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Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 29 - estrofas 151 a 291 - Shaivismo no dual de Cachemira
Rahasyacaryā - Traducción normal
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Introducción
Éste es el segundo y último grupo de estrofas (desde la estrofa 151 hasta la estrofa 291) del vigésimo noveno capítulo (llamado Rahasyacaryā).
Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.
Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.
La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!
Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 151 a 163
कोणत्रयान्तराश्रितनित्योन्मुखमण्डलच्छदे कमले।
सततावियुतं नालं षोडशदलकमलकलितसन्मूलम्॥१५१॥
मध्यस्थनालगुम्फितसरोजयुगघट्टनक्रमादग्नौ।
मध्यस्थपूर्णसुन्दरशशधरदिनकरकलौघसङ्घट्टात्॥१५२॥
त्रिदलारुणवीर्यकलासङ्गान्मध्येऽङ्कुरः सृष्टिः।
इति शशधरवासरपतिचित्रगुसङ्घट्टमुद्रया झटिति॥१५३॥
सृष्ट्यादिक्रममन्तः कुर्वंस्तुर्ये स्थितिं लभते।
एतत्खेचरमुद्रावेशेऽन्योन्यस्य शक्तिशक्तिमतोः॥१५४॥
पानोपभोगलीलाहासादिषु यो भवेद्विमर्शमयः।
अव्यक्तध्वनिरावस्फोटश्रुतिनादनादान्तैः॥१५५॥
अव्युच्छिन्नानाहतरूपैस्तन्मन्त्रवीर्यं स्यात्।
इति चक्राष्टकरूढः सहजं जपमाचरन्परे धाम्नि॥१५६॥
यद्भैरवाष्टकपदं तल्लभतेऽष्टककलाभिन्नम्।
गमनागमनेऽवसितौ कर्णे नयने द्विलिङ्गसम्पर्के॥१५७॥
तत्सम्मेलनयोगे देहान्ताख्ये च यामले चक्रे।
कुचमध्यहृदयदेशादोष्ठान्तं कण्ठगं यदव्यक्तम्॥१५८॥
तच्चक्रद्वयमध्यगमाकर्ण्य क्षोभविगमसमये यत्।
निर्वान्ति तत्र चैवं योऽष्टविधो नादभैरवः परमः॥१५९॥
ज्योतिर्ध्वनिसमिरकृतः सा मान्त्री व्याप्तिरुच्यते परमा।
सकलाकलेशशून्यं कलाढ्यखमले तथा क्षपणकं च॥१६०॥
अन्तःस्थं कण्ठ्योष्ठ्यं चन्द्राद्व्याप्तिस्तथोन्मनान्तेयम्।
एवं कर्मणि कर्मणि यत्र क्वापि स्मरन्व्याप्तिम्॥१६१॥
सततमलेपो जीवन्मुक्तः परभैरवीभवति।
तादृङ्मेलककलिकाकलिततनुः कोऽपि यो भवेद्गर्भे॥१६२॥
उक्तः स योगिनीभूः स्वयमेव ज्ञानभाजनं रुद्रः।
श्रीवीरावलिशास्त्रे बालोऽपि च गर्भगो हि शिवरूपः॥१६३॥
Koṇatrayāntarāśritanityonmukhamaṇḍalacchade kamale|
Satatāviyutaṁ nālaṁ ṣoḍaśadalakamalakalitasanmūlam||151||
Madhyasthanālagumphitasarojayugaghaṭṭanakramādagnau|
Madhyasthapūrṇasundaraśaśadharadinakarakalaughasaṅghaṭṭāt||152||
Tridalāruṇavīryakalāsaṅgānmadhye'ṅkuraḥ sṛṣṭiḥ|
Iti śaśadharavāsarapaticitragusaṅghaṭṭamudrayā jhaṭiti||153||
Sṛṣṭyādikramamantaḥ kurvaṁsturye sthitiṁ labhate|
Etatkhecaramudrāveśe'nyonyasya śaktiśaktimatoḥ||154||
Pānopabhogalīlāhāsādiṣu yo bhavedvimarśamayaḥ|
Avyaktadhvanirāvasphoṭaśrutinādanādāntaiḥ||155||
Avyucchinnānāhatarūpaistanmantravīryaṁ syāt|
Iti cakrāṣṭakarūḍhaḥ sahajaṁ japamācaranpare dhāmni||156||
Yadbhairavāṣṭakapadaṁ tallabhate'ṣṭakakalābhinnam|
Gamanāgamane'vasitau karṇe nayane dviliṅgasamparke||157||
Tatsammelanayoge dehāntākhye ca yāmale cakre|
Kucamadhyahṛdayadeśādoṣṭhāntaṁ kaṇṭhagaṁ yadavyaktam||158||
Taccakradvayamadhyagamākarṇya kṣobhavigamasamaye yat|
Nirvānti tatra caivaṁ yo'ṣṭavidho nādabhairavaḥ paramaḥ||159||
Jyotirdhvanisamirakṛtaḥ sā māntrī vyāptirucyate paramā|
Sakalākaleśaśūnyaṁ kalāḍhyakhamale tathā kṣapaṇakaṁ ca||160||
Antaḥsthaṁ kaṇṭhyoṣṭhyaṁ candrādvyāptistathonmanānteyam|
Evaṁ karmaṇi karmaṇi yatra kvāpi smaranvyāptim||161||
Satatamalepo jīvanmuktaḥ parabhairavībhavati|
Tādṛṅmelakakalikākalitatanuḥ ko'pi yo bhavedgarbhe||162||
Uktaḥ sa yoginībhūḥ svayameva jñānabhājanaṁ rudraḥ|
Śrīvīrāvaliśāstre bālo'pi ca garbhago hi śivarūpaḥ||163||
En el loto que cubre al maṇḍala o círculo que está siempre de cara hacia arriba y que descansa dentro del triángulo (koṇatraya-antar-āśrita-nitya-unmukha-maṇḍala-chade kamale), (existe) un tallo (nālam) constantemente unido (con ese loto) (satata-aviyutam) (y) cuya verdadera raíz está dotada de un loto de dieciséis pétalos (ṣoḍaśa-dala-kamala-kalita-sat-mūlam).
En el fuego (agnau) (encendido) a partir del proceso de frotar el par de lotos que están enhebrados en el tallo que está en medio (madhyastha-nāla-gumphita-saroja-yuga-ghaṭṭana-kramāt), a partir de la unión de multitud de partes de los llenos y bellos luna y sol que están en medio (madhyastha-pūrṇa-sundara-śaśadhara-dinakara-kalā-ogha-saṅghaṭṭāt) (y) a partir de la confluencia de las porciones de semen y sangre de los tres pétalos (tri-dala-aruṇa-vīrya-kalā-saṅgāt), (existe,) justo en medio (madhye), un brote (aṅkuraḥ) (en la forma de) una emisión (sṛṣṭiḥ).
De este modo (iti), a través de la mudrā de la unión de luna, sol y fuego (śaśadhara-vāsarapati-citragu-saṅghaṭṭa-mudrayā), el que genera (kurvan) a los creadores de las sucesiones de manifestación, etc. --se refiere al grupo de las doce Kālī-s-- (sṛṣṭi-ādi-kramamantaḥ) se establece (sthitim labhate) en el Cuarto Estado (turye) inmediatamente (jhaṭiti).
(La experiencia) llena de conciencia (vimarśa-mayaḥ) que (yaḥ) tiene lugar (bhavet) en la absorción en esta Khecaramudrā (etad-khecaramudrā-āveśe), durante el beber, disfrutar, jugar, reír, etc. (pāna-upabhoga-līlā-hāsa-ādiṣu) de Śakti y el Poseedor de Śakti --es decir, de Śakti y Śiva-- (śakti-śaktimatoḥ) recíprocamente (anyonyasya), es (syāt) por lo tanto (tad) el poder del mantra (mantra-vīryam) dotado de (estas) formas: Sonido inmanifiesto, rugir, reventar, sonido audible, sonido, fin del sonido e ininterrumpido sonido no producido por golpe (avyakta-dhvani-rāva-sphoṭa-śruti-nāda-nāda-antaiḥ avyucchinna-anāhata-rūpaiḥ).
(El yogī,) al estar de esta forma establecido en el grupo de ocho cakra-s o círculos (cakra-aṣṭaka-rūḍhaḥ), practica (ācaran) en la morada suprema (pare dhāmni) un japa o murmuración (japam) natural (sahajam). Alcanza (labhate) ese (tad) estado de los ocho Bhairava-s (bhairava-aṣṭaka-padam) que (yad) se divide en ocho porciones (aṣṭaka-kalā-bhinnam).
Los dos pares (yāmale) (o) dos círculos (cakre) (son los siguientes:) Prāṇa y apāna --lit. yendo y viniendo-- (gamana-āgamane), los dos entendimientos --lit. los dos entendidos-- (avasitau), los dos oídos (karṇe), los dos ojos (nayane), los dos contactos entre los dos liṅga-s (dvi-liṅga-samparke), la unión de esos (dos liṅga-s) (tad-sammelana-yoge) y (ca) los dos cuyo nombre es 'dehānta' o el fin del cuerpo (deha-anta-ākhye).
El (sonido) inmanifiesto (avyaktam) que (yad) (proviene) de la región del corazón en medio de los pechos femeninos (kuca-madhya-hṛdaya-deśāt) (y) termina en los labios (oṣṭha-antam) reside en la garganta (kaṇṭha-gam). Tras oír (ākarṇya) ese (sonido inmanifiesto) (tad) que (yad) mora en medio de los dos círculos --en la garganta-- (cakra-dvaya-madhya-gam), en el momento de la cesación de la agitación (kṣobha-vigama-samaye), (todos los sonidos simplemente) desaparecen (nirvānti). Y (ca) ahí --en el estado de extinción de todos los sonidos-- (tatra), el Supremo (paramaḥ) Bhairava como sonido (nāda-bhairavaḥ) que (yaḥ) es óctuple (aṣṭavidhaḥ) (aparece) de esta manera --o sea, en la forma de sonido inmanifiesto, etc.-- (evam). Se dice que (ucyate) Él --es decir, este óctuple Bhairava--, que está hecho de luz, sonido y viento/aire (jyotis-dhvani-samira-kṛtaḥ), (es) la suprema (sā... paramā) penetración (vyāptiḥ) del mantra (māntrī).
(Los nombres de los ocho Bhairava-s son los siguientes:) (1-3) Sakala, Akaleśa y Śūnya (sakala-akaleśa-śūnyam), (4-5) Kalāḍhya y Khamala (kalāḍhya-khamale), así como también (tathā) (6) Kṣapaṇaka (kṣapaṇakam), conjuntamente con --lit. 'y'-- (ca) (7-8) Antaḥsthaṁ (antaḥstham) (y) Kaṇṭhyoṣṭhya (kaṇṭhyoṣṭhyam). Esta (iyam) penetración (vyāptiḥ) (está) de esta manera (tathā) (extendiéndose) desde la media luna (candrāt) hasta el Estado más allá de la mente (unmanā-antā).
El que recuerde (smaran) de esta manera (evam), en cada acción (karmaṇi karmaṇi) (y) en cada lugar cualquiera sea (yatra kvāpi), (tal) penetración (vyāptim), al estar constantemente sin mácula (satatam alepaḥ) (y) liberado en vida (jīvat-muktaḥ), se convierte en el Bhairava Supremo (para-bhairavī-bhavati).
Se dice que (uktaḥ saḥ) alguien (kaḥ api) que (yaḥ) está (bhavet) en el vientre (garbhe) (y) cuyo cuerpo ha sido producido en el capullo de tal acto sexual (tādṛk-melaka-kalikā-kalita-tanuḥ) es alguien que ha surgido desde las Yoginī-s (yoginī-bhūḥ). Él Mismo (svayam eva) (es) un receptáculo para el Conocimiento (jñāna-bhājanam) (y) un Rudra (rudraḥ). En la venerable escritura Vīrāvali (śrī-vīrāvali-śāstre), inclusive (api ca) (este) niño (bālaḥ) en el vientre (garbha-gaḥ) tiene ciertamente la naturaleza de Śiva (hi śiva-rūpaḥ)||151-163||
Estrofas 164 a 173
आदीयते यतः सारं तस्य मुख्यस्य चैष यत्।
मुख्यश्च यागस्तेनायमादियाग इति स्मृतः॥१६४॥
तत्र तत्र च शास्त्रेऽस्य स्वरूपं स्तुतवान्विभुः।
श्रीवीरावलिहार्देशखमतार्णववर्तिषु॥१६५॥
श्रीसिद्धोत्फुल्लमर्यादाहीनचर्याकुलादिषु।
युग्मस्यास्य प्रसादेन व्रतयोगविवर्जितः॥१६६॥
सर्वदा स्मरणं कृत्वा आदियागैकतत्परः।
शक्तिदेहे निजे न्यस्येद्विद्यां कूटमनुक्रमात्॥१६७॥
ध्यात्वा चन्द्रनिभं पद्ममात्मानं भास्करद्युतिम्।
विद्यामन्त्रात्मकं पीठद्वयमत्रैव मेलयेत्॥१६८॥
Ādīyate yataḥ sāraṁ tasya mukhyasya caiṣa yat|
Mukhyaśca yāgastenāyamādiyāga iti smṛtaḥ||164||
Tatra tatra ca śāstre'sya svarūpaṁ stutavānvibhuḥ|
Śrīvīrāvalihārdeśakhamatārṇavavartiṣu||165||
Śrīsiddhotphullamaryādāhīnacaryākulādiṣu|
Yugmasyāsya prasādena vratayogavivarjitaḥ||166||
Sarvadā smaraṇaṁ kṛtvā ādiyāgaikatatparaḥ|
Śaktidehe nije nyasyedvidyāṁ kūṭamanukramāt||167||
Dhyātvā candranibhaṁ padmamātmānaṁ bhāskaradyutim|
Vidyāmantrātmakaṁ pīṭhadvayamatraiva melayet||168||
Este (sacrificio) (eṣaḥ) le pertenece al (cakra o círculo) principal (tasya mukhyasya ca) desde el cual (yatas) se recibe (ādīyate) la esencia (sāram), es decir (yad), (éste es) principal (mukhyaḥ ca) sacrificio (yāgaḥ). Por ese motivo (tena), este (sacrificio) (ayam) se denomina (smṛtaḥ) 'el sacrificio primordial' (ādi-yāgaḥ iti).
Y (ca) aquí y allí (tatra tatra) en las escritura(s) (śāstre) el Todopenetrante --el Señor Śiva-- (vibhuḥ) ha alabado (stutavān) su (asya) naturaleza esencial (sva-rūpam): En (pasajes) que se hallan en los venerables Vīrāvali, Hārdeśa, Khamata y Arṇava (śrī-vīrāvali-hārdeśa-khamata-arṇava-vartiṣu); (y también) en los venerables Siddha, Utphulla, Maryādāhīna, Caryākula, etc. (śrī-siddha-utphulla-maryādāhīna-caryākula-ādiṣu).
Por el favor (prasādena) de este par --se refiere a 'mantra y mudrā' en este contexto, y pronto se describirán hasta cierto punto 'vidyā y maṇḍala'-- (yugmasya asya), (el Gran Yogī está ahora) desprovisto de votos y Yoga --o sea, no tiene que observar votos o practicar Yoga-- (vrata-yoga-vivarjitaḥ). Realizando constantemente la remembranza (sarvadā smaraṇam kṛtvā), él está únicamente abstraído en el sacrificio primordial (ādi-yāga-ekatatparaḥ). Él debería (ahora) colocar (nyasyet) la vidyā (vidyām) en el cuerpo de Śakti (śakti-dehe) (y) la letra 'kṣa' (kūṭam) en su propio (cuerpo) (nije), en debido orden (anukramāt). Después de meditar (dhyātvā) en que (su --de Śakti--) loto (padmam) es la luna (candra-nibham) (y) en que él mismo (ātmānam) es el esplendor del sol (bhāskara-dyutim), él debería juntar los dos asientos que consisten en vidyā y mantra (vidyā-mantra-ātmakam pīṭha-dvayam... melayet) ahí mismo (atra eva)||164-168||
न पठ्यते रहस्यत्वात्स्पष्टैः शब्दैर्मया पुनः।
कुतूहली तूक्तशास्त्रसम्पाठादेव लक्षयेत्॥१६९॥
Na paṭhyate rahasyatvātspaṣṭaiḥ śabdairmayā punaḥ|
Kutūhalī tūktaśāstrasampāṭhādeva lakṣayet||169||
Sin embargo (punar), como (este procedimiento) es secreto (rahasyatvāt), no lo menciono (na paṭhyate... mayā) en claras palabras (spaṣṭaiḥ śabdaiḥ). No obstante (tu), la persona que está grandemente interesada (en esto) (kutūhalī) llega a conocer(lo) (lakṣayet) leyendo las escrituras antedichas (ukta-śāstra-sampāṭhāt eva)||169||
यद्भजन्ते सदा सर्वे यद्वान्देवश्च देवता।
तच्चक्रं परमं देवीयागादौ सन्निधापकम्॥१७०॥
देह एव परं लिङ्गं सर्वतत्त्वात्मकं शिवम्।
देवताचक्रसञ्जुष्टं पूजाधाम तदुत्तमम्॥१७१॥
तदेव मण्डलं मुख्यं त्रित्रिशूलाब्जचक्रखम्।
तत्रैव देवताचक्रं बहिरन्तः सदा यजेत्॥१७२॥
स्वस्वमन्त्रपरामर्शपूर्वं तज्जन्मभी रसैः।
आनन्दबहुलैः सृष्टिसंहारविधिना स्पृशेत्॥१७३॥
Yadbhajante sadā sarve yadvāndevaśca devatā|
Taccakraṁ paramaṁ devīyāgādau sannidhāpakam||170||
Deha eva paraṁ liṅgaṁ sarvatattvātmakaṁ śivam|
Devatācakrasañjuṣṭaṁ pūjādhāma taduttamam||171||
Tadeva maṇḍalaṁ mukhyaṁ tritriśūlābjacakrakham|
Tatraiva devatācakraṁ bahirantaḥ sadā yajet||172||
Svasvamantraparāmarśapūrvaṁ tajjanmabhī rasaiḥ|
Ānandabahulaiḥ sṛṣṭisaṁhāravidhinā spṛśet||173||
Eso (tad) de lo cual (yad) todos (sarve) siempre (sadā) participan (bhajante) (de la misma manera que) el Dios (devaḥ) —el que tiene el soporte primordial --es decir, los genitales-- (yadvān)— y la Diosa (ca devatā), (que también tiene el soporte primordial, es) el cakra o círculo (cakram) supremo (paramam), el cual hace (que las deidades) se aproximen (sannidhāpakam) al sacrificio de la Diosa, etc. (devī-yāga-ādau).
El liṅga (liṅgam) supremo (param) en el cuerpo mismo (dehe eva) (es) auspicioso (śivam) (y) consiste en todas las categorías (sarva-tattva-ātmakam). (Y) dotado del círculo de la Diosa (devatā-cakra-sañjuṣṭam), él (tad) (se convierte en) el más elevado --el mejor-- (uttamam) lugar de adoración (pūjā-dhāma).
Ese mismísimo (tad eva) maṇḍala o círculo principal (maṇḍalam mukhyam) (es) tres tridentes constituidos por loto, cakra y éter (tri-triśūla-abja-cakra-kham). Justo allí (tatra eva) (el Gran Yogī) debería adorar siempre al círculo de la Diosa con sacrificios (devatā-cakram... sadā yajet), tanto externa como internamente (bahis antar).
Precedida por la conciencia de su propio mantra (sva-sva-mantra-parāmarśa-pūrvam), él debería rociar (spṛśet) con las (distintas clases de) savia —las cuales están repletas de Bienaventuranza— que surgen de él --es decir, del círculo principal-- (tad-janmabhiḥ rasaiḥ ānanda-bahulaiḥ), de acuerdo con el proceso de manifestación y retiro (sṛṣṭi-saṁhāra-vidhinā)||170-173||
Estrofas 174 a 180
तत्स्पर्शरभसोद्बुद्धसंविच्चक्रं तदीश्वरः।
लभते परमं धाम तर्पिताशेषदैवतः॥१७४॥
अनुयागोक्तविधिना द्रव्यैर्हृदयहारिभिः।
तथैव स्वस्वकामर्शयोगादन्तः प्रतर्पयेत्॥१७५॥
Tatsparśarabhasodbuddhasaṃviccakraṃ tadīśvaraḥ|
Labhate paramaṃ dhāma tarpitāśeṣadaivataḥ||174||
Anuyāgoktavidhinā dravyairhṛdayahāribhiḥ|
Tathaiva svasvakāmarśayogādantaḥ pratarpayet||175||
El círculo de la Conciencia es impetuosamente despertado por su toque (tad-sparśa-rabhasā-udbuddha-saṁvid-cakram). El Señor de ese (círculo de la Conciencia) (tad-īśvaraḥ) alcanza (labhate) la Morada (dhāma) Suprema (paramam) puesto que todas las deidades están satisfechas (tarpita-aśeṣa-daivataḥ).
En concordancia con el rito llamado 'sacrificio posterior' (anuyāga-ukta-vidhinā), (el Guru) debería satisfacer (externamente) (pratarpayet) (a las deidades) con sustancias que fascinan al corazón (dravyaiā hṛdaya-hāribhiḥ). De igual forma (tathā eva), (él debería) internamente (satisfacer a las deidades) (antar) por medio de su conciencia de su propio Ser (sva-svaka-āmarśa-yogāt)||174-175||
कृत्वाधारधरां चमत्कृतिरसप्रोक्षाक्षणक्षालितामात्तैर्मानसतः स्वभावकुसुमैः स्वामोदसन्दोहिभिः।
आनन्दामृतनिर्भरस्वहृदयानर्घार्घपात्रक्रमात्त्वां देव्या सह देहदेवसदने देवार्चयेऽहर्निशम्॥१७६॥
Kṛtvādhāradharāṁ camatkṛtirasaprokṣākṣaṇakṣālitāmāttairmānasataḥ svabhāvakusumaiḥ svāmodasandohibhiḥ|
Ānandāmṛtanirbharasvahṛdayānarghārghapātrakramāttvāṁ devyā saha dehadevasadane devārcaye'harniśam||176||
Después de hacer (kṛtvā) que la tierra sea un soporte (ādhāra-dharām), (esta tierra) que está por siempre purificada por el acto de rociar la savia del asombro (camatkṛti-rasa-prokṣa-akṣaṇa-kṣālitām), oh Dios (deva), Te honro a Ti (tvām... arcaye) y a la Diosa (devyā saha) día y noche (aharniśam) en el templo del cuerpo (deha-devasadane) con las flores de la naturaleza esencial, (flores) que conceden su propia fragancia (y) que han sido obtenidas (āttaiḥ... sva-bhāva-kusumaiḥ sva-āmoda-sandohibhiḥ) a partir de la mente (mānasataḥ). (Te honro a Ti y a la Diosa) de acuerdo con la manera en que la invalorable y pequeña vasija de mi propio corazón está repleta del néctar de la Bienaventuranza (ānanda-amṛta-nirbhara-sva-hṛdaya-anargha-arghapātra-kramāt)||176||
श्रीवीरावल्यमर्यादप्रभृतौ शास्त्रसञ्चये।
स एष परमो यागः स्तुतः शीतांशुमौलिना॥१७७॥
Śrīvīrāvalyamaryādaprabhṛtau śāstrasañcaye|
Sa eṣa paramo yāgaḥ stutaḥ śītāṁśumaulinā||177||
En la gran cantidad de escrituras que comienzan con los venerables Vīrāvali, Amaryāda, etc. (śrī-vīrāvali-amaryāda-prabhṛtau śāstra-sañcaye), ese mismo (saḥ eṣaḥ) sacrificio (yāgaḥ) supremo (paramaḥ) (ha sido) alabado (stutaḥ) por Śītāṁśumauli --lit. 'El Que tiene a la luna en Su cabeza', a saber, Śiva-- (śītāṁśu-maulinā)||177||
अथवा प्राणवृत्तिस्थं समस्तं देवतागणम्।
पश्येत्पूर्वोक्तयुक्त्यैव तत्रैवाभ्यर्चयेद्गुरुः॥१७८॥
Athavā prāṇavṛttisthaṁ samastaṁ devatāgaṇam|
Paśyetpūrvoktayuktyaiva tatraivābhyarcayedguruḥ||178||
O (athavā) el Guru (guruḥ) debería ver (paśyet) al grupo entero de deidades (samastam devatā-gaṇam) que mora en los modos de la energía vital (prāṇa-vṛtti-stham). Él debería adorar (abhyarcayet) ahí mismo (tatra eva) mediante el mecanismo que se mencionó antes (pūrva-ukta-yuktyā eva)||178||
प्राणाश्रितानां देवीनां ब्रह्मनासादिभेदिभिः।
करन्ध्रैर्विशतापानचान्द्रचक्रेण तर्पणम्॥१७९॥
Prāṇāśritānāṁ devīnāṁ brahmanāsādibhedibhiḥ|
Karandhrairviśatāpānacāndracakreṇa tarpaṇam||179||
La satisfacción (tarpaṇam) de las diosas que residen en la energía vital (prāṇa-āśritānām devīnām) (se alcanza) por medio del círculo de la luna de apāna que penetra --o sea, el círculo de la luna de apāna penetra-- a través de los agujeros de Ka, (es decir,) a través de aberturas tales como Brahmā, nariz, etc. (brahma-nāsā-ādi-bhedibhiḥ ka-randhraiḥ viśatā apāna-cāndra-cakreṇa)||179||
एवं प्राणक्रमेणैव तर्पयेद्देवतागणम्।
अचिरात्तत्प्रसादेन ज्ञानसिद्धीरथाश्नुते॥१८०॥
Evaṁ prāṇakrameṇaiva tarpayeddevatāgaṇam|
Acirāttatprasādena jñānasiddhīrathāśnute||180||
Él debería de esta forma satisfacer (evam... tarpayet) al grupo de deidades (devatā-gaṇam) a través del método de la energía vital (prāṇa-krameṇa eva). En corto tiempo (acirāt) él ciertamente obtiene (atha āśnute) los poderes sobrenaturales del conocimiento (jñāna-siddhīḥ) a través de su favor --a través del favor de esas deidades-- (tad-prasādena)||180||
Estrofas 181 a 195
संविन्मात्रस्थितं देवीचक्रं वा संविदर्पणात्।
विश्वाभोगप्रयोगेण तर्पणीयं विपश्चिता॥१८१॥
Saṁvinmātrasthitaṁ devīcakraṁ vā saṁvidarpaṇāt|
Viśvābhogaprayogeṇa tarpaṇīyaṁ vipaścitā||181||
O (vā), el círculo de las diosas (devī-cakram) que reside únicamente en la Conciencia (saṁvid-mātra-sthitaṁ) es satisfecho (tarpaṇīyam) por el hombre sabio (vipaścitā) a través de una ofrenda a la Conciencia (saṁvid-arpaṇāt) mediante toda (clase de) disfrute (viśva-ābhoga-prayogeṇa)||181||
यत्र सर्वे लयं यान्ति दह्यन्ते तत्त्वसञ्चयाः।
तां चितिं पश्य कायस्थां कालानलसमप्रभाम्॥१८२॥
Yatra sarve layaṁ yānti dahyante tattvasañcayāḥ|
Tāṁ citiṁ paśya kāyasthāṁ kālānalasamaprabhām||182||
Donde (yatra) todos ellos --pramātā-s y prameya-s, a saber, conocedores y objetos conocibles-- (sarve) van (yānti), (donde) las colecciones de categorías (tattva-sañcayāḥ) se consumen (dahyante), ve (paśya) esa Conciencia, (ardiendo como una pira funeraria) (tām citim), que mora en el cuerpo (kāya-sthām) (y) que tiene el mismo esplendor que el Fuego del Tiempo (kāla-anala-samaprabhām)||182||
शून्यरूपे श्मशानेऽस्मिन्योगिनीसिद्धसेविते।
क्रीडास्थाने महारौद्रे सर्वास्तमितविग्रहे॥१८३॥
स्वरश्मिमण्डलाकीर्णे ध्वंसितध्वान्तसन्ततौ।
सर्वैर्विकल्पैर्निर्मुक्त आनन्दपदकेवले॥१८४॥
असङ्ख्यचितिसम्पूर्णे श्मशाने चितिभीषणे।
समस्तदेवताधारे प्रविष्टः को न सिद्ध्यति॥१८५॥
Śūnyarūpe śmaśāne'sminyoginīsiddhasevite|
Krīḍāsthāne mahāraudre sarvāstamitavigrahe||183||
Svaraśmimaṇḍalākīrṇe dhvaṁsitadhvāntasantatau|
Sarvairvikalpairnirmukta ānandapadakevale||184||
Asaṅkhyacitisampūrṇe śmaśāne citibhīṣaṇe|
Samastadevatādhāre praviṣṭaḥ ko na siddhyati||185||
En este cementerio --en el propio cuerpo-- (śmaśāne asmin) cuya forma es el vacío (śūnya-rūpe), que es habitado por Yoginī-s y Siddha-s (yoginī-siddha-sevite), que es un patio de recreo (krīḍā-sthāne), que es muy terrible (mahā-raudre), que es la forma terminada de todo (sarva-astamita-vigrahe), que está lleno de su propio círculo de rayos (sva-raśmi-maṇḍala-ākīrṇe), en donde la extensión de la oscuridad es destruida (dhvaṁsita-dhvānta-santatau), que es libre (nirmukte) de todos los vikalpa-s o pensamientos (sarvaiḥ vikalpaiḥ), en donde existe solamente el Estado de Bienaventuranza (ānanda-pada-kevale), que está lleno de innumerables piras funerarias (asaṅkhya-citi-sampūrṇe)... en este cementerio (śmaśāne) que es aterrador debido a la Conciencia (citi-bhīṣaṇe)... ¿quién --es decir, ¿qué persona?-- (kaḥ), tras entrar en (este) soporte de todas las deidades --a saber, tras haberse vuelto hacia adentro-- (samasta-devatā-ādhāre praviṣṭaḥ), no se vuelve exitoso --exitoso desde un punto de vista espiritual-- (na siddhyati)?||183-185||
श्रीमद्वीरावलीशास्त्र इत्थं प्रोवाच भैरवी।
इत्थं यागं विधायादौ तादृशौचित्यभागिनम्॥१८६॥
लक्षैकीयं स्वशिष्यं तं दीक्षयेत्तादृशि क्रमे।
रुद्रशक्त्या तु तं प्रोक्ष्य देवाभ्याशे निवेशयेत्॥१८७॥
भुजौ तस्य समालोक्य रुद्रशक्त्या प्रदीपयेत्।
तयैवास्यार्पयेत्पुष्पं करयोर्गन्धदिग्धयोः॥१८८॥
निरालम्बौ तु तौ तस्य स्थापयित्वा विचिन्तयेत्।
रुद्रशक्त्याकृष्यमाणौ दीप्तयाङ्कुशरूपया॥१८९॥
ततः स स्वयमादाय वस्त्रं बद्धदृशिर्भवेत्।
स्वयं च पातयेत्पुष्पं तत्पाताल्लक्षयेत्कुलम्॥१९०॥
ततोऽस्य मुखमुद्घाट्य पादयोः प्रणिपातयेत्।
हस्तयोर्मूर्ध्नि चाप्यस्य देवीचक्रं समर्चयेत्॥१९१॥
आकर्ष्याकर्षकत्वेन प्रेर्यप्रेरकभावतः।
उक्तं श्रीरत्नमालायां नाभिं दण्डेन सम्पुटम्॥१९२॥
वामभूषणजङ्घाभ्यां नितम्बेनाप्यलङ्कृतम्।
शिष्यहस्ते पुष्पभृते चोदनास्त्रं तु योजयेत्॥१९३॥
यावत्स स्तोभमायातः स्वयं पतति मूर्धनि।
शिवहस्तः स्वयं सोऽयं सद्यःप्रत्ययकारकः॥१९४॥
अनेनैव प्रयोगेण चरुकं ग्राहयेद्गुरुः।
शिष्येण दन्तकाष्ठं च तत्पातः प्राग्वदेव तु॥१९५॥
Śrīmadvīrāvalīśāstra itthaṁ provāca bhairavī|
Itthaṁ yāgaṁ vidhāyādau tādṛśaucityabhāginam||186||
Lakṣaikīyaṁ svaśiṣyaṁ taṁ dīkṣayettādṛśi krame|
Rudraśaktyā tu taṁ prokṣya devābhyāśe niveśayet||187||
Bhujau tasya samālokya rudraśaktyā pradīpayet|
Tayaivāsyārpayetpuṣpaṁ karayorgandhadigdhayoḥ||188||
Nirālambau tu tau tasya sthāpayitvā vicintayet|
Rudraśaktyākṛṣyamāṇau dīptayāṅkuśarūpayā||189||
Tataḥ sa svayamādāya vastraṁ baddhadṛśirbhavet|
Svayaṁ ca pātayetpuṣpaṁ tatpātāllakṣayetkulam||190||
Tato'sya mukhamudghāṭya pādayoḥ praṇipātayet|
Hastayormūrdhni cāpyasya devīcakraṁ samarcayet||191||
Ākarṣyākarṣakatvena preryaprerakabhāvataḥ|
Uktaṁ śrīratnamālāyāṁ nābhiṁ daṇḍena sampuṭam||192||
Vāmabhūṣaṇajaṅghābhyāṁ nitambenāpyalaṅkṛtam|
Śiṣyahaste puṣpabhṛte codanāstraṁ tu yojayet||193||
Yāvatsa stobhamāyātaḥ svayaṁ patati mūrdhani|
Śivahastaḥ svayaṁ so'yaṁ sadyaḥpratyayakārakaḥ||194||
Anenaiva prayogeṇa carukaṁ grāhayedguruḥ|
Śiṣyeṇa dantakāṣṭhaṁ ca tatpātaḥ prāgvadeva tu||195||
Bhairavī (bhairavī) habló (provāca) de esa manera (ittham) en la venerable escritura Vīrāvali (śrīmat-vīrāvalī-śāstre).
Primeramente (ādau), después de realizar (vidhāya) el sacrificio (yāgam) de ese modo (ittham), (el Guru) debería iniciar (dīkṣayet) a su propio discípulo (sva-śiṣyam tam) —que es uno en cien mil (lakṣa-ekīyam) que posee tal aptitud (tādṛśa-aucitya-bhāginam)— en tal método (tādṛśi krame).
Tras rociarlo (tam prokṣya) con el Poder de Rudra --es decir, con la Śakti de Śiva-- (rudra-śaktyā tu), (el Guru) debería acercar(lo) al Dios --a Śiva-- (deva-abhyāśe niveśayet). Después de mirar (samālokya) sus brazos (bhujau tasya), (el Guru) debería hacer(los) estallar en llamas (pradīpayet) con el Poder de Rudra (rudra-śaktyā).
(Posteriormente,) con ese mismo (Poder de Rudra) (tayā eva), (el Guru) debería colocar (arpayet) una flor (puṣpam) en sus manos --o sea, en las manos de su discípulo--, las cuales están untadas con una mezcla fragante (hecha de sándalo, alcanfor, etc.) (asya... karayoḥ gandha-digdhayoḥ).
(Ahora,) tras establecer (sthāpayitvā) esos dos (brazos) (tau) suyos --del discípulo-- (tasya) en una condición sin soporte (nirālambau tu), (el Guru) debería reflexionar en (vicintayet) (tales brazos) como si fuesen tironeados (ākṛṣyamāṇau) por el abrasador Poder de Rudra (rudra-śaktyā... dīptayā) (que aparece) en la forma de un acicate (aṅkuśa-rūpayā).
Consiguientemente (tatas), habiendo él mismo --es decir, el discípulo-- tomado/aceptado (saḥ svayam ādāya) la tela (vastram), se pone una venda sobre sus ojos --lit. se vuelve vendado-- (baddha-dṛśiḥ bhavet). Y (ca) él mismo (svayam) deja que la flor caiga (pātayet puṣpam). A partir de esa caída (tad-pātāt), (el Guru) percibe (lakṣayet) al Kula (de su discípulo) (kulam).
Posteriormente (tatas), tras descubrir (udghāṭya) su (asya) rostro (mukham), (el Poder de Rudra) lo hace --al discípulo-- caer postrado a (praṇipātayet) los pies (del Guru) (pādayoḥ). (Luego el Guru) adora (samarcayet) al círculo de la Diosa (devī-cakram) en sus manos y también en su cabeza --a saber, en las manos y cabeza del discípulo-- (hastayoḥ mūrdhni ca api asya). (¿Por qué es esto así?) Porque (el círculo) tironea y es tironeado, insta y es instado (ākarṣya-ākarṣakatvena prerya-preraka-bhāvataḥ).
Se ha dicho (uktam) en la venerable Ratnamālā (śrī-ratnamālāyām): ... el ombligo --o sea, la letra 'kṣa' que reside en el ombligo-- (nābhim) encerrado (sampuṭam) por el asta (del tridente) --la letra 'ra'-- (daṇḍena) (y) adornado (alaṅkṛtam) por el ornamento izquierdo y la espinilla izquierda --las letras 'ū' y 'au'-- (vāma-bhūṣaṇa-jaṅghābhyāṁ), y también (api) por los glúteo(s) --la letra 'ma'-- (nitambena) --el resultado final es el mantra 'rkṣrūauṁ', el cual se llama 'el arma que impele'--. (El Guru) debería colocar (yojayet) al arma que impele --a saber, 'rkṣrūauṁ'-- (codana-astram tu) en la mano del discípulo que lleva una flor (śiṣya-haste puṣpa-bhṛte).
Tan pronto como (yāvat) ella --a saber, la mano del discípulo o la mano de Śiva-- (saḥ) se paraliza (stobham āyātaḥ), cae (patati) por sí misma (svayam) sobre la cabeza --sobre la cabeza del discípulo-- (mūrdhani). Esa (saḥ ayam) mano de Śiva (śiva-hastaḥ) misma (svayam) produce inmediatamente 'pratyaya' o 'firme convicción' (sadyas-pratyaya-kārakaḥ).
Por este mismísimo medio (anena eva prayogeṇa), (el Guru) debería hacer que (el discípulo) tome (grāhayet) la oblación (carukam). Y (ca) (con referencia al acto de dejar caer) el escarbadientes (danta-kāṣṭham) por parte del discípulo (śiṣyeṇa), su caída (tad-pātaḥ) (es interpretada) como antes --es decir como explicó Abhinavagupta en el capítulo 15-- (prāk-vat) verdaderamente (eva tu)||186-195||
Estrofas 196 a 200
करस्तोभो नेत्रपटग्रहात्प्रभृति यः किल।
दन्तकाष्ठसमादानपर्यन्तस्तत्र लक्षयेत्॥१९६॥
तीव्रमन्दादिभेदेन शक्तिपातं तथाविधम्।
इत्येष समयी प्रोक्तः श्रीपूर्वे करकम्पतः॥१९७॥
Karastobho netrapaṭagrahātprabhṛti yaḥ kila|
Dantakāṣṭhasamādānaparyantastatra lakṣayet||196||
Tīvramandādibhedena śaktipātaṁ tathāvidham|
Ityeṣa samayī proktaḥ śrīpūrve karakampataḥ||197||
Allí (tatra), (en) la paralización de la mano (kara-stobhaḥ) que (yaḥ kila) empieza con (prabhṛti) tomar la venda (netrapaṭa-grahāt) (y) finaliza en el acto de tomar el escarbadientes (danta-kāṣṭha-samādāna-paryantaḥ), (el Guru) percibe (lakṣayet) tal descenso de Poder (śakti-pātam tathāvidham) según las divisiones de intenso, débil, etc. (tīvra-manda-ādi-bhedena). De esta forma (iti), en el venerable Mālinīvijayottaratantra (śrī-pūrve), se dice que (proktaḥ) él --el discípulo-- (eṣaḥ) (es) un 'samayī' (samayī) si su mano tiembla --lit. debido al temblor de (su) mano-- (kara-kampataḥ)||196-197||
समयी तु करस्तोभादिति श्रीभोगहस्तके।
चर्वेव वा गुरुर्दद्याद्वामामृतपरिप्लुतम्॥१९८॥
निःशङ्कं ग्रहणाच्छक्तिगोत्रो मायोज्झितो भवेत्।
सकम्पस्त्वाददानः स्यात्समयी वाचनादिषु॥१९९॥
कालान्तरेऽध्वसंशुद्ध्या पालनात्समयस्थितेः।
सिद्धिपात्रमिति श्रीमदानन्देश्वर उच्यते॥२००॥
Samayī tu karastobhāditi śrībhogahastake|
Carveva vā gururdadyādvāmāmṛtapariplutam||198||
Niḥśaṅkaṁ grahaṇācchaktigotro māyojjhito bhavet|
Sakampastvādadānaḥ syātsamayī vācanādiṣu||199||
Kālāntare'dhvasaṁśuddhyā pālanātsamayasthiteḥ|
Siddhipātramiti śrīmadānandeśvara ucyate||200||
Pero (tu) en el venerable Bhogahastaka (śrī-bhogahastake), (el discípulo es) un samayī (samayī) 'si sus manos se paralizan' --lit. debido a la parálisis de (sus) manos-- (kara-stobhāt iti).
O (vā) el Guru (guruḥ) debería dar (dadyāt) (al discípulo) una oblación (caruḥ eva) mojada en el néctar del sendero de la mano izquierda (vāma-amṛta-pariplutam).
A partir de tomar (esa oblación) libre de dudas --es decir, sin vacilar ni siquiera por una fracción de segundo-- (niḥśaṅkam grahaṇāt), (el discípulo) se vuelve (bhavet) libre de Māyā (māyā-ujjhitaḥ) (y un miembro del) clan espiritual de Śakti (śakti-gotraḥ).
Pero (tu) (si el discípulo) que recibe (la oblación mojada en el néctar del sendero de la mano izquierda) (ādadānaḥ) tiembla --lit. él está con temblor-- (sa-kampaḥ), él es (syāt) un samayī (samayī) (que es apto) para recitar (escrituras), etc. (vācana-ādiṣu).
Después de algún tiempo (kālāntare), tras observar las reglas (de las escrituras) --lit. observando, manteniendo las reglas-- (pālanāt samaya-sthiteḥ), (tal samayī se convierte en) un receptáculo para la Siddhi --es decir, para la Liberación y buena fortuna/prosperidad-- (siddhi-pātram) por medio de una completa purificación de los (seis) cursos (adhva-saṁśuddhyā). Así (iti), se ha dicho (ucyate) en el venerable Ānandeśvara (śrīmat-ānandeśvare)||198-200||
Estrofas 201 a 213
यदा तु पुत्रकं कुर्यात्तदा दीक्षां समाचरेत्।
उक्तं श्रीरत्नमालायां नादिफान्तां ज्वलत्प्रभाम्॥२०१॥
न्यस्येच्छिखान्तं पतति तेनात्रेदृक्क्रमो भवेत्।
प्रोक्षितस्य शिशोर्न्यस्तप्रोक्तशोध्याध्वपद्धतेः॥२०२॥
ऋजुदेहजुषः शक्तिं पादान्मूर्धान्तमागताम्।
पाशान्दहन्तीं सन्दीप्तां चिन्तयेत्तन्मयो गुरुः॥२०३॥
उपविश्य ततस्तस्य मूलशोध्यात्प्रभृत्यलम्।
अन्तशोध्यावसानान्तां दहन्तीं चिन्तयेत्क्रमात्॥२०४॥
एवं सर्वाणि शोध्यानि तत्त्वादीनि पुरोक्तवत्।
दग्ध्वा लीनां शिवे ध्यायेन्निष्कले सकलेऽथवा॥२०५॥
योगिना योजिता मार्गे सजातीयस्य पोषणम्।
कुरुते निर्दहत्यन्यद्भिन्नजातिकदम्बकम्॥२०६॥
Yadā tu putrakaṁ kuryāttadā dīkṣāṁ samācaret|
Uktaṁ śrīratnamālāyāṁ nādiphāntāṁ jvalatprabhām||201||
Nyasyecchikhāntaṁ patati tenātredṛkkramo bhavet|
Prokṣitasya śiśornyastaproktaśodhyādhvapaddhateḥ||202||
Ṛjudehajuṣaḥ śaktiṁ pādānmūrdhāntamāgatām|
Pāśāndahantīṁ sandīptāṁ cintayettanmayo guruḥ||203||
Upaviśya tatastasya mūlaśodhyātprabhṛtyalam|
Antaśodhyāvasānāntāṁ dahantīṁ cintayetkramāt||204||
Evaṁ sarvāṇi śodhyāni tattvādīni puroktavat|
Dagdhvā līnāṁ śive dhyāyenniṣkale sakale'thavā||205||
Yoginā yojitā mārge sajātīyasya poṣaṇam|
Kurute nirdahatyanyadbhinnajātikadambakam||206||
Sin embargo (tu), cuando (yadā) (el Guru) está en proceso de hacer --lit. haría-- (kuryāt) un putraka o hijo espiritual (putrakam), entonces (tadā) él debería realizar (samācaret) la iniciación (dīkṣām).
Se ha dicho (uktam) en el venerable Ratnamālā (śrī-ratnamālāyām): (El Guru) debería colocar (sobre el cuerpo del discípulo) (nyasyet) al Que comienza con 'na' y termina en 'pha' --o sea, la disposición Mālinī del alfabeto sánscrito-- (na-ādi-pha-antām), que tiene el esplendor de una llama (jvalat-prabhām) (desde el pie) hasta el final de la śikhā (en la coronilla) (śikhā-antam). (Como resultado, el discípulo) cae (al suelo) (patati). A causa de eso (tena), tal método (īdṛk-kramaḥ) tiene que ver con esto --es decir, se relaciona con la iniciación del putraka o hijo espiritual-- (atra... bhavet).
El Guru (guruḥ) que consiste en Eso --en Śakti-- (tad-mayaḥ) debería reflexionar en (cintayet) la Śakti (śaktim) del discípulo que ha sido rociado (prokṣitasya śiśoḥ), sobre cuya línea de cursos se ha aplicado la purificación antedicha (nyasta-prokta-śodhya-adhva-paddhateḥ) (y) que tiene (su) cuerpo erguido (ṛju-deha-juṣaḥ). (El Guru debería reflexionar en esa Śakti) como si viniese (āgatām) desde el pie (pādāt) hasta la cabeza (mūrdha-antam), como si fuese llameante (sandīptām) (y) quemase las ataduras (de tal discípulo) (pāśān dahantīm).
Después de eso --es decir, después de estar erguido-- (tatas), una vez que (el discípulo) está sentado (upaviśya), (el Guru) debería gradualmente reflexionar en (cintayet kramāt) (la Śakti del discípulo) como si quemase (sus ataduras) (dahantīm), completamente (alam), comenzando (prabhṛti) desde la purificación de la raíz (mūla-śodhyāt) (y) terminando en la purificación final --en la coronilla-- (anta-śodhya-avasāna-antām).
Tras quemar (dagdhvā) de esta manera (evam), tal como se expresó antes (purā-ukta-vat), todas (sarvāṇi) las categorías, etc. (tattva-ādīni) que han de purificarse (śodhyāni), (el Guru) debería meditar (dhyāye) (en la Śakti del discípulo) como si se hubiese disuelto (līnām) en Śiva (śive), (ya sea en Su aspecto) sin partes --se refiere al putraka o hijo espiritual, etc.-- (niṣkale) o (athavā) con partes --se refiere al sādhaka o adepto-- (sakale).
(La Śakti) amarrada (yojitā) por el Yogī (yoginā) al sendero --a la Morada Central-- (mārge) nutre (poṣaṇam kurute) eso que es de la misma clase --la Conciencia-- (sajātīyasya) (y) consume --quema-- (nirdahati) a lo otro (anyat), (es decir,) a la multitud (de cosas que pertenecen a) una clase distinta --a saber, mala-s o impurezas, etc.-- (bhinna-jāti-kadambakam)||201-206||
अनया शोध्यमानस्य शिशोस्तीव्रादिभेदतः।
शक्तिपाताच्चितिव्योमप्राणनान्तर्बहिस्तनूः॥२०७॥
आविशन्ती रुद्रशक्तिः क्रमात्सूते फलं त्विदम्।
आनन्दमुद्भवं कम्पं निद्रां घूर्णिं च देहगाम्॥२०८॥
Anayā śodhyamānasya śiśostīvrādibhedataḥ|
Śaktipātāccitivyomaprāṇanāntarbahistanūḥ||207||
Āviśantī rudraśaktiḥ kramātsūte phalaṁ tvidam|
Ānandamudbhavaṁ kampaṁ nidrāṁ ghūrṇiṁ ca dehagām||208||
El Poder de Rudra (rudra-śaktiḥ), penetrando (āviśantī) en Conciencia, espacio, energía vital al igual que el cuerpo interno y externo (citi-vyoma-prāṇanā-antar-bahis-tanūḥ) del discípulo cuya mente ha de ser purificada (śodhya-mānasya śiśoḥ) por Ella Misma --por la Śakti o Poder de Rudra-- (anayā) a través de un descenso de Poder en la categoría de 'intenso', etc. (tīvra-ādi-bhedataḥ śakti-pātāt), produce (sūte), en debido orden (kramāt), estos --lit. este-- (idam) fruto(s) (phalam tu): Bienaventuranza (ānandam), elevación --o sea, la sensación de emerger-- (udbhavam), temblor (kampam), sueño (nidrām) y (ca) tambaleo corporal (ghūrṇim... deha-gām)||207-208||
एवं स्तोभितपाशस्य योजितस्यात्मनः शिवे।
शेषभोगाय कुर्वीत सृष्टिं संशुद्धतत्त्वगाम्॥२०९॥
Evaṁ stobhitapāśasya yojitasyātmanaḥ śive|
Śeṣabhogāya kurvīta sṛṣṭiṁ saṁśuddhatattvagām||209||
De esta forma (evam), (el Guru) debería producir (kurvīta) una manifestación (sṛṣṭim) compuesta de categorías puras (saṁśuddha-tattva-gām) para que el ser (del discípulo) —cuya atadura ha cesado (y) que está amarrado a Śiva— disfrute en el resto (de su vida) (stobhita-pāśasya yojitasya ātmanaḥ śive śeṣa-bhogāya)||209||
अथवा कस्यचिन्नैवमावेशस्तद्दहेदिमम्।
बहिरन्तश्चोक्तशक्त्या पतेदित्थं स भूतले॥२१०॥
यस्य त्वेवमपि स्यान्न तमत्रोपलवत्त्यजेत्।
अथ सप्रत्ययां दीक्षां वक्ष्ये तुष्टेन धीमता॥२११॥
शम्भुनाथेनोपदिष्टां दृष्टां सद्भावशासने।
सुधाग्निमरुतो मन्दपरकालाग्निवायवः॥२१२॥
वह्निसौधासुकूटाग्निवायुः सर्वे सषष्ठकाः।
एतत्पिण्डत्रयं स्तोभकारि प्रत्येकमुच्यते॥२१३॥
Athavā kasyacinnaivamāveśastaddahedimam|
Bahirantaścoktaśaktyā pateditthaṁ sa bhūtale||210||
Yasya tvevamapi syānna tamatropalavattyajet|
Atha sapratyayāṁ dīkṣāṁ vakṣye tuṣṭena dhīmatā||211||
Śambhunāthenopadiṣṭāṁ dṛṣṭāṁ sadbhāvaśāsane|
Sudhāgnimaruto mandaparakālāgnivāyavaḥ||212||
Vahnisaudhāsukūṭāgnivāyuḥ sarve saṣaṣṭhakāḥ|
Etatpiṇḍatrayaṁ stobhakāri pratyekamucyate||213||
O (athavā), (si) no hubiese ninguna absorción (na... āveśaḥ) de esta manera (evam) para él, (para el discípulo) --lit. de alguien-- (kasyacid), por consiguiente (tad) (el Guru) debería quemarlo (dahet imam) fuera (bahis) y (ca) dentro (antar) con el antedicho Poder --con el Poder de Rudra-- (ukta-śaktyā). Él --el discípulo-- (saḥ) debería de este modo caer (patet ittham) al suelo (bhū-tale). Pero (tu) (si) incluso así (evam api), (la absorción) no le está sucediendo (syāt na) a él --lit. 'a quien', es decir, al discípulo-- (yasya), (entonces el Guru) debería aquí (mismo) abandonarlo (tam atra... tyajet) como a una roca (upala-vat).
Ahora (atha), hablaré (vakṣye) acerca de una iniciación segura (sapratyayām dīkṣām) enseñada (upadiṣṭām) por el complacido y sabio Śambhunātha (tuṣṭena dhīmatā śambhunāthena), (y) que (también) aparece --lit. visto-- (dṛṣṭām) en la doctrina de Sadbhāva --o sea, en el venerable Tantrasadbhāva-- (sadbhāva-śāsane):
"Néctar --la letra 'sa'--, fuego --la letra 'ra'-- y viento --la letra 'ya'-- --a saber, el resultado final es 'Sry'-- (sudhā-agni-marutaḥ). Débil --la letra 'ḍa'--, posterior (con referencia a 'débil') --la letra 'ḍha'--, Kāla o Muerte --la letra 'ma'--, fuego --la letra 'ra'-- y viento --la letra 'ya'-- --a saber, el resultado final es 'Ḍḍhmry'-- (manda-para-kāla-agni-vāyavaḥ). Fuego --la letra 'ra'--, (soma) nectáreo --la letra 'sa'--, aliento --la letra 'ha'--, la letra 'kṣa', fuego --la letra 'ra'-- y viento --la letra 'ya'-- --a saber, el resultado final es 'Rshkṣry'-- (vahni-saudha-asu-kūṭa-agni-vāyuḥ). Todas (esas tres combinaciones de letras) (sarve) están dotadas de la sexta vocal --la vocal 'ū'-- (sa-ṣaṣṭhakāḥ) (y, según Jayaratha, el gran comentarista del Tantrāloka, se debería agregar también un Anusvāra final --'ṁ'--).
Cada una de estas (etad... pratyekam) tres masas (de letras) --a saber, Sryūṁ, Ḍḍhmryūṁ y Rshkṣryūṁ-- (piṇḍa-trayam) se dice que (ucyate) produce una cesación (de la esclavitud) (stobha-kāri)"||210-213||
Estrofas 214 a 220
शक्तिबीजं स्मृतं यच्च न्यस्येत्सार्वाङ्गिकं तु तत्।
हृच्चक्रे न्यस्यते मन्त्रो द्वादशस्वरभूषितः॥२१४॥
जपाकुसुमसङ्काशं चैतन्यं तस्य मध्यतः।
वायुना प्रेरितं चक्रं वह्निना परिदीपितम्॥२१५॥
तद्ध्यायेच्च जपेन्मन्त्रं नामान्तरितयोगतः।
निमेषार्धात्तु शिष्यस्य भवेत्स्तोभो न संशयः॥२१६॥
Śaktibījaṁ smṛtaṁ yacca nyasyetsārvāṅgikaṁ tu tat|
Hṛccakre nyasyate mantro dvādaśasvarabhūṣitaḥ||214||
Japākusumasaṅkāśaṁ caitanyaṁ tasya madhyataḥ|
Vāyunā preritaṁ cakraṁ vahninā paridīpitam||215||
Taddhyāyecca japenmantraṁ nāmāntaritayogataḥ|
Nimeṣārdhāttu śiṣyasya bhavetstobho na saṁśayaḥ||216||
"(El Guru) debería colocar (nyasyet) eso (tad) que (yad ca) se llama (smṛtam) la semilla de Śakti --la letra 'ī' más Māyā-- (śakti-bījam) en todas las extremidades (del discípulo) (sārvāṅgikam tu). El mantra --la letra 'ha'-- (mantraḥ), ornamentado con las doce vocales (dvādaśa-svara-bhūṣitaḥ), se coloca (nyasyate) en el cakra del corazón (hṛd-cakre).
La Conciencia (caitanyam), luciendo como una rosa china (japā-kusuma-saṅkāśam), (emerge) desde el centro (madhyatas) de ese (mantra) (tasya).
(El Guru) debería meditar (dhyāyet) en ese (tad) grupo (de mantra-s) (cakram) como si fuese alentado (preritam) por el viento --por la letra 'ya'-- (vāyunā) (y) como si estuviese totalmente inflamado (paridīpitam) por el fuego --por la letra 'ra'-- (vahninā). Y (ca) (el Guru) debería murmurar (japet) el mantra --uno entre las masas de letras, a saber, ya sea Sryūṁ o Ḍḍhmryūṁ o Rshkṣryūṁ-- (mantram) insertando el nombre (del discípulo que se está iniciado entre los mantra-s) --es decir, 'mantra, nombre del discípulo iniciado, mantra de nuevo, y así sucesivamente'-- (nāma-antarita-yogataḥ). (Entonces,) en la mitad de un parpadeo (nimeṣa-ardhāt tu), se produce (bhavet) sin duda (na saṁśayaḥ) una cesación (stobhaḥ) de (la esclavitud) del discípulo (śiṣyasya)"||214-216||
आत्मानं प्रेक्षते देवि तत्त्वे तत्त्वे नियोजितः।
यावत्प्राप्तः परं तत्त्वं तदा त्वेष न पश्यति॥२१७॥
अनेन क्रमयोगेन सर्वाध्वानं स पश्यति।
अथवा सर्वशास्त्राण्यप्युद्ग्राहयति तत्क्षणात्॥२१८॥
Ātmānaṁ prekṣate devi tattve tattve niyojitaḥ|
Yāvatprāptaḥ paraṁ tattvaṁ tadā tveṣa na paśyati||217||
Anena kramayogena sarvādhvānaṁ sa paśyati|
Athavā sarvaśāstrāṇyapyudgrāhayati tatkṣaṇāt||218||
"Oh Diosa (devi), (cuando el discípulo está) conectado con (niyojitaḥ) cada categoría (tattve tattve), se percibe (prekṣate) a sí mismo (ātmānam). Pero (tu) tan pronto como (yāvat) alcanza el Principio Supremo (prāptaḥ param tattvam), entonces (tadā) él (eṣaḥ) no (na) se percibe (a sí mismo) (paśyati).
Por medio de este proceso (anena krama-yogena), él (saḥ) percibe (paśyati) todos los (seis) cursos (sarva-adhvānam). O (athavā) él comprende inmediatamente (udgrāhayati tatkṣaṇāt) todas las escrituras (sarva-śāstrāṇi api)"||217-218||
पृथक्तत्त्वविधौ दीक्षां योग्यतावशवर्तिनः।
तत्त्वाभ्यासविधानेन सिद्धयोगी समाचरेत्॥२१९॥
इति सन्दीक्षितस्यास्य मुमुक्षोः शेषवर्तने।
कुलक्रमेष्टिरादेश्या पञ्चावस्थासमन्विता॥२२०॥
Pṛthaktattvavidhau dīkṣāṁ yogyatāvaśavartinaḥ|
Tattvābhyāsavidhānena siddhayogī samācaret||219||
Iti sandīkṣitasyāsya mumukṣoḥ śeṣavartane|
Kulakrameṣṭirādeśyā pañcāvasthāsamanvitā||220||
En el caso de (un discípulo) que está en posesión de la aptitud (correcta) (yogyatā-vaśa-vartinaḥ), el Yogī perfeccionado --el Guru-- (siddha-yogī) debería llevar a cabo (samācaret) (su) iniciación (dīkṣām) en los caminos de una categoría separada (pṛthak-tattva-vidhau) a través de un medio de práctica que sea apropiado para (esa) categoría (tattva-abhyāsa-vidhānena).
De esta manera (iti), con referencia al modo de vivir --o sea, con referencia al comportamiento-- durante el resto (śeṣa-vartane) (de la vida) de este (yogī) que desea Liberación y que ha sido iniciado totalmente (sandīkṣitasya asya mumukṣoḥ), se debe enseñar (ādeśyā) el sacrificio (que sigue) el método de la (escuela) Kula (kula-krama-iṣṭiḥ) en conexión con los cinco estados (pañca-avasthā-samanvitā)||219-220||
Estrofas 221 a 230
जाग्रदादिषु संवित्तिर्यथा स्यादनपायिनी।
कुलयागस्तथादेश्यो योगिनीमुखसंस्थितः॥२२१॥
Jāgradādiṣu saṁvittiryathā syādanapāyinī|
Kulayāgastathādeśyo yoginīmukhasaṁsthitaḥ||221||
Así como (yathā) la Conciencia (saṁvittiḥ) existe (syāt) constantemente en el mismo estado (anapāyinī) en vigilia, etc. (jāgrat-ādiṣu), así también (tathā) debe enseñarse (ādeśyaḥ) el sacrificio Kula (kula-yāgaḥ) que permanece en la boca de las Yoginī-s (yoginī-mukha-saṁsthitaḥ)||221||
सर्वं जाग्रति कर्तव्यं स्वप्ने प्रत्येकमन्त्रगम्।
निवार्य सुप्ते मूलाख्यः स्वशक्तिपरिबृंहितः॥२२२॥
तुर्ये त्वेकैव दूत्याख्या तदतीते कुलेशिता।
स्वशक्तिपरिपूर्णानामित्थं पूजा प्रवर्तते॥२२३॥
Sarvaṁ jāgrati kartavyaṁ svapne pratyekamantragam|
Nivārya supte mūlākhyaḥ svaśaktiparibṛṁhitaḥ||222||
Turye tvekaiva dūtyākhyā tadatīte kuleśitā|
Svaśaktiparipūrṇānāmitthaṁ pūjā pravartate||223||
En vigilia (jāgrati), toda (la multitud de mantra-s) (sarvam) debe ser utilizada como objetos de adoración --lit. debe ser consumada-- (kartavyam). En el sueño (svapne), (toda la multitud de mantra-s) reside en un único mantra (pratyeka-mantra-gam). En sueño profundo (supte), después de suprimir (a toda la multitud de mantra-s) --es decir, después de descartar a toda la multitud de mantra-s-- (nivārya), (debe adorarse) lo que se denomina 'la raíz (de toda la multitud de mantra-s)' --o sea, el grupo de tres Bhairava-s-- (mūla-ākhyaḥ) dotada de sus propias śakti-s o poderes --Parā, etc.-- (sva-śakti-paribṛṁhitaḥ).
No obstante (tu), en Turya --en el Cuarto Estado-- (turye), solamente una (deidad) (ekā eva) llamada 'el compañero sexual' --es decir, ésta es Kuleśvarī, la Señora del Kula-- (dūti-ākhyā) (debe ser honrada). (Y) en el que está más allá de Ello, (o sea,) más allá de Turya --a saber, en Turyātīta o el Quinto Estado-- (tad-atīte), (sólo) el Señor del Kula --Śiva-- (kula-īśitā) (debe adorarse). La adoración (pūjā) tiene lugar (pravartate) de esta manera (ittham) para los que está totalmente llenos de sus propias śakti-s o poderes (sva-śakti-paripūrṇānām)||222-223||
पिण्डस्थादि च पूर्वोक्तं सर्वातीतावसानकम्।
अवस्थापञ्चकं प्रोक्तभेदं तस्मै निरूपयेत्॥२२४॥
Piṇḍasthādi ca pūrvoktaṁ sarvātītāvasānakam|
Avasthāpañcakaṁ proktabhedaṁ tasmai nirūpayet||224||
(El Guru) debería explicarle --al discípulo que está completamente iniciado y deseoso de Liberación-- (tasmai nirūpayet) el grupo de cinco estados (avasthā-pañcakam) —dotado de la división antedicha --es decir, de la división que Abhinavagupta describió en el capítulo 10 del Tantrāloka-- (prokta-bhedam)— que comienza con el que reside en el marco corporal (piṇḍa-stha-ādi) (y) termina con (el Estado) que está más allá de todo (sarva-atīta-avasānakam), como se mencionó antes (pūrva-uktam)||224||
साधकस्य बुभुक्षोस्तु सम्यग्योगाभिषेचनम्।
तत्रेष्ट्वा विभवैर्देवं हेमादिमयमव्रणम्॥२२५॥
दीपाष्टकं रक्तवर्तिसर्पिषापूर्य बोधयेत्।
कुलाष्टकेन तत्पूज्यं शङ्खे चापि कुलेश्वरौ॥२२६॥
आनन्दामृतसम्पूर्णे शिवहस्तोक्तवर्त्मना।
तेनाभिषिञ्चेत्तं पश्चात्स कुर्यान्मन्त्रसाधनम्॥२२७॥
आचार्यस्याभिषेकोऽयमधिकारान्वितः स तु।
कुर्यात्पिष्टादिभिश्चास्य चतुष्षष्टिं प्रदीपकान्॥२२८॥
अष्टाष्टकेन पूज्यास्ते मध्ये प्राग्वत्कुलेश्वरौ।
शिवहस्तोक्तयुक्त्यैव गुरुमप्यभिषेचयेत्॥२२९॥
Sādhakasya bubhukṣostu samyagyogābhiṣecanam|
Tatreṣṭvā vibhavairdevaṁ hemādimayamavraṇam||225||
Dīpāṣṭakaṁ raktavartisarpiṣāpūrya bodhayet|
Kulāṣṭakena tatpūjyaṁ śaṅkhe cāpi kuleśvarau||226||
Ānandāmṛtasampūrṇe śivahastoktavartmanā|
Tenābhiṣiñcettaṁ paścātsa kuryānmantrasādhanam||227||
Ācāryasyābhiṣeko'yamadhikārānvitaḥ sa tu|
Kuryātpiṣṭādibhiścāsya catuṣṣaṣṭiṁ pradīpakān||228||
Aṣṭāṣṭakena pūjyāste madhye prāgvatkuleśvarau|
Śivahastoktayuktyaiva gurumapyabhiṣecayet||229||
(Ahora) la consagración correcta en Yoga (samyak-yoga-abhiṣecanam) del sādhaka o adepto que desea disfrutar (sādhakasya bubhukṣoḥ tu):
En este (rito) (tatra), después de haber sacrificado/adorado (iṣṭvā) al Dios (devam) en concordancia con la riqueza (del discípulo) (vibhavaiḥ), (el Guru) debería encender --lit. debería despertar-- (bodhayet) un juego impecable de ocho lámparas (avraṇam... dīpa-aṣṭakaṁ) hechas de oro, etc. (hema-ādi-mayam), tras llenar(las) con manteca clarificada (y dotarlas) de mechas rojas (rakta-varti-sarpiṣā-pūrya).
Ese (juego impecable de ocho lámparas) (tad) debe ser adorado (pūjyam) como el grupo de ocho (diosas del) Kula (kula-aṣṭakena), y (ca) el Señor y la Señora del Kula (kula-īśvarau) también (deben ser adorados) (api) en la caracola (śaṅkhe) totalmente llena del Néctar de la Bienaventuranza (ānanda-amṛta-sampūrṇe).
Mediante el método antedicho de la mano de Śiva (śiva-hasta-ukta-vartmanā), (el Guru) debería consagrarlo --a su discípulo-- (abhiṣiñcet tam) por medio de eso --por medio de la caracola-- (tena). Posteriormente (paścāt), él --el sādhaka o adepto que desea disfrutar-- (saḥ) debería hacer (kuryāt) la práctica del mantra --lit. el medio (llamado) mantra-- (mantra-sādhanam).
Ésta (ayam) (es) la consagración (abhiṣekaḥ) del Ācārya o Maestro (ācāryasya):
Él --el Guru-- (saḥ tu) que posee autoridad (adhikāra-anvitaḥ) debería hacer (kuryāt) sesenta y cuatro (catuṣṣaṣṭim) lámparas pequeñas (pradīpakān) para él (asya) utilizando harina, etc. --según Jayaratha, el gran comentarista del Tantrāloka, 'etc.' quiere decir 'valmīka-mṛd' o tierra de un hormiguero, etc.... y yo agregaría 'agua' también-- (piṣṭa-ādibhiḥ).
Ellas --esas sesenta y cuatro lámparas-- (te) se han de adorar (pūjyāḥ) como las sesenta y cuatro (diosas del Kula) (aṣṭa-aṣṭakena). El Señor y la Señora del Kula (kula-īśvarau) (deben ser honrados) como antes --a saber, utilizando la caracola de nuevo-- (prāk-vat) en el centro (madhye). (El Guru) también debería consagrar(lo) --al discípulo-- (api abhiṣecayet) como Guru (gurum) por medio del antedicho mecanismo de la mano de Śiva (śiva-hasta-ukta-yuktyā eva)||225-229||
अभिषिक्ताविमावेवं सर्वयोगिगणेन तु।
विदितौ भवतस्तत्र गुरुर्मोक्षप्रदो भवेत्॥२३०॥
Abhiṣiktāvimāvevaṁ sarvayogigaṇena tu|
Viditau bhavatastatra gururmokṣaprado bhavet||230||
(Según el Mālinīvijayottaratantra 11.46:) "Estos dos --el sādhaka o adepto y el Ācārya o Maestro-- (imau) que han sido de este modo consagrados (abhiṣiktau... evam), son conocidos y celebrados (viditau) por el grupo entero de Yogī-s (sarva-yogi-gaṇena tu). Tu (bhavatas tatra) Guru (guruḥ) es (bhavet) el que confiere Liberación (mokṣa-pradaḥ) --es decir, de los dos (adepto y Maestro), el Guru es el que otorga Liberación, a saber, el Maestro, porque el adepto puede solamente otorgar poderes sobrenaturales, esto es lo que está a punto de explicarse--"||230||
Estrofas 231 a 247
तात्पर्यमस्य पादस्य स सिद्धीः सम्प्रयच्छति।
गुरुर्यः साधकः प्राक्स्यादन्यो मोक्षं ददात्यलम्॥२३१॥
अनयोः कथयेज्ज्ञानं त्रिविधं सर्वमप्यलम्।
स्वकीयाज्ञां च वितरेत्स्वक्रियाकरणं प्रति॥२३२॥
Tātparyamasya pādasya sa siddhīḥ samprayacchati|
Gururyaḥ sādhakaḥ prāksyādanyo mokṣaṁ dadātyalam||231||
Anayoḥ kathayejjñānaṁ trividhaṁ sarvamapyalam|
Svakīyājñāṁ ca vitaretsvakriyākaraṇaṁ prati||232||
(Éste es) el significado (tātparyam) de este pāda --o sea, de la última cuarta parte de la estrofa anterior, a saber, 'gururmokṣaprado bhavet' - 'Guru es el que confiere Liberación'-- (asya pādasya):
El guru (saḥ... guruḥ), que (yaḥ) es (syāt) un adepto (sādhakaḥ) en primer lugar (prāk), otorga (samprayacchati) poderes sobrenaturales (siddhīḥ). El otro --el Maestro o Ācārya/Guru-- (anyaḥ) da (dadāti) Liberación (mokṣam) adecuadamente/suficientemente/excesivamente (alam).
(El Guru que realiza la consagración) también debería comunicar (kathayet... api) a estos dos --adepto y Maestro-- (anayoḥ) todo el conocimiento triple (jñānam trividham sarvam) de manera adecuada (alam), y (ca) (también) debería otorgar (vitaret) su propia autoridad (svakīya-ājñām) con respecto a realizar su propio rito --es decir, iniciación, etc.-- (sva-kriyā-karaṇam)||231-232||
षट्कं कारणसञ्ज्ञं यत्तथा यः परमः शिवः।
साकं भैरवनाथेन तदष्टकमुदाहृतम्॥२३३॥
प्रत्येकं तस्य सार्वात्म्यं पश्यंस्तां वृत्तिमात्मगाम्।
चक्षुरादौ सङ्क्रमयेद्यत्र यत्रेन्द्रिये गुरुः॥२३४॥
स एव पूर्णैः कलशैरभिषेकः परः स्मृतः।
विना बाह्यैरपीत्युक्तं श्रीवीरावलिभैरवे॥२३५॥
Ṣaṭkaṁ kāraṇasañjñaṁ yattathā yaḥ paramaḥ śivaḥ|
Sākaṁ bhairavanāthena tadaṣṭakamudāhṛtam||233||
Pratyekaṁ tasya sārvātmyaṁ paśyaṁstāṁ vṛttimātmagām|
Cakṣurādau saṅkramayedyatra yatrendriye guruḥ||234||
Sa eva pūrṇaiḥ kalaśairabhiṣekaḥ paraḥ smṛtaḥ|
Vinā bāhyairapītyuktaṁ śrīvīrāvalibhairave||235||
El grupo de seis (ṣaṭkam) que se llama 'causal' (kāraṇa-sañjñam yad) así como también (tathā) el Śiva (śivaḥ) que (se llama) (yaḥ) Supremo (paramaḥ), junto con (sākam) Bhairavanātha --el Señor Bhairava-- (bhairava-nāthena), se dice que es (tad... udāhṛtam) el grupo de ocho (aṣṭakam).
Al ver (paśyan) cada una (pratyekam) de esas (realidades) --lit. de eso-- (tasya) como si fuesen idénticas a todo (o al Estado del Ser de todo) (sārvātmyam), el Guru (guruḥ) debería transferir (saṅkramayet) esa naturaleza o modalidad (tām vṛttim) que reside en él mismo --en el Guru mismo-- (ātma-gām) al ojo, etc. (de su discípulo) (cakṣus-ādau), (o sea,) a cualquier indriya (de su discípulo) (yatra indriye).
Eso (saḥ eva) (que se realiza) con vasijas llenas (pūrṇaiḥ kalaśaiḥ) se conoce como (smṛtaḥ) consagración (abhiṣekaḥ) suprema (paraḥ). (Es) ciertamente (api) (llevada a cabo) sin (vinā)(vasijas) externas (bāhyaiḥ). Se ha dicho así (iti uktam) en el venerable Vīrāvalibhairava (śrī-vīrāvalibhairave)||233-235||
सद्य एव तु भोगेप्सोर्योगात्सिद्धतमो गुरुः।
कुर्यात्सद्यस्तथाभीष्टफलदं वेधदीक्षणम्॥२३६॥
Sadya eva tu bhogepsoryogātsiddhatamo guruḥ|
Kuryātsadyastathābhīṣṭaphaladaṁ vedhadīkṣaṇam||236||
Pero (tu) para el que desea disfrutar --para el sādhaka o adepto-- (bhoga-īpsoḥ) enseguida (sadyas eva), el Guru (guruḥ), que es el más perfeccionado (siddhatamaḥ) en Yoga (yogāt), debería de este modo realizar inmediatamente (kuryāt sadyas tathā) la iniciación mediante penetración (vedha-dīkṣaṇam), la cual da el fruto deseado (abhīṣṭa-phaladam)||236||
वेधदीक्षा च बहुधा तत्र तत्र निरूपिता।
सा चाभ्यासवता कार्या येनोर्ध्वोर्ध्वप्रवेशतः॥२३७॥
शिष्यस्य चक्रसम्भेदप्रत्ययो जायते ध्रुवः।
येनाणिमादिका सिद्धिः श्रीमालायां च चोदिता॥२३८॥
ऊर्ध्वचक्रदशालाभे पिशाचावेश एव सा।
मन्त्रनादबिन्दुशक्तिभुजङ्गमपरात्मिका॥२३९॥
षोढा श्रीगह्वरे वेधदीक्षोक्ता परमेशिना।
ज्वालाकुलं स्वशास्त्रोक्तं चक्रमष्टारकादिकम्॥२४०॥
ध्यात्वा तेनास्य हृच्चक्रवेधनान्मन्त्रवेधनम्।
आकारं नवधा देहे न्यस्य सङ्क्रमयेत्ततः॥२४१॥
न्यासयोगेन शिष्याय दीप्यमानं महार्चिषम्।
पाशस्तोभात्ततस्तस्य परतत्त्वे तु योजनम्॥२४२॥
इति दीक्षोत्तरे दृष्टो विधिर्मे शम्भुनोदितः।
नादोच्चारेण नादाख्यः सृष्टिक्रमनियोगतः॥२४३॥
नादेन वेधयेच्चित्तं नादवेध उदीरितः।
बिन्दुस्थानगतं चित्तं भ्रूमध्यपथसंस्थितम्॥२४४॥
हृल्लक्ष्ये वा महेशानि बिन्दुं ज्वालाकुलप्रभम्।
तेन सम्बोधयेत्साध्यं बिन्द्वाख्योऽयं प्रकीर्तितः॥२४५॥
शाक्तं शक्तिमदुच्चाराद्गन्धोच्चारेण सुन्दरि।
शृङ्गाटकासनस्थं तु कुटिलं कुण्डलाकृतिम्॥२४६॥
अनुच्चारेण चोच्चार्य वेधयेन्निखिलं जगत्।
एवं भ्रमरवेधेन शाक्तवेध उदाहृतः॥२४७॥
Vedhadīkṣā ca bahudhā tatra tatra nirūpitā|
Sā cābhyāsavatā kāryā yenordhvordhvapraveśataḥ||237||
Śiṣyasya cakrasambhedapratyayo jāyate dhruvaḥ|
Yenāṇimādikā siddhiḥ śrīmālāyāṁ ca coditā||238||
Ūrdhvacakradaśālābhe piśācāveśa eva sā|
Mantranādabinduśaktibhujaṅgamaparātmikā||239||
Ṣoḍhā śrīgahvare vedhadīkṣoktā parameśinā|
Jvālākulaṁ svaśāstroktaṁ cakramaṣṭārakādikam||240||
Dhyātvā tenāsya hṛccakravedhanānmantravedhanam|
Ākāraṁ navadhā dehe nyasya saṅkramayettataḥ||241||
Nyāsayogena śiṣyāya dīpyamānaṁ mahārciṣam|
Pāśastobhāttatastasya paratattve tu yojanam||242||
Iti dīkṣottare dṛṣṭo vidhirme śambhunoditaḥ|
Nādoccāreṇa nādākhyaḥ sṛṣṭikramaniyogataḥ||243||
Nādena vedhayeccittaṁ nādavedha udīritaḥ|
Bindusthānagataṁ cittaṁ bhrūmadhyapathasaṁsthitam||244||
Hṛllakṣye vā maheśāni binduṁ jvālākulaprabham|
Tena sambodhayetsādhyaṁ bindvākhyo'yaṁ prakīrtitaḥ||245||
Śāktaṁ śaktimaduccārādgandhoccāreṇa sundari|
Śṛṅgāṭakāsanasthaṁ tu kuṭilaṁ kuṇḍalākṛtim||246||
Anuccāreṇa coccārya vedhayennikhilaṁ jagat|
Evaṁ bhramaravedhena śāktavedha udāhṛtaḥ||247||
La iniciación mediante penetración (vedha-dīkṣā ca) se describe (nirūpitā) aquí y allí (tatra tatra) de muchas maneras (bahudhā). Ella --o sea, la iniciación mediante penetración-- (sā ca) debe ser realizada (kāryā) por alguien que sea un practicante --es decir, por el Guru-- (abhyāsavatā). Por medio de esto --por medio de la condición del Guru como practicante-- (yena), a través de una penetración en (niveles) más y más altos (ūrdhva-ūrdhva-praveśataḥ), la convicción del discípulo, por medio de una perforación de los cakra-s o círculos (śiṣyasya cakra-sambheda-pratyayaḥ), se vuelve (jāyate) firme (dhruvaḥ).
A través de esto --lit. a través de lo cual-- (yena), (se produce) un poder sobrenatural (siddhiḥ) tal como la capacidad de hacerse diminuto, etc. (aṇima-ādikā). Pero (ca), este (poder sobrenatural) es establecido (coditā... sā) en venerable Ratnamālā (śrī-mālāyām): (Un poder sobrenatural que es) una absorción a través de un piśāca --un ser diabólico inferior-- (piśāca-āveśaḥ eva) cuando no se alcanza el estado de los círculos superiores (ūrdhva-cakra-daśā-alābhe).
La séxtuple (ṣoḍhā) iniciación mediante penetración (vedha-dīkṣā) —que consiste en (estos seis tipos:) (1) mantra, (2) sonido, (3) bindu, (4) śakti, (5) serpiente y (6) suprema (mantra-nāda-bindu-śakti-bhujaṅgama-para-ātmikā)— (es) mencionada (uktā) por el Señor Supremo (parama-īśinā) en el venerable Gahvara (śrī-gahvare):
(1) (Primero de todo,) el Guru medita --lit. después de meditar-- (dhyātvā) en la multitud de llamas (jvālā-kulam), la cual se menciona en Su propia escritura --o sea, en el Gahvara-- (sva-śāstra-uktam), como si fuese un círculo (cakram) compuesto de ocho rayos, etc. (aṣṭa-araka-ādikam). (Como el Guru realiza) con él --con el círculo compuesto de ocho rayos, etc.-- (tena) (múltiples) perforaciones en su cakra del corazón --es decir, en el círculo del corazón del discípulo-- (asya hṛd-cakra-vedhanān), (este tipo de iniciación mediante penetración se denomina) 'penetración por medio del mantra' (mantra-vedhanam).
Tras colocar (nyasya) la letra 'ā' --otra traducción es 'la forma'-- (ā-kāram) de nueve maneras (navadhā) en (su propio) cuerpo (dehe), (el Guru) debería entonces, por medio de nyāsa --el acto de colocar las manos sobre el cuerpo--, transferir (saṅkramayet tatas nyāsa-yogena) (la letra 'ā') que brilla con grandes llamas (dīpyamānam mahārciṣam) al discípulo (śiṣyāya).
Después de eso (tatas), debido a la cesación de las ataduras --o sea, porque se detiene la esclavitud-- (pāśa-stobhāt), (tiene lugar) su (tasya) unión (yojanam) con el Principio Supremo (para-tattve tu) --el discípulo alcanza unión con Śiva--. De este modo (iti), (este) rito (vidhiḥ) que ocurre (dṛṣṭaḥ) en Dīkṣottara (dīkṣottare) me fue dicho (me... uditaḥ) por Śambhunātha (śambhunā).
(2) Se conoce como 'nāda' --'sonido'-- (nāda-ākhyaḥ) debido al uccāra de 'nāda' o 'sonido' --es decir, porque la cualidad de 'nāda' es emerger y aparecer como sonido-- (nāda-uccāreṇa). Utilizando la sucesión (de sonidos) en 'la emisión' --en la disposición Mālinī del alfabeto sánscrito-- (sṛṣṭi-krama-niyogataḥ), (el Guru) debería penetrar (vedhayet) la mente (del discípulo) (cittam) con nāda o sonido (nādena). Se dice que (esto) es (udīritaḥ) 'penetración por medio de nāda o sonido' (nāda-vedhaḥ).
(3) La mente (del discípulo) (cittam) (está) localizada en el lugar del bindu (bindu-sthāna-gatam), (en suma,) está situada en la senda entre las cejas (bhrū-madhya-patha-saṁsthitam) o (vā) en la marca del corazón (hṛd-lakṣye). ¡Oh Gran Señora (mahā-īśāni)!, (después de contemplar) al bindu (bindum) que es similar a una multitud de llamas (jvālā-kula-prabham), (el Guru) debería, por medio de ese (bindu), despertar (tena sambodhayet) a la que está sojuzgada --a la mente del discípulo-- (sādhyam). A esto (ayam) se lo conoce (prakīrtitaḥ) con el nombre de ('penetración por medio del) bindu' (bindu-ākhyaḥ).
(4) Oh Bella (sundari), a través del uccāra del Poseedor de Śakti --es decir, Śiva-- (śaktimat-uccārāt) por medio del uccāra de 'gandha' --de lo que generalmente se entiende como 'la base de la columna vertebral'-- (gandha-uccāreṇa), tras haber (el Guru) silenciosamente emitido --lit. 'pronunciado', pero realmente un sonido 'anacka' es imposible de pronunciarse debido a la ausencia de vocales; sólo se lo puede contemplar-- (anuccāreṇa ca uccārya) al 'śākta' --al sonido anacka (desprovisto de vocal) 'h'-- (śāktam) —el cual está sentado en un triángulo (śṛṅgāṭaka-āsana-stham tu), el cual es curvo (kuṭilam) (y) con la forma de un aro --pendiente, arete-- (kuṇḍala-ākṛtim)—, él debería penetrar (vedhayet) al universo entero (nikhilam jagat).
De esta forma (evam), puesto que existe una penetración del universo entero --lit. 'puesto que existe una penetración que se mueve alrededor'-- (bhramara-vedhena), a (esto) se le llama (udāhṛtaḥ) 'la penetración de śakti' (śākta-vedhaḥ)||237-247||
Estrofas 248 a 252
सा चैव परमा शक्तिरानन्दप्रविकासिनी।
जन्मस्थानात्परं याति फणपञ्चकभूषिता॥२४८॥
Sā caiva paramā śaktirānandapravikāsinī|
Janmasthānātparaṁ yāti phaṇapañcakabhūṣitā||248||
(5) Ella Misma (sā ca eva), (que es) el Poder Supremo (śaktiḥ), que hace que la Bienaventuranza se expanda (ānanda-pravikāsinī), va (yāti), ornamentada con cinco capirotes de cobra expandidos (phaṇa-pañcaka-bhūṣitā), desde el vientre (janma-sthānāt) hacia el (Śiva) Supremo (param)||248||
कलास्तत्त्वानि नन्दाद्या व्योमानि च कुलानि च।
ब्रह्मादिकारणान्यक्षाण्येव सा पञ्चकात्मिका॥२४९॥
एवं पञ्चप्रकारा सा ब्रह्मस्थानविनिर्गता।
ब्रह्मस्थाने विशन्ती तु तडिल्लीना विराजते॥२५०॥
प्रविष्टा वेधयेत्कायमात्मानं प्रतिभेदयेत्।
एवं भुजङ्गवेधस्तु कथितो भैरवागमे॥२५१॥
तावद्भावयते चित्तं यावच्चित्तं क्षयं गतम्।
क्षीणे चित्ते सुरेशानि परानन्द उदाहृतः॥२५२॥
Kalāstattvāni nandādyā vyomāni ca kulāni ca|
Brahmādikāraṇānyakṣāṇyeva sā pañcakātmikā||249||
Evaṁ pañcaprakārā sā brahmasthānavinirgatā|
Brahmasthāne viśantī tu taḍillīnā virājate||250||
Praviṣṭā vedhayetkāyamātmānaṁ pratibhedayet|
Evaṁ bhujaṅgavedhastu kathito bhairavāgame||251||
Tāvadbhāvayate cittaṁ yāvaccittaṁ kṣayaṁ gatam|
Kṣīṇe citte sureśāni parānanda udāhṛtaḥ||252||
Ella (sā) consiste en un grupo de cinco (pañcakātmikā): (a) Poderes primigenios, categorías, nanda-s, etc. --fases lunares-- (kalāḥ tattvāni nanda-ādyāḥ); (b) espacios (vyomāni); (c) kula-s (kulāni); (d) causas tales como Brahmā, etc. (brahma-ādi-kāraṇāni) y (ca... ca) (e) sentidos --Jñānendriya-s y Karmendriya-s-- (akṣāṇi eva).
Así (evam), Ella (sā), la Quíntuple (pañca-prakārā), deja el lugar de Brahmā --los genitales-- (brahma-sthāna-vinirgatā) (y) ciertamente (tu) ingresa (viśantī) en el lugar de Brahmā --en el punto ubicado un poco por encima del tope de la cabeza, al final de doce dedos desde el entrecejo-- (brahma-sthāne). Mientras Ella permanece disuelta (ahí) (līnā), brilla (virājate) (como) un relámpago (taḍit).
Una vez que Ella ha entrado (al lugar de Brahmā encima de la cabeza) (praviṣṭā), penetra (vedhayet) el cuerpo (kāyam) (y) penetra (pratibhedayet) en el Ser (ātmānam). 'La penetración de la serpiente' (bhujaṅga-vedhaḥ tu) (es) enunciada así (evam kathitaḥ) en el Bhairavāgama (bhairava-āgame).
(El yogī) debería contemplar (bhāvayate) (su) mente (cittam) hasta que (tāvat... yāvat) (tal) mente (cittam) haya llegado a su fin (kṣayam gatam). Cuando la mente ha llegado a su fin (kṣīṇe citte), oh Señora de los dioses (sura-īśāni), (aparece) lo que se conoce como (udāhṛtaḥ) Bienaventuranza Suprema (para-ānandaḥ)||249-252||
Estrofas 253 a 271
नेन्द्रियाणि न वै प्राणा नान्तःकरणगोचरः।
न मनो नापि मन्तव्यं न मन्ता न मनिक्रिया॥२५३॥
सर्वभावपरिक्षीणः परवेध उदाहृतः।
मनुशक्तिभुवनरूपज्ञापिण्डस्थाननाडिपरभेदात्॥२५४॥
नवधा कलयन्त्यन्ये वेदं गुरवो रहस्यविदः।
मायागर्भाग्निवर्णौघयुक्ते त्र्यश्रिणि मण्डले॥२५५॥
ध्यात्वा ज्वालाकरालेन तेन ग्रन्थीन्विभेदयेत्।
पुष्पैर्हन्याद्योजयेच्च परे मन्त्राभिधो विधिः॥२५६॥
नाड्याविश्यान्यतरया चैतन्यं कन्दधामनि।
पिण्डीकृत्य परिभ्रम्य पञ्चाष्टशिखया हठात्॥२५७॥
शक्तिशूलाग्रगमितं क्वापि चक्रे नियोजयेत्।
शक्त्येति शाक्तो वेधोऽयं सद्यःप्रत्ययकारकः॥२५८॥
आधारान्निर्गतया शिखया ज्योत्स्नावदातया रभसात्।
अङ्गुष्ठमूलपीठक्रमेण शिष्यस्य लीनया व्योम्नि॥२५९॥
देहं स्वच्छीकृत्य क्षादीनान्तान्स्मरन्पुरोक्तपुर्योघान्।
निजमण्डलनिर्ध्यानात्प्रतिबिम्बयते भुवनवेधः॥२६०॥
भ्रूमध्योदितबैन्दवधामान्तः काञ्चिदाकृतिं रुचिराम्।
तादात्म्येन ध्यायेच्छिष्यं पश्चाच्च तन्मयीकुर्यात्॥२६१॥
इति रूपवेध उक्तः सा चेहाकृतिरुपैति दृश्यत्वम्।
अन्ते तत्सायुज्यं शिष्यश्चायाति तन्मयीभूतः॥२६२॥
विज्ञानमष्टधा यद्घ्राणादिकबुद्धिसञ्ज्ञकरणान्तः।
तत् स्वस्वनाडिसूत्रक्रमेण सञ्चारयेच्छिष्ये॥२६३॥
अभिमानदार्ढ्यबन्धक्रमेण विज्ञानसञ्ज्ञको वेधः।
हृदयव्योमनि सद्यो दिव्यज्ञानार्कसमुदयं धत्ते॥२६४॥
पिण्डः परः कलात्मा सूक्ष्मः पुर्यष्टको बहिः स्थूलः।
छायात्मा स पराङ्मुख आदर्शादौ च सम्मुखो ज्ञेयः॥२६५॥
इति यः पिण्डविभेदस्तं रभसादुत्तरोत्तरे शमयेत्।
तत्तद्गलने क्रमशः परमपदं पिण्डवेधेन॥२६६॥
यद्यद्देहे चक्रं तत्र शिशोरेत्य विश्रमं क्रमशः।
उज्ज्वलयेत्तच्चक्रं स्थानाख्यस्तत्फलप्रदो वेधः॥२६७॥
नाड्यः प्रधानभूतास्तिस्रोऽन्यास्तद्गतास्त्वसङ्ख्येयाः।
एकीकारस्ताभिर्नाडीवेधोऽत्र तत्फलकृत्॥२६८॥
अभिलषितनाडिवाहो मुख्याभिश्चक्षुरादिनिष्ठाभिः।
तद्बोधप्राप्तिः स्यान्नाडीवेधे विचित्रबहुरूपा॥२६९॥
लाङ्गूलाकृतिबलवत्स्वनाडिसंवेष्टितामपरनाडीम्।
आस्फोट्य सिद्धमपि भुवि पातयति हठान्महायोगी॥२७०॥
परवेधं समस्तेषु चक्रेष्वद्वैतमामृशन्।
परं शिवं प्रकुर्वीत शिवतापत्तिदो गुरुः॥२७१॥
Nendriyāṇi na vai prāṇā nāntaḥkaraṇagocaraḥ|
Na mano nāpi mantavyaṁ na mantā na manikriyā||253||
Sarvabhāvaparikṣīṇaḥ paravedha udāhṛtaḥ|
Manuśaktibhuvanarūpajñāpiṇḍasthānanāḍiparabhedāt||254||
Navadhā kalayantyanye vedaṁ guravo rahasyavidaḥ|
Māyāgarbhāgnivarṇaughayukte tryaśriṇi maṇḍale||255||
Dhyātvā jvālākarālena tena granthīnvibhedayet|
Puṣpairhanyādyojayecca pare mantrābhidho vidhiḥ||256||
Nāḍyāviśyānyatarayā caitanyaṁ kandadhāmani|
Piṇḍīkṛtya paribhramya pañcāṣṭaśikhayā haṭhāt||257||
Śaktiśūlāgragamitaṁ kvāpi cakre niyojayet|
Śaktyeti śākto vedho'yaṁ sadyaḥpratyayakārakaḥ||258||
Ādhārānnirgatayā śikhayā jyotsnāvadātayā rabhasāt|
Aṅguṣṭhamūlapīṭhakrameṇa śiṣyasya līnayā vyomni||259||
Dehaṁ svacchīkṛtya kṣādīnāntānsmaranpuroktapuryoghān|
Nijamaṇḍalanirdhyānātpratibimbayate bhuvanavedhaḥ||260||
Bhrūmadhyoditabaindavadhāmāntaḥ kāñcidākṛtiṁ rucirām|
Tādātmyena dhyāyecchiṣyaṁ paścācca tanmayīkuryāt||261||
Iti rūpavedha uktaḥ sā cehākṛtirupaiti dṛśyatvam|
Ante tatsāyujyaṁ śiṣyaścāyāti tanmayībhūtaḥ||262||
Vijñānamaṣṭadhā yadghrāṇādikabuddhisañjñakaraṇāntaḥ|
Tat svasvanāḍisūtrakrameṇa sañcārayecchiṣye||263||
Abhimānadārḍhyabandhakrameṇa vijñānasañjñako vedhaḥ|
Hṛdayavyomani sadyo divyajñānārkasamudayaṁ dhatte||264||
Piṇḍaḥ paraḥ kalātmā sūkṣmaḥ puryaṣṭako bahiḥ sthūlaḥ|
Chāyātmā sa parāṅmukha ādarśādau ca sammukho jñeyaḥ||265||
Iti yaḥ piṇḍavibhedastaṁ rabhasāduttarottare śamayet|
Tattadgalane kramaśaḥ paramapadaṁ piṇḍavedhena||266||
Yadyaddehe cakraṁ tatra śiśoretya viśramaṁ kramaśaḥ|
Ujjvalayettaccakraṁ sthānākhyastatphalaprado vedhaḥ||267||
Nāḍyaḥ pradhānabhūtāstisro'nyāstadgatāstvasaṅkhyeyāḥ|
Ekīkārastābhirnāḍīvedho'tra tatphalakṛt||268||
Abhilaṣitanāḍivāho mukhyābhiścakṣurādiniṣṭhābhiḥ|
Tadbodhaprāptiḥ syānnāḍīvedhe vicitrabahurūpā||269||
Lāṅgūlākṛtibalavatsvanāḍisaṁveṣṭitāmaparanāḍīm|
Āsphoṭya siddhamapi bhuvi pātayati haṭhānmahāyogī||270||
Paravedhaṁ samasteṣu cakreṣvadvaitamāmṛśan|
Paraṁ śivaṁ prakurvīta śivatāpattido guruḥ||271||
(6) (No hay) ni (na) poderes de percepción y acción (indriyāṇi) ni (na vai) energías vitales (prāṇāḥ) ni (na) esfera de influencia del órgano (psíquico) interno (antaḥkaraṇa-gocaraḥ) ni (na) mente (manas) ni (na api) algo sobre lo cual pensar (mantavyam) ni (na) pensador (mantā) ni (na) actividad del pensamiento (manikriyā). La desaparición de todo lo que existe (sarva-bhāva-parikṣīṇaḥ) se llama (udāhṛtaḥ) 'la penetración suprema' (para-vedhaḥ).
Opcionalmente (vā), otros (anye) Guru-s (guravaḥ) que conocen el secreto (rahasya-vidaḥ) perciben (kalayanti) esto --todo lo relacionado con penetraciones-- (idam) de nueve maneras (navadhā) a través de las division(es) de: [1] mantra --'manu' y 'mantra' son sinónimos en este contexto--, [2] śakti, [3] mundo, [4] forma, [5] conocimiennto, [6] masa, [7] lugar, [8] canales sutiles y [9] suprema (manu-śakti-bhuvana-rūpa-jñā-piṇḍa-sthāna-nāḍi-para-bhedāt).
[1] Tras meditar (dhyātvā) (en el discípulo que está sentado) dentro del triángulo (tryaśriṇi) —(el cual está) en el maṇḍala (maṇḍale)— dotado de corrientes de letras de fuego --es decir, 'ra'-- provenientes del vientre de Māyā (māyā-garbha-agni-varṇa-ogha-yukte), (el Guru) debería perforar (vibhedayet) los nudos (de este discípulo) (granthīn) con esa formidable llama (jvālā-karālena tena). (El Guru) debería golpear (al discípulo) (hanyāt) con flores --'puṣpa' también significa 'flujo menstrual'-- (puṣpaiḥ) y (ca) debería unir(lo) (yojayet) con el (Ser) Supremo --con Śiva-- (pare). (Este) método (vidhiḥ) se llama '(penetración por medio del) mantra' (abhidhaḥ).
[2] Después de haber ingresado (āviśya) a través de uno de los canales sutiles (del discípulo) (nāḍyā... anyatarayā), después de haber transformado a (su) conciencia en una bola (caitanyam... piṇḍīkṛtya) en la morada de kanda --del bulbo desde donde vienen todos los canales sutiles-- (kanda-dhāmani) (y) después de haber ido por la fuerza (por todo el cuerpo del discípulo) (paribhramya... haṭhāt) con la llama de los cinco y los ocho --es decir, cinco poderes de acción más cinco poderes de percepción junto con mente, ego e intelecto-- (pañca-aṣṭa-śikhayā), (el Guru) debería unir (niyojayet) (a la mente del discípulo,) que ha sido (ahora) traída a la punta del tridente de la Śakti --según Jayaratha, 'a la punta de las etapas de śakti, vyāpinī y samanā'-- (śakti-śūla-agra-gamitam), al círculo (cakre) en alguna parte (kvāpi). Puesto que ello es llevado a cabo por medio de Śakti (śaktyā iti), ésta (ayam) (es) 'la penetración de śakti' (śāktaḥ vedhaḥ), que produce inmediata convicción (sadyas-pratyaya-kārakaḥ).
[3] Después de hacer al cuerpo (del discípulo) un cristal (deham svacchīkṛtya) por medio de la llama (śikhayā) —que es bella como la luz de la luna (jyotsnā-avadātayā), que aparece impetuosamente (nirgatayā... rabhasāt) desde el soporte (ādhārāt), (y) que (moviéndose) sucesivamente desde el dedo gordo del pie o desde el asiento raíz (aṅguṣṭha-mūla-pīṭha-krameṇa) se funde (līnayā) en el éter --en el tope de la cabeza, a doce dedos desde el entrecejo-- (vyomni) del discípulo (śiṣyasya)—, (el Guru,) recordando (smaran) la multitud de mundos antedichos --lit. ciudades-- (purā-ukta-purī-oghān) —desde 'kṣa' hasta 'a' (kṣa-ādīn a-antān)—, refleja (pratibimbayate) (a tal multitud de mundos y letras asociadas sobre el cuerpo de su discípulo) a través de una meditación en su propio maṇḍala o círculo --es decir, en su propio cuerpo-- (nija-maṇḍala-nirdhyānāt). (Esto se denomina) 'penetración por medio de los mundos' (bhuvana-vedhaḥ).
[4] Con un sentido de identificación (tādātmyena), (el Guru) debería meditar (dhyāyet), dentro de la morada elevada de bindu que está entre las cejas (bhrū-madhya-udita-baindava-dhāma-antaḥ), en alguna forma agradable (kāñcid ākṛtim rucirām). Posteriormente (paścāt ca), él debería hacer que el discípulo se componga de eso --o sea, de esa forma agradable-- (śiṣyam... tad-mayīkuryāt). Así (iti), (esto) se llama (uktaḥ) 'penetración por medio de una forma' (rūpa-vedhaḥ). Y (ca) aquí (iha) esa (sā) forma (ākṛtiḥ) se hace visible (al discípulo) (upaiti dṛśyatvam). Al final (ante), cuando el discípulo se compone de esa (forma agradable) (śiṣyaḥ ca... tad-mayībhūtaḥ), él se vuelve uno con ella (tad-sāyujyam... āyāti).
[5] (Es) óctuple (aṣṭadhā) el conocimiento (vijñānam... tad) que (yad) consiste en (cinco) poderes de percepción --lit. los (cinco) instrumentos denominados buddhi(-indriya-s)-- tales como el poder olfativo, etc. (más) el órgano (psíquico) interno --que se compone de intelecto, ego y mente-- (ghrāṇa-ādika-buddhi-sañjña-karaṇa-antaḥ). A través del curso del hilo de sus propios canales sutiles (sva-sva-nāḍi-sūtra-krameṇa), (el Guru) debería pasar (tal conocimiento) (sañcārayet) a (su) discípulo (śiṣye). Debido a la sucesión de manifestaciones de una firme creencia (abhimāna-dārḍhya-bandha-krameṇa), (esta) penetración (vedhaḥ) se denomina '(penetración por medio del) conocimiento' (vijñāna-sañjñakaḥ), la cual inmediatamente genera (sadyas... dhatte) la elevación del sol del Conocimiento divino (divya-jñāna-arka-samudayam) en el éter del corazón (hṛdaya-vyomani).
[6] La suprema masa (o cuerpo) (piṇḍaḥ paraḥ) (es) las Kalā-s --cinco kañcuka-s o envolturas, según Jayaratha-- (kalā-ātmā), la (masa o cuerpo) sutil (sūkṣmaḥ) (es) puryaṣṭaka --es decir, el cuerpo sutil formado por 5 elementos sutiles más intelecto, ego y mente-- (puryaṣṭakaḥ), (y) la (masa o cuerpo) burda (sthūlaḥ) (es) la externa (bahis). El Ser (ātmā saḥ) evitando (parāṅmukhaḥ) un espejo, etc. (ādarśa-ādau) (es) una sombra --Él es invisible-- (chāyā), pero (ca) cuando (el Ser) está frente a (un espejo, etc.) (sammukhaḥ), (Él es) perceptible (jñeyaḥ). De este modo (iti), (el Guru) impetuosamente (rabhasāt) extingue (śamayet) esa variedad de masas --de cuerpos-- (yaḥ piṇḍa-vibhedaḥ tam) en cada una de las que siguen --a saber, el cuerpo burdo se extingue en el cuerpo sutil, y éste se extingue en el cuerpo supremo-- (uttara-uttare). Al desaparecer esos diversos (cuerpos) (tad-tad-galane), el Estado Supremo (parama-padam) gradualmente (aparece) (kramaśas) a través de 'la penetración de la masa' (piṇḍa-vedhena).
[7] Después de hacer que cualquier círculo —cualquiera sea él— en el cuerpo del discípulo gradualmente cese ahí (mismo) --en tal cuerpo-- (yad yad dehe cakram tatra śiśoḥ etya viśramam kramaśas), (el Guru) debería iluminar (ujjvalayet) ese círculo (tad-cakram). (A esto) se le llama '(la penetración) por medio del lugar' (sthāna-ākhyaḥ). (Tal) penetración (vedhaḥ) concede ese fruto --la Liberación-- (tad-phala-pradaḥ).
[8] Los principales canales sutiles --lit. los canales sutiles que son principales-- (nāḍyaḥ pradhāna-bhūtāḥ) (son) tres (tisras). No obstante (tu), los otros (canales sutiles) (anyāḥ) que residen dentro de ellos (tad-gatāḥ) (son) innumerables (asaṅkhyeyāḥ). 'La penetración por medio de canales' (nāḍī-vedhaḥ) genera unidad (ekīkāraḥ) mediante esos (canales) (tābhiḥ) (y) produce ese fruto --a saber, unidad-- (tad-phala-kṛt) aquí --en los canales sutiles mismos-- (atra). Fluyendo a través de un canal sutil deseado --o sea, mientras el Guru fluye de esa manera-- (abhilaṣita-nāḍi-vāhaḥ), tiene lugar (syāt) consiguientemente (tad) un maravilloso y múltiple (vicitra-bahu-rūpā) logro de la Conciencia (bodha-prāptiḥ) en 'la penetración por medio de los canales sutiles' (nāḍī-vedhe) a través de los principales (canales sutiles, valga la redundancia,) situados en ojos, etc. (mukhyābhiḥ cakṣus-ādi-niṣṭhābhiḥ). Tras sacudir (āsphoṭya) el canal sutil de otra (persona) que está envuelta por su propio canal sutil (sva-nāḍi-saṁveṣṭitām apara-nāḍīm), el Gran Yogī (mahā-yogī), como un poderoso animal cuya forma corporal es como la de una cola (lāṅgūla-ākṛti-bala-vat), hace que incluso un ser perfeccionado caiga (siddham api... pātayati) al suelo (bhuvi) por la fuerza (haṭhāt).
[9] 'La penetración suprema' (para-vedham) (se describe así:) Reflexionando (āmṛśan) en la no dualidad (advaitam) en todos los cakra-s o círculos (samasteṣu cakreṣu), el Guru (guruḥ) —el que otorga una entrada en el Estado de Śiva (śivatā-āpatti-daḥ)—, debería transformar (prakurvīta) (a su propio discípulo) en el Śiva Supremo (param śivam)||253-271||
Estrofas 272 a 281
श्रीमद्वीरावलिकुले तथा चेत्थं निरूपितम्।
अभेद्यं सर्वथा ज्ञेयं मध्यं ज्ञात्वा न लिप्यते॥२७२॥
तद्विभागक्रमे सिद्धः स गुरुर्मोचयेत्पशून्।
गुरोरग्रे विशेच्छिष्यो वक्त्रं वक्त्रे तु वेधयेत्॥२७३॥
रूपं रूपे तु विषयैर्यावत्समरसीभवेत्।
चित्ते समरसीभूते द्वयोरौन्मनसी स्थितिः॥२७४॥
उभयोश्चोन्मनोगत्या तत्काले दीक्षितो भवेत्।
शशिभास्करसंयोगे जीवस्तन्मयतां व्रजेत्॥२७५॥
Śrīmadvīrāvalikule tathā cetthaṁ nirūpitam|
Abhedyaṁ sarvathā jñeyaṁ madhyaṁ jñātvā na lipyate||272||
Tadvibhāgakrame siddhaḥ sa gururmocayetpaśūn|
Guroragre viśecchiṣyo vaktraṁ vaktre tu vedhayet||273||
Rūpaṁ rūpe tu viṣayairyāvatsamarasībhavet|
Citte samarasībhūte dvayoraunmanasī sthitiḥ||274||
Ubhayośconmanogatyā tatkāle dīkṣito bhavet|
Śaśibhāskarasaṁyoge jīvastanmayatāṁ vrajet||275||
Acordemente (tathā ca), ('la penetración suprema' se) define (nirūpitam) de esta manera (ittham) en el venerable Vīrāvalikula (śrīmat-vīrāvalikule):
Después de saber (jñātvā) que el centro (madhyam) (es) de todas las maneras (sarvathā) indivisible (abhedyam), él --o sea, el Guru-- no queda contaminado --a saber, él permanece puro-- (na lipyate). El Guru (saḥ guruḥ), que está consumado (siddhaḥ) con referencia a la serie de divisiones de ese (centro) (tad-vibhāga-krame), debería liberar (mocayet) a los animales que viven en esclavitud --es decir, a los seres vientes que están amarrados-- (paśūn).
El discípulo (śiṣyaḥ) debería sentarse (viśet) frente (agre) al Guru (guroḥ). (El Guru) debería penetrar (a su discípulo) (vedhayet) boca a boca --aquí 'boca' representa a Śakti-- (vaktram vaktre tu), forma a forma (rūpam rūpe), mediante (diversas) esferas de actividad (viṣayaiḥ), hasta que se vuelva del mismo sabor (que eso) --es decir, él, según Jayaratha, alcanza identificación con eso... y 'eso' puede significar 'Śiva Mismo', o 'el centro', etc.; existen muchas maneras de interpretar esta expresión, porque Jayaratha utilizó 'tad', lit. 'eso', el cual es indefinido-- (yāvat samarasībhavet).
(Se produce) una permanencia (sthitiḥ) en el Estado de Unmanā (aunmanasī) en el caso de los dos --Guru y discípulo-- (dvayoḥ), cuando la mente (del discípulo) se vuelve del mismo sabor (que eso) --cuando alcanza identificación con eso-- (citte samarasībhūte). Y (ca) puesto que ambos obtuvieron el Estado de Unmanā (ubhayoḥ... unmanas-gatyā), (el discípulo), en ese momento (tad-kāle) se vuelve (bhavet) iniciado (dīkṣitaḥ). En la unión de luna y sol (śaśi-bhāskara-saṁyoge), mientras está aún vivo (jīvaḥ), él se vuelve idéntico a eso --a Śiva, al centro, etc.-- (tad-mayatām vrajet)||272-275||
अत्र ब्रह्मादयो देवा मुक्तये मोक्षकाङ्क्षिणः।
निरुध्य रश्मिचक्रं स्वं भोगमोक्षावुभावपि॥२७६॥
ग्रसते यदि तद्दीक्षा शार्वीयं परिकीर्तिता।
स एष मोक्षः कथितो निःस्पन्दः सर्वजन्तुषु॥२७७॥
अग्नीषोमकलाघातसङ्घातात्स्पन्दनं हरेत्।
बाह्यं प्राणं बाह्यगतं तिमिराकारयोगतः॥२७८॥
निर्यातं रोमकूपैस्तु भ्रमन्तं सर्वकारणैः।
मध्यं निर्लक्ष्यमास्थाय भ्रमयेद्विसृजेत्ततः॥२७९॥
सङ्घट्टोत्पाटयोगेन वेधयेद्ग्रन्थिपञ्चकम्।
सङ्घट्टवृत्तियुगलं मध्यधाम विचिन्तयेत्॥२८०॥
नात्मव्योमबहिर्मन्त्रदेहसन्धानमाचरेत्।
दीक्षेयं सर्वजन्तूनां शिवतापत्तिदायिका॥२८१॥
Atra brahmādayo devā muktaye mokṣakāṅkṣiṇaḥ|
Nirudhya raśmicakraṁ svaṁ bhogamokṣāvubhāvapi||276||
Grasate yadi taddīkṣā śārvīyaṁ parikīrtitā|
Sa eṣa mokṣaḥ kathito niḥspandaḥ sarvajantuṣu||277||
Agnīṣomakalāghātasaṅghātātspandanaṁ haret|
Bāhyaṁ prāṇaṁ bāhyagataṁ timirākārayogataḥ||278||
Niryātaṁ romakūpaistu bhramantaṁ sarvakāraṇaiḥ|
Madhyaṁ nirlakṣyamāsthāya bhramayedvisṛjettataḥ||279||
Saṅghaṭṭotpāṭayogena vedhayedgranthipañcakam|
Saṅghaṭṭavṛttiyugalaṁ madhyadhāma vicintayet||280||
Nātmavyomabahirmantradehasandhānamācaret|
Dīkṣeyaṁ sarvajantūnāṁ śivatāpattidāyikā||281||
Con respecto a esto --a Śiva, al centro, etc.-- (atra), los dioses (devāḥ) (tales como) Brahmā, etc. (brahma-ādayaḥ) están deseosos de la Liberación (mokṣa-kāṅkṣiṇaḥ) que conduce a la Liberación (muktaye).
Tras restringir (nirudhya) su propio círculo de rayos (raśmi-cakram svam), si (yadi) (el Guru) traga (grasate) ambos (ubhau api) —disfrute y Liberación (bhoga-mokṣau)—, esa iniciación (tad-dīkṣā) se dice que es (parikīrtitā) '(una iniciación que) le atañe a Śarva' (śārvīyam).
Esa misma (saḥ eṣaḥ) Liberación (mokṣaḥ) se declara (kathitaḥ) como libre de vibración (niḥspandaḥ) en todos los seres (sarva-jantuṣu). Golpeando y aplastando las fases de fuego y luna (agnīṣoma-kalā-ghāta-saṅghātāt), él quita (haret) la vibración (spandanam).
Tras imperceptiblemente introducir (nirlakṣyam āsthāya) la energía vital (prāṇam) externa (bāhyam) —la cual ha salido (bāhya-gatam), la cual, por medio de la forma de la oscuridad, ha salido (timira-ākāra-yogataḥ niryātam) a través de los poros de la piel (roma-kūpaiḥ tu), (y) que circula (bhramantam) a través de todas las causas (sarva-kāraṇaiḥ)— en el centro (madhye), él (la) hace dar vueltas (bhramayet), (y) después de eso (tatas) (la) emite (visṛjet).
Por medio de un movimiento hacia arriba de la unión (de prāṇa y apāna) (saṅghaṭṭa-utpāṭa-yogena), él penetra (vedhayet) al grupo de cinco nudos (granthi-pañcakam). (Después,) él reflexiona (vicintayet) en la morada central (madhya-dhāma), (es decir,) en el par de modalidades de (tal) unión --en prāṇa y apāna en unidad total-- (saṅghaṭṭa-vṛtti-yugalam).
Él no recurre (na... ācaret) a la unión de ser, éter, realidad externa, intelecto --lit. mantra-- y cuerpo (ātma-vyoma-bahis-mantra-deha-sandhānam). Esta (iyam) iniciación (dīkṣā) le concede una entrada en el Estado de Śiva (śivatā-āpatti-dāyikā) a todos los seres vivientes (sarva-jantūnām).||276-281||
Estrofas 282 a 291
दीक्षान्ते दीपकान्पक्त्वा समस्तैः साधकैः सह।
चरुः प्राश्यः कुलाचार्यैर्महापातकनाशनः॥२८२॥
इति श्रीरत्नमालायामूनाधिकविधिस्तु यः।
स एव पातकं तस्य प्रशमोऽयं प्रकीर्तितः॥२८३॥
Dīkṣānte dīpakānpaktvā samastaiḥ sādhakaiḥ saha|
Caruḥ prāśyaḥ kulācāryairmahāpātakanāśanaḥ||282||
Iti śrīratnamālāyāmūnādhikavidhistu yaḥ|
Sa eva pātakaṁ tasya praśamo'yaṁ prakīrtitaḥ||283||
Al final de la iniciación (dīkṣā-ante), tras hornear (paktvā) las lámparas (dīpakān), la oblación (caruḥ) que destruye grandes pecados (mahā-pātaka-nāśanaḥ) debe ser comida (prāśyaḥ) por los Maestros del Kula (kula-ācāryaiḥ) junto con (saha) todos los sādhaka-s o adeptos (samastaiḥ sādhakaiḥ).
Como se ha expresado en el venerable Ratnamālā (iti śrī-ratnamālāyām): "Ese mismísimo (saḥ eva) rito (vidhiḥ) que (yaḥ) (es) deficiente o excesivo (ūna-adhika-vidhiḥ tu) (es) un pecado (pātakam)". Este (rito que involucra ingerir la oblación) (ayam) se dice que es (prakīrtitaḥ) la destrucción (praśamaḥ) de eso --del pecado-- (tasya)||282-283||
परेऽहनि गुरोः कार्यो यागस्तेन विना यतः।
न विधिः पूर्णतां याति कुर्याद्यत्नेन तं ततः॥२८४॥
येन येन गुरुस्तुष्येत्तत्तदस्मै निवेदयेत्।
चक्रचर्यान्तरालेऽस्या विधिः सञ्चार उच्यते॥२८५॥
अलिपात्रं सुसम्पूर्णं वीरेन्द्रकरसंस्थितम्।
अवलोक्य परं ब्रह्म तत्पिवेदाज्ञया गुरोः॥२८६॥
तर्पयित्वा तु भूतानि गुरवे विनिवेदयेत्।
कृत्वा भुवि गुरुं नत्वादाय सन्तर्प्य खेचरीः॥२८७॥
स्वं मन्त्रं तच्च वन्दित्वा दूतीं गणपतिं गुरून्।
क्षेत्रपं वीरसङ्घातं गुर्वादिक्रमशस्ततः॥२८८॥
वीरस्पृष्टं स्वयं द्रव्यं पिवेन्नैवान्यथा क्वचित्।
परब्रह्मण्यवेत्तारोऽगमागमविवर्जिताः॥२८९॥
लोभमोहमदक्रोधरागमायाजुषश्च ये।
तैः साकं न च कर्तव्यमेतच्छ्रेयोर्थिनात्मनि॥२९०॥
Pare'hani guroḥ kāryo yāgastena vinā yataḥ|
Na vidhiḥ pūrṇatāṁ yāti kuryādyatnena taṁ tataḥ||284||
Yena yena gurustuṣyettattadasmai nivedayet|
Cakracaryāntarāle'syā vidhiḥ sañcāra ucyate||285||
Alipātraṁ susampūrṇaṁ vīrendrakarasaṁsthitam|
Avalokya paraṁ brahma tatpivedājñayā guroḥ||286||
Tarpayitvā tu bhūtāni gurave vinivedayet|
Kṛtvā bhuvi guruṁ natvādāya santarpya khecarīḥ||287||
Svaṁ mantraṁ tacca vanditvā dūtīṁ gaṇapatiṁ gurūn|
Kṣetrapaṁ vīrasaṅghātaṁ gurvādikramaśastataḥ||288||
Vīraspṛṣṭaṁ svayaṁ dravyaṁ pivennaivānyathā kvacit|
Parabrahmaṇyavettāro'gamāgamavivarjitāḥ||289||
Lobhamohamadakrodharāgamāyājuṣaśca ye|
Taiḥ sākaṁ na ca kartavyametacchreyorthinātmani||290||
Al día siguiente (pare ahani), hay que hacer (kāryaḥ) el sacrificio (yāgaḥ) en honor al Guru (guroḥ). Ya que (yatas) sin eso --sin un sacrificio en honor al Guru-- (tena vinā), el rito (vidhiḥ) no alcanza plenitud (na... pūrṇatām yāti), por lo tanto (tatas), (el iniciado) debería hacerlo (kuryāt) con especial esfuerzo --enérgicamente-- (yatnena). Con cualquier cosa con la cual (yena yena) el Guru (guruḥ) se complazca (tuṣyet), él debería ofrecerle (asmai nivedayet) esa mismísima cosa (tad tad).
El rito (vidhiḥ) de ello --de iniciación-- (asyāḥ) (que sucede) mientras se realiza (el ritual) del círculo (cakra-carya-antarāle) se dice que es (ucyate) una transmisión (sañcāraḥ). La copa de licor completamente llena (ali-pātram su-sampūrṇam) permanece en la mano del señor de los héroes --en la mano del Guru-- (vīra-indra-kara-saṁsthitam).
Tras considerar (a la copa de licor) (avalokya) (como) el Brahma Supremo (param brahma), (el iniciado) debería beber (eso) (tad-pibet) cuando el Guru así lo ordene (ājñayā guroḥ). Después de satisfacer (tarpayitvā tu) a los espíritus (bhūtāni), él debería ofrecer(lo) (vinivedayet) al Guru (gurave).
Después de haber hecho (una postración) en el suelo (kṛtvā bhuvi) (y) saludado (natvā) al Guru (gurum), después de haber satisfecho (santarpya) a las Khecarī-s (khecarīḥ), después de haber saludado respetuosamente (vanditvā) a su propio mantra (svam mantram) y (ca), después de tomar --es decir, después de tomarla con la mano, no beberla-- (ādāya) esa (copa de licor) (tad), (después de haber saludado respetuosamente) a la compañera sexual (dūtīm), a Gaṇapati --al señor Gaṇeśa-- (gaṇapatim), a los Guru-s (gurūn), a la deidad que protege el campo (kṣetra-pam) (y) a la multitud de héroes (vīra-saṅghātam) —en el orden correcto comenzando con el Guru --o Guru-s-- (guru-ādi-kramaśaḥ), (el iniciado) debería, después de eso, beber (tatas... pivet) él mismo (svayam) la sustancia (dravyam) que ha sido tocada por los héroes (vīra-spṛṣṭam). ¡No debería ser de ningún otro modo en ningún lugar (na eva anyathā kvacid)!
Con aquéllos (taiḥ sākam) que no saben (avettāraḥ) acerca del Brahma Supremo (para-brahmaṇi), que carecen de las infranqueables/inaccesibles Āgama-s --escrituras reveladas-- (agama-āgama-vivarjitāḥ) y (ca) que (ye) se deleitan en la codicia, el engaño, la arrogancia, la ira, el apego y Māyā --lit. ilusión-- (lobha-moha-mada-krodha-rāga-māyā-juṣaḥ), este (rito) (etad) no debe ser realizado (na ca kartavyam), (si el yogī) desea el bien para sí mismo (śreyorthin-ātmani)||284-290||
यागादौ यागमध्ये च यागान्ते गुरुपूजने।
नैमित्तिकेषु प्रोक्तेषु शिष्यः कुर्यादिमं विधिम्॥२९१॥
Yāgādau yāgamadhye ca yāgānte gurupūjane|
Naimittikeṣu prokteṣu śiṣyaḥ kuryādimaṁ vidhim||291||
El discípulo (śiṣyaḥ) debería realizar (kuryāt) este ritual (imam vidhim) (1) al comienzo de un sacrificio (yāga-ādau), (2) en medio de un sacrificio (yāga-madhye) y (ca) (3) al final de un sacrificio (yāga-ante), (4) durante la adoración del Guru (guru-pūjane) (y) (5) durante los ritos ocasionales que se han mencionado (antes) --en el capítulo 28-- (naimittikeṣu prokteṣu)||291||
इति रहस्यविधिः परिचर्चितो गुरुमुखानुभवैः सुपरिस्फुटः।
Iti rahasyavidhiḥ paricarcito gurumukhānubhavaiḥ suparisphuṭaḥ|
El rito secreto (rahasya-vidhiḥ) ha sido de este modo totalmente discutido (iti... paricarcitaḥ) de manera muy clara (su-parisphuṭaḥ) a través de las experiencias que provienen de la boca del Guru (guru-mukha-anubhavaiḥ)|
Información Adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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