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 Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 5 a 8 - Parte 4 - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción Normal

 Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la Parātrīśikā.

Ésta es la cuarta parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofas 5-8 (Cuarta parte del comentario)

(अ)

(१) श्रोत्रं नादात्मकभावरूपं योन्यात्म
(२) अमृताप्यायकारिबीजचतुष्काप्यायभूमौ पतितं बृंहतित्वमवाप्य
(३) झटिति ग्रहणात्मकरसतत्त्वरसनामयत्वं प्रतिपद्य
(४) धरण्याकारगन्धविशेषीभूय
(५) तत्रैव स्पर्शकरणतां श्रित्वा
(६) एतावच्च शाक्तं यौनं धाम ईशानबीजेनाधिष्ठाय
(७) वागात्मनि करणशक्तौ प्रतिफलितम्
(८) ततोऽपि करणशक्तेरुन्मेषोर्ध्वाश्रयणबीजरूपतया बुद्धिरूपां शाक्तयोनिमधिशय्य
(९) पृथिव्यप्तेजोयोनिसमाविष्टं (शिवतत्त्वमत्रोक्तं भवति)।

(आ)

पश्यन्तीरूपानुसृत्या तु —

(१) (श्रोत्रं) ग्रहणात्मकवाग्रूपं तत्रैव बीजेषु प्रसृत्य
(२) चाक्षुष्यां भुवि
(३) तत्सामान्या शुद्धविद्या करणे
(४) तत्सर्वान्त्यकरणे घ्राणे च स्थित्वा
(५) ईशानबीजेनाक्रम्य
(६) श्रोत्रशक्तिमवलम्ब्य
(७) उन्मेषोर्ध्वबीजयोगेनानन्देन्द्रिययोनिगम्
(८) सदाशिवेश्वरशुद्धविद्यामयं भवतीति सर्वाग्रमध्यान्तगामित्वेनापरिच्छिन्नमनन्तशक्तिशिवतत्त्वमत्रोक्तं भवति।

(इ)

मालिन्यामिहत्यापरसंविदनुसृत्या पश्यन्त्यात्मकसत्तानुसृत्या च क्रमेण —

वायुः सादाख्यं च घो नभ ईश्वरश्च ङ इच्छैव शिवमयी शुद्धविद्या इ अनुत्तर एव स्वतन्त्रोऽहम्भाव अ शिवाख्यो माया माया नियतिश्च वः प्रकृतिः कालश्च भो नियती रागश्च यः पादो विद्या च डः पाणिः कला च ढकारः पायुः पुमांश्च ठः स्पर्शः प्रकृतिश्च झः शब्दश्च ञो धीरूपञ्च रूपमहङ्कृत् च जो रो विद्या मनश्चानन्देन्द्रियं टः श्रोत्रं च मनस्त्वक् च पो रसः चक्षुश्च छो लः कला रसना च आनन्दशक्तिः शैवी आ घ्राणं चेश्वरो वाक् च सो विसर्गशक्तिर् अः पाणिश्च सदाशिवः पादश्च हः शुद्धविद्या पायुश्च षः शक्तिपृथिवी उपस्थश्च क्षः पुमाञ्च्छब्दश्च मो महामाया शः स्पर्शश्च बैन्दवी शिवशक्तिर् अं रूपं च नासिका रसश्च तः शिवशक्तिः सात्त्विकी ए गन्धश्च सैव दीर्घा ऐ नभश्च तथैव वायुतेजसी ओ औ चक्षुरापश्च दोऽहङ्कृत् पृथिवी च फः।

अत्रैव च यथोक्तं शरीरनिवेशः — इत्येवं सर्वसर्वात्मकत्वं निर्व्यूढं भवेत्। पराभट्टारिकैव हि प्रोक्तनयेन पश्यन्त्यां प्रतिबिम्बं स्वकमर्पयमाणा तत्समकालमेव स्वात्मतादात्म्यव्यवस्थितमध्यमाधाम्नि भिन्नयोनितामश्नुवाना तत्तद्योनिबीजपरस्परसम्भेदवैचित्र्यस्यानन्त्यादसङ्ख्येनैव प्रकारेण तत्तत्कुलपुरुषादिपरिगणनभेदेन भेदभागिनी मालिन्येव। यथोक्तम्

अनन्तैः कुलदेहैस्तु कुलशक्तिभिरेव च।
मालिनी तु यजेद्देवीं परिवारितविग्रहाम्॥

इति। अनेनैव च क्रमेण बहिर्भुवनेषु तत्त्वेषु शारीरेषु च चक्रेष्वभ्यासपरो योगी तत्तत्सिद्धिभाक् सर्वत्रैव देहे प्राणे च भवति। यथा काश्चिदेवौषध्यः समुद्भूय किञ्चिदेव कार्यं विदधते तथा काचिदेव समुद्भूय भावना मन्त्रन्यासहोमादिरूपा काञ्चिदेव सिद्धिं वितरेदत्रापि यावन्नियतिव्यापारानतिक्रमात्। तथाहि प्रतिशास्त्रमन्यथा चान्यथा च वर्णनिवेशपुरःसरं निजनिजविज्ञानसमुचिततत्तद्वर्णभट्टारकप्राधान्येन तत्तद्वर्णानुसारायातनियतपरिपाटीपिण्डितवर्णसमूहरूपः प्रस्तारी निरूपितः। तत एव च मन्त्रोद्धारो निरूपितस्तामेव मातृकारूपां तथाविधवीर्यदानोपबृंहितमन्त्रस्फुरत्तादायिनीं दर्शयितुम्। यथा श्रीनित्यातन्त्रेषु परनादात्मनिवेशप्राधान्यात्तदनुसारापतितश्रीमन्नादिफान्तक्रमेणैव निवेशः। अत्र कुलपुरुषाणां कुलशक्तीनां च एष एव निवेशेऽभिप्रायो न च वर्णमन्त्रादिगुप्तिमात्रमेव फलं तथा श्रीवाजसनेयतन्त्रे वर्णान् यथोचितं निवेश्योक्तम्

इत्येतन्मातृकाचक्रं दिव्यं विष्णुपदास्पदम्।
ज्ञातं गुरुमुखात्सम्यक् पशोः पाशान्निकृन्तति॥

इति। तथा श्रीत्रिकहृदयेऽपि

आयुधानां च शक्तीनामन्यस्यापि च कस्यचित्॥
यो निवेशस्तु वर्णानां यद्वीर्यं तत्र मन्त्रगम्।
तेन गुप्तेन ते गुप्ताः शेषा वर्णास्तु केवलाः॥

इति। तथाहि — मन्त्राणामक्षरमात्रान्यथाभावेऽपि तेषामेव शास्त्रेष्वाणवशाक्तशाम्भवादिविभागेनान्यथात्वम्। यथा मायाबीजस्य प्रणवस्य सर्वस्यामृतबीजस्य च वैष्णवशैववामादिशास्त्रेषु यथा वा चतुष्कलभट्टारकस्य कौलोत्तरादौ श्रीमदुच्छुष्मशास्त्रे चान्यथात्वम्। अत्र च कुलपुरुषकुलशक्तिबहुभेदप्रकटनायामभियुक्तानामुपायो लिख्यते

पूर्वे परेषामपरे परे पृष्ठवदेव च।
पूर्वेऽपि च यथापूर्वं मातृकाया विधिर्मतः॥
एतेनैवानुसारेण भिन्नयोनिस्वरूपतः॥
शाक्ताद्यसङ्ख्या देवीयं परैवोत्तरमालिनी॥

इति।

अधोऽधो विनिविष्टेषु भेदसङ्ख्येषु धामसु।
एकं विन्दुरथापि प्रागन्येषु प्राक्तनान्त्यगाम्॥
स्वपृष्ठगां च तां सङ्ख्यां विनिवेश्यैकतः क्षिपेत्।
अस्मादन्यैर्भवेत्सङ्ख्यास्पृष्टैरिष्टैः पुनः क्रमः॥
यथोक्तः कुलशक्तीनां विधिरानन्त्यवेदने।

तदेतेन विधिना ये कुलपुरुषशक्तियोगिनो निरधिकारीभूता मन्त्रमहेश्वरास्तेभ्यो नैव मन्त्रोद्धारस्तस्य निष्फलत्वात्। न तु मन्त्रास्तेषां स्वलयावसरेऽनामयपदपर्यन्तताभावः। यथोक्तम्

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ते जातमात्रे जगत्यलम्॥
मन्त्राणां कोटयस्तिस्रः सार्धाः शिवनियोजिताः।
अनुगृह्याणुसङ्घातं याताः पदमनामयम्॥

इति। तदेवं भगवती पराभट्टारिका पदभेदशालिनी मध्यमया मुख्यया वृत्त्या भगवन्मालिनीरूपैवानन्ता परिगणनप्रदर्शितवैश्वरूप्यस्वस्वरूपा तत्रापि च तथैव स्वात्मनि सर्वात्मकत्वेनांशत्रयोद्रेकाद्वर्णपदमन्त्रात्मकत्वमेति। एतच्च शोधनकरणभावेनेति मन्तव्यम्। पश्यन्त्यंशोल्लसन्तो हि पाशाः सूक्ष्मा एव शोध्या भवन्ति — अन्तर्लीनत्वमेव पाशत्वात्। उदितोदितविजृम्भामयशाक्तप्रसरे तु मध्यमापदे शोधनकरणतैवान्तर्लीनपटमलापसरणे बाह्यस्थूलमलस्येव तत्। पराभट्टारिकासंविदन्तर्गतं तु वैखरीपदं विमृश्यते। न हि तत्र वैखर्या असम्भवः। तथाहि — बाला द्वित्रैर्वर्षैर्यद्यपि स्फुटीभूतस्थानकरणा भवन्ति तथाप्येषां मासानुमासदिनानुदिनमेव वा हि व्युत्पत्तिरधिकाधिकरूपतामेति — इति तावत् स्थितम्। तत्र यदि मध्यमापदे तथाविधवैखरीप्रसरस्फुटीभविष्यत्स्थानकरणविभागवर्णांशस्फुरणं न स्यात्तदहर्जातस्य बालकस्य मासजातस्य संवत्सरजातस्य वा व्युत्पत्तौ न विशेषः स्यान्मध्यमैव सा व्युत्पत्त्या विशिष्यत इति चेत् कथमिति चर्च्यतां तावत् — शृण्वन्नेव ताञ्छब्दान् पश्यंश्चार्थान् व्युत्पद्यते वर्णांश्च श्रूयमाणानेव परामृशेच्छ्रूयन्ते च वैखरीमयास्तेषु चासौ रूप इव जात्यन्धवत्। तस्मादन्तर्मध्यमानिविष्टस्थानकरणादिमयी अस्त्येव वैखरी। मूकेऽपि एवमेव। सर्वात्मकत्वं च संविदो भगवत्या एवेत्युक्तम्। एवं च वैखरीपदमेव मध्यमाधामलब्धविजृम्भं स्वांशे परस्परवैचित्र्यपथात्मनि स्फुटवाच्यवाचकभावोल्लासे तत्त्वजालमन्तःकृत्य यावदास्ते तावदपराभट्टारिका। तदन्तर्वर्तिमध्यमापदोल्लासे परापरा पश्यन्त्युल्लासे च। स्वरूपतो भगवती देवी च। इति शोधकभावेन स्थितिस्त्रैधमेवावतिष्ठते। शोधको हि विश्वात्मा विततरूपो वैतत्यं चैवमेव भवतीत्युक्तम्। शोधनं प्रति तु कर्तृत्वं कर्तुरेव स्वस्वातन्त्र्यगृहीतसङ्कोचस्य शाक्तमहिमविश्रान्तस्य भगवतः। शोध्यता तु सङ्कोचैकरूपस्य सप्तत्रिंशातिक्रान्तत्रिकैकरूपभैरवभट्टारकाविनिर्भक्तपराभट्टारिकातुल्यकक्ष्यपरापरादेवताक्षोभात्मकसदाशिवज्ञानशक्तिविस्फारितपशुसक्तिरूपपश्यन्तीधामप्रथमासूत्रितभेदात्मनो नरात्मनः पाशजालस्येति निर्णयः। यथोक्तं श्रीसोमानन्दपादैः शिवदृष्टौ

अस्मद्रूपसमाविष्टः स्वात्मनात्मनिवारणे।
शिवः करोतु परया नमः शक्त्या ततात्मने॥

इति सर्वक्रियाकलाप एवंरूपतासूचकः शिवदृष्टौ। तत्रापि चोत्तरोत्तरं शोध्यशोधकानामपि विगलनम्

त्यज धर्ममधर्मं चोभे सत्यानृते त्यज।
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज॥

इति। तदियमेतावती धारा यच्छोधकमपि शोधनमपि शोध्यमेव — इति श्रीषडर्धशास्त्रे स्वोत्कर्षः। तिसृणामपि चासां युगपत्स्थितिर्भवत्येव। वक्ति ह्यन्यद्विकल्पयंश्चान्यज्जल्पत्यविकल्पमेवान्यत्पश्यति। अत्र तु परिपूर्ण एव तावति भगवान् भैरव एव — इत्याद्यनुभवसम्प्रदायोपदेशपरिशीलनेन — अस्यार्थस्य स्वसंविन्मयस्यानपलापनीयत्वात्। न तद् युगपदपि तु तथासौक्ष्म्यादलक्ष्यमिति यौगपद्याभिमानः शिरीषकुसुमपल्लवशतव्यतिभेद इव — युगपदिति समानकालम् — इति चेत्केयं खलु भाषा। अन्तर्मुखे संविदात्मनि प्रोक्तनयेन कः कालः। तस्य ज्ञेयरूपप्राणगमागमादिमयाभासतदभावप्राणत्वाज्ज्ञेयोपाधिगतोऽपि ज्ञानमवस्कन्देत् स इति चेत् — ज्ञेयस्य स्वात्मनि भासामयेऽन्यथा वा कोऽस्य विशेषो ज्ञानमुखेनोक्त इतरेतराश्रयसम्प्लवः स्वतो भेदात्। सर्वमुच्यमानं ज्ञानमुखमेवापतेत्। तथा च स एव दोषो बहुतरकुसुमपल्लवशतव्यतिभेदोऽपि चानेक इत्युच्यमाने — परमाण्वन्तावयवयोगान्नास्ति कर्म — इत्यापतेत्। न चानुसन्धानं ज्ञानाभावेन सह स्यात् — अनुसन्धायाः स्मृतिभेदे तस्याश्चानुभवोपजीवित्वेऽनुभवाभावात्। वितत्य च विचारितं मयैतत् पदार्थप्रवेशनिर्णयटिकायाम् — इति किमिह वृथावाग्जालेन प्रकृतोपदेशविघ्नपर्यवसायिना। एवं भगवती परा शोधकभावेन स्थिता। परापरापि च यत्र भगवतीनामघोरादीनां शक्तीनां स्थितिः — यद्योगाद्विज्ञानाकलसाधकयोगिनो मन्त्रमहेशादिरूपाः सम्पन्नाः। ब्राह्म्यादिशक्त्यनुग्रहेणैव साधकाणवो ब्रह्मविष्ण्वादयः सम्पन्नाः। परमेश्वरो हि भैरवभट्टारकः समग्रशक्तिपुञ्जपरिपूर्णनिर्भरवपुर्निजशक्तिनिवेशनया ब्रह्मादीन् स्वतन्त्रान् करोतीति किमन्यत्। एवं शोधकस्यापि शोध्यत्वमित्यन्य उत्कर्षः

... कुलात्परतरं त्रिकम्।

इति स्थित्या ततश्च शोध्यशोधनशोधकानां सर्वत्रैव त्र्यात्मकत्वात् त्रिकमनपायि यथोक्तं मयैव स्तोत्रे

... यत्र त्रिकाणां त्रितयं समस्ति।

इति। न चैवमनवस्था — सर्वस्यास्य भगवत्परसंविदेकमयत्वात्

... येन त्यजसि तत्त्यज।

इत्येवमेव मन्तव्यम्। अन्ततः शोधकोऽपि वा भेदांशोच्छलत्तायां पाशात्मकत्वाच्छोध्य एव। शोधनं च परमार्थतः सर्वमलप्लोषचतुरभैरवसंविदभेदि हुतवह एव सर्वस्यानुप्रवेशे परिपूर्णतैव यद्वक्ष्यति

एवं यो वेत्ति तत्त्वेन

इत्यादि। तत् परसंविदेकमयपरापरादिदेवतानां सर्वात्मकत्वात्

परापराङ्गसम्भूता योगिन्योऽष्टौ महाबलाः।
पञ्च षट् पञ्च चत्वारि द्वित्रिद्व्यर्णाः क्रमेण तु॥
ज्ञेयाः सप्तैकादशार्णा एकार्धार्णद्वयान्विताः।

इत्यादिवचनाल्लौकिकशास्त्रान्तरीयादिवाच्यवाचकानन्त्यमपि सङ्गृहीतम्।...

(A)

(1) Śrotraṁ nādātmakabhāvarūpaṁ yonyātma
(2) Amṛtāpyāyakāribījacatuṣkāpyāyabhūmau patitaṁ bṛṁhatitvamavāpya
(3) Jhaṭiti grahaṇātmakarasatattvarasanāmayatvaṁ pratipadya
(4) Dharaṇyākāragandhaviśeṣībhūya
(5) Tatraiva sparśakaraṇatāṁ śritvā
(6) Etāvacca śāktaṁ yaunaṁ dhāma īśānabījenādhiṣṭhāya
(7) Vāgātmani karaṇaśaktau pratiphalitam
(8) Tato'pi karaṇaśakterunmeṣordhvāśrayaṇabījarūpatayā buddhirūpāṁ śāktayonimadhiśayya
(9) Pṛthivyaptejoyonisamāviṣṭaṁ (śivatattvamatroktaṁ bhavati)|

(Ā)

Paśyantīrūpānusṛtyā tu —

(1) (Śrotraṁ) Grahaṇātmakavāgrūpaṁ tatraiva bījeṣu prasṛtya
(2) Cākṣuṣyāṁ bhuvi
(3) Tatsāmānyā śuddhavidyā karaṇe
(4) Tatsarvāntyakaraṇe ghrāṇe ca sthitvā
(5) Īśānabījenākramya
(6) Śrotraśaktimavalambya
(7) Unmeṣordhvabījayogenānandendriyayonigam
(8) Sadāśiveśvaraśuddhavidyāmayaṁ bhavatīti sarvāgramadhyāntagāmitvenāparicchinnamanantaśaktiśivatattvamatroktaṁ bhavati|

(I)

Mālinyāmihatyāparasaṁvidanusṛtyā paśyantyātmakasattānusṛtyā ca krameṇa — Vāyuḥ sādākhyaṁ ca gho nabha īśvaraśca ṅa icchaiva śivamayī śuddhavidyā i anuttara eva svatantro'hambhāva a śivākhyo māyā māyā niyatiśca vaḥ prakṛtiḥ kālaśca bho niyatī rāgaśca yaḥ pādo vidyā ca ḍaḥ pāṇiḥ kalā ca ḍhakāraḥ pāyuḥ pumāṁśca ṭhaḥ sparśaḥ prakṛtiśca jhaḥ śabdaśca ño dhīrūpañca rūpamahaṅkṛt ca jo ro vidyā manaścānandendriyaṁ ṭaḥ śrotraṁ ca manastvak ca po rasaḥ cakṣuśca cho laḥ kalā rasanā ca ānandaśaktiḥ śaivī ā ghrāṇaṁ ceśvaro vāk ca so visargaśaktir aḥ pāṇiśca sadāśivaḥ pādaśca haḥ śuddhavidyā pāyuśca ṣaḥ śaktipṛthivī upasthaśca kṣaḥ pumāñcchabdaśca mo mahāmāyā śaḥ sparśaśca baindavī śivaśaktir aṁ rūpaṁ ca nāsikā rasaśca taḥ śivaśaktiḥ sāttvikī e gandhaśca saiva dīrghā ai nabhaśca tathaiva vāyutejasī o au cakṣurāpaśca do'haṅkṛt pṛthivī ca phaḥ|

Atraiva ca yathoktaṁ śarīraniveśaḥ — Ityevaṁ sarvasarvātmakatvaṁ nirvyūḍhaṁ bhavet| Parābhaṭṭārikaiva hi proktanayena paśyantyāṁ pratibimbaṁ svakamarpayamāṇā tatsamakālameva svātmatādātmyavyavasthitamadhyamādhāmni bhinnayonitāmaśnuvānā tattadyonibījaparasparasambhedavaicitryasyānantyādasaṅkhyenaiva prakāreṇa tattatkulapuruṣādiparigaṇanabhedena bhedabhāginī mālinyeva| Yathoktam

Anantaiḥ kuladehaistu kulaśaktibhireva ca|
Mālinī tu yajeddevīṁ parivāritavigrahām||

iti| Anenaiva ca krameṇa bahirbhuvaneṣu tattveṣu śārīreṣu ca cakreṣvabhyāsaparo yogī tattatsiddhibhāk sarvatraiva dehe prāṇe ca bhavati| Yathā kāścidevauṣadhyaḥ samudbhūya kiñcideva kāryaṁ vidadhate tathā kācideva samudbhūya bhāvanā mantranyāsahomādirūpā kāñcideva siddhiṁ vitaredatrāpi yāvanniyativyāpārānatikramāt| Tathāhi pratiśāstramanyathā cānyathā ca varṇaniveśapuraḥsaraṁ nijanijavijñānasamucitatattadvarṇabhaṭṭārakaprādhānyena tattadvarṇānusārāyātaniyataparipāṭīpiṇḍitavarṇasamūharūpaḥ prastārī nirūpitaḥ| Tata eva ca mantroddhāro nirūpitastāmeva mātṛkārūpāṁ tathāvidhavīryadānopabṛṁhitamantrasphurattādāyinīṁ darśayitum| Yathā śrīnityātantreṣu paranādātmaniveśaprādhānyāttadanusārāpatitaśrīmannādiphāntakrameṇaiva niveśaḥ| Atra kulapuruṣāṇāṁ kulaśaktīnāṁ ca eṣa eva niveśe'bhiprāyo na ca varṇamantrādiguptimātrameva phalaṁ tathā śrīvājasaneyatantre varṇān yathocitaṁ niveśyoktam

Ityetanmātṛkācakraṁ divyaṁ viṣṇupadāspadam|
Jñātaṁ gurumukhātsamyak paśoḥ pāśānnikṛntati||

iti| Tathā śrītrikahṛdaye'pi

Āyudhānāṁ ca śaktīnāmanyasyāpi ca kasyacit||
Yo niveśastu varṇānāṁ yadvīryaṁ tatra mantragam|
Tena guptena te guptāḥ śeṣā varṇāstu kevalāḥ||

iti| Tathāhi — Mantrāṇāmakṣaramātrānyathābhāve'pi teṣāmeva śāstreṣvāṇavaśāktaśāmbhavādivibhāgenānyathātvam| Yathā māyābījasya praṇavasya sarvasyāmṛtabījasya ca vaiṣṇavaśaivavāmādiśāstreṣu yathā vā catuṣkalabhaṭṭārakasya kaulottarādau śrīmaducchuṣmaśāstre cānyathātvam| Atra ca kulapuruṣakulaśaktibahubhedaprakaṭanāyāmabhiyuktānāmupāyo likhyate

Pūrve pareṣāmapare pare pṛṣṭhavadeva ca|
Pūrve'pi ca yathāpūrvaṁ mātṛkāyā vidhirmataḥ||
Etenaivānusāreṇa bhinnayonisvarūpataḥ||
Śāktādyasaṅkhyā devīyaṁ paraivottaramālinī||

iti|

Adho'dho viniviṣṭeṣu bhedasaṅkhyeṣu dhāmasu|
Ekaṁ vindurathāpi prāganyeṣu prāktanāntyagām||
Svapṛṣṭhagāṁ ca tāṁ saṅkhyāṁ viniveśyaikataḥ kṣipet|
Asmādanyairbhavetsaṅkhyāspṛṣṭairiṣṭaiḥ punaḥ kramaḥ||
Yathoktaḥ kulaśaktīnāṁ vidhirānantyavedane|

Tadetena vidhinā ye kulapuruṣaśaktiyogino niradhikārībhūtā mantramaheśvarāstebhyo naiva mantroddhārastasya niṣphalatvāt| Na tu mantrāsteṣāṁ svalayāvasare'nāmayapadaparyantatābhāvaḥ| Yathoktam

Brahmādistambaparyante jātamātre jagatyalam||
Mantrāṇāṁ koṭayastisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ|
Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam||

iti| Tadevaṁ bhagavatī parābhaṭṭārikā padabhedaśālinī madhyamayā mukhyayā vṛttyā bhagavanmālinīrūpaivānantā parigaṇanapradarśitavaiśvarūpyasvasvarūpā tatrāpi ca tathaiva svātmani sarvātmakatvenāṁśatrayodrekādvarṇapadamantrātmakatvameti| Etacca śodhanakaraṇabhāveneti mantavyam| Paśyantyaṁśollasanto hi pāśāḥ sūkṣmā eva śodhyā bhavanti — Antarlīnatvameva pāśatvāt| Uditoditavijṛmbhāmayaśāktaprasare tu madhyamāpade śodhanakaraṇataivāntarlīnapaṭamalāpasaraṇe bāhyasthūlamalasyeva tat| Parābhaṭṭārikāsaṁvidantargataṁ tu vaikharīpadaṁ vimṛśyate| Na hi tatra vaikharyā asambhavaḥ| Tathāhi — Bālā dvitrairvarṣairyadyapi sphuṭībhūtasthānakaraṇā bhavanti tathāpyeṣāṁ māsānumāsadinānudinameva vā hi vyutpattiradhikādhikarūpatāmeti — Iti tāvat sthitam| Tatra yadi madhyamāpade tathāvidhavaikharīprasarasphuṭībhaviṣyatsthānakaraṇavibhāgavarṇāṁśasphuraṇaṁ na syāttadaharjātasya bālakasya māsajātasya saṁvatsarajātasya vā vyutpattau na viśeṣaḥ syānmadhyamaiva sā vyutpattyā viśiṣyata iti cet kathamiti carcyatāṁ tāvat — Śṛṇvanneva tāñchabdān paśyaṁścārthān vyutpadyate varṇāṁśca śrūyamāṇāneva parāmṛśecchrūyante ca vaikharīmayāsteṣu cāsau rūpa iva jātyandhavat| Tasmādantarmadhyamāniviṣṭasthānakaraṇādimayī astyeva vaikharī| Mūke'pi evameva| Sarvātmakatvaṁ ca saṁvido bhagavatyā evetyuktam| Evaṁ ca vaikharīpadameva madhyamādhāmalabdhavijṛmbhaṁ svāṁśe parasparavaicitryapathātmani sphuṭavācyavācakabhāvollāse tattvajālamantaḥkṛtya yāvadāste tāvadaparābhaṭṭārikā| Tadantarvartimadhyamāpadollāse parāparā paśyantyullāse ca| Svarūpato bhagavatī devī ca| Iti śodhakabhāvena sthitistraidhamevāvatiṣṭhate| Śodhako hi viśvātmā vitatarūpo vaitatyaṁ caivameva bhavatītyuktam| Śodhanaṁ prati tu kartṛtvaṁ kartureva svasvātantryagṛhītasaṅkocasya śāktamahimaviśrāntasya bhagavataḥ| Śodhyatā tu saṅkocaikarūpasya saptatriṁśātikrāntatrikaikarūpabhairavabhaṭṭārakāvinirbhaktaparābhaṭṭārikātulyakakṣyaparāparādevatākṣobhātmakasadāśivajñānaśaktivisphāritapaśusaktirūpapaśyantīdhāmaprathamāsūtritabhedātmano narātmanaḥ pāśajālasyeti nirṇayaḥ| Yathoktaṁ śrīsomānandapādaiḥ śivadṛṣṭau

Asmadrūpasamāviṣṭaḥ svātmanātmanivāraṇe|
Śivaḥ karotu parayā namaḥ śaktyā tatātmane||

iti sarvakriyākalāpa evaṁrūpatāsūcakaḥ śivadṛṣṭau| Tatrāpi cottarottaraṁ śodhyaśodhakānāmapi vigalanam

Tyaja dharmamadharmaṁ cobhe satyānṛte tyaja|
Ubhe satyānṛte tyaktvā yena tyajasi tattyaja||

iti| Tadiyametāvatī dhārā yacchodhakamapi śodhanamapi śodhyameva — Iti śrīṣaḍardhaśāstre svotkarṣaḥ| Tisṛṇāmapi cāsāṁ yugapatsthitirbhavatyeva| Vakti hyanyadvikalpayaṁścānyajjalpatyavikalpamevānyatpaśyati| Atra tu paripūrṇa eva tāvati bhagavān bhairava eva — Ityādyanubhavasampradāyopadeśapariśīlanena — Asyārthasya svasaṁvinmayasyānapalāpanīyatvāt| Na tad yugapadapi tu tathāsaukṣmyādalakṣyamiti yaugapadyābhimānaḥ śirīṣakusumapallavaśatavyatibheda iva — Yugapaditi samānakālam — Iti cetkeyaṁ khalu bhāṣā| Antarmukhe saṁvidātmani proktanayena kaḥ kālaḥ| Tasya jñeyarūpaprāṇagamāgamādimayābhāsatadabhāvaprāṇatvājjñeyopādhigato'pi jñānamavaskandet sa iti cet — Jñeyasya svātmani bhāsāmaye'nyathā vā ko'sya viśeṣo jñānamukhenokta itaretarāśrayasamplavaḥ svato bhedāt| Sarvamucyamānaṁ jñānamukhamevāpatet| Tathā ca sa eva doṣo bahutarakusumapallavaśatavyatibhedo'pi cāneka ityucyamāne — Paramāṇvantāvayavayogānnāsti karma — Ityāpatet| Na cānusandhānaṁ jñānābhāvena saha syāt — Anusandhāyāḥ smṛtibhede tasyāścānubhavopajīvitve'nubhavābhāvāt| Vitatya ca vicāritaṁ mayaitat padārthapraveśanirṇayaṭikāyām — Iti kimiha vṛthāvāgjālena prakṛtopadeśavighnaparyavasāyinā| Evaṁ bhagavatī parā śodhakabhāvena sthitā| Parāparāpi ca yatra bhagavatīnāmaghorādīnāṁ śaktīnāṁ sthitiḥ — Yadyogādvijñānākalasādhakayogino mantramaheśādirūpāḥ sampannāḥ| Brāhmyādiśaktyanugraheṇaiva sādhakāṇavo brahmaviṣṇvādayaḥ sampannāḥ| Parameśvaro hi bhairavabhaṭṭārakaḥ samagraśaktipuñjaparipūrṇanirbharavapurnijaśaktiniveśanayā brahmādīn svatantrān karotīti kimanyat| Evaṁ śodhakasyāpi śodhyatvamityanya utkarṣaḥ

... kulātparataraṁ trikam|

iti sthityā tataśca śodhyaśodhanaśodhakānāṁ sarvatraiva tryātmakatvāt trikamanapāyi yathoktaṁ mayaiva stotre

... yatra trikāṇāṁ tritayaṁ samasti|

iti| Na caivamanavasthā — Sarvasyāsya bhagavatparasaṁvidekamayatvāt

... yena tyajasi tattyaja|

ityevameva mantavyam| Antataḥ śodhako'pi vā bhedāṁśocchalattāyāṁ pāśātmakatvācchodhya eva| Śodhanaṁ ca paramārthataḥ sarvamalaploṣacaturabhairavasaṁvidabhedi hutavaha eva sarvasyānupraveśe paripūrṇataiva yadvakṣyati

Evaṁ yo vetti tattvena

ityādi| Tat parasaṁvidekamayaparāparādidevatānāṁ sarvātmakatvāt

Parāparāṅgasambhūtā yoginyo'ṣṭau mahābalāḥ|
Pañca ṣaṭ pañca catvāri dvitridvyarṇāḥ krameṇa tu||
Jñeyāḥ saptaikādaśārṇā ekārdhārṇadvayānvitāḥ|

ityādivacanāllaukikaśāstrāntarīyādivācyavācakānantyamapi saṅgṛhītam|...

--Para aliviar los exhaustos intelectos de los lectores, explicaré ahora las dos disposiciones del alfabeto sánscrito (Mātṛkā y Mālinī). Con mi exposición, el lector hallará más fácil de comprender lo que Abhinavagupta está a punto de describir: La disposición Mātṛkā es la tradicional, donde las vocales se ordenan separadamente de las consonantes de esta manera, y ambas siguen un patrón especial (p. ej. las consonantes se ordenan como guturales, palatales, etc.): (Vocales) "a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ" (Consonantes) "ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa". A su vez, la disposición Mālinī tiene vocales y consonantes mezcladas entre sí sin seguir ningún orden o patrón aparentemente: (Primeras 16 letras asignadas a Śiva y Śakti únicamente) "na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga" (Letras restantes asignadas al resto de tattva-s o categorías) "gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha". Asimismo, usa este sencillo cuadro que describe la asociación de letras y tattva-s o categorías en la disposición Mātṛkā como guía o te perderás en la jungla de las enseñanzas por venir. Muy bien, con esta breve explicación introductoria el tópico no será tan oscuro para el lector, supongo--

[Abhinavagupta describe ahora las antedichas primeras dieciséis letras en la disposición Mālinī (a saber, na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) del alfabeto sánscrito desde el punto de vista de "Parā", y en el proceso él las compara con sus respectivas posiciones táttvicas en la disposición Mātṛkā del alfabeto, también en "Parā".]

(1) (La letra "na" que representa) "el poder auditivo" --categoría 17-- (en la disposición Mātṛkā) (śrotram) es un "vientre" --una consonante-- (yoni-ātma) cuya naturaleza o forma (rūpam) es el estado (bhāva) que consiste en (ātmaka) "Nāda" --como la conciencia del Yo en el Śivatattva-- (nāda).

(2) (Esa mismísima "na") desciende (patitam) hacia la etapa (bhūmau) donde se vuelve plena (āpyāya) (en la forma de) un grupo de cuatro (catuṣka) "semillas" --vocales-- (bīja) (llamadas "Amṛta" --o sea, las vocales "ṛ ṝ ḷ ḹ"-- pues) incrementan --ellas son la Morada de-- (āpyāya-kāri) la Inmortalidad (amṛta), alcanzando --tal letra "na"-- (allí --en ese grupo de cuatro vocales--) (avāpya) total vigor y madurez (bṛṁhatitvam) --en otras palabras "la conciencia del Yo de Śiva" alcanza total vigor y madurez cuando llega a "ṛ ṝ ḷ ḹ"--.

(3) (La letra "tha" representa "el poder gustativo" --categoría 20-- en la disposición Mātṛkā. Por consiguiente, Śiva) instantáneamente ingresa --lit. instantáneamente ingresando-- (jhaṭiti... pratipadya) en el estado atiborrado de (mayatvam) "sabor" (rasanā), (y experimenta) el principio (tattva) de "rasa" o "gusto" (rasa) que consiste en (ātmaka) un darse cuenta (de Su propia naturaleza como "Yo") (grahaṇa).

(4) (La letra "ca" representa al "olor como tal" --categoría 31-- en la disposición Mātṛkā. Así, Śiva) se vuelve claramente --lit. volviéndose claramente-- (viśeṣī-bhūya) "gandha" --lit. olor, pero significa "reconocimiento" en la disposición Mālinī-- (gandha) cuya forma (ākāra) es el elemento tierra (dharaṇī) --porque "gandha" u "olor" es un atributo conocido del elemento tierra--, (y en consecuencia reconoce Su propio "olor", figurativamente hablando) --es decir, Śiva reconoce plenamente que Él es así y no de otro modo--.

(5) (La letra "dha" representa "el poder táctil" --categoría 18-- en la disposición Mātṛkā. Como resultado, ahora Śiva) se pone en contacto (sparśa-karaṇatām śritvā) (con Su propio Poder --Śakti--) ahí mismo --mientras Él "reconoce" que Su propia naturaleza es así y no de otro modo, como se señaló en la etapa anterior-- (tatra eva).

(6) Y (ca) tal (condición descripta antes) (etāvat) (se denomina) el estado (dhāma) relativo al Vientre (yaunam) de Śakti (śāktam). (En la presente etapa, Śiva) se establece --lit. estableciéndose-- (adhiṣṭhāya) (en ese estado relativo al Vientre de Śakti) a través de la semilla --la vocal-- (bījena) "Īśāna" --lit. "dominación", un epíteto de la vocal "ī"-- (īśāna).

(7) (La consonante "ṇa" representa "el poder del habla" --categoría 22-- en la disposición Mātṛkā. Como consecuencia de ello, la conciencia del Yo de Śiva) se refleja (aquí) (pratiphalitam) en la Karaṇaśakti --el Poder del Señor para producir diferencias-- (karaṇa-śaktau) cuya esencia (ātmani) es "vāk" o "habla" (vāk). (Hay un reflejo de Śiva como "Yo" en esta "habla").

(8) Inclusive (api) después de esa Karaṇaśakti (tatas... karaṇa-śakteḥ), (la conciencia del Yo de Śiva, apareciendo) en la forma de (rūpatayā) las semillas --vocales-- (bīja) "Unmeṣa" --un epíteto de la letra "u" que simboliza interiorización-- (unmeṣa) (y) "Ūrdhvāśrayaṇa" --lit. "relativo a ir hacia arriba", un epíteto de la letra "ū" que simboliza exteriorización-- (ūrdhva-āśrayaṇa), reposa --lit. reposando-- (adhiśayya) en el Vientre (yoni) de Śakti (śākta) cuya naturaleza (rūpām) es Buddhi o intelecto --categoría 14-- (buddhi) (representada por la letra "ba" en la disposición Mātṛkā, donde existe confirmación de la conciencia del Yo de Śiva).

(9) (Finalmente), el "Śivatattva" o la categoría Śiva --como conciencia del Yo-- (śiva-tattvam) se (bhavati) dice (uktam) que entra aquí completamente (samāviṣṭam... atra) en los vientres --consonantes-- (yoni) de los elementos tierra, agua y fuego --categorías 36, 35 y 34-- (pṛthivī-ap-tejas) (asignados a las letras "ka", "kha" y "ga", respectivamente, donde hay Firmeza, Sabor --a saber, Bienaventuranza-- y Luz en lo que respecta a la conciencia del Yo de Śiva).

Sin embargo (tu), en concordancia con (anusṛtyā) Paśyantī (paśyantī-rūpa):

[Abhinavagupta describe ahora las antedichas primeras dieciséis letras en la disposición Mālinī (a saber, na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) del alfabeto sánscrito desde el punto de vista de "Parāparā", y en el proceso él las compara con sus respectivas posiciones táttvicas en la disposición Mātṛkā del alfabeto, también en "Parāparā".]

(1) (La letra "na", en el nivel de "Parā", representa) "el poder auditivo" --categoría 17-- (śrotram) (en la disposición Mātṛkā, y "Nāda" --como la conciencia del Yo del Śivatattva-- en la disposición Mālinī. Pero ahora la misma letra "na" se refleja en "Parāpara" --el Espejo de la Conciencia--) en la forma de (rūpam) "vāk" --poder del habla, categoría 22-- (vāk), que consiste en (ātmaka) una "captación" o "darse cuenta" (grahaṇa), (cuya letra asignada en la disposición Mātṛkā es "ṇa". Tal captación simboliza la conciencia del Yo en el Śivatattva, la cual) se expande --lit. expandiéndose-- (prasṛtya) allí mismo (tatra eva) en las semillas (bījeṣu) --en este contexto, con "semillas" se quiere decir las cuatro vocales Amṛta, a saber, "ṛ ṝ ḷ ḹ", representativas de la fase conocida como Anāśritaśiva o Śiva desprovisto de categorías--. (Y como éstas son vocales, ningún reflejo es posible, obviamente).

(2) (La letra "tha" que, en el nivel de Parā, representa "el poder gustativo" --categoría 20-- en la disposición Mātṛkā y el Estado donde Śiva experimenta Su propio "sabor" en la disposición Mālinī, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "da" en la disposición Mātṛkā. Y esta "da" permanece) en la etapa del "poder visual" --categoría 19-- (cākṣuṣyāṁ bhuvi) (según la disposición Mātṛkā. Sin embargo, esta misma etapa es indicativa de un darse cuenta del Ser en el Śivatattva).

(3) (La letra "ca" que, en el nivel de Parā, representa al "olor como tal" --categoría 31-- en la disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva alcanza un reconocimiento de Sí Mismo en la disposición Mālinī, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "va" en la disposición Mātṛkā. Y esta "va" permanece) en "karaṇa" --Māyā-- (karaṇe) como Conocimiento Puro (śuddha-vidyā) igual a (sāmānyā) Él (tad) --o sea, "va", aunque es representativa del "Māyātattva" (categoría 6) en la disposición Mātṛkā, en este contexto debe ser entendida como morando en la "Māyāśakti", el Poder del Señor para producir diferencias--. (Toda la explicación previa se dio en concordancia con la disposición Mātṛkā. No obstante, en el Śivatattva, señala la Libertad Absoluta del Señor).

(4) (La letra "dha" que, en el nivel de Parā, representa "el poder táctil" --categoría 18-- en la disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva se pone en contacto con Su propio Poder y gana un reconocimiento de Su identidad con tal Poder en la disposición Mālinī, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "ta" en la disposición Mātṛkā. Y esta "ta") permanece --lit. permaneciendo-- (sthitvā) en "el poder olfativo" --categoría 21-- (ghrāṇe ca), (es decir,) en el indriya o karaṇa que es el último de todos ellos --de todos los Jñānendriya-s o Poderes de percepción-- (tad-sarva-antya-karaṇe) (de acuerdo con la disposición Mātṛkā. De todas formas, en el Śivatattva, es representativa de Su reconocimiento de Sí Mismo).

(5) (En esta etapa, la conciencia del Yo de Śiva) se apodera --lit. apoderándose-- (del estado previo) y va hacia (el próximo estado) --lit. yendo hacia-- (ākramya) a través de la semilla --vocal-- (bījena) cuyo epíteto es "Īśāna" --lit. dominación, o sea, la vocal "ī"-- (īśāna). (Como ésta es una vocal, ningún reflejo es posible).

(6) (La letra "ṇa" que, en el nivel de Parā, representa "el poder del habla" --categoría 22-- en la disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva experimenta un reflejo como "Yo" en Su propia habla o "vāk" en la disposición Mālinī --es decir, hay "svarūpanādadaśā" o "un Estado de Nāda en Su propia naturaleza esencial"--, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "na" en la disposición Mātṛkā. Y esta "na") mantiene o sostiene --lit. manteniendo, sosteniendo-- (avalambya) a la śakti (saktim) (contenida) en "el poder auditivo" --categoría 17-- (śrotra) (según la disposición Mātṛkā. A su vez, en el Śivatattva, indica "aṅgīkṛtanādadaśā" o "un Estado donde se acepta que Nāda existe en Él").

(7) (En esta etapa, la conciencia del Yo de Śiva procede hacia el próximo estado) por medio de (yogena) "Unmeṣa" --un epíteto de la letra "u" que simboliza interiorización-- (unmeṣa) (y) "Ūrdhvāśrayaṇa" --lit. "relativo a ir hacia arriba", un epíteto de la letra "ū" que simboliza exteriorización-- (ūrdhva). (Como éstas son vocales, no hay ningún reflejo entonces. A su vez, la letra "ba" que, en el nivel de Parā, representa al "intelecto" --categoría 14-- en la disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva experimenta una confirmación de Su propia conciencia del Yo en la disposición Mālinī, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "ṭha" en la disposición Mātṛkā. Y esta "ṭha") permanece (gam) como el asiento (yoni) del indriya (indriya) relativo a la "dicha" (ānanda) --se refiere a "Pāyu", "el poder excretorio" (categoría 25), que actúa como el asiento para el siguiente tattva llamado "Upastha" o el poder de la actividad sexual y la tranquilidad (categoría 26)-- (de acuerdo con la disposición Mātṛkā).

(8) (Las letras "ka", "kha" y "ga" que, en el nivel de Parā, representan los elementos "tierra, agua y fuego" --categorías 36, 35 y 34-- en la disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva experimenta Firmeza, Sabor y Luz con respecto a Su propia conciencia del Yo en la disposición Mālinī, se reflejan ahora, en el nivel de Parāparā, como las letras "kṣa, ha y sa", respectivamente, en la disposición Mātṛkā. Y este grupo de tres letras --kṣa, ha y sa--) es (bhavati) Śakti que consiste en Sadāśiva, Sadāśiva que consiste en Īśvara e Īśvara que consiste en Śuddhavidyā --también conocido como Sadvidyā-- (sadāśiva-īśvara-śuddhavidyā-mayam) --mezcla de categorías 2, 3, 4 y 5-- (según la disposición Mātṛkā, en la porción "sarvāntyarūpatā" --la forma que está situada al final de todo-- de Parāparā).

De este modo (iti), el ininterrumpido (aparicchinnam) Śivatattva --categoría 1-- (śiva-tattvam) de infinito (ananta) Poder (śakti) se (bhavati) dice (uktam) que aparece aquí moviéndose (gāmitvena... atra) en "sarvāgrarūpatā" --lit. la forma al comienzo de todo, es decir, cuando la letra permanece en sí misma como tal en Parā--, "sarvamadhyarūpatā" --lit. la forma en medio de todo, o sea, cuando la letra está atravesando transformación en Parāparā-- y "sarvāntyarūpatā" --lit. la forma al final de todo, en suma, cuando la letra ya atravesó transformación en Parāparā y en consecuencia se la asigna a un cierto tattva o categoría pero ahora este tattva absorbe dentro de sí mismo al tattva inmediatamente anterior, p. ej. la antedicha "Sadāśivamayaśakti" o "Śakti que consiste en Sadāśiva", donde la categoría 2 absorbe a la categoría 3 dentro de sí misma-- (sarva-agra-madhya-anta).

(Ahora, las restantes 34 letras de Mālinī --a saber, "gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha"-- se describen) sucesivamente (krameṇa) en concordancia con (anusṛtyā... anusṛtyā) el aspecto Aparā de la Conciencia (apara-saṁvid) que está aquí (ihatya) en Mālinī (mālinyām) al igual que (ca) la Existencia o Ser (sattā) que consiste en (ātmaka) Paśyantī (paśyantī) --en definitiva, los correspondientes reflejos con respecto a Parāparā en Mātṛkā--:

"Gha" (ghaḥ) (es) "aire" --categoría 33-- (vāyuḥ) (en el aspecto Parāparā de Mātṛkā) y (ca) "Sādākhya" --es decir, Sadāśiva, la categoría 3-- (sādākhyam) (en el aspecto Aparā de Mālinī). --De ahora en adelante solamente mencionaré "en Mātṛkā" y "en Mālinī" debidamente, omitiendo las expresiones "el aspecto Parāparā de" y "el aspecto Aparā de" para así hacer que esta larga descripción sea más concisa--. "Ṅa" (ṅaḥ) (es) "éter" --categoría 32-- (nabhas) (en Mātṛkā) e (ca) "Īśvara" --categoría 4-- (īśvaraḥ) (en Mālinī). "I" (i) (es el Poder de) Voluntad de Śiva (icchā eva śiva-mayī) (en Mātṛkā y) "Śuddhavidyā" --también conocida como "Sadvidyā", la categoría 5-- (śuddhavidyā) (en Mālinī. A su vez,) el (absolutamente) Libre (svatantraḥ) sentimiento de Yo (aham-bhāvaḥ), o sea, Anuttara (anuttara eva) o "a" (a) —(también) conocido como (ākhyaḥ) Śiva --categoría 1-- (śiva)— (en Mātṛkā, es) "Māyā" --categoría 6-- (māyā) (en Mālinī). "Va" (vaḥ) (es) "Māyā" --categoría 6-- (māyā) (en Mātṛkā) y (ca) "Niyati" --categoría 11-- (niyatiḥ) (en Mālinī). "Bha" (bhaḥ) (es) "Prakṛti" --categoría 13-- (prakṛtiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Kāla" --categoría 10-- (kālaḥ) (en Mālinī). "Ya" (yaḥ) (es) "Niyati" --categoría 11-- (niyatiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Rāga" --categoría 9-- (rāgaḥ) (en Mālinī). "Ḍa" (ḍaḥ) (es) "el poder locomotivo" --categoría 24-- (pādaḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Vidyā" --categoría 8-- (vidyā) (en Mālinī). El sonido "ḍha" (ḍha-kāraḥ) (es) "el poder prensil" --categoría 23-- (pāṇiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Kalā" --categoría 7-- (kalā) (en Mālinī). "Ṭha" (ṭhaḥ) (es) "el poder excretorio" --categoría 25-- (pāyuḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Puruṣa" o "el alma individual" --categoría 12-- (pumān) (en Mālinī). "Jha" (jhaḥ) (es) "toque como tal" --categoría 28-- (sparśaḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Prakṛti" o "materia indiferenciada e inmanifiesta" --categoría 13-- (prakṛtiḥ) (en Mālinī). "Ña" (ñaḥ) (es) "sonido como tal" --categoría 27-- (śabdaḥ) (en Mātṛkā) e (ca... ca) "intelecto" --categoría 14-- (dhī-rūpam) (en Mālinī). "Ja" (jaḥ) (es) "color como tal" --categoría 29-- (rūpam) (en Mātṛkā) y (ca) "ego" --categoría 15-- (ahaṅkṛt) (en Mālinī). "Ra" (raḥ) (es) "Vidyā" --categoría 8-- (vidyā) (en Mātṛkā) y (ca) "mente" --categoría 16-- (manas) (en Mālinī). "Ṭa" (ṭaḥ) (es) "el poder de la actividad sexual y la tranquilidad" --lit. "el indriya relativo a la dicha", categoría 26-- (ānanda-indriyam) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder auditivo" --categoría 17-- (śrotram) (en Mālinī). "Pa" (paḥ) (es) "mente" --categoría 16-- (manas) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder táctil" --categoría 18-- (tvak) (en Mālinī). "Cha" (chaḥ) (es) "sabor como tal" --categoría 30-- (rasaḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder visual" --categoría 19-- (cakṣus) (en Mālinī). "La" (laḥ) (es) Kalā --categoría 7-- (kalā) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder gustativo" --categoría 20-- (rasanā) (en Mālinī). "Ā" (ā) (es) el Poder Bienaventuranza de Śiva (ānanda-śaktiḥ śaivī) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder olfativo" --categoría 21-- (ghrāṇam) (en Mālinī). "Sa" (saḥ) (es) "Īśvara" --categoría 4-- (īśvaraḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder del habla" --categoría 22-- (vāk) (en Mālinī). "Aḥ" --el Visarga-- (aḥ) (es) el Poder Emitivo (visarga-śaktiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder prensil" --categoría 23-- (pāṇiḥ) (en Mālinī). "Ha" (haḥ) (es) Sadāśiva --categoría 3-- (sadāśivaḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder locomotivo" --categoría 24-- (pādaḥ) (en Mālinī). "Ṣa" (ṣaḥ) (es) "Śuddhavidyā" --también llamada Sadvidyā, la categoría 5-- (śuddhavidyā) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder excretorio" --categoría 25-- (pāyuḥ) (en Mālinī). "Kṣa" (kṣaḥ) (es) "Śakti" --categoría 2-- así como también "tierra" --categoría 36, cuando el orden de los tattva-s se invierte-- (śakti-pṛthivī) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder de la actividad sexual y la tranquilidad" --categoría 26-- (upasthaḥ) (en Mālinī). "Ma" (maḥ) (es) "Puruṣa" o "el alma individual" --categoría 12-- (pumān) (en Mātṛkā) y (ca) "sonido como tal" --categoría 27-- (śabdaḥ) (en Mālinī). "Śa" (śaḥ) (es) "Mahāmāyā" --etapa localizada entre los tattva-s 5 y 6-- (mahā-māyā) (en Mātṛkā) y (ca) "toque como tal" --categoría 28-- (sparśaḥ) (en Mālinī). "Aṁ" --Anusvāra-- (aṁ) (es) el Poder de Śiva (śiva-śaktiḥ) vinculado con Bindu (baindavī) (en Mātṛkā) y (ca) "color como tal" --categoría 29-- (rūpam) (en Mālinī). "Ta" (taḥ) (es) "el poder olfativo" --categoría 21-- (nāsikā) (en Mātṛkā) y (ca) "sabor como tal" --categoría 30-- (rasaḥ) (en Mālinī). "E" (e) (es) el vigoroso (sāttvikī) poder (śaktiḥ) de Śiva (śiva) --es decir, Su Poder de Acción o Kriyāśakti-- (en Mātṛkā) y (ca) "olor como tal" --categoría 31-- (gandhaḥ) (en Mālinī). Ella misma --o sea, la "e"-- (sā eva) (pero) en su forma larga (dīrghā) (como) "ai" (ai) (es Su Poder de Acción en Mātṛkā) y (ca) éter --categoría 32-- (nabhas) (en Mālinī). De la misma manera (tathā eva), "o" (y) "au" (o au) (son Su Poder de Acción en Mātṛkā y) "aire" y "fuego" --categorías 33 y 34-- (vāyu-tejasī) (en Mālinī respectivamente). "Da" (daḥ) (es) "el poder visual" --categoría 19-- (cakṣus) (en Mātṛkā) y (ca) "agua" --categoría 35-- (āpas) (en Mālinī). "Pha" (phaḥ) (es) "ego" --categoría 15-- (ahaṅkṛt) (en Mātṛkā) y (ca) "tierra" --categoría 36-- (pṛthivī) (en Mālinī).

Según lo que se ha establecido (en la cita previa del Mālinīvijayatantra) (yathā uktam), la disposición (niveśaḥ) del Cuerpo (śarīra) (de Śakti se describió) aquí (atra eva) (para realizar las prácticas de "nyāsa" --asignación de diversas partes del cuerpo a distintas deidades mientras se repiten ciertos sonidos, se hacen ciertas gesticulaciones, etc.--). De esta manera (iti evam), (el principio que establece que) "todo consiste en todo" (sarva-sarva-ātmakatvam) se (bhavet) prueba que es cierto (nirvyūḍham).

La muy venerable Parā Misma --o sea, Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā-bhaṭṭārikā eva hi), de acuerdo con el principio (nayena) establecido (prokta), arrojando (arpayamāṇā) Su (svakam) Reflejo (pratibimbam) en Paśyantī (paśyantyām) (y) en consecuencia (tad) alcanzando (aśnuvānā) en el estado (dhāmni) de Madhyamā (madhyamā) —el cual está establecido (vyavasthita) en identidad con (tādātmya) Ella Misma (sva-ātma)— la condición de "bhinnayoni" --donde consonantes y vocales están mezcladas entre sí en un orden irregular-- (bhinna-yonitā), (se convierte en) Mālinī (mālinī eva) que tiene que ver con (bhāginī) dualismo (bheda) mediante una división (bhedena) en la enumeración (parigaṇana) de las diversas vocales, etc. (kula-puruṣa-ādi) en innumerables maneras (asaṅkhyena eva prakāreṇa) a causa de lo infinito (ānantyāt) de la diversidad (vaicitryasya) de las mezclas (sambheda) mutuas (paraspara) entre las diversas (tad-tad) vocales (bīja) (y) consonantes (yoni).

Como se ha dicho (yathā-uktam):

"Uno debería adorar (yajet) a la diosa (devīm) Mālinī (mālinī tu) cuya forma o figura (vigrahām) está rodeada (parivārita) de interminables (anantaiḥ) vocales (kula-dehaiḥ tu) y (ca) consonantes (kula-śaktibhiḥ eva... iti)".

Mediante este método (basado en Mālinī) (anena eva ca krameṇa), el yogī (yogī) que está plenamente consagrado a (paraḥ) las prácticas (abhyāsa) con referencia a mundos externos (bahis-bhuvaneṣu), categorías (tattveṣu), cuerpos (śārīreṣu) y (ca) cakra-s --centros de poder-- (cakreṣu) se vuelve (bhavati) en todas partes (sarvatra eva) un poseedor (bhāk) de diversas (tad-tad) "siddhi-s" --poderes sobrenaturales-- (siddhi) con respecto a cuerpo (dehe) y (ca) energía vital (prāṇe).

Así como (yathā) existen --lit. siendo producidas, existiendo-- (samudbhūya) ciertas (kāścid eva) plantas (auṣadhyaḥ) (que) ocasionan (vidadhate) un cierto (kiñcid eva) efecto (kāryam), de la misma manera (tathā) existe --lit. siendo producida, existiendo-- (samudbhūya) una cierta (kācideva) contemplación --práctica espiritual-- (bhāvanā) en la forma de (rūpā) mantra (mantra), nyāsa (nyāsa), homa --oblación-- (homa), etc. (ādi) (que) produce (vitaret) una cierta (kāñcid eva) "siddhi" o "poder sobrenatural" (siddhim). Aún (api) en este caso (atra), (el éxito en alcanzar tal poder sobrenatural se logra) mientras (yāvat) no haya trasgresión (anatikramāt) de la actividad (vyāpāra) de la "niyatiśakti" --el poder que restringe los sentidos-- (niyati).

Por ejemplo (tathāhi), cada (prati) escritura (śāstram) se conecta con (puraḥsaram) una disposición (niveśa) de letras (varṇa) (que se ordenan) de otro modo (anyathā) y (ca... ca) de otro modo (anyathā). Se ha definido (adecuadamente) (nirūpitaḥ) (tal) diseminación (prastārī), cuya forma (rūpaḥ) es una colección (samūha) de letras (varṇa) que se apilan juntas (piṇḍita) formando una sucesión fija (niyata-paripāṭī) a la que se llegó (āyāta) conforme a (anusāra) las correspondientes (tad-tad) letras (varṇa) por medio de la predominancia (prādhānyena) de diversas (tad-tad) letras (varṇa) venerables (bhaṭṭāraka) que son apropiadas (samucita) según cada uno de sus propios (nija-nija) "vijñāna-s" --en este contexto, significa "los nombres y estructuras de los mantra-s"-- (vijñāna).

A causa de eso (tatas eva ca), la selección (uddhāraḥ) de un mantra (mantra) se determina (nirūpitaḥ) para mostrar (darśayitum) a Ésta cuya Forma es Mātṛkā (tām eva mātṛkā-rūpām) --o sea, Parā--, que da (dāyinīm) vibración y luz (sphurattā) a un mantra (mantra), el cual se hace fuerte (upabṛṁhita) mediante el otorgamiento (dāna) de tal (tathāvidha) poder (vīrya).

Como se ha expresado en los venerables Nityātantra-s (yathā śrī-nityātantreṣu), la disposición (niveśaḥ) en la forma de la sucesión auspiciosa (śrīmat... krameṇa eva) que empieza con (ādi) "na" (na) (y) finaliza en (anta) "pha" (pha), y que tiene lugar (āpatita) en conformidad con (anusāra) ella --con Mālinī-- (tad), proviene predominantemente de (prādhānyāt) la disposición (niveśa) cuya esencia (ātma) es "Paranāda" --es decir, "Parāpaśyantī"-- (para-nāda).

En ella --en Mālinī-- (atra), éste (eṣaḥ) (es) verdaderamente (eva) el propósito (abhiprāyaḥ) con referencia a la disposición (niveśe) de vocales (kula-puruṣāṇām) y (ca) consonantes (kula-śaktīnām), y (ca) no (na) la ventaja (phalam) que consiste en meramente (mātram eva) el acto de ocultar (gupti) letra (varṇa), mantra (mantra), etc. (ādi). Acordemente (tathā), en el venerable Vājasaneyatantra (śrī-vājasaneyatantre), tras colocar (niveśya) apropiadamente (yathā-ucitam) las letras (varṇān), se dice (uktam):

"De este modo (iti), éste (etad) (es) el divino (divyam) Mātṛkācakra (mātṛkā-cakra) que es el asiento (āspadam) de los pies de Viṣṇu (viṣṇu-pada). Cuando se lo conoce plenamente (jñātam... samyak) desde la boca del Guru (guru-mukhāt), corta (nikṛntati) los nudos corredizos --ataduras-- (pāśān) del individuo limitado (paśoḥ... iti)".

De igual modo (tathā... api), (se establece) en el venerable Trikahṛdaya (śrī-trikahṛdaye):

"En el caso de los poderes (śaktīnām) de las armas (āyudhānām) al igual que (ca... ca) en el caso de cualquier otra cosa, fuere lo que fuere (anyasya api... kasyacid), (son tales poderes los que importan. De la misma manera, no es sólo) la disposición (niveśaḥ tu) que (yaḥ) atañe a las letras (varṇānām) (sino) Su --de Ella-- (yad) Poder (vīryam) situado (gam) ahí (tatra) en el mantra (mantra) (lo que importa). Al ser protegidos (guptena) con ese Poder (tena), ellos --los mantra-s-- (te) están (realmente) protegidos (guptāḥ). Las partes remanentes (śeṣāḥ) (son) solamente (kevalāḥ) letras (varṇāḥ) ciertamente (tu... iti)".

Aún cuando (api) hay (una obvia) diferencia (anyathā-bhāve) meramente (mātra) en las sílabas (akṣara) de los mantra-s (mantrāṇām), (aún así) existe en su caso (también) una diferencia (teṣām eva... anyathātvam) en las escrituras (śāstreṣu) de acuerdo con la división (vibhāgena) de (los upāya-s o medios conocidos como) "Āṇava", "Śākta", "Śāmbhava", etc. (āṇava-śākta-śāmbhava-ādi).

Por ejemplo (yathā), existe una diferencia (anyathātvam) en el caso de la letra semilla (bījasya) de Māyā (māyā) --el mantra semilla "Hrīm̐"--, el "Praṇava" --o sea, Om̐-- (praṇavasya) y (ca) la inmortal (amṛta) letra semilla (bījasya) que incluye a todos (los tattva-s o categorías) (sarvasya) --a saber, "Sauḥ"-- (tal como se instruye) en las escrituras (śāstreṣu) que tratan sobre Viṣṇu (vaiṣṇava), Śiva (śaiva), la doctrina de la mano izquierda (vāma), etc. (ādi). O (vā), por ejemplo (yathā), (hay una diferencia) en el caso del muy venerable (mantra) dotado de cuatro marcas (catuṣkala-bhaṭṭārakasya) --el Praṇava Mismo, llamado Om̐ en los Veda-s-- (tal como se enseña) en el Kaulottara, etc. --las escrituras que versan sobre Śakti, donde "Praṇava" es "Hrīm̐"-- (kaulottara-ādau) y (ca) en las gloriosas escritura(s) (śrīmat... śāstre) que tratan sobre Ucchuṣma --a saber, Bhairava, donde "Praṇava" es "Hūm̐"-- (ucchuṣma).

Y (ca) aquí (atra) está escrito (likhyate) el medio o método (upāyaḥ) para los diligentes (abhiyuktānām) con respecto a la manifestación (prakaṭanāyām) de las numerosas (bahu) diferencias (bheda) de vocales (kulapuruṣa) (y) consonantes (kulaśakti):

"Las vocales (pūrve) (deben colocarse) antes que (apare) las consonantes (pareṣām) y (ca) las consonantes (pare) (deben colocarse) después que (pṛṣṭhavat eva) (las vocales). Asimismo (api ca), las vocales (pūrve) (deben ponerse) una tras otra --en sucesión-- (yathāpūrvam). (A esta) regla (vidhiḥ) se la considera como (mataḥ) la de Mātṛkā (mātṛkāyāḥ) --mediante la cual se forman los Mātṛkāmantra-s--. Siguiendo este (mismo) procedimiento (etena eva anusāreṇa), (los Mālinīmantra-s se forman) a través de la mezcla de vocales y consonantes en un orden irregular (bhinna-yoni-sva-rūpataḥ). (A) esta (iyam) Diosa --llamada Mālinī-- (devī) constituida por innumerables (asaṅkhyā) consonantes (śākta), etc. (ādi) (se la conoce como) Parā (parā eva) (o) Uttaramālinī (uttara-mālinī... iti)".

"En los mantra-s (dhāmasu) constituidos por consonantes carentes de vocal --letras "halanta"-- (bheda-saṅkhyeṣu), ubicadas (viniviṣṭeṣu) una debajo de la otra (adhas adhas), (existe) únicamente un (ekam) punto (binduḥ) (en la letra final). Adicionalmente (atha-api), en los otros --en los mantra-s donde hay vocales-- (anyeṣu), (al punto se lo coloca sobre cada letra) previa (prāk). (En estos mantra-s), cada uno de ellos (ekatas) debería ser arrojado (kṣipet) poniendo (viniveśya) ese punto (tām saṅkhyām) encima de --lit. montado sobre-- (pṛṣṭha-gām) cada una de sus letras --lit. sobre ellas mismas-- (sva), sobre las letras previas al igual que sobre la letra final (prāktana-antya-gām). Por esta razón (asmāt), el punto (saṅkhyā) aparece (bhavet) (en los mantra-s) según las distintas (letras en ellos) (anyaiḥ), (a saber,) esas letras que tienen una vocal (aspṛṣṭaiḥ) (y) esas letras que no tienen una vocal (iṣṭaiḥ). (Éste es) una y otra vez (punar) el orden (kramaḥ) (de los mantra-s. Y ésta es también) la regla (vidhiḥ) de las consonantes (kula-śaktīnām) (mezcladas con las vocales) que se mencionó antes (yathā-uktaḥ) para proclamar (vedane) lo infinito (ānantya) (de tales mantra-s)".

Consiguientemente (tad), según esta regla (etena vidhinā), los Yogī-s (yoginaḥ) que (ye) (están inmersos en) vocales y consonantes (kula-puruṣa-śakti), al ser Grandes Señores del Mantra --los experimentadores del Sadāśivatattva, la tercera categoría-- (mantra-mahā-īśvarāḥ), no son aptos para (impartir un mantra) (nis-adhikārī-bhūtāḥ). No existe ninguna (na eva) liberación o redención (uddhāraḥ) por medio del mantra (mantra) (que proviene) de ellos (tebhyaḥ), puesto que él --el mantra-- no da ningún fruto (tasya niṣphalatvāt).

Sin embargo (tu), (esta instrucción) no es (válida) (na) en lo que respecta a los "Mantra-s" --los experimentadores del Sadvidyātattva, la quinta categoría-- (mantrāḥ). (¿Por qué? Porque) en su caso (teṣām), en la ocasión (avasare) de su (sva) "laya" o "absorción en el Ser" (laya), existe ausencia (abhāvaḥ) del límite (paryantatā) (conocido como) el Estado (pada) de "Anāmaya" --lit. libre de enfermedad-- (an-āmaya) --es decir, aunque no son individuos limitados, no llegan al Estado Absoluto donde pierden totalmente su propia individualidad en la universalidad llamada el Señor Śiva--.

Como se ha dicho (yathā uktam):

"(Los sabios dicen que el Conocimiento especial surgido desde Śiva acerca de lo que debe ser abandonado o aceptado) es suficiente (alam) en (este) mundo (jagati) que comienza con (ādi) Brahmā (brahma) y termina en (paryante) una mata (stamba), el cual --el mundo-- ha meramente aparecido (jāta-mātre). Treinta y cinco millones (koṭayaḥ tisraḥ sa-ardhāḥ) de Mantra-s --los experimentadores del Sadvidyātattva, la quinta categoría-- (mantrāṇām) designados (niyojitāḥ) por Śiva (śiva), después que Él le ha conferido Gracia divina (anugṛhya) a la multitud (saṅghātam) de individuos limitados (aṇu), van (yātāḥ) hacia el Estado (padam) de Anāmaya (an-āmayam... iti) --o sea, esos Mantra-s se convierten en Mantramaheśvara-s o Grandes Señores del Mantra--".

De este modo (tad evam), la Consorte del Afortunado (bhagavatī) (llamada) la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā) que está atestada de (śālinī) una variedad (bheda) de estados (pada), (es), en Su modo principal (mukhyayā vṛttyā) como "Madhyamā" --a saber, Parāparā-- (madhyamayā), la Mālinī (mālinī-rūpā eva) del Afortunado --del Señor Śiva-- (bhagavat). (En esta condición, Ella es) infinita (anantā) (y) Su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpā) es multiplicidad (vaiśvarūpya) que se indica (pradarśita) tras haber considerado todo plenamente (parigaṇana) --en definitiva, ésta es una declaración muy precisa en verdad--. Y (ca) justo allí (tatra api), en Su propio Ser (sva-ātmani) que es exactamente así (tathā eva) --a saber, Parāparā--, Ella, al consistir en todo, asume (sarva-ātmakatvena... eti) el estado constituido por (ātmakatvam) letra (varṇa), palabra (mantra) (y) oración (pada) debido a la preponderancia (udrekāt) de las tres (traya) porciones (aṁśa) --Parā, Parāparā y Aparā dentro de Parāparā misma--.

Y (ca) esto --las antedichas tres porciones-- (etad) debe ser considerado (mantavyam) "desde el punto de vista (bhāvena) de llevar a cabo (karaṇa) una purificación (śodhana... iti)".

Las sutiles (sūkṣmāḥ eva) ataduras --lit. nudos corredizos-- (pāśāḥ) que aparecen destellantemente (ullasantaḥ) por cierto (hi) en la porción (aṁśa) Paśyantī (paśyantī) deben ser purificadas (śodhyāḥ bhavanti). (¿Por qué?) Porque (esas) ataduras (pāśatvāt) están yaciendo (līnatvam eva) dentro (antar).

Pero (tu) en el estado (pade) de Madhyamā (madhyamā), en el cual hay una expansión (prasare) de Śakti (śākta) que consiste en (maya) un florecimiento (vijṛmbhā) que se hace más y más perceptible (udita-udita), (Paśyantī aparece) como un instrumento (karaṇatā eva) de purificación (śodhana). (¿Cómo está teniendo lugar este proceso de purificación?) Así como (iva) cuando se quita (apasaraṇe) la suciedad (mala) que yace (līna) dentro (antar) una pieza de tela (paṭa), así también (tad) (se produce) en consecuencia (tad) (una eliminación) de la burda suciedad externa (bāhya-sthūla-malasya) --es decir, cuando se purifica Paśyantī, Madhyamā queda automáticamente purificada, y así sucesivamente--. (Ahora, como resultado de todo lo que se describió antes,) el estado (padam) de Vaikharī (vaikharī) que existe dentro (antar-gatam) de Saṁvid o Conciencia (saṁvid) —(a saber,) la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā)— se está examinando (vimṛśyate).

No hay ninguna (na hi) imposibilidad (asambhavaḥ) de Vaikharī (vaikharyāḥ) (existiendo) allí --en Parā-- (tatra) --en suma, no es imposible que Vaikharī exista en Parā--.

Por ejemplo (tathāhi): Aún si (yadi api) la pronunciación (karaṇāḥ) (y) los órganos de pronunciación (sthāna) en niños (bālāḥ) que tienen dos o tres años (dvitraiḥ varṣaiḥ) se han vuelto evidentes (sphuṭī-bhūta... bhavanti), aún así (tathā api) es un hecho totalmente aceptado que (iti tāvat sthitam) (su) competencia (con respecto al idioma) (vyutpattiḥ) aumenta más y más (adhika-adhika-rūpatām eti) día tras día (dina-anudinam) (y) mes tras mes (māsa-anumāsa) ciertamente (eva vā hi). Si (yadi) en ese estado (tatra... pade) de Madhyamā (madhyamā) no hubiese ninguna (na syāt) aparición (sphuraṇam) de la porción (aṁśa) "letras" (varṇa) de acuerdo con la división (vibhāga) de pronunciación (karaṇa) (y) órganos de pronunciación (sthāna) que se hará evidente (sphuṭī-bhaviṣyat) mediante la expansión (prasara) de tal (tathāvidha) (estado de) Vaikharī (vaikharī), entonces (tad) no habría ninguna (na... syāt) diferencia (viśeṣaḥ) con referencia al desarrollo (del idioma) (vyutpattau) en el caso de un niño (bālakasya) que tiene un día (ahar-jātasya), un mes (māsa-jātasya) o (vā) un año (de edad) (saṁvatsara-jātasya). Si se arguyese que (iti ced): "Madhyamā misma (madhyamā eva sā) está particularizada por (viśiṣyate) competencia (con relación al idioma) (vyutpattyā)", el "¿Cómo?" --es decir, la manera en la cual eso está sucediendo-- (katham iti) debería ser discutido e investigado (carcyatām) verdaderamente (tāvat). (Continuando con el ejemplo del niño:) Oyendo (śṛṇvan eva) las palabras (tān śabdān) y (ca) viendo (paśyan) objetos (arthān) él se vuelve competente (en lo referente al idioma) (vyutpadyate). Y (ca) se apodera mentalmente (parāmṛśet) de las letras (varṇān) que se están oyendo (śrūyamāṇān eva). Asimismo (ca), todas esas cosas que son oídas (por él) (śrūyante) pertenecen al nivel Vaikharī (vaikharī-mayāḥ). Con respecto a esas cosas (que está oyendo) (teṣu ca), él (asau) (es) exactamente (iva) como (vat) alguien que es ciego de nacimiento (jāti-andha) en lo relativo a forma(s) (rūpe).

Por lo tanto (tasmāt), Vaikharī (vaikharī) está (asti eva) formada por (mayī) pronunciación (karaṇa), órganos de pronunciación (sthāna), etc. (ādi) que yacen (niviṣṭa) dentro de (antar) Madhyamā (madhyamā).

(Esto es) así (evam eva) incluso (api) en un mudo (mūke).

(Ya) se mencionó (iti uktam) el Estado que todo lo contiene --el Estado que consiste en todo-- (sarva-ātmakatvam ca) de la Conciencia (saṁvidaḥ), (es decir,) de la Consorte del Afortunado (bhagavatyāḥ eva).

De este modo (evam ca), el estado (padam eva) de Vaikharī (vaikharī) que ha obtenido su eflorescencia (labdha-vijṛmbham) a partir del estado (dhāma) de Madhyamā (madhyamā), mientras (yāvat) ella permanezca (āste) en su propia porción --en su propio campo de acción-- (sva-aṁśe), en el crecimiento (ullāse) de la condición (bhāva) de "vācaka" --la palabra que denota-- (vācaka) (y) "vācya" --el objeto denotado por la palabra-- (vācya) que es (perfectamente) claro y evidente (sphuṭa), en lo que es una expansión (pathā-ātmani) de mutua (paraspara) diversidad (vaicitrya), (y) teniendo a la red de tattva-s o categorías dentro de sí misma (tattva-jālam antaḥkṛtya), por todo ese lapso (tāvat) (ella es) la muy venerable (bhaṭṭārikā) Aparā (aparā).

Cuando hay crecimiento (ullāse) del estado de (pada) Madhyamā (madhyamā) que existe (varti) dentro de (antar) Eso --a saber, de Parā-- (tad), (eso es) Parāparā (parā-aparā), y (ca) (es también Parāparā) cuando hay crecimiento (ullāse) de Paśyantī (paśyantī). Y (ca) en Su propio Ser (sva-rūpatas), la Consorte del Afortunado (bhagavatī) es la Diosa --o sea, Parā o Parāvāk-- (devī).

[Ahora, Abhinavagupta "finalmente" explicará en detalle lo que son el "purificador", "el medio de purificación" y "eso que ha de ser purificado":]

De esta forma (iti), una triple (traidham eva) posición (sthitiḥ) permanece (avatiṣṭhate) en el estado (bhāvena) del purificador (śodhaka).

El "purificador" (śodhakaḥ) (es) ciertamente (hi) el Ser Universal (viśva-ātmā) que tiene una forma expandida (vitata-rūpaḥ). Se ha dicho (ya) que (iti uktam) (Su) Expansión (vaitatyam ca) es (bhavati) así (evam eva) --triple--.

En lo concerniente (prati) al "medio de purificación" (śodhanam... tu), es la capacidad de hacer (kartṛtvam) que le pertenece al Hacedor únicamente (kartuḥ eva), (en suma,) al Afortunado (bhagavataḥ) que acepta limitación o contracción (gṛhīta-saṅkocasya) a través de Su propia (sva) Libertad Absoluta (svātantrya) (y) descansa en (viśrāntasya) la Grandeza y Gloria (mahima) de (Su) Śakti o Poder (śākta).

La condición de "eso que ha de ser purificado" (śodhyatā tu) le atañe a "nara" --el individuo limitado-- (nara-ātmanaḥ), que es una red (jālasya) de ataduras --lit. nudos corredizos-- (pāśa), cuya única naturaleza (eka-rūpasya) es limitación o contracción (saṅkoca), cuya esencia (ātmanaḥ) es un dualismo (bheda) que es primeramente (prathama) esbozado (āsūtrita) en el estado (dhāma) de Paśyantī (paśyantī) como teniendo la naturaleza (rūpa) de la "paśusakti" --"Pratibimbapaśyantī" o "Paśyantī reflejada" que aparece como el poder de los seres limitados-- (paśu-sakti) desplegada (visphārita) por el Poder de Conocimiento (jñāna-śakti) de Sadāśiva (sadāśiva) que consiste en --es decir, la "paśusakti" consiste en-- (ātmaka) un "kṣobha" o "agitación" (kṣobha) (derivado de) la deidad Parāparā (como la "Pati-śakti" o "Bimbapaśyantī" --Paśyantī como el Espejo de la Conciencia, el poder que tiene señorío y está desprovisto de "kṣobha" o "agitación"--) (parā-aparā-devatā), la cual --a saber, Parāparā como Bimbapaśyantī o Pati-śakti-- es similar a (tulya-kakṣya) la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā --(en definitiva,) a Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā) que no es distinta del (avinirbhakta) glorioso (bhaṭṭāraka) Bhairava (bhairava) cuya única forma (eka-rūpa) es la tríada (trika) que trasciende (atikrānta) las treinta y siete ("kalā-s" o "fases"). Ésta es una verdad establecida (iti nirṇayaḥ).

Como fue mencionado (yathā-uktam) por el muy adorable Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ) en (su) Śivadṛṣṭi (śiva-dṛṣṭau):

"¡(Que) Śiva (śivaḥ), que ha ingresado en (samāviṣṭaḥ) mi (asmad) naturaleza (rūpa) como mi propio Ser (sva-ātmanā) --es decir, Él está en unidad con mi naturaleza, Él es yo mismo-- se haga (karotu) una reverencia (namas), mediante (Su) Poder Más Elevado --a saber, Parā-- (parayā... śaktyā), a Sí Mismo (ātmane) —que está extendido (como el universo) (tata)—, para quitar los obstáculos (nivāraṇe) que (no) son (nada más que) Él Mismo (ātma... iti)!".

La completa (sarva) totalidad (kalāpaḥ) de actividades (kriyā) --o sea, purificador, medio de purificación y eso que ha de ser purificado-- indica (sūcakaḥ) que (Śiva) es de tal forma (evam-rūpatā) en la Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭau).

Además (api ca), con referencia a ese (mismo tópico) (tatra), aún (api) en el caso de los purificadores (śodhakānām) de eso que tiene que ser purificado (śodhya), la disolución (vigalanam) (procede) en constante sucesión, más y más arriba --el posterior se disuelve en el precedente-- (uttara-uttaram):

"Abandona (tyaja) dharma (dharmam) y (ca) adharma (adharmam), (es decir,) abandona (tyaja) tanto (ubhe) verdad como falsedad (satya-anṛte). Después de abandonar (tyaktvā) tanto (ubhe) verdad como falsedad (satya-anṛte), abandona (tyaja) eso (tad) mediante lo cual (yena) abandonas (tyajasi... iti)".

Por consiguiente (tad), tal (etāvatī) (es) esta (iyam) gloria (dhārā) que (yad) purificador (śodhakam) al igual que (api... api) medio de purificación (śodhanam) deben ser purificados (śodhyam eva) (también). Con referencia a las escritura(s) (śāstre) del venerable (śrī) Trika (ṣaṭ-ardha), esto (muestra) su --de ellas-- eminencia y superioridad (iti... sva-utkarṣaḥ). Y (ca) también (api) la posición (sthitiḥ) de estas tres (tisṛṇām... āsām) está (bhavati eva) simultáneamente (yugapad) (en Parā).

(Un individuo) habla (vakti hi) algo --lit. otro-- (anyat) (por medio de Vaikharī) y (ca) al pensar (vikalpayan) él habla inarticuladamente (jalpati) otra (cosa) (anyat) (a través de Madhyamā. A su vez,) percibe (paśyati) algo más --lit. otro-- (anyat) que está indeterminado --a saber, más allá de los pensamientos-- (avikalpam eva) (mediante Paśyantī). Sin embargo (tu), en cuanto a esto (atra), (es) el Afortunado (bhagavān) Bhairava (bhairavaḥ) únicamente (eva) el que es totalmente Pleno (paripūrṇaḥ eva) en tal (grupo de tres estados --Vaikharī, Madhyamā y Paśyantī--) (tāvati... iti) (como Parā. Porque,) poniéndose en contacto con (pariśīlanena) la enseñanza tradicional (sampradāya-upadeśa) derivada de la experiencia (anubhava) primordial (ādi), no se puede negar (anapalāpanīyatvāt) que esta (asya) "Sustancia" --por así decir-- (arthasya) es idéntica a (mayasya) la propia (sva) Conciencia (saṁvid).

Ni es Eso (na tad) simultáneo (yugapad), sino que más bien (api tu) existe (meramente) una concepción (abhimānaḥ) de simultaneidad (yaugapadya) "puesto que al ser así de sutil (tathā-saukṣmyāt), no está marcado (alakṣyam iti)", al igual que (iva) la perforación (vyatibhedaḥ) de cien (śata) flores (kusuma) (y) pimpollos (pallava) de acacia (śirīṣa) (luce) "simultánea" (yugapad iti). Si se arguyese que (iti ced) ("simultáneo" implica) "samānakālam" o "sucediendo al mismo tiempo" (samāna-kālam), ¿qué (kā) (es) esta (ayam) manera de hablar (bhāṣā) realmente (khalu)?

De acuerdo con el principio (nayena) expresado (por mí mismo) (prokta), ¿qué (kaḥ) es el tiempo (kālaḥ) con respecto a la Conciencia interior (antarmukhe saṁvid-ātmani)?

Si se arguyese que (iti ced) él --el tiempo-- (saḥ), aunque (api) está situado en (gata) una condición limitada (upādhi) como "objeto conocible" (jñeya), domina (avaskandet) al Conocimiento indeterminado --a la Conciencia-- (jñānam) porque es la vida (tasya... prāṇatvāt) de la manifestación (ābhāsa) que consiste en (maya) el ir y venir (gama-āgama) de la energía vital (prāṇa), etc. (ādi) (así como también) de su ausencia --o sea, de la ausencia del ir y venir de la energía vital, etc.-- (tad-abhāva), que son (rūpa) (también) "objetos conocibles" (jñeya), (esa declaración no es cierta puesto que) un "objeto conocible" (jñeyasya) reposa en el propio Ser --en la Conciencia-- (sva-ātmani) que está llena de (maye) Luz (bhāsā). O (vā) de otro modo (anyathā), ¿qué (kaḥ) peculiaridad (viśeṣaḥ) suya --es decir, del tiempo-- (asya) (podría) expresarse (uktaḥ) por medio del (mukhena) Conocimiento (jñāna)? El surgimiento (samplavaḥ) de la dependencia mutua (itaretara-āśraya) (tiene lugar) a causa de la diferencia (bhedāt) (entre algo) y el propio Ser (svataḥ) --en suma, tiene lugar debido al dualismo--.

Todo lo que (sarvam) puede ser pronunciado (ucyamānam) vuela hacia (āpatet) las fauces (mukham eva) del Conocimiento indeterminado (jñāna).

Similarmente (tathā ca), esa (saḥ) (mismísima) falta (doṣaḥ) --o sea, la dependencia mutua-- (aparece) al decir que (ucyamāne) "la perforación (vyatibhedaḥ) de muchos cientos (bahutara... śata) de flores (kusuma) (y) pimpollos (pallava) (es) también (api ca) (la perforación de) muchos (anekaḥ iti)". (Y) no existe ninguna (na asti) operación (que resulte en un "átomo entero") (karma) mediante la adición (yogāt) del último (anta) átomo (paramāṇu) con (otros) átomos --lit. partes, componentes-- (avayava) --como en este contexto "átomo" quiere decir "la partícula más diminuta de materia que no puede ser dividida ya más", el sentido es que un átomo, al carecer de partes, es un "todo en sí mismo" y no el resultado de la suma de muchas partes o componentes--. Esto es lo que ocurre (iti āpatet).

Y (ca) no hay ninguna (na... syāt) conexión congruente (anusandhānam) junto con (saha) la ausencia (abhāvena) de Conocimiento indeterminado (jñāna). (¿Por qué?) Porque no existe ninguna experiencia o percepción (anubhava-abhāvāt) de esa conexión congruente (anusandhāyāḥ... tasyāḥ ca) cuando hay una ruptura (bhede) en la memoria (smṛti), ya que ella --la memoria-- depende de (upajīvitve) experiencia o percepción (anubhava). Tras investigar exhaustivamente (este asunto) (vitatya ca), escribí sobre él (vicāritaṁ mayā etad) in (mi) comentario sobre (ṭikāyām) el Padārthapraveśanirṇaya (padārthapraveśanirṇaya). Así (iti), ¿cuál (kim) es aquí la utilidad de (esta) red (iha... jālena) de inútiles (vṛthā) palabras (vāk) que termina siendo (paryavasāyinā) un obstáculo (vighna) para la enseñanza (upadeśa) del tema en discusión (prakṛta)?

De este modo (evam), la Consorte del Afortunado (bhagavatī) (en Su aspecto como) Parā (parā) permanece (sthitā) como (bhāvena) el purificador (śodhaka).

Y también (api ca) Parāparā (parā-aparā) (se comporta como un purificador) donde (yatra) exista una permanencia (sthitiḥ) de los gloriosos (bhagavatīnām) poderes (śaktīnām) (conocidos como) Aghorā-s --lit. no aterradoras--, etc. (aghorā-ādīnām), por medio de (yogāt) los cuales (yad) los diestros (sādhaka) yogi-s (yoginaḥ) que alcanzaron el estado de Vijñānākala (vijñānākala) quedan dotado de (sampannāḥ) las naturalezas (rūpāḥ) de los Grandes Señores del Mantra (mantra-mahā-īśa) y así sucesivamente (ādi).

A través de la Gracia (anugraheṇa eva) de poderes (śakti) (tales como) Brāhmī (brāhmī), etc. (ādi), los practicantes que poseen destreza inferior (sādhaka-āṇavaḥ) se convierten en (sampannāḥ) Brahmā, Viṣṇu, etc. (brahma-viṣṇu-ādayaḥ).

El Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) en verdad (hi), (es decir,) el muy venerable (bhaṭṭārakaḥ) Bhairava (bhairava), cuya bella Forma (vapus) es Plena (paripūrṇa) (y) repleta de (nirbhara) la multitud (puñja) de todos (samagra) los poderes (śakti), a través de una penetración (niveśanayā) mediante Su propio (nija) Poder (de Libertad Absoluta) (śakti), hace (karoti) libres (svatantrān) a Brahmā y a otros (brahma-ādīn). Entonces (iti), ¿qué (kim) más (anyat) (podría uno decir acerca de esto)?

De esta forma (evam), ésta es otra (iti anyaḥ) excelencia (utkarṣaḥ) (del sistema Trika,) que existe un estado de eso que ha de ser purificado (śodhyatvam) aún (api) en el caso del purificador (śodhakasya). Según la máxima (sthityā):

"El Trika (trikam) (es) más elevado (parataram) que el Kula (kulāt... iti)".

Debido a eso (tatas ca), puesto que purificador, medio de purificación y eso que ha de ser purificado son tres (śodhya-śodhana-śodhakānām... tri-ātmakatvāt) en todo lugar (sarvatra eva), el Trika (trikam) (es) invariable (anapāyi). Como yo mismo he dicho (yathā-uktam mayā eva) en un himno (stotre):

"Donde (yatra) hay (samasti) tres aspectos (tritayam) del grupo de tres (trikāṇām... iti)".

De esta manera (evam), no hay ninguna interminable serie de declaraciones (na ca... anavasthā). (¿Por qué?) Porque todo lo de esta (enseñanza) es uniforme (sarvasya asya... eka-mayatvāt) con la Más Alta (para) Conciencia (saṁvid) del Afortunado (bhagavat) --o sea, en esta enseñanza todo está en plena unidad con el Gran Bhairava--. Debe ser considerado (mantavyam) de este modo (evam eva):

"... abandona (tyaja) eso (tad) mediante lo cual (yena) abandonas (tyajasi... iti)".

Por último (antatas), inclusive (api vā) el purificador (śodhakaḥ) debe ser purificado (śodhyaḥ eva) puesto que aparecen ataduras --lit. nudos corredizos-- (pāśa-ātmakatvāt) (en él) cuando se produce un surgimiento (ucchalattāyām) de la porción (aṁśa) (llamada) dualidad (bheda).

Y (ca) el medio de purificación (śodhanam eva) (es) en el verdadero sentido de la palabra (paramārthatas) un Fuego (hutavahaḥ eva) que no es diferente de (abhedi) la Conciencia (saṁvid) de Bhairava (bhairava) que es diestra (catura) en quemar completamente (ploṣa) todas (sarva) las impurezas (mala). Cuando hay un ingreso (anupraveśe) de todo --a saber, purificador, medio de purificación y eso que ha de ser purificado-- (sarvasya) (en Bhairava, se produce entonces) un Estado de Plenitud (paripūrṇatā eva). Como (yad) (Śiva) declarará (vakṣyati) (más adelante:)

"El que (yaḥ) realmente (tattvena) conoce (vetti) así (evam)".

etcétera (iti-ādi).

Por lo tanto (tad), puesto que las deidades que comienzan con las de Parāparā, al ser idénticas a la Conciencia Suprema, consisten en todo (para-saṁvid-ekamaya-parāparā-ādi-devatānāṁ sarva-ātmakatvāt), la infinidad (ānantyam) de "vācaka-s" --palabras que denotan-- (vācaka) (y) "vācya-s" --objetos denotados por esas palabras-- (vācya) (tales como) los que son mundanos --no sagrados-- (laukika), los que se relacionan con otras (antarīya) escrituras (śāstra), etc. (ādi) ha sido también compendiada (api saṅgṛhītam) a través de las palabra(s) (de esta estrofa y media del Mālinīvijayatantra) (vacanāt), que empieza (ādi) de este modo (iti):

"Las muy poderosas (mahābalāḥ) Yoginī-s (yoginyaḥ) que se han vuelto (sambhūtāḥ) los miembros (aṅga) del Parāparā(mantra) --es decir, de "Om̐ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīme bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ", pero únicamente la porción "Om̐ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīme bhīṣaṇe vama piba he" es relevante aquí, porque la porción remanente "ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ" le atañe a Śiva-- (parā-aparā) son ocho (aṣṭau) --a saber, Brāhmī, Māheśvarī, Kaumarī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā y Yogeśvarī--. (Las palabras sagradas asignadas a ellas en el Parāparāmantra contienen) en sucesión (krameṇa tu) cinco (letras) --"Om̐ a-gho-re hrīḥ", para Brāhmī-- (pañca), seis (letras) --"pa-ra-ma-gho-re huṁ", para Māheśvarī-- (ṣaṭ), cinco (letras) --"gho-ra-rū-pe haḥ", para Kaumarī-- (pañca), cuatro (letras) --"gho-ra-mu-khi", para Vaiṣṇavī-- (catvāri), (conjuntamente con una secuencia) de dos y tres (dvi-tri) letras (arṇāḥ) (que aparecen) dos veces (dvi) --"bhī-me", para Vārāhī; "bhī-ṣa-ṇe", para Indrāṇī; "va-ma", para Cāmuṇḍā; y "pi-ba he", para Yogeśvarī, respectivamente--. (Además,) se las debería conocer (jñeyāḥ) como (estando constituidas por los casos vocativos que contienen la suma de) siete y once letras (sapta-ekādaśa-arṇāḥ) vinculadas a (anvitāḥ) una (letra) (eka) (y) una letra y media (ardha-arṇa) dos veces --a saber, una letra y media "dos veces", es decir, tres letras-- (dvaya) --el número final es 22 letras en total, el cual se refiere a la suma de letras que le pertenecen a los casos vocativos que aparecen en el Parāparāmantra citado antes: a-gho-re, pa-ra-ma-gho-re, gho-ra-rū-pe, gho-ra-mu-khi, bhī-me, bhī-ṣa-ṇe y he"--".

...

Una explicación parcial por el momento

Debido a la ausencia de dudas de parte de varios lectores, según sus comentarios... no porque hayan alcanzado el Estado de Liberación Final y Absoluta Supremacía de Conocimiento acerca de Mālinī y Mātṛkā, sino más bien porque no puede haber ninguna duda cuando nada es claro para ellos, ¡jajajajaja! (éste es el eterno problema con Guru-s masivos como Abhinavagupta, que son demasiado masivos y requieren discípulos igual de masivos)... explicaré compasivamente lo que Abhinavagupta quiso decir en la primera parte de su "sencilla" exposición o la gran mayoría de los lectores no podrá comprender lo que él seguirá diciendo en el resto de la escritura. Haré así a través de varios cuadros. Puesto que no puedo traducir todos los términos sánscritos constantemente ya que ello ocuparía demasiado espacio en los cuadros por venir, ten siempre a mano el Cuadro de Tattva-s y la página Tattva-s & Sánscrito para seguirle la pista a los significados de los nombres sánscritos de los tattva-s.

¿Cuál es la relación entre los tres aspectos de la Diosa (Parā, Parāparā y Aparā) y los niveles del habla (Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā y Vaikharī)? Ésta es la conexión:

1. Parā es lo mismo que Parāvāk (el Habla Suprema donde no puedes diferenciar palabra --vācaka-- y objeto denotado por ella --vācya--)
2. Parāparā incluye a Paśyantī ("lit. la Que ve", porque en este nivel ves al universo como un todo --como observar la tierra desde la luna, por ejemplo--). Aquí, en Paśyantī, palabra y objeto son distintos entre sí pero NO están separados (es decir, están en total unidad). Existe una diferenciación sutil entonces. Y Madhyamā mora aquí también, en Parāparā. En Madhyamā hay diferencia y separación pero sólo a nivel mental (esto marca la ruptura de la unidad)
3. Aparā contiene a Vaikharī. Aquí, la palabra y el objeto están plenamente manifiestos a nivel físico (p. ej. "árbol" y el respectivo objeto llamado "árbol"). Éste es el pináculo de la diferenciación (dualidad)

Al igual que las primeras 16 letras en la disposición Mātṛkā (o sea, las 16 vocales) representan, según Abhinavagupta, la vida interna de Śiva, así también las primeras 16 letras en la disposición Mālinī (a saber, "na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga") representan la misma vida interna del Señor Śiva. Este grupo de las primeras 16 letras de Mālinī se compone de vocales y consonantes. La vocales no se reflejan para nada en Bimba (el Espejo de la Conciencia) en el caso de Mātṛkā, pero las consonantes sí lo hacen. Y en Mālinī, las vocales ubicadas dentro de las primeras 16 letras no atraviesan por ningún reflejo en absoluto. De todos modos, las vocales presentes en las 34 letras restantes de la disposición Mālinī, al ser asignadas a distintos tattva-s en el nivel Aparā, sí que se reflejan en el Espejo de la Conciencia.

No obstante, en los primeros dos niveles (Parā y Parāparā), mientras las vocales del grupo de las primeras 16 letras (tanto en Mālinī como en Mātṛkā) permanecen inmutables, las consonantes pasan por una transformación debido a su "reflejo en el Bimba o Espejo de la Conciencia". Existen tres estados para las consonantes entonces, dentro de Parā y Parāparā: "Sarvāgrarūpatā, Sarvamadhyarūpatā y Sarvāntyarūpatā". El primero se relaciona únicamente con "Parā", mientras que los últimos dos se refieren a Parāparā. ¿Por qué? Porque en Parā, las consonantes permanecen como tales (sin ninguna transformación), pero en Parāparā, se reflejan en el Espejo de la Conciencia (Bimba) y en consecuencia atraviesan transformación. Este proceso de "transformación" se denomina "Sarvamadhyarūpatā". Y cuando la transformación está terminada, a eso se lo conoce como "Sarvāntyarūpatā". En tanto que Sarvāgrarūpatā yace en Parāvāk (Habla Suprema), los otros dos (Sarvamadhyarūpatā y Sarvāntyarūpatā) yacen en Paśyantī.

¡Comencemos entonces!

Cuadro 1
Letras en la disposición Mālinī conjuntamente con sus tattva-s asociados

Sarvāgrarūpatā (lit. "la forma al comienzo de todo", cuando las letras permanecen en sí mismas... específicamente las consonantes, ya que las vocales nunca cambian en este nivel) en Parā según la disposición Mātṛkā

La disposición de las letras dada por Abhinavagupta difiere de la dada por su discípulo, Kṣemarāja, en su comentario sobre II.7 de su Śivasūtravimarśinī (cuyo contenido ha sido compendiado en el antedicho cuadro de Tattva-s & Sánscrito) con respecto a cuatro puntos:

1) Abhinavagupta asignó todas las vocales al Śivatattva solamente (categoría 1) en la disposición Mātṛkā (se ha de notar que Kṣemarāja no habló sobre la disposición Mālinī en su comentario).

2) Abhinavagupta agrega una especie de pseudotattva llamado Mahāmāyā (entre los tattva-s 5 y 6), y le asignó una letra, lo cual distorsiona la disposición dada por Kṣemarāja.

3) Abhinavagupta no dispone los Kañcuka-s (tattva-s 7 a 11) de la manera tradicional: "Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati" sino que él más bien dispone los Kañcuka-s de modo muy distinto por razones que no puedo explicar ahora: Kalā-Kāla, Vidyā y Rāga-Niyati. Por lo tanto, las letras asignadas variarán en su esquema con relación al esquema de Kṣemarāja.

4) Abhinavagupta pone al conjunto "kṣa" como la última letra del alfabeto que sigue la disposición Mātṛkā, y no a "ha" como uno puede ver tradicionalmente en los textos. De ahí que, ésta sea otra diferencia con respecto al esquema delineado por su propio discípulo, Kṣemarāja.

Con esas cuatro diferencias plenamente especificadas, procedo a mostrar "las cosas" de una manera más didáctica que por medio de mero texto (como hizo Abhinavagupta):

Ahora explicaré las primeras 16 letras de la disposición Mālinī en Parā, las cuales representan la "vida interna del Señor Śiva". Adicionalmente, se dan también los tattva-s correspondientes que se relacionan con ellas pero en la disposición Mātṛkā tal como han sido definidos por Abhinavagupta en los primeros 9 puntos antedichos de su estudio. Todo en Parā:

Los siguientes 8 puntos que aparecen en el estudio de Abhinavagupta tienen que ver nuevamente con la "vida interna" del Señor Śiva en las primeras 16 letras de Mālinī pero como éste es ahora el nivel Parāparā, las correspondientes "letras reflejadas" en la disposición Mātṛkā pueden trazarse en los siguientes dos cuadros tanto en "Sarvamadhyarūpatā" como en "Sarvāntyarūpatā".

Cuadro 4
Sarvamadhyarūpatā (lit. "la forma en medio de todo", cuando las letras atraviesan transformación... específicamente las consonantes, ya que las vocales nunca cambian) en Parāparā según la disposición Mātṛkā

Sarvamadhyarūpatā en Parāparā según la disposición Mātṛkā

Śivatattva (categoría 1)
अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः - a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ (las vocales nunca atraviesan transformación, es decir, nunca se reflejan en Bimba o Espejo de la Conciencia)
Consonante atravesando transformación	Respectivo tattva o categoría	Reflejándose en Bimba	Respectivo tattva o categoría	Consonante atravesando transformación
क्ष - kṣa	शक्ति - Śakti (categoría 2)		पृथिवी - Pṛthivī (categoría 36)	क - ka
ह - ha	सदाशिव - Sadāśiva (categoría 3)		आपस् - Āpas (categoría 35)	ख - kha
स - sa	ईश्वर - Īśvara (categoría 4)		अग्नि - Agni (categoría 34)	ग - ga
ष - ṣa	सद्विद्या - Sadvidyā (categoría 5)		वायु - Vāyu (categoría 33)	घ - gha
श - śa	महामाया - Mahāmāyā (entre categorías 5 y 6)		आकाश - Ākāśa (categoría 32)	ङ - ṅa
व - va	माया - Māyā (categoría 6)		गन्ध - Gandha (categoría 31)	च - ca
ल - la	कला-काल - Kalā-Kāla (categorías 7 y 10)		रस - Rasa (categoría 30)	छ - cha
र - ra	विद्या - Vidyā (categoría 8)		रूप - Rūpa (categoría 29)	ज - ja
य - ya	राग-नियति - Rāga-Niyati (categorías 9 y 11)		स्पर्श - Sparśa (categoría 28)	झ - jha
म - ma	पुरुष - Puruṣa (categoría 12)		शब्द - Śabda (categoría 27)	ञ - ña
भ - bha	प्रकृति - Prakṛti (categoría 13)		उपस्थ - Upastha (categoría 26)	ट - ṭa
ब - ba	बुद्धि - Buddhi (categoría 14)		पायु - Pāyu (categoría 25)	ठ - ṭha
फ - pha	अहङ्कार - Ahaṅkāra (categoría 15)		पाद - Pāda (categoría 24)	ड - ḍa
प - pa	मनस् - Manas (categoría 16)		पाणि - Pāṇi (categoría 23)	ढ - ḍha
न - na	श्रोत्र - Śrotra (categoría 17)		वाक् - Vāk (categoría 22)	ण - ṇa
ध - dha	त्वक् - Tvak (categoría 18)		घ्राण - Ghrāṇa (categoría 21)	त - ta
द - da	चक्षुस् - Cakṣus (categoría 19)		जिह्वा - Jihvā (categoría 20)	थ - tha

Cuadro 5
Sarvāntyarūpatā (lit. "la forma al final de todo", cuando las consonantes ya atravesaron transformación y fueron asignadas a un específico tattva, el cual absorbe al tattva anterior dentro de sí mismo) en Parāparā según la disposición Mātṛkā

Finalmente:

Cuadro 6
Las 34 letras restantes de Mālinī (a saber, "gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha") en el aspecto Aparā de la Diosa (es decir, en el nivel de habla llamado Vaikharī) y sus respectivos reflejos en Paśyantī (dentro del aspecto Parāparā de la Diosa en la disposición Mātṛkā)

Las últimas 34 letras de Mālinī en Aparā y sus correspondientes reflejos en Paśyantī según la disposición Mātṛkā

Letra en Mālinī	Respectivo tattva (categoría)	Reflejándose en Paśyantī	Respectivos tattva (categoría) y poder (śakti)	Letra en Mātṛkā
घ - gha	सदाशिव - Sadāśiva (categoría 3)		वायु - Vāyu (categoría 33)	घ - gha
ङ - ṅa	ईश्वर - Īśvara (categoría 4)		आकाश - Ākāśa (categoría 32)	ङ - ṅa
इ - i	सद्विद्या - Sadvidyā (categoría 5)		इच्छाशक्ति - Icchāśakti (Poder de Voluntad de Śiva)	इ - i
अ - a	माया - Māyā (categoría 6)		शिव - Śiva (categoría 1)	अ - a
व - va	नियति - Niyati (categoría 11)		माया - Māyā (categoría 6)	व - va
भ - bha	काल - Kāla (categoría 10)		प्रकृति - Prakṛti (categoría 13)	भ - bha
य - ya	राग - Rāga (categoría 9)		नियति - Niyati (categoría 11)	य - ya
ड - ḍa	विद्या - Vidyā (categoría 8)		पाद - Pāda (categoría 24)	ड - ḍa
ढ - ḍha	कला - Kalā (categoría 7)		पाणि - Pāṇi (categoría 23)	ढ - ḍha
ठ - ṭha	पुरुष - Puruṣa (categoría 12)		पायु - Pāyu (categoría 25)	ठ - ṭha
झ - jha	प्रकृति - Prakṛti (categoría 13)		स्पर्श - Sparśa (categoría 28)	झ - jha
ञ - ña	बुद्धि - Buddhi (categoría 14)		शब्द - Śabda (categoría 27)	ञ - ña
ज - ja	अहङ्कार - Ahaṅkāra (categoría 15)		रूप - Rūpa (categoría 29)	ज - ja
र - ra	मनस् - Manas (categoría 16)		विद्या - Vidyā (categoría 8)	र - ra
ट - ṭa	श्रोत्र - Śrotra (categoría 17)		उपस्थ - Upastha (categoría 26)	ट - ṭa
प - pa	त्वक् - Tvak (categoría 18)		मनस् - Manas (categoría 16)	प - pa
छ - cha	चक्षुस् - Cakṣus (categoría 19)		रस - Rasa (categoría 30)	छ - cha
ल - la	जिह्वा - Jihvā (categoría 20)		कला - Kalā (categoría 7)	ल - la
आ - ā	घ्राण - Ghrāṇa (categoría 21)		आनन्दशक्ति - Ānandaśakti (Poder de Bienaventuranza de Śiva)	आ - ā
स - sa	वाक् - Vāk (categoría 22)		ईश्वर - Īśvara (categoría 4)	स - sa
अः - aḥ	पाणि - Pāṇi (categoría 23)		विसर्गशक्ति - Visargaśakti (Poder Emitivo)	अः - aḥ
ह - ha	पाद - Pāda (categoría 24)		सदाशिव - Sadāśiva (categoría 3)	ह - ha
ष - ṣa	पायु - Pāyu (categoría 25)		सद्विद्या - Sadvidyā (categoría 5)	ष - ṣa
क्ष - kṣa	उपस्थ - Upastha (categoría 26)		शक्ति - Śakti (categoría 2)	क्ष - kṣa
म - ma	शब्द - Śabda (categoría 27)		पुरुष - Puruṣa (categoría 12)	म - ma
श - śa	स्पर्श - Sparśa (categoría 28)		महामाया - Mahāmāyā (entre categorías 5 y 6)	श - śa
अं - aṁ	रूप - Rūpa (categoría 29)		बैन्दवी शिवशक्तिः - Baindavī śivaśaktiḥ (Poder de Śiva vinculado a Bindu)	अं - aṁ
त - ta	रस - Rasa (categoría 30)		घ्राण - Ghrāṇa (categoría 21)	त - ta
ए - e	गन्ध - Gandha (categoría 31)		अस्फुटक्रियाशक्ति - Asphuṭakriyāśakti (borroso Poder de Acción)	ए - e
ऐ - ai	आकाश - Ākāśa (categoría 32)		स्फुटक्रियाशक्ति - Sphuṭakriyāśakti (nítido Poder de Acción)	ऐ - ai
ओ - o	वायु - Vāyu (categoría 33)		स्फुटतरक्रियाशक्ति - Sphuṭatarakriyāśakti (más nítido Poder de Acción)	ओ - o
औ - au	अग्नि - Agni (categoría 34)		स्फुटतमक्रियाशक्ति - Sphuṭatamakriyāśakti (extremadamente nítido Poder de Acción)	औ - au
द - da	आपस् - Āpas (categoría 35)		चक्षुस् - Cakṣus (categoría 19)	द - da
फ - pha	पृथिवी - Pṛthivī (categoría 36)		अहङ्कार - Ahaṅkāra (categoría 15)	फ - pha

Con mi explicación, las primeras palabras de Abhinavagupta en esta Parte 4 se han vuelto ahora más claras, supongo.

Continuará

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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