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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 5 a 8 - Parte 2 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la Parātrīśikā.
Ésta es la segunda parte del comentario sobre las estrofas 5-8.
Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 5-8 (Segunda parte del comentario)
रागादिभिरेव च तथाविधत्वमस्येति रागादय एवाध्रियमानान् भावान् उक्तन्यायेन धारयन्तमीश्वरं प्रति प्रयोजकतां गच्छन्त्यतस्तस्यैव पुंस्त्वव्यपदेशकारणैकभूता द्वितीये णिचि उत्पन्ने धारणशब्दवाच्या णिजुत्पत्तावपि सर्वत्रैव प्रकृत्यर्थान्वयानपायो — ध्रियमाणतया प्रकाशमानस्यैव हि धार्यमाणता — प्रकाशनासञ्ज्ञा उपपद्यते। यथोक्तं मयैव शिवदृष्ट्यालोचने
प्रेर्योऽपि स भवेद्यस्य शक्तता नाम विद्यते।
इति। भर्तृहरिरपि
अप्रवृत्तस्य हि प्रैषे प्रच्छादेर्लोड्विधीयते।
प्रवृत्तस्य यदा प्रैषस्तदा स विषयो णिचः॥
इति। तदेवं धारणशब्देनापरशास्त्रेषु कञ्चुकनामधेयप्रसिद्धान्येव तत्त्वानीह निरूपितानि यदुक्तं श्रीतन्त्रसारे
धारयन्ति पशोः पाशान्भावान्स्वात्ममयांस्तथा।
विद्यामायानियत्याद्याः शोध्यास्तेन प्रयत्नतः॥
इति। यत्तु श्रीसोमानन्दपादैर्धारणशब्देनाङ्गानि निरूपितानि पक्षान्तराश्रयणेन तत्र परपक्षसर्वदृश्यत्वप्रथनमात्मन्यभिप्रायस्तेषां हीदृशी शैली
स्वपक्षान्परपक्षांश्च निःशेषेण न वेद यः।
स्वयं स संशयाम्भोधौ निमज्जंस्तारयेत्कथम्॥
इति। शादिक्षान्तं महामायाविद्येश्वरसदाशिवशक्त्याख्यं तत्त्वपञ्चकम्। तथाहि — मायातत्त्वस्योपरि विद्यातत्त्वाधश्चावश्यं तत्त्वान्तरेण भवितव्यम् — यत्र विज्ञानाकलानां स्थितिः। यथोक्तम्
मायोर्ध्वे शुद्धविद्याधः सन्ति विज्ञानकेवलाः।
इति। तथाहि महामायाभावे मायापदे प्रलयकेवलानामवस्थितिर्विद्यापदे च विद्येश्वरादीनाम् — इति किमिव तद् विज्ञानकेवलास्पदं स्यादत एव विद्यापदप्रच्युतानामप्येषां भेदमयभावराशिगतभिन्नवेद्यप्रथानुदयात् मायीयाभिधानमलानुल्लासे तत्र विज्ञानकेवलो मलैकयुक्त इत्यज्ञानात्मकाणवमलावलम्बित्वं श्रीपूर्वशास्त्रे कथितम्। त एव शुद्धविद्यापदानुग्रहाद्बोधिता मन्त्रतदीशादिभावभागिनो भवन्तीति। तत्रैवोक्तम्
विज्ञानकेवलानष्टौ बोधयामास पुद्गलान्।
इत्यादिना
मन्त्रमहेश्वरेशत्वे सन्नियोज्य ततः पुनः।
मन्त्राणामसृजत्तद्वत्सप्तकोटीः समण्डलाः॥
इत्यादिना च। केषुचित्तु शास्त्रेषु सा महामाया भेदमलाभावोपचाराद्विद्यातत्त्वशेषतयैव निर्णीयते क्वचित् पुनरज्ञानमलसद्भावोपरोधान्मायातत्त्वपुच्छतया यथा केषुचित् शास्त्रेषु रागतत्त्वं पुंस्येव लग्नमिति न पृथक् परामृष्टं यथा वा इहैव श्रीत्रिकागमेषु नियतिकालौ न पृथग् निरूपितौ। अत्र मते विद्याद्यनाश्रितशिवान्तं ब्रह्मपञ्चकम्। निर्णेष्यते चैतत्। एषां च तत्त्वानां बृंहत्त्व बृंहकत्वं च प्रायो भेदसमुत्तीर्णत्वात्संसारसूतिकर्तृत्वाच्च। एवमेतानि चतुस्त्रिंशत्तत्त्वानि प्रक्रियात्मना स्थितान्यकारमेवादिरूपतया भजन्ते। तत्रेदं विचार्यते — प्रथमतः शिवतत्त्वम् अ वर्गे ततो भूतानीत्यादि यावदन्ते शक्तितत्त्वम् — इति कोऽयं सृष्टिसंहारस्थित्यवतारक्रमाणां मध्यात्क्रमः सर्वत्र च श्रीमालिनीविजयोत्तरसिद्धातन्त्रस्वच्छन्दादिशास्त्रेषु क्षकारात्प्रभृति अवर्गान्तं पार्थिवादीनां शिवान्तानां तत्त्वानां निवेश उक्तः
आद्यधारिकया व्याप्तं तत्रैकं तत्त्वमिष्यते।
एकमेकं पृथक् क्षार्णं पदार्णमनुषु स्मरेत्॥
इत्यादिना तत्रैव च पुनर्भिन्नयोनिमालिनीभट्टारिकानुसारेण फकारादीनामभिन्नयोनिमातृकानिवेशावाप्ततत्त्वान्तरस्थितीनामपि
फे धरातत्त्वमुद्दिष्टं दादिझान्तेऽनुपूर्वशः।
त्रयोविंशत्यबादीनि प्रधानान्तानि लक्षयेत्॥
इत्यादिना पार्थिवादितत्त्वयोजना निरूपिता। पुनरपि च तत्रैव श्रीविद्यात्रयानुसारेण
निष्कले पदमेकार्णं त्र्यर्णैकार्णद्वयं द्वये।
इति परापराभट्टारिकानुसारेण ॐकारं शिवतत्त्वमघोर इत्यत्र शक्तितत्त्वमित्यादिक्रमेण तत्त्वयोजना। श्रीमदपराभट्टारिकाभिप्रायेण च
सार्धेनाण्डद्वयं व्याप्तमेकैकेन पृथग्द्वयम्।
अपरायाः समाख्याता व्याप्तिरेषा विलोमतः॥
इत्यादिना फट्कारे पार्थिवप्राकृताण्डद्वयं हुँकारे मायीयं ह्रीँकारे शाक्तमण्डं चेति तत्त्वनिवेशः। श्रीपराभट्टारिकाव्याप्तिनिरूपणे च
सार्णेन त्रितयं व्याप्तं त्रिशूलेन चतुर्थकम्।
सर्वातीतं विसर्गेण परा व्याप्तिरुदाहृता॥
इत्यन्यथैव प्रक्रियायोजनं निरूपितम्। पुनरपि मातृकासद्भावरतिशेखरकुलेश्वरादिमन्त्रभट्टारकाद्यभिप्रायेणान्यथा अन्यथा चापरतन्त्रेष्वप्येवमेव विपर्यस्तप्रायं बहु बहुशो निरूपितं तत् पुनरिह सर्वमेवान्यथेति परिदृश्यते — इति महानयमागमविदः स्वकटकक्षोभ इव सर्वविनाशकः समुद्भूतः। न च साङ्केतिकमिदम् — येन पुरुषेच्छावशोपकल्पितेन रूपेण चान्यथा अन्यथा निरूप्यमाणमिह सङ्गतं भवेद्यथा — दाक्षिणात्याश्चौरशब्देनौदनं व्यपदिशन्ति सैन्धवास्तु तेनैव दस्युमोदनं तु क्रूरश्रुत्या तया तु काश्मीरिका वितुषितयवगोधूमतण्डुलान् इति — साङ्केतिकत्वे ह्यनवस्थितत्वादपारमार्थिकत्वाच्च शोध्यशोधकभावाद्यनुपयोगादनिरूपणीयत्वमेव स्यात्। सङ्केतस्यापि परमार्थसत्तैव नहि सङ्केतो नाम अन्यः कश्चित् — ऋते परमेश्वरेच्छातः प्रसिद्धो हि सङ्केतो भगवदिच्छाप्रकल्पितस्तन्नामाक्षरलिप्यादिगताप्यायनादिकर्मविधिजनिततच्छान्तिकादिफलसम्पत्तेरिति चेत् — तर्हि एकेनैव सङ्केतेन सर्ववस्तुसम्पत्तौ किं सङ्केतान्तराश्रयेण। तदाश्रयणे वा स्वशास्त्रितशास्त्रान्तरीयलौकिकपार्षददैशिकगणकृतप्रतिपुरुषनियताद्यनन्तसङ्केतनिवेशनपूर्वकं तदपि निरूप्यमेव। न तावद्भिरुपयोग एतावतैव कार्यसिद्धिः — इत्यपि निरक्षरकुक्षिकुहरैरुच्यमानं श्रूयमाणं च शोभत एव। अविकला भगवदिच्छा न विचारपदवीमधिशेत इति चेत् — अलं ग्रन्थधारणवाचनव्याख्यानविचारणादिमिथ्यायासेन। परित्याज्य एवायं गुरुभारः। तूष्णींभावशरणैरेव स्थेयं भगवदिच्छैवोत्तारणीयमुत्तारयेत्तदिच्छैवानुग्रहात्मैवं विचारणायां पर्यवसाययति। न खलु पादप्रसारिकयैव सुखं शयानैर्भुञ्जानैश्च स्वयमविमृशद्भिः स्वापेक्षतीव्रतरादिपरमेश्वरानुग्रहोत्पन्नाधिकाधिकसूक्ष्मतमविमर्शकुशलधिषणापरिशीलनपराङ्मुखैर् वा स्थातव्यमिति। तत् सर्वथा विमृश्यमिदं वर्तते — इत्येतावन् न जहीमः। तदत्रावधार्य स्थीयतां यावत् परिहरामः। सर्वमिदं किञ्चिन् न वस्तुतश्चोद्यजातं परमेश्वर्यां परावाग्भुव्यनुत्तरदुर्घटकारितात्मकनिरपेक्षस्वातन्त्र्यसारायां पारतन्त्र्यांशलेशमात्रपरमाणुनाप्यनुपरक्तायाम् — इति प्रायः प्रागेव प्रतिसमाहितमदस्तथापि विस्तरतः परिह्रियते — यत् तावदुक्तं शिवतत्त्वं ततः पृथिवीत्यादि कोऽयं क्रम इति तन्न कश्चित्क्रमः — इति ब्रूमोऽक्रमं यदेतत् परं पारमेश्वरं विचित्रं गर्भीकृतानन्तवैचित्र्यं स्वातन्त्र्यं त्रिकार्थरूपं तदेवैतत् तथाहि — येयमपरा परापरा पराभट्टारिका पारमेश्वरी भैरवीया सत्ता सा सदाशिवतत्त्वानाश्रितशिवतत्त्वस्याप्युपरिवृत्तिः — तदन्तस्याप्यासनपक्षीकृतत्वात्। तथाहि
ईश्वरं च महाप्रेतं प्रहसन्तं सचेतनम्।
इत्यनेन सदाशिवान्तमासनं नादान्तपक्षनिविष्टं श्रीपूर्वशास्त्रोपसंहृतम्
इत्येवं सर्वमासनम्।
इत्युक्त्वा।
तस्य नाभ्युत्थितं शक्तिशूलशृङ्गत्रयं स्मरेत्
इति शक्तिव्यापिनीसमनात्मकशृङ्गत्रयमुक्तम्। तत्राप्युन्मनसोर्ध्वकुण्डलिकापदपरमधाम सितकमलत्रयरूपतया निरूपितमित्येतत् परमासनम् — परापर्यन्तत्वादिति तदुपरि च देवीनां स्थितिरिति। तदेतत्परं पश्यन्त्याख्यं ज्ञानशक्तेरेव पर्यन्तधाम नादाख्यरूपमतिक्रमणीयत्वेनैव स्थितम्। यथोक्तं शिवदृष्टौ
अथास्माकं ज्ञानशक्तिर्या सदाशिवरूपता।
वैयाकरणसाधूनां सा पश्यन्ती परा स्थितिः॥
इति।
प्रत्यगात्मनि हि बुद्धिः पश्यन्ती रुद्रदेवता। परं सदाशिवज्ञानशक्तावेवानाश्रितशिवशक्त्यात्मनि विश्राम्यति। मनोऽहङ्कारयोर्ब्रह्मविष्णुदेवतयोर्वैखरीमध्यमापदे पत्योरीशसदाशिवक्रियाशक्तिपदमेव परा प्रतिष्ठाभूः। इति तावद् आगमसिद्धं स्वसंवेदनबृंहितं च। तत् पश्यन्त्युपरि पराभूमिर्भगवती — यत्र सर्वमभेदेनैव भाति च विमृश्यते च। यद्यपि हि विद्यापदे मायापदेऽप्यभेदेन भासना स्थितापि तत्र विमर्शोऽन्यथा विद्यापदे हीदमिति प्रमातृप्रमेयजातमेकतोऽहमात्मनि सङ्क्रामेत्तदाच्छादितं विमृश्यते — अहमिदमिति तद् एतत् समाने चिदात्मन्यधिकरण उभयं प्रतिबिम्बितमभेदेनैवावभासमानं सामानाधिकरण्यमुक्तम्। अत एवेश्वरावस्थायां परापरात्मिकां दशां भावा भजन्ते तथैव मायाध्वनि अपराम्। न तु सैव परापराशक्तिरपरा वेति। अत एव यद् ईश्वरतत्त्वं प्रति अभिहितं श्रीमदुत्पलदेवपादैस्तत् प्रदर्शितागमविपर्यासशङ्कायुक्तम् — इति न मन्तव्यं मन्त्रमहेशादिषु तु रूपं बोधैकपरमार्थमप्यपरबोधैकपरमार्थादन्यदहम्। इदं पुनरिदमेवेति संविद् विज्ञानाकलानां तु बोधैकपरमार्थेनापि रूपेणाहं नेदमिति संवित्। अप्रबोधादहमित्येव तत्राप्रबुद्धं प्रलयकेवलिनामिदम्हमित्यप्रबुद्धमेवात्र मायापदे च तन्निर्विकल्पकताभासेन यद्यप्यस्ति तथाविध एव प्राणभूतो विमर्शस्तथापि तद्रूपव्यवहारकस्य तत्प्रसादासादितसत्ताकस्यापि तदव्यतिरिक्तस्यापि वा पश्चात्तनस्य विमर्शस्येदं शरीरादि अहमहं योऽसौ ज्ञातेदं घटादिकमिदं यत्तज् ज्ञेयमिति भेदेनैव विमर्शरूपतया व्यवहारो विकल्पात्मैव तत्र तु तथाविधत्वे कारणान्तरासंवेदनात्कल्प्यमानेऽपि च कारणे पुनरपि तथाविधबोधाविनिर्भागमात्रपर्यवसानात्तस्यैवाविकल्पसंविदात्मनस्तथा सामर्थ्यम्। तथा सामर्थ्ययोगादेव च तदनन्तवैचित्र्यात्मकमैश्वर्यमनपायि सिद्ध्येत्। अस्यां च सत्तायामैश्वर्यमनपेतं — यतो वैखर्यात्मन्येवं मायीये वेद्येऽपि वा मध्यमामये धाम्नि भासनातिरेकी न सम्भाव्य एवं विमर्शः। अत्र तु परसंविदि यथैव भासस्तथैव व्यवहारमयोऽपि विमर्शः। तेन — जल इव जलं ज्वालायामिव ज्वाला सर्वथा अभेदमया एव भावा भासन्ते न तु प्रतिबिम्बकल्पेनापि केवलम्। यावद् एषापि परमेश्वरी उपदेशाय निरूप्यते तावद् अधरसत्ताकॢप्त्या तथा भवति। एवं च भासात्मकं भैरवरूपं स्वतः सिद्धमनादि प्रथमं सर्वतश्चरमं च सर्वतश्च वर्तमानमिति किमपरं तत्रोच्यताम्। तत्त्वभावविकासात्ममयमात्मैक्येनैव स्वप्रकाशं प्रकाशयति तथैव च विमृशत्यनपेततथाचमत्कारत्वेऽपि। यच्च तत् तथा विमर्शनं तद् भाविमायीयानन्तसृष्टिसंहारलक्षकोट्यर्बुदपरार्धसाक्षात्कारिणि भासने भवन् तथारूपमेव भवति। तथा भवच्च तद् यदि सृष्टौ प्राथमिकं माध्यमिकं वा पदं भासनान्न विमृशेत्तत् पूर्वस्य तदुत्तरव्यभिचारणाशङ्कासम्भावनानपगमादपरिपूर्णप्रथितेतरभावराशिखण्डिताभेदकथम् अनिर्व्यूढपरभैरवमहाधामसमाश्रिताधस्तनपश्यन्त्यादिनिष्ठभेदासूत्रणात्मकं तथाविधवस्तुपोषणवशनाममात्रीभूतपराभट्टारिकारूपं भवेत्। एतादृशधारारोहणाभावे च न किञ्चिद् इदं विजृम्भमाणं भासेत विजृम्भेतेति। व्रजत्वपूर्णता प्रतिष्ठितभावराशिरभेदकथा खण्ड्यतां मा निर्वाक्षीद्भैरवाश्रयता भेदकलङ्कमुद्वहतु नामधेयमात्रेण परत्वम् — इति न वक्तुं युक्तम्।...
Rāgādibhireva ca tathāvidhatvamasyeti rāgādaya evādhriyamānān bhāvān uktanyāyena dhārayantamīśvaraṁ prati prayojakatāṁ gacchantyatastasyaiva puṁstvavyapadeśakāraṇaikabhūtā dvitīye ṇici utpanne dhāraṇaśabdavācyā ṇijutpattāvapi sarvatraiva prakṛtyarthānvayānapāyo — Dhriyamāṇatayā prakāśamānasyaiva hi dhāryamāṇatā — Prakāśanāsañjñā upapadyate| Yathoktaṁ mayaiva śivadṛṣṭyālocane
Preryo'pi sa bhavedyasya śaktatā nāma vidyate|
iti| Bhartṛharirapi
Apravṛttasya hi praiṣe pracchāderloḍvidhīyate|
Pravṛttasya yadā praiṣastadā sa viṣayo ṇicaḥ||
iti| Tadevaṁ dhāraṇaśabdenāparaśāstreṣu kañcukanāmadheyaprasiddhānyeva tattvānīha nirūpitāni yaduktaṁ śrītantrasāre
Dhārayanti paśoḥ pāśānbhāvānsvātmamayāṁstathā|
Vidyāmāyāniyatyādyāḥ śodhyāstena prayatnataḥ||
iti| Yattu śrīsomānandapādairdhāraṇaśabdenāṅgāni nirūpitāni pakṣāntarāśrayaṇena tatra parapakṣasarvadṛśyatvaprathanamātmanyabhiprāyasteṣāṁ hīdṛśī śailī
Svapakṣānparapakṣāṁśca niḥśeṣeṇa na veda yaḥ|
Svayaṁ sa saṁśayāmbhodhau nimajjaṁstārayetkatham||
iti| Śādikṣāntaṁ mahāmāyāvidyeśvarasadāśivaśaktyākhyaṁ tattvapañcakam| Tathāhi — Māyātattvasyopari vidyātattvādhaścāvaśyaṁ tattvāntareṇa bhavitavyam — Yatra vijñānākalānāṁ sthitiḥ| Yathoktam
Māyordhve śuddhavidyādhaḥ santi vijñānakevalāḥ|
iti| Tathāhi mahāmāyābhāve māyāpade pralayakevalānāmavasthitirvidyāpade ca vidyeśvarādīnām — Iti kimiva tad vijñānakevalāspadaṁ syādata eva vidyāpadapracyutānāmapyeṣāṁ bhedamayabhāvarāśigatabhinnavedyaprathānudayāt māyīyābhidhānamalānullāse tatra vijñānakevalo malaikayukta ityajñānātmakāṇavamalāvalambitvaṁ śrīpūrvaśāstre kathitam| Ta eva śuddhavidyāpadānugrahādbodhitā mantratadīśādibhāvabhāgino bhavantīti| Tatraivoktam
Vijñānakevalānaṣṭau bodhayāmāsa pudgalān|
ityādinā
Mantramaheśvareśatve sanniyojya tataḥ punaḥ|
Mantrāṇāmasṛjattadvatsaptakoṭīḥ samaṇḍalāḥ||
ityādinā ca| Keṣucittu śāstreṣu sā mahāmāyā bhedamalābhāvopacārādvidyātattvaśeṣatayaiva nirṇīyate kvacit punarajñānamalasadbhāvoparodhānmāyātattvapucchatayā yathā keṣucit śāstreṣu rāgatattvaṁ puṁsyeva lagnamiti na pṛthak parāmṛṣṭaṁ yathā vā ihaiva śrītrikāgameṣu niyatikālau na pṛthag nirūpitau| Atra mate vidyādyanāśritaśivāntaṁ brahmapañcakam| Nirṇeṣyate caitat| Eṣāṁ ca tattvānāṁ bṛṁhattva bṛṁhakatvaṁ ca prāyo bhedasamuttīrṇatvātsaṁsārasūtikartṛtvācca| Evametāni catustriṁśattattvāni prakriyātmanā sthitānyakāramevādirūpatayā bhajante| Tatredaṁ vicāryate — Prathamataḥ śivatattvam a varge tato bhūtānītyādi yāvadante śaktitattvam — Iti ko'yaṁ sṛṣṭisaṁhārasthityavatārakramāṇāṁ madhyātkramaḥ sarvatra ca śrīmālinīvijayottarasiddhātantrasvacchandādiśāstreṣu kṣakārātprabhṛti avargāntaṁ pārthivādīnāṁ śivāntānāṁ tattvānāṁ niveśa uktaḥ
Ādyadhārikayā vyāptaṁ tatraikaṁ tattvamiṣyate|
Ekamekaṁ pṛthak kṣārṇaṁ padārṇamanuṣu smaret||
ityādinā tatraiva ca punarbhinnayonimālinībhaṭṭārikānusāreṇa phakārādīnāmabhinnayonimātṛkāniveśāvāptatattvāntarasthitīnāmapi
Phe dharātattvamuddiṣṭaṁ dādijhānte'nupūrvaśaḥ|
Trayoviṁśatyabādīni pradhānāntāni lakṣayet||
ityādinā pārthivāditattvayojanā nirūpitā| Punarapi ca tatraiva śrīvidyātrayānusāreṇa
Niṣkale padamekārṇaṁ tryarṇaikārṇadvayaṁ dvaye|
iti parāparābhaṭṭārikānusāreṇa oṁkāraṁ śivatattvamaghora ityatra śaktitattvamityādikrameṇa tattvayojanā| Śrīmadaparābhaṭṭārikābhiprāyeṇa ca
Sārdhenāṇḍadvayaṁ vyāptamekaikena pṛthagdvayam|
Aparāyāḥ samākhyātā vyāptireṣā vilomataḥ||
ityādinā phaṭkāre pārthivaprākṛtāṇḍadvayaṁ hum̐kāre māyīyaṁ hrīm̐kāre śāktamaṇḍaṁ ceti tattvaniveśaḥ| Śrīparābhaṭṭārikāvyāptinirūpaṇe ca
Sārṇena tritayaṁ vyāptaṁ triśūlena caturthakam|
Sarvātītaṁ visargeṇa parā vyāptirudāhṛtā||
ityanyathaiva prakriyāyojanaṁ nirūpitam| Punarapi mātṛkāsadbhāvaratiśekharakuleśvarādimantrabhaṭṭārakādyabhiprāyeṇānyathā anyathā cāparatantreṣvapyevameva viparyastaprāyaṁ bahu bahuśo nirūpitaṁ tat punariha sarvamevānyatheti paridṛśyate — Iti mahānayamāgamavidaḥ svakaṭakakṣobha iva sarvavināśakaḥ samudbhūtaḥ| Na ca sāṅketikamidam — Yena puruṣecchāvaśopakalpitena rūpeṇa cānyathā anyathā nirūpyamāṇamiha saṅgataṁ bhavedyathā — Dākṣiṇātyāścauraśabdenaudanaṁ vyapadiśanti saindhavāstu tenaiva dasyumodanaṁ tu krūraśrutyā tayā tu kāśmīrikā vituṣitayavagodhūmataṇḍulān iti — Sāṅketikatve hyanavasthitatvādapāramārthikatvācca śodhyaśodhakabhāvādyanupayogādanirūpaṇīyatvameva syāt| Saṅketasyāpi paramārthasattaiva nahi saṅketo nāma anyaḥ kaścit — Ṛte parameśvarecchātaḥ prasiddho hi saṅketo bhagavadicchāprakalpitastannāmākṣaralipyādigatāpyāyanādikarmavidhijanitatacchāntikādiphalasampatteriti cet — Tarhi ekenaiva saṅketena sarvavastusampattau kiṁ saṅketāntarāśrayeṇa| Tadāśrayaṇe vā svaśāstritaśāstrāntarīyalaukikapārṣadadaiśikagaṇakṛtapratipuruṣaniyatādyanantasaṅketaniveśanapūrvakaṁ tadapi nirūpyameva| Na tāvadbhirupayoga etāvataiva kāryasiddhiḥ — Ityapi nirakṣarakukṣikuharairucyamānaṁ śrūyamāṇaṁ ca śobhata eva| Avikalā bhagavadicchā na vicārapadavīmadhiśeta iti cet — Alaṁ granthadhāraṇavācanavyākhyānavicāraṇādimithyāyāsena| Parityājya evāyaṁ gurubhāraḥ| Tūṣṇīṁbhāvaśaraṇaireva stheyaṁ bhagavadicchaivottāraṇīyamuttārayettadicchaivānugrahātmaivaṁ vicāraṇāyāṁ paryavasāyayati| Na khalu pādaprasārikayaiva sukhaṁ śayānairbhuñjānaiśca svayamavimṛśadbhiḥ svāpekṣatīvratarādiparameśvarānugrahotpannādhikādhikasūkṣmatamavimarśakuśaladhiṣaṇāpariśīlanaparāṅmukhair vā sthātavyamiti| Tat sarvathā vimṛśyamidaṁ vartate — Ityetāvan na jahīmaḥ| Tadatrāvadhārya sthīyatāṁ yāvat pariharāmaḥ| Sarvamidaṁ kiñcin na vastutaścodyajātaṁ parameśvaryāṁ parāvāgbhuvyanuttaradurghaṭakāritātmakanirapekṣasvātantryasārāyāṁ pāratantryāṁśaleśamātraparamāṇunāpyanuparaktāyām — Iti prāyaḥ prāgeva pratisamāhitamadastathāpi vistarataḥ parihriyate — Yat tāvaduktaṁ śivatattvaṁ tataḥ pṛthivītyādi ko'yaṁ krama iti tanna kaścitkramaḥ — Iti brūmo'kramaṁ yadetat paraṁ pārameśvaraṁ vicitraṁ garbhīkṛtānantavaicitryaṁ svātantryaṁ trikārtharūpaṁ tadevaitat tathāhi — Yeyamaparā parāparā parābhaṭṭārikā pārameśvarī bhairavīyā sattā sā sadāśivatattvānāśritaśivatattvasyāpyuparivṛttiḥ — Tadantasyāpyāsanapakṣīkṛtatvāt| Tathāhi
Īśvaraṁ ca mahāpretaṁ prahasantaṁ sacetanam|
Ityanena sadāśivāntamāsanaṁ nādāntapakṣaniviṣṭaṁ śrīpūrvaśāstropasaṁhṛtam
Ityevaṁ sarvamāsanam|
ityuktvā|
Tasya nābhyutthitaṁ śaktiśūlaśṛṅgatrayaṁ smaret
iti śaktivyāpinīsamanātmakaśṛṅgatrayamuktam| Tatrāpyunmanasordhvakuṇḍalikāpadaparamadhāma sitakamalatrayarūpatayā nirūpitamityetat paramāsanam — Parāparyantatvāditi tadupari ca devīnāṁ sthitiriti| Tadetatparaṁ paśyantyākhyaṁ jñānaśaktereva paryantadhāma nādākhyarūpamatikramaṇīyatvenaiva sthitam| Yathoktaṁ śivadṛṣṭau
Athāsmākaṁ jñānaśaktiryā sadāśivarūpatā|
Vaiyākaraṇasādhūnāṁ sā paśyantī parā sthitiḥ||
iti|
Pratyagātmani hi buddhiḥ paśyantī rudradevatā| Paraṁ sadāśivajñānaśaktāvevānāśritaśivaśaktyātmani viśrāmyati| Mano'haṅkārayorbrahmaviṣṇudevatayorvaikharīmadhyamāpade patyorīśasadāśivakriyāśaktipadameva parā pratiṣṭhābhūḥ| Iti tāvad āgamasiddhaṁ svasaṁvedanabṛṁhitaṁ ca| Tat paśyantyupari parābhūmirbhagavatī — Yatra sarvamabhedenaiva bhāti ca vimṛśyate ca| Yadyapi hi vidyāpade māyāpade'pyabhedena bhāsanā sthitāpi tatra vimarśo'nyathā vidyāpade hīdamiti pramātṛprameyajātamekato'hamātmani saṅkrāmettadācchāditaṁ vimṛśyate — Ahamidamiti tad etat samāne cidātmanyadhikaraṇa ubhayaṁ pratibimbitamabhedenaivāvabhāsamānaṁ sāmānādhikaraṇyamuktam| Ata eveśvarāvasthāyāṁ parāparātmikāṁ daśāṁ bhāvā bhajante tathaiva māyādhvani aparām| Na tu saiva parāparāśaktiraparā veti| Ata eva yad īśvaratattvaṁ prati abhihitaṁ śrīmadutpaladevapādaistat pradarśitāgamaviparyāsaśaṅkāyuktam — Iti na mantavyaṁ mantramaheśādiṣu tu rūpaṁ bodhaikaparamārthamapyaparabodhaikaparamārthādanyadaham| Idaṁ punaridameveti saṁvid vijñānākalānāṁ tu bodhaikaparamārthenāpi rūpeṇāhaṁ nedamiti saṁvit| Aprabodhādahamityeva tatrāprabuddhaṁ pralayakevalināmidamhamityaprabuddhamevātra māyāpade ca tannirvikalpakatābhāsena yadyapyasti tathāvidha eva prāṇabhūto vimarśastathāpi tadrūpavyavahārakasya tatprasādāsāditasattākasyāpi tadavyatiriktasyāpi vā paścāttanasya vimarśasyedaṁ śarīrādi ahamahaṁ yo'sau jñātedaṁ ghaṭādikamidaṁ yattaj jñeyamiti bhedenaiva vimarśarūpatayā vyavahāro vikalpātmaiva tatra tu tathāvidhatve kāraṇāntarāsaṁvedanātkalpyamāne'pi ca kāraṇe punarapi tathāvidhabodhāvinirbhāgamātraparyavasānāttasyaivāvikalpasaṁvidātmanastathā sāmarthyam| Tathā sāmarthyayogādeva ca tadanantavaicitryātmakamaiśvaryamanapāyi siddhyet| Asyāṁ ca sattāyāmaiśvaryamanapetaṁ — Yato vaikharyātmanyevaṁ māyīye vedye'pi vā madhyamāmaye dhāmni bhāsanātirekī na sambhāvya evaṁ vimarśaḥ| Atra tu parasaṁvidi yathaiva bhāsastathaiva vyavahāramayo'pi vimarśaḥ| Tena — Jala iva jalaṁ jvālāyāmiva jvālā sarvathā abhedamayā eva bhāvā bhāsante na tu pratibimbakalpenāpi kevalam| Yāvad eṣāpi parameśvarī upadeśāya nirūpyate tāvad adharasattākḷptyā tathā bhavati| Evaṁ ca bhāsātmakaṁ bhairavarūpaṁ svataḥ siddhamanādi prathamaṁ sarvataścaramaṁ ca sarvataśca vartamānamiti kimaparaṁ tatrocyatām| Tattvabhāvavikāsātmamayamātmaikyenaiva svaprakāśaṁ prakāśayati tathaiva ca vimṛśatyanapetatathācamatkāratve'pi| Yacca tat tathā vimarśanaṁ tad bhāvimāyīyānantasṛṣṭisaṁhāralakṣakoṭyarbudaparārdhasākṣātkāriṇi bhāsane bhavan tathārūpameva bhavati| Tathā bhavacca tad yadi sṛṣṭau prāthamikaṁ mādhyamikaṁ vā padaṁ bhāsanānna vimṛśettat pūrvasya taduttaravyabhicāraṇāśaṅkāsambhāvanānapagamādaparipūrṇaprathitetarabhāvarāśikhaṇḍitābhedakatham anirvyūḍhaparabhairavamahādhāmasamāśritādhastanapaśyantyādiniṣṭhabhedāsūtraṇātmakaṁ tathāvidhavastupoṣaṇavaśanāmamātrībhūtaparābhaṭṭārikārūpaṁ bhavet| Etādṛśadhārārohaṇābhāve ca na kiñcid idaṁ vijṛmbhamāṇaṁ bhāseta vijṛmbheteti| Vrajatvapūrṇatā pratiṣṭhitabhāvarāśirabhedakathā khaṇḍyatāṁ mā nirvākṣīdbhairavāśrayatā bhedakalaṅkamudvahatu nāmadheyamātreṇa paratvam — Iti na vaktuṁ yuktam|...
(Como) Su (asya) estado de tener tales cualidades (limitadas) (tathāvidhatvam) (aparece) a través de Rāga, etc. (rāga-ādibhiḥ eva... iti), sólo Rāga, etc. (rāga-ādayaḥ eva) asumen el estado de agentes --los que "causan"-- (prayojakatām gacchanti) con respecto al (prati) Señor (īśvaram) (de modo que Él) sostenga (dhārayantam), según el método que se ha mencionado (uktanyāyena), (esos) estados (limitados) (bhāvān) que han de ser sostenidos (ādhriyamānān). Por esta razón (atas), cuando la segunda forma causativa (de la raíz "dhṛ" --sostener, mantener--) tiene lugar (dvitīye ṇici utpanne), (Rāga, etc.) se vuelven (bhūtāḥ) la única (eka) causa (kāraṇa) de la designación (vyapadeśa) "estado de paśu --un individuo limitado--" (puṁstva) en Su caso (tasya eva). De ahí que se hable de ellas (vācyāḥ) mediante la palabra (śabda) "Dhāraṇā" (dhāraṇa). Aún si (api) la forma causativa de un verbo llega a nacer (ṇij-utpattau), no hay en ningún caso una pérdida (sarvatra eva... anapāyaḥ) de la conexión (anvaya) con el significado (artha) de la raíz (prakṛti). (De esta forma,) el estado de ser el sostenedor (dhāryamāṇatā) es ciertamente aplicable a eso que ha sido manifestado (prakāśamānasya eva hi) con un estado de ser sostenido (dhriyamāṇatayā) --en suma, Rāga, etc. han sido manifestados por el Señor y en consecuencia son "sostenidos" por Él... de cualquier modo, el estado de ser "sostenedores" también puede ser aplicable a ellos--. (Como resultado,) se produce (upapadyate) una armonía (sañjñā) en la enseñanza (prakāśanā).
Como (yathā) yo mismo he dicho (uktam mayā eva) en el Śivadṛṣṭyālocana (śivadṛṣṭyālocane):
"Es (bhavet) 'prerya' --apto para ser impelido-- (preryaḥ api) aquél (saḥ) en quien (yasya) haya (vidyate) verdaderamente (nāma) competencia (śaktatā... iti) (para ser impelido)".
Bhartṛhari (bhartṛhariḥ) también (api) (expresó lo siguiente:)
"En el caso de un verbo relativo a una pregunta, etc. (praccha-ādeḥ) con referencia a (un sujeto) que no ha aún comenzado a actuar (apravṛttasya), él --tal verbo-- es dispuesto (vidhīyate) en modo Imperativo (loṭ) cuando se da una orden (praiṣe). (No obstante,) en el caso de (un sujeto) que haya comenzado a actuar (pravṛttasya) cuando (yadā) la orden (praiṣaḥ) (se ha dado), entonces (tadā) ésa (saḥ) (es) la esfera (viṣayaḥ) de las formas causativas (de tal verbo) (ṇicaḥ... iti)".
Así (tad evam), las categorías (tattvāni) conocidas (prasiddhāni eva) por el apelativo (nāmadheya) "Kañcuka" --envoltura-- (kañcuka) en otras escrituras (apara-śāstreṣu) son aquí --en este libro-- definidas (iha nirūpitāni) mediante la palabra (śabdena) "Dhāraṇā" (dhāraṇa). Como (yad) se ha declarado (uktam) en el venerable Tantrasāra (śrī-tantrasāre):
"Vidyā, Māyā, Niyati, etc. (vidyā-māyā-niyati-ādyāḥ) emplean (dhārayanti) así (tathā) sus propios (sva-ātma-mayān) estados (bhāvān) como nudos corredizos --es decir, ataduras-- (pāśān) en el caso del paśu --el individuo limitado-- (paśoḥ). Consiguientemente (tena), deben ser purificadas (śodhyāḥ) mediante esfuerzo (prayatnataḥ... iti)".
Sin embargo (yad tu), recurriendo a (āśrayaṇena) otro (antara) punto de vista (pakṣa), los miembros --o sea, los constituyentes-- (aṅgāni) son definidos (nirūpitāni) por el muy reverenciado Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ) a través de la palabra (śabdena) "Dhāraṇā" (dhāraṇa). Allí --en su comentario-- (tatra), el significado (abhiprāyaḥ) (es) un despliegue (prathanam) del estado de ser perceptible (dṛśyatva) con referencia al Ser (ātmani) en el caso de todo (lo que percibe) --incluyendo a Rāga, etc.-- (sarva) el individuo limitado (para-pakṣa). Tal (īdṛśī) (es su) particular interpretación (śailī) acerca de ellos --acerca de los constituyentes designados con la palabra "Dhāraṇā"-- (teṣām):
"El (saḥ) que (yaḥ) no (na) conoce (veda) completamente (niḥśeṣeṇa) a los experimentadores supremos (sva-pakṣān) y (ca) a los individuos limitados (parapakṣān) se está él mismo hundiendo (svayam... nimajjan) en el océano (ambhodhau) de las dudas (saṁśaya). ¿Cómo (katham) podría él hacer que (los individuos limitados) crucen (tārayet... iti) (ese océano entonces)?".
(El grupo de letras) que empieza con (ādi) "śa" (śa) (y) termina en (antam) "kṣa" (kṣa) --es decir, śa, ṣa, sa, ha y kṣa-- (constituyen) un quinteto (pañcakam) de categorías (tattva) denominadas (ākhyam) Mahāmāyā (mahā-māyā), Sadvidyā (vidyā), Īśvara (īśvara), Sadāśiva (sadāśiva) (y) Śakti (śakti). De manera similar (tathāhi), por encima de (upari) la categoría (tattvasya) de Māyā (māyā) --categoría 6-- y (ca) por debajo de (adhas) la categoría (tattva) de Sadvidyā (vidyā) --categoría 5-- debe por cierto haber (avaśyam... bhavitavyam) (algo) entre (antareṇa) (esas dos) categorías (tattva). (¡Claro que sí!, porque) el estado (sthitiḥ) de los Vijñānākala-s --también conocidos como "Vijñānākevala-s" o "Vijñānākevalī-s"-- (vijñāna-akalānām) está allí (yatra). Como (yathā) se ha descripto (uktam) (en alguna parte:)
"Por encima de (ūrdhve) Māyā (māyā) (y) por debajo de (adhas) Śuddhavidyā --también llamado Sadvidyā-- (śuddhavidyā) existen (santi) los Vijñānakevala-s (vijñāna-kevalāḥ... iti)".
Así (tathāhi), en ausencia (abhāve) de la Mahāmāyā (mahā-māyā), hay una permanencia (avasthitiḥ) de los Pralayakevala-s --también llamados Pralayākala-s-- (pralaya-kevalānām) en el estado (pade) de Māyā (māyā) --categoría 6-- y (ca) de los Vidyeśvara-s, etc. (vidyā-īśvara-ādīnām) en el estado (pade) de Sadvidyā (vidyā) --categoría 5--. De esta manera (iti), ¿cuál podría posiblemente ser (kim iva... syāt) la morada (tad... āspadam) de los Vijñānakevala-s (vijñāna-kevala) (entonces)? A causa de esto (atas eva), al no existir la aparición (anullāse) de la impureza (mala) cuyo nombre es (abhidhāna) Māyīya (māyīya) puesto que no hay ningún surgimiento (anudayāt) de una diseminación (prathā) de diferentes (bhinna) objetos conocibles (vedya) conectados con (gata) una multitud (rāśi) de estados (bhāva) repletos de (maya) dualismo (bheda) en el caso de éstos que han caído desde el estado de Sadvidyā --o sea, los Vijñānākala-s-- (vidyā-pada-pracyutānām api eṣām), en el venerable Mālinīvijayatantra (śrī-pūrva-śāstre) se ha establecido (kathitam) (de esta forma) que (los Vijñānākala-s solamente experimentan) dependencia de (avalambitvam) la impureza (mala) (conocida como) Āṇava (āṇava), la cual consiste en (ātmaka) ignorancia primordial (ajñāna): "Allí (tatra), el Vijñānakevala (vijñāna-kevalaḥ) está dotado de (yuktaḥ) únicamente una (eka) impureza (mala... iti)".
Sólo ellos --los Vijñānākala-s-- (te eva), al estar (debidamente) despiertos (bodhitāḥ) a través de la Gracia (anugrahāt) del estado (pada) de Śuddhavidyā --categoría 5-- (śuddha-vidyā), tienen derecho al (bhāginaḥ bhavanti) estado (pada) de Mantra (mantra), Señor (īśa) de eso --es decir, del Mantra-- (tad), etc. (ādi). En ese mismísimo (Mālinīvijayatantra) (tatra eva) se declara (uktam):
"(Śiva --en la forma de Anantabhaṭṭāraka, la deidad regente del quinto tattva o categoría--) despertó (bodhayāmāsa) a ocho (aṣṭau) experimentadores limitados (pudgalān) que se habían vuelto Vijñānakevala-s (vijñāna-kevalān)".
etcétera (iti-ādinā). Y también (api) (en la misma escritura revelada se afirma que:)
"Tras designar (a esos ocho Vidyeśvara-s) para (sanniyojya) la supremacía (īśatve) de Grandes Señores del Mantra (mantra-mahā-īśvara), posteriormente (tatas punar) (Él --Śiva en la forma de Anantabhaṭṭāraka--), como ellos --o sea, apareciendo como esos ocho Vidyeśvara-s-- (tadvat), emitió (asṛjat) setenta millones de mantra-s (mantrāṇām... sapta-koṭīḥ) junto con sus (respectivos) 'maṇḍala-s' (sa-maṇḍalāḥ)".
etcétera (iti-ādinā).
Sin embargo (tu), en algunas escrituras (keṣucid... śāstreṣu), la Mahāmāyā (sā mahā-māyā), con el pretexto de (upacārāt) la ausencia (abhāva) de la impureza (mala) relativa al dualismo (bheda) (en su caso) --es decir, no existe ningún Māyīyamala en la Mahāmāyā, y acordemente Kārmamala no puede emerger tampoco--, se determina (nirṇīyate) que es la última porción (śeṣatayā eva) de la categoría (tattva) (denominada) Sadvidyā --la quinta-- (vidyā). Y en alguna otra parte otra vez (kvacid punar), debido a la obstrucción (uparodhāt) (conocida como) la existencia (sadbhāva) de la impureza (mala) relativa a la ignorancia primordial (ajñāna) --es decir, debido a la presencia del Āṇavamala en la Mahāmāyā--, (se determina que ella) es la última parte (pucchatayā) de la categoría (tattva) (cuyo nombre es) Māyā --la sexta-- (māyā); al igual que (yathā) en algunas escrituras (keṣucid), (puesto que) la categoría Rāga --la novena-- (rāga-tattvam) está adherida a (lagnam) la categoría Puruṣa --la duodécima-- (puṁsi eva... iti), él --Rāga-- no es (na) considerado (parāmṛṣṭam) separadamente (pṛthak); o (vā) así como (yathā) aquí mismo (iha eva), en las venerables escrituras reveladas del Trika --en definitiva, en la Parātrīśikā y demás-- (śrī-trika-āgameṣu), Niyati y Kāla --categorías 11 y 10, respectivamente-- (niyati-kālau) no son (na) determinadas (nirūpitau) separadamente (de Rāga y Kalā --categorías 9 y 7--) (pṛthak).
Desde este punto de vista (atra mate), el quinteto (pañcakam) de Brahma-s (brahma) empieza (ādi) en Sadvidyā --el quinto tattva o categoría-- (vidyā) (y) finaliza en (antam) Anāśritaśiva (anāśrita-śiva).
Esto (etad) será investigado y determinado (más adelante) (nirṇeṣyate ca).
(La cinco categorías antedichas se llaman Brahma-s a partir de la raíz "bṛṁh" - "crecer", ya que en ellas) existe en abundancia un estado de crecimiento (bṛṁhattvam... prāyas) así como también (ca) un estado de hacer crecer (bṛṁhakatvam). (¿Por qué?) Porque (ellas crecen, o sea,) porque ellas trascienden (samuttīrṇatvāt) el dualismo (bheda) y (ca) porque (ellas hacen crecer, en otras palabras,) porque ellas manufacturan (kartṛtvāt) el brote (sūti) de la existencia trasmigratoria (saṁsāra).
De este modo (evam), estas (etāni) treinta y cuatro (catustriṁśat) categorías o tattva-s (tattvāni), que han sido establecidas (sthitāni) siguiendo el procedimiento (previo) (prakriyā-ātmanā), se vuelven hacia (bhajante) el sonido "a" (a-kāram) únicamente (eva) como siendo (rūpatayā) la (letra) Primordial (ādi).
Bajo esas circunstancias (tatra), esto (idam) debe ser examinado (vicāryate): Primeramente (prathamataḥ) la categoría Śiva (śiva-tattvam) está en el grupo "a" (a varge). Después de eso (tatas), existen los (cinco) elementos burdos --categorías 32 a 36--, etc. (bhūtāni-iti-ādi) --en el grupo "ka", etc.--, extendiéndose hasta (yāvat) la categoría Śakti --asignada a la letra "kṣa"-- (śakti-tattvam) al final (ante). Así (iti), ¿qué (kaḥ) es esta (ayam) sucesión (kramaḥ) en medio de (madhyāt) sucesiones (kramāṇām) de descensos (avatāra) que atañen a manifestación, retiro y sostenimiento (sṛṣṭi-saṁhāra-sthiti)? En todas las escrituras (sarvatra ca... śāstreṣu) (tales como) el venerable Mālinīvijayottaratantra --también llamado simplemente "Mālinīvijayatantra"--, Siddhātantra, Svacchandatantra, etc. (śrī-mālinīvijayottara-siddhātantra-svacchanda-ādi), la disposición (niveśaḥ) de los tattva-s o categorías (tattvānām) comenzando con (ādīnām) la que se relaciona con el elemento tierra --categoría 36-- (pārthiva) (y) terminando en (antānām) Śiva (śiva), desde el sonido "kṣa" (kṣa-kārāt prabhṛti) hasta (antam) el grupo "a" (a-varga), ha sido establecida (uktaḥ) (de esta manera. Por ejemplo, en el Mālinīvijayatantra:)
"(El huevo de Pṛthivī --Pṛthivyaṇḍa--) está penetrado (vyāptam) por la primordial Dhārikā(kalā) (ādya-dhārikayā). En ese (huevo) (tatra), (solamente) un (ekam) tattva o categoría (tattvam) es reconocido (iṣyate) --a saber, Pṛthivī o tierra, el elemento burdo más bajo--. Con referencia al (grupo de) palabra, letra y mantra (pada-arṇa-manuṣu), uno debería pensar en (ellos) (smaret) separadamente (pṛthak), uno por uno (ekam ekam), como siendo la letra "kṣa" (kṣa-arṇam), (la cual también toma la forma de la palabra 'kṣa' y del mantra 'kṣa')".
etcétera (iti-ādinā). Sin embargo (punar), en esa misma (escritura revelada) (tatra eva ca), con respecto al sonido "pha" y así sucesivamente (pha-kāra-ādīnām), de conformidad con (anusāreṇa) la muy reverenciada (bhaṭṭārikā) Mālinī --la disposición promiscua del alfabeto sánscrito, la cual empieza con "na" y termina en "pha"-- (mālinī) que consiste en letras --tanto vocales como consonantes-- (yoni) mezcladas (bhinna), ellos --"pha"... y demás-- alcanzan una posición (similar) dentro de los tattva-s o categorías (avāpta-tattva-antara-sthitīnām) en la disposición (niveśa) Mātṛkā (del alfabeto) (mātṛkā) --también denominada disposición "no promiscua"--, que consiste en letras que no están mezcladas --las vocales están separadas de las consonantes-- (abhinna-yoni) --por ejemplo, así como "kṣa", la última letra en la disposición Mātṛkā del alfabeto, es asignada al último tattva, es decir, a Pṛthivī, el elemento tierra, del mismo modo, "pha", la última letra en la disposición Mālinī es también asignada al mismo tattva, o sea, a Pṛthivī... y lo mismo le sucede al resto de las letras... en otras palabras, la posición es la misma pero las letras asignadas a cada categoría difieren entre estos dos tipos de disposiciones porque las letras están "ordenadas" diferentemente-- . (Mediante la siguiente estrofa del Mālinīvijayatantra,) se determina (nirūpitā) la disposición (yojanā) de los tattva-s o categorías (tattva-s) (tales como) ésa que se relaciona con el elemento tierra (pārthiva), etc. (ādi):
"A la categoría tierra --Pṛthivī-- (dharā-tattvam) se la menciona (uddiṣṭam) como residiendo en 'pha' (phe). (Después,) desde 'da' (da-ādi) hasta 'jha' (jha-ānte), uno debería marcar (lakṣayet), en orden regular (anupūrvaśas), veintitrés (categorías) (trayas-viṁśati), comenzando con (ādīni) el elemento agua --categoría 35-- (aba) (y) terminando en (antāni) Pradhāna --también llamada Prakṛti, la categoría 13-- (pradhāna)".
etcétera (iti-ādinā).
Y (ca) una vez más (punar api) en esa mismísima (escritura revelada) (tatra eva), (se afirma,) de conformidad con (anusāreṇa) las venerables tres Vidyā-s --a saber, Parā, Parāparā y Aparā-- (śrī-vidyā-traya), (que:)
"La palabra (padam) compuesta de una letra --o sea, 'Om̐'-- (eka-arṇam) reside en El Que no tiene partes --en la categoría Śiva, la primera-- (niṣkale), (mientras que) las dos (palabras) (dvayam) compuestas de tres letras (tri-arṇa) (y) una letra (eka-arṇa) --es decir, 'Aghore' y 'Hrīm̐', respectivamente-- residen en (las otras) dos (categorías) --en Śakti y Sadāśiva, la segunda y tercera categorías-- (dvaye... iti) --el texto se refiere a letras 'sánscritas', obviamente--".
De conformidad con (anusāreṇa) la muy venerable Parāparā (parā-aparā-bhaṭṭārikā), en este contexto (atra) el sonido "Om̐" (oṁ-kāram) atañe a la categoría Śiva (śiva-tattvam) (y) Aghore (aghore iti) atañe a la categoría Śakti (śakti-tattvam). La disposición (yojanā) de las categorías (tattva) empieza en este orden (iti-ādi-krameṇa). Asimismo (ca), desde el punto de vista (abhiprāyeṇa) de la muy venerable (śrīmat... bhaṭṭārikā) Aparā (aparā), (se puede decir esto):
"Dos huevos --los huevos de Pṛthivī y Prakṛti-- (aṇḍa-dvayam) están penetrados (vyāptam) por una y media (letras) --o sea, 'Phaṭ'-- (sa-ardhena), (en tanto que) los (otros) dos (huevos restantes) --los huevos de Māyā y Śakti-- (dvayam) (están penetrados) separadamente (pṛthak) por (dos sonidos) que consisten en una letra cada uno --'Hum̐' y 'Hrīm̐'-- (eka-ekena). Esta (eṣā) penetración (vyāptiḥ) de Aparā (aparāyāḥ) ha sido proclamada (samākhyātā) en el orden inverso (vilomataḥ) --porque el orden correcto para este mantra es 'Hrīm̐ Hum̐ Phaṭ'--".
etcétera (iti-ādinā). (Resumiendo, desde el punto de vista de la Diosa Aparā,) los dos (dvayam) huevos (aṇḍa) que se relacionan con "Pṛthivī" y "Prakṛti" (pārthiva-prākṛta) residen en el sonido "Phaṭ" (phaṭ-kāre). (El que) se relaciona con Māyā (māyīyam) mora en el sonido "Hum̐" (hum̐-kāre) y (and) el huevo (aṇḍam) relacionado con Śakti (śāktam) reside en el sonido "Hrīm̐" (hrīm̐-kāre). Ésta es la disposición de las categorías (iti tattva-niveśaḥ).
Y (finalmente) (ca), al definir (nirūpaṇe) la penetración (vyāpti) (desde el punto de vista) de la muy venerable (śrī... bhaṭṭārikā) Parā (parā), el curso (yojanam) del procedimiento (prakriyā) se ha determinado (nirūpitam) de otro modo (anyathā eva):
"Tres (huevos) --los huevos de Pṛthivī, Prakṛti y Māyā-- (tritayam) están penetrados (vyāptam) por (el sonido compuesto de) una (letra) --la 'Sa'-- (sa-arṇena), (mientras que) el cuarto (huevo) --el huevo de Śakti-- (caturthakam) (está penetrado) por el Tridente --la letra 'Au'-- (triśūlena). (Finalmente,) Eso que está más allá de todos (los cuatro huevos) --las categorías de Śiva y Śakti-- (sarva-atītam) (está penetrado) por Visarga --la letra 'Ḥ'-- (visargeṇa). La Gran Penetración --la Penetración de Parā-- (parā vyāptiḥ) (se) declara (de esta forma) (udāhṛtā... iti) --en suma, esto es 'Sauḥ', el conocido Mantra del Corazón--".
De acuerdo con el significado principal (ādi-abhiprāyeṇa) de los muy reverenciados (bhaṭṭāraka) mantra-s (mantra) (tales como) Mātṛkāsadbhāva --H S H Phrem̐-- (mātṛkā-sadbhāva), Ratiśekhara --R L Y U-- (rati-śekhara), Kuleśvara --Jh Kṣ Hūm̐-- (kula-īśvara) y así sucesivamente (ādi), (el curso del procedimiento ha sido determinado) de otro modo (anyathā) y (ca) de otro modo (anyathā). De esta manera (evam eva), inclusive (api) en otros Tantra-s (apara-tantreṣu), muchos (bahu) curso(s) opuesto(s) (de procedimiento) (viparyasta-prāyam) se determinan abundantemente (bahuśas nirūpitam). Sin embargo (punar), (puesto que) aquí --en la Parātrīśikā-- (iha) se hace notar (paridṛśyate) que todo (sarvam eva) eso (tad) (aparece) de manera distinta (anyathā iti), por lo tanto (iti), para un conocedor (vidaḥ) de las escrituras reveladas (āgama), (todo eso podría lucir como) una gran (mahā) calamidad (anayam), como (iva) la agitación de los propios (componentes) (sva... kṣobhaḥ) de un brazalete de conchas (kaṭaka), que (una vez) producida (samudbhūtaḥ), destruye al (brazalete) entero (sarva-vināśakaḥ). Ni (na ca) es esto (idam) convencional (sāṅketikam) de modo que (yena) lo que se ha determinado (nirūpyamāṇam) aquí (iha) en muchas maneras diferentes (anyathā anyathā) mediante la fabricación (mental) (upakalpitena rūpeṇa ca) sujeta a (vaśa) los deseos de un hombre (puruṣa-icchā) podría ser (bhavet) acomodado armoniosamente (de algún modo) (saṅgatam). Como por ejemplo (yathā): Los que viven en el sur --es decir, los habitantes del Decán-- (dākṣiṇātyāḥ) designan (vyapadiśanti) al arroz hervido (odanam) con la palabra (śabdena) "caura" (caura). Pero (tu), los habitantes de Sindha (saindhavāḥ) (designan) a un ladrón (dasyum) con esa (palabra) misma --o sea, "caura"-- (tena eva), (en tanto que ellos designan) al arroz hervido (odanam) con la palabra (śrutyā) "krūra" (krūra). Pero (tu), los habitantes de Cachemira (kāśmīrikāḥ) (designan) con esa (palabra) --es decir, "krūra"-- (tayā) a la cebada sin cáscara, al trigo y al arroz (vituṣita-yava-godhūma-taṇḍulān). De este modo (iti), si ha de ser tomado como convencional (sāṅketikatve) verdaderamente (hi), no habría un estado de "determinación definida" (para ello) (anirūpaṇīyatvam eva syāt) ya que sería inestable (anavasthitatvāt), indiferente hacia la Más Alta Realidad (apāramārthikatvāt) e (ca) inútil (anupayogāt) con respecto al estado (bhāva) de eso que debe ser purificado (śodhya) (y) purificador (śodhaka).
(Si se afirma) que la Existencia o Ser (sattā eva) de la Más Alta Realidad (parama-artha) (es la fuente) de incluso una convención (saṅketasya api), (y que en consecuencia) una convención (saṅketaḥ) no puede por cierto ser nada más (nahi... nāma anyaḥ kaścit) sin (ṛte) la Voluntad (icchātaḥ) del Señor Supremo (parama-īśvara)... ya que (hi) se sabe bien (prasiddhaḥ) que una convención (saṅketaḥ) se hace (prakalpitaḥ) por intermedio de la Voluntad (icchā) del Afortunado (bhavagat), pues, (por ejemplo,) hay adquisición (sampatteḥ) de los frutos (phala) que producen paz (śāntika), etc. (ādi) generada (janita) (siguiendo) las reglas (vidhi) en ceremonias (karma) (tales como) la "āpyāyana" (āpyāyana), que se conecta con (gata) los nombres (nāma), sílabas (akṣara), escritos (lipi), etc. (ādi) (utilizados) en ella (tad)... (¡bien!,) si (ced) (eso es) así (iti), entonces (tarhi) (mi respuesta es la siguiente:) Cuando existe el logro (sampattau) de todas las cosas (sarva-vastu) por medio de una única convención (ekena eva saṅketena), ¿cuál es el objeto (kim) de acudir a (āśrayeṇa) otras (antara) convenciones (saṅketa)?
O (vā) cuando existe (únicamente) el acto de acudir a (āśrayaṇe) eso --o sea, convenciones-- (tad), (entonces) ello (estará) acompañado por (pūrvakam) una entrada en (niveśana) interminables (ananta) convenciones (saṅketa) (tales como por ejemplo:) Ésas que son tratadas en las propias escrituras (sva-śāstrita), ésas que se relacionan con otras (antarīya) escrituras (śāstra), las que son mundanas (laukika), (convenciones) provenientes de miembros de asambleas (pārṣada), ésas formuladas (kṛta) por una multitud (gaṇa) de maestros (daiśika), las establecidas (niyata) para cada (prati) persona (en particular) (puruṣa) y así sucesivamente (ādi). ¡Eso (tad) también debe ser investigado (api nirūpyam) ciertamente (eva)!
(Se puede) incluso (api) (decir que) "No hay ninguna utilidad (na... upayogaḥ) (en investigar estas cosas) hasta tal punto (tāvadbhiḥ) (ya que) el cumplimiento (siddhiḥ) del propósito (kārya) (se puede lograr) mediante esta pequeña cantidad (etāvatā) solamente (eva... iti)". (Esta declaración) luce espléndida (śobhate eva) cuando es pronunciada (ucyamānam) y (ca) oída de (śrūyamāṇam) gente iletrada (nirakṣara-kukṣi-kuharaiḥ).
Si (ced) (se dice que "Como) la Voluntad (icchā) del Afortunado (bhagavat) es Perfecta (avikalā), Ella no va por el curso (na... padavīm adhiśete) de 'vicāra' --deliberación, discusión, reflexión, etc.-- (vicāra... iti) --en suma, a Ella no se la puede discutir o examinar--", (en ese caso,) basta de (alam) inútiles esfuerzo(s) (mithyā-āyāsena) (tales como) el acto de leer (vācana) (y) concentrarse (dhāraṇa) en libros (grantha), (basta de) explicar(los) (vyākhyāna), (basta de) reflexionar (en ellos) (vicāraṇa), etc. (ādi).
¡Esta (ayam) pesada (guru) carga (bhāraḥ) debe ser en verdad abandonada (parityājyaḥ eva)!
(Como resultado,) todos Uds. deberían tomar refugio en el silencio (tūṣṇīṁ-bhāva-śaraṇaiḥ eva stheyam). Sólo (eva) la Voluntad (icchā) del Afortunado (bhagavat) rescata (uttārayet) al que deba ser rescatado (uttāraṇīyam). Su Voluntad (tad-icchā) únicamente (eva), cuya esencia (ātmā) es Gracia divina (anugraha), hace que (una persona) persista en (paryavasāyayati) (tales) reflexiones (vicāraṇāyām).
(Todos Uds.) no deberían en absoluto permanecer (na khalu... sthātavyam iti) con las piernas estiradas (pāda-prasārikayā eva), yaciendo (śayānaiḥ) cómodamente (sukham) y (ca) disfrutando (bhuñjānaiḥ) sin reflexionar (avimṛśadbhiḥ) por Uds. mismos (svayam), o (vā) siendo hostiles hacia (parāṅmukhaiḥ) un contacto (pariśīlana) con un intelecto (dhiṣaṇā) que sea apto para (kuśala) las más sutiles (sūkṣmatama) deliberaciones (vimarśa) —la (deliberación) siguiente superando a la anterior (adhika-adhika)— surgidas desde (utpanna) una más intensa (tīvratara), etc. (ādi) divina Gracia (anugraha) del Señor Supremo (parama-īśvara), la cual --es decir, la divina Gracia-- depende de (apekṣa) Él Mismo (sva... iti).
Por consiguiente (tad), esto (idam) debe ser examinado (vimṛśyam... vartate) desde todo punto de vista (sarvathā). Entonces (iti), no me estoy así dando por vencido (etāvat na jahīmaḥ).
A causa de eso (tad), uno debe continuar reflexionando en (avadhārya sthīyatām) este (asunto) (atra) mientras (yāvat) yo quito (las dificultades inherentes) (pariharāmaḥ).
Todo (sarvam) esto (idam) no es realmente nada más que (kiñcid na vastutas) una colección (jātam) de actos de hacer preguntas (codya) (que existe) en la Señora Suprema (parama-īśvaryā), (es decir,) en la etapa Parāvāk (parā-vāk-bhuvi) cuya esencia (sārāyām) es Libertad (svātantrya) independiente (nirapekṣa) que es (ātmaka) insuperable (anuttara), que es capaz de cumplir (kāritā) lo que es (extremadamente) difícil de cumplir (durghaṭa) (y) que no es ni siquiera afectada por (api anuparaktāyām) una porción infinitesimal (paramāṇunā) —a saber, lo que es meramente (mātra) una pequeña parte (aṁśa-leśa)— de dependencia de otros (pāratantrya... iti). Ese (asunto) (adas) se ha en gran medida establecido (prāyas... pratisamāhitam) previamente (prāk eva). Aún así (tathā api), se lo repite (parihriyate) extensamente (vistaratas) (para quitar cualquier duda remanente. Un tipo de duda sería algo así:) La categoría Śiva (śivatattva) (es la) que (yad) se dice que está (uktam) primero de todo (tāvat). Después de eso (tatas) están (las categorías llamadas) Pṛthivī (pṛthivī) y así sucesivamente (iti-ādi). "¿Qué (kaḥ) (es) este (ayam) orden o sucesión (kramaḥ iti)?". Esto es lo que yo digo --o sea, ésta es mi respuesta-- (iti brūmaḥ): "Ése (tad) no es ningún (na kaścid) orden o sucesión (kramaḥ)". Esto (etad) que (yad) es la Suprema (param) (y) Maravillosa (vicitram) Libertad Absoluta (svātantryam) del Señor Supremo (pārama-īśvaram) donde la diversidad (vaicitryam) infinita (ananta) existe como si estuviese en un embrión (garbhī-kṛta), está desprovisto de orden o sucesión (akramam). Esa mismísima (Libertad Absoluta) (tad eva) (es entonces) Esto (etad) que es (rūpam) la Meta (artha) del sistema Trika (trika). Así (tathāhi), Ésta (iyam) (es) la Existencia o Ser --la Diosa-- (sattā) de Bhairava (bhairavīyā) —del Señor Supremo (pārama-īśvarī)— que (yā) (es al mismo tiempo) Aparā (aparā), Parāparā (parā-aparā) (y) la muy venerable Parā (parā-bhaṭṭārikā). Ella (sā) está incluso por encima (api upari-vṛttiḥ) de los principios (tattva... tattvasya) (conocidos como) Anāśritaśiva --Śiva sin categorías-- (an-āśrita-śiva) (y) Sadāśiva (sadāśiva), porque se ha apropiado del (pakṣī-kṛtatvāt) Asiento (āsana) de inclusive la última parte de Él --o sea, la última parte de Sadāśiva-- (tad-antasya api).
Por ejemplo (tathāhi), el Asiento (āsanam) (o) última parte (antam) de Sadāśiva (sadāśiva), que reside en (niviṣṭam) el estado de Nādānta (nāda-anta-pakṣa), ha sido descripto sucintamente (upasaṁhṛtam) por el venerable Mālinīvijayatantra (śrī-pūrva-śāstra) mediante esta (mitad de estrofa) (anena):
"(Uno debería meditar en) el Señor --en Sadāśiva-- (īśvaram) que es el gigantesco Difunto (mahā-pretam), sonriente (prahasantam) (y) consciente (sacetanam... iti)".
(Y) después de decir esto (uktvā):
"Así (iti evam), (Él es) el Asiento (āsanam) de todo (sarvam... iti)".
la tríada (trayam) de puntas (śṛṅga) constituida por (ātmaka) Śakti, Vyapinī y Samanā (śakti-vyāpinī-samanā) se menciona (también) (uktam):
"Uno debería recordar (smaret) la tríada (trayam) de puntas (śṛṅga) del Tridente (śūla) de Śakti (śakti), la cual --es decir, tal tríada-- se eleva (utthitam) desde Su ombligo --desde el ombligo de Sadāśiva-- (tasya nābhi... iti)".
Inclusive (api) ahí --en el Mālinīvijayatantra-- (tatra), se define (nirūpitam) a la Suprema (parama) Morada (dhāma) de Unmanā (unmana) dotada del Estado (sa... pada) de Ūrdhvakuṇḍalinī (ūrdhva-kuṇḍalikā) en la forma de (rūpatayā) una tríada (traya) de lotos (kamala) blancos (sita). (En la última porción de la estrofa VIII, 70 del Mālinīvijayatantra, se establece lo siguiente:) "De esta forma (iti), éste (etad) (es) el Asiento (āsanam) Supremo (parama)". (¿Por qué?) Porque (tal Asiento) está delimitado por (paryantatvāt) Parā (parā... iti). Por encima de (upari ca) esas (tres puntas del Tridente) (tad) (reside) el Estado (sthitiḥ) de las Diosas (devīnām... iti) --las denominadas Parāpaśyantī, Parāmadhyamā y Parāvaikharī--. Ese mismísimo (Asiento) --o sea, Sadāśiva, la tercera categoría-- (tad etad) (también) denominado Parāpaśyantī (param paśyantī-ākhyam), que es la última (paryanta) morada (dhāma) del Poder de Conocimiento (jñāna-śakteḥ eva) (y) cuya forma (rūpam) se conoce como (ākhya) Nāda (nāda), debe ser superado --trascendido-- (atikramaṇīyatvena eva sthitam).
Como (yathā) se ha declarado (uktam) en la Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭau):
"Ahora (atha), esa (sā) (Parā)paśyantī (paśyantī) que (yā) (es) nuestra (asmākam) Jñānaśakti --Poder de Conocimiento-- (jñāna-śaktiḥ) en la forma de (rūpatā) Sadāśiva (sadāśiva) (es) el Más Alto Estado (parā sthitiḥ) para los nobles gramáticos (vaiyākaraṇa-sādhūnām... iti)".
El intelecto (buddhiḥ) (que esté) indudablemente (absorto) (hi) en el Ser interior (pratyak-ātmani) (es) Paśyantī (paśyantī) (y) su deidad (devatā) es Rudra (rudra). Posteriormente (param), (esa Paśyantī) descansa --llega a su fin-- (viśrāmyati) en el Poder de Conocimiento (jñāna-śaktau eva) de Sadāśiva (sadāśiva) cuya esencia --de tal Poder de Conocimiento-- (ātmani) es la Śakti (śakti) de Anāśritaśiva (an-āśrita-śiva) --es decir, Paśyantī se convierte en Parāpaśyantī allí, en el Poder de Conocimiento de Sadāśiva--. El estado (padam eva) del Poder de Acción (kriyā-śakti) de Īśvara --la categoría 4-- (īśa) (y) Sadāśiva (sadāśiva) es el Supremo Lugar de Reposo (parā pratiṣṭhā-bhūḥ) de la mente --categoría 16-- y del ego --categoría 15-- (manas-ahaṅkārayoḥ) (cuando estos se absorben en el Ser interior, es decir), de los dos señores (patyoḥ) con referencia a la condición de (pade) Vaikharī (vaikharī) (y) Madhyamā (madhyamā), cuyas --de mente y ego-- deidades son Brahmā y Viṣṇu (respectivamente) (brahma-viṣṇu-devatayoḥ) --en definitiva, Vaikharī y Madhyamā se vuelven Parāvaikharī y Parāmadhyamā allí, en el Poder de Acción de Īśvara y Sadāśiva, respectivamente--.
Esto es probado en verdad (iti tāvat... siddham) por medio de escritura revelada (āgama) y (ca) (mediante la experiencia directa que) ha sido nutrida (bṛṁhitam) a través del propio (sva) acto de percibir (tal verdad) (saṁvedana).
Por lo tanto (tad), por encima de (upari) Paśyantī (paśyantī) --en su forma de Parāpaśyantī-- (yace) la etapa Parā --Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā-bhūmiḥ), (en definitiva,) la Consorte del Afortunado --la Diosa Śakti-- (bhagavatī). Allí --en Ella-- (yatra), todo (sarvam) brilla (bhāti) y (ca... ca) se capta (vimṛśyate) en unidad (con Ella Misma) (abhedena eva).
Aunque (yadi api) en el estado (pade) de Sadvidyā --categoría 5-- (vidyā) (e) incluso (api) en el estado (pade) de Māyā --categoría 6-- (māyā), Bhāsanā --lit. Esplendor, es decir, Śiva y Śakti-- (bhāsanā) también (api) permanece (sthitā) en unidad (abhedena), ahí --en esas dos categorías-- (tatra) la captación --el acto de darse cuenta-- (vimarśaḥ) (es) de otro modo (anyathā). (¿Por qué?) Porque (hi) en el estado (pade) de Sadvidyā (vidyā) el "Idam" o "Esto" --el universo-- (idam iti) (constituido por) una multitud (jātam) de sujetos (pramātṛ) (y) objetos (prameya) pasa (saṅkrāmet) desde un lado --como mero "Esto"-- (ekatas) hacia eso cuya esencia es "Yo" --hacia el muy venerable Sadāśiva-- (aham-ātmani), (y es luego) captado (vimṛśyate) como cubierto (ācchāditam) por Eso --por Aham o "Yo"-- (tad) (en la forma de la experiencia de) "Yo soy Esto" (aham idam iti). Por consiguiente (tad), estos dos --"Yo" y "Esto"-- (etad... ubhayam), al reflejarse (pratibimbitam) en el substrato común conocido como Cit o Conciencia (samāne cit-ātmani adhikaraṇe), aparecen destellantemente (avabhāsamānam) en unidad (mutua) (abhedena eva). (Como resultado,) se dice que ellos --"Yo" y "Esto"-- tienen (uktam) "sāmānādhikaraṇya" o "un substrato común" -- Cit o Conciencia-- (sāmānādhikaraṇyam).
Por esta misma razón (atas eva), (todas las) entidades positivas --a saber, ésas que existen-- (bhāvāḥ) comparten (bhajante) el estado Parāparā --unidad en medio de la diversidad-- (parāparā-ātmikām daśām) en el estado (avasthāyām) de Īśvara --categoría 4-- (īśvara). Similarmente (tathā eva), (ellas comparten el estado de) Aparā --diversidad únicamente-- (aparām) en el curso (ādhvani) de Māyā --categoría 6-- (māyā).
Sin embargo (tu), ese (estado mismo de Īśvara o de Māyā) (sā eva) no es (na) la Parāparāśakti (parāparā-śaktiḥ) o (vā) la Aparā(śakti) (aparā).
A causa de esto (atas eva), uno no debería pensar o suponer que (iti na mantavyam) eso (tad) que (yad) fue declarado (abhihitam) por el muy reverenciado Utpaladeva (śrīmat-utpaladeva-pādaiḥ) con relación a (prati) la categoría de Īśvara --la cuarta-- (īśvara-tattvam) contiene --lit. dotado de-- (yuktam) dudas (śaṅkā) que invalidan (viparyāsa) lo que ha sido mostrado (pradarśita) por la escritura revelada --la Parātrīśikā-- (āgama). No obstante (tu), en el caso de los Grandes Señores del Mantra --los experimentadores de la categoría Sadāśiva--, etc. (mantra-mahā-īśa-ādiṣu), la forma (rūpam) (asumida por) el (sentimiento) de Yo (aham), aunque (api) tenga a Bodha o Conocimiento como su única y más elevada verdad (bodha-eka-parama-artham), es distinta de (anyat) (esa forma) inferior (de sentimiento de Yo) que tiene (también) a Bodha o Conocimiento como su única y más elevada verdad --el estado de los Mantra-s y de los Señores del Mantra que residen en las categorías 5 y 4, respectivamente-- (apara-bodha-eka-parama-arthāt).
La percepción (iti saṁvid) (en las categorías 3 a 5 es) "Esto (idam) (es) una y otra vez (punar) solamente (eva) Esto (idam)" --o sea, existe un universo u objetividad "diferente" en diversos grados, pero siempre en unidad con Aham o "Yo"--. No obstante (tu), en el caso de los Vijñānākala-s (vijñāna-akalānām) (que moran en la porción inferior de la Mahāmāyā --entre las categorías 5 y 6--), aunque (api) (su sentimiento de Yo) tenga (también) a Bodha o Conocimiento como su única y más elevada verdad (bodha-eka-parama-arthena api rūpeṇa), la percepción es (iti saṁvid): "Yo (aham) no tengo ningún Idam o Esto (na idam iti)" --no hay ningún universo en su experiencia, sino sólo "Yo"--.
Como carecen de conciencia (de "Idam" o Esto --un universo objetivo--) (aprabodhāt), al existir solamente "Aham" o "Yo" (en su caso) (aham iti eva), consiguientemente (tatra) (ellos permanecen en el estado de) "aprabuddha" o "no despierto" (aprabuddham). En el caso de los Pralayakevalī-s --también llamados Pralayākala-s o Śūnyapramāta-s en general, aún si existe una pequeña diferencia "técnica" aquí-- (pralaya-kevalinām), (la percepción es) "Esto (idam) (es) yo mismo (aham iti)" --están identificados con el vacío del sueño profundo--, (y en consecuencia también entran en la categoría de) "no despierto" (aprabuddham eva). Y (ca) en este estado de Māyā (atra māyā-pade), aunque (yadi api), a través de la (leve) aparición (ābhāsena) de ese Estado de Nirvikalpa --el Estado de la Conciencia indeterminada que es libre de pensamientos-- (tad-nirvikalpakatā), exista (asti) tal (tathāvidhaḥ eva) Conciencia (indeterminada) (vimarśaḥ) —que es (bhūtaḥ) la Vida (prāṇa) (de la conciencia determinada llena de vikalpa-s o pensamientos)—, aún así (tathā api), para el así formado (Pralayakevalī) que (tendrá) que lidiar con (el universo una vez que salga del sueño profundo) (tad-rūpa-vyavahārakasya), aunque (api) él haya conseguido su existencia (āsādita-sattākasya) mediante Su Favor --mediante el Favor de la Conciencia indeterminada-- (tad-prasāda) o (vā) aunque no esté separado de (avyatiriktasya) Ella --de la Conciencia indeterminada-- (tad), después de eso --es decir, después que despierta del sueño profundo-- (paścāt), su conciencia semejante a un brote (tanasya vimarśasya) es una cuya esencia (ātmā eva) es vikalpa o pensamiento --a saber, conciencia determinada-- (vikalpa). (En otras palabras,) es (mero) comportamiento ordinario (vyavahāraḥ) en la forma de (rūpatayā) conciencia (vimarśa) en dualidad (bhedena eva). (Por ejemplo:) "Éste (idam) (es) el cuerpo físico (śarīra-ādi)", "Yo (aham) (soy) yo (aham), el (asau) que (yaḥ) es un conocedor (jñātā)", "Esto (idam) (es) una vasija, etc. (ghaṭa-ādikam), (o sea,) esto (idam) es esa mismísima cosa que (yad tad) (es) un objeto conocible (jñeyam iti)". Sin embargo (tu), en ese estado de tal clase --en el estado de Pralayākala o Śūnyapramātā-- (tatra... tathāvidhatve), hay de este modo la capacidad (tathā sāmarthyam) de esa Conciencia indeterminada --libre de vikalpa-s o pensamientos-- (tasya eva avikalpa-saṁvid-ātmanaḥ) (que lo produce). (¿Por qué?) Porque no se percibe ninguna otra Causa (aparte de la Conciencia indeterminada) (kāraṇa-antara-asaṁvedanāt). Y (ca) (porque) incluso si (api) (otra) Causa es supuesta o imaginada (kalpyamāne... kāraṇe), (el proceso entero de causa de otra causa y así sucesivamente) finaliza (paryavasānāt) una vez más (punar api) únicamente (mātra) como (la "nueva" Causa supuesta) siendo inseparable de (avinirbhāga) tal (tathāvidha) Conciencia (indeterminada) (bodha).
De esta manera (tathā), debido a (yogāt eva ca) (esta) capacidad (de la Conciencia indeterminada) (sāmarthya), se prueba (siddhyet) que es invariable (anapāyi) (Su) Soberanía (aiśvaryam) consistente en (ātmakam) una infinita (ananta) variedad (vaicitrya) (producida) a partir de Ella Misma (tad). Y (ca) en esta Existencia o Ser (de la Conciencia indeterminada) (asyām... sattāyām), (Su) Soberanía (aiśvaryam) (nunca) se marcha (anapetam). (¿Por qué?) Porque (yatas) (ya sea) en Vaikharī (vaikharī-ātmani evam) o (api vā) en el estado de Madhyamā (madhyamā-maye dhāmni), donde hay objetividad máyica (māyīye vedye), tal conciencia (dualista) (evam vimarśaḥ) no es posible (que exista) (na sambhāvyaḥ) como diferente de (atirekī) Bhāsanā --lit. Esplendor, en suma, la Conciencia indeterminada también conocida como Śiva y Śakti-- (bhāsanā).
Sin embargo (tu), en esta Conciencia Suprema (atra... parasaṁvidi), así como (yathā eva) es la Luz --Prakāśa o Śiva-- (bhāsaḥ), así también (tathā eva) es Vimarśa --conciencia del Yo o Śakti-- (vimarśaḥ) aún si (la última) (api) está llena de (mayaḥ) actividad (vyavahāra).
Por esa razón (tena), (en tal Conciencia Suprema --la Conciencia indeterminada--) las entidades positivas (bhāvāḥ) aparecen destellantemente (bhāsante) como idénticas (abheda-mayāḥ eva) por completo (sarvathā) (a esta Conciencia Suprema), como (iva) agua (jalam) en agua (jale) (o) como (iva) una llama (jvālā) en una llama (jvālāyām), pero no (na tu) meramente (kevalam) como (kalpena api) un reflejo (pratibimba).
Mientras (yāvat) esta (eṣā api) Señora Suprema --la Diosa-- (parama-īśvarī) esté siendo determinada (nirūpyate) con el motivo de enseñar (acerca de Ella) (upadeśāya), durante todo ese tiempo (tāvat) Ella existe así (tathā bhavati), como una invención (kḷptyā) dotada de una existencia (sattā) inferior (adhara).
De esta manera (evam ca), la naturaleza (rūpam) de Bhairava (bhairava), que es (ātmakam) Luz (bhāsa), es "probada (siddham) por sí misma (svataḥ), sin comienzo (anādi), primordial --es decir, primera de todo-- (prathamam), última (caramam) en todo sentido (sarvatas) y (ca... ca) presente (vartamānam) en todo lugar (sarvatas... iti)". ¿Qué (kim) más (aparam) se ha de decir (ucyatām) sobre ella --sobre tal naturaleza de Bhairava-- (tatra)? Él --Bhairava-- despliega (prakāśayati) Su propia Luz (sva-prakāśam) —la cual está repleta de (mayam) la expansión (vikāsa-ātma) de categorías (tattva) (y) entidades positivas (que viven dentro de estas categorías) (bhāva)— en unidad con (aikyena eva) Él Mismo (ātma), y (ca) (luego) se hace consciente de (tal Luz llena de categorías y entidades positivas) (tathā eva... vimṛśati) exactamente así --como idénticas a Él Mismo-- (tathā eva) en un tipo de Deleite (tathā-camatkāratve api) que (jamás) se marcha (anapeta).
Y (ca) por lo tanto (tad), lo que (yad... tad) (constituye este) acto de hacerse consciente (vimarśanam) de esa manera (tathā) --en resumen, de percibir todo en unidad con Él Mismo--, (es Su acto) acto de existir (bhavan) en el Esplendor (bhāsane) que hace evidente --que pone ante los propios ojos-- (sākṣāt-kāriṇi) interminables (ananta) manifestaciones (sṛṣṭi) (y) disoluciones (saṁhāra) máyicas (māyīya) futuras (bhāvi) (cuyo número está en el orden de) lakṣa-s --100.000-- (lakṣa), koṭi-s --10.000.000-- (koṭi), arbuda-s --100.000.000-- (arbuda) (y) parārdha-s --100.000.000.000.000.000-- (parārdha). ¡(Y) Él se vuelve (bhavati) de tal apariencia (tathā-rūpam) verdaderamente (eva)! --o sea, Él aparece como todo lo que se manifiesta y se disuelve--.
Y (ca) siendo (bhavat) eso (tad) así (tathā) --a saber, el hecho de que Él aparezca como todo eso--, si (yadi) Él no se hubiese hecho consciente de (na vimṛśet) que los estado(s) (padam) inicial (prāthamikam) o (vā) intermedio (mādhyamikam) durante la manifestación (del universo) (sṛṣṭau) surgen desde el Esplendor (antedicho) (bhāsanāt), entonces (tad) debido a la ausencia de extirpación (anapagamāt) de la asunción (sambhāvana) de dudas (āśaṅkā) con referencia a una desviación (vyabhicāraṇa) de los (estados) inicial (pūrvasya) (y) posterior (tad-uttara) --es decir, Él, Bhairava, que está antes del comienzo de la manifestación universal, y el estado posterior de tal manifestación, a saber, su disolución, después que atravesó los estados inicial e intermedio de surgimiento y expansión--, (la naturaleza de la muy venerable Parā tendría Su) mención (katham) de no dualidad (abhedam) destruida (khaṇḍita), (y en consecuencia,) la restante (itara) multitud (rāśi) de entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva) permanecería desconocida (aprathita) (e) imperfecta --no plena-- (aparipūrṇa). (Como resultado, la naturaleza de Parā) contendría un esbozo (āsūtraṇa-ātmakam) de dualidad (bheda) relativa a (niṣṭha) la inferior (adhastana) Paśyantī (paśyantī) que depende del (samāśrita) Gran (mahā) Estado (dhāma) del totalmente Pleno (anirvyūḍha) Parabhairava --el Bhairava Supremo-- (para-bhairava). (Siendo éste el caso,) la naturaleza (rūpam) de la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā) se volvería (bhavet) (la naturaleza de la muy venerable Parā) sólo de nombre (nāma-mātrī-bhūta) a causa del (vaśa) desarrollo (poṣaṇa) de tales (tathāvidha) realidades (vastu).
En ausencia de (abhāve ca) (Su) ascenso (ārohaṇa) a tal (etādṛśa) punto más alto (dhārā) --es decir, si Bhairava como Luz o Prakāśa no se hubiese hecho consciente de que los estados inicial o intermedio durante la manifestación del universo surgen desde el Esplendor antedicho--, (entonces) este (idam) expansivo (universo) (vijṛmbhamāṇam) no habría aparecido (na kiñcid... bhāseta), (ni) se habría expandido (vijṛmbheta... iti) --o sea, no habrían habido en absoluto los antedichos estados inicial e intermedio--.
"¡Que haya (vrajatu) imperfección (apūrṇatā), abajo --lit. que sea destruida-- (khaṇḍyatām) la mención (kathā) de no dualidad (abheda) con relación a la multitud (rāśiḥ) de entidades positivas (bhāva) establecidas (en la Conciencia Suprema) (pratiṣṭhita), que el Estado de Bhairava como el Asiento (de todo) no (mā... bhairava-āśrayatā) sea explicado claramente (nirvākṣīt), que el así llamado Estado de Parā tenga (udvahatu nāmadheya-mātreṇa paratvam) la mancha (kalaṅkam) del dualismo (bheda)!". No es (na) apropiado (yuktam) hablar (vaktum) de ese modo (iti)...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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