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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 1 a 2 - Parte 4 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta termina de comentar sobre las estrofas 1, 1 ½ (no bromeo) y 2 de Parātrīśikā.
Ésta es la cuarta (final) parte del comentario sobre las estrofas 1-2.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Abhinavagupta esté comentando. Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Śiva/Śakti se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Śiva/Śakti, es decir, la Parātrīśikā, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 1 (Cuarta parte del comentario)
शिवो हि परवाङ्मयमहामन्त्रवीर्यविसृष्टिमयः परमेश्वरीविसृष्ट्या तद्वीर्यघनतात्मकप्रसूननिर्भरया सृष्ट्या युज्यते तथा हि सर्वेषामन्तर्बहिष्करणानां यद्यद् अनुप्रविशति तत्तन् मध्यनाडीभुवि सर्वाङ्गानुप्राणनसारायां प्राणात्मना चेतनरूपेणास्ते यद् ओज इति कथ्यते। तदेव सर्वाङ्गेष्वनुप्राणकतया तदविभक्तवीर्यरूपत्वेन ततोऽपि पुनरपि नयनश्रवणादीन्द्रियद्वारेण बृंहकरूपं रूपशब्दाद्यनुप्रविशद्बृहकत्वादेव तद् वीर्यक्षोभरूपकामानलप्रबोधकं भवति। कथोक्तम्
आलापाद्गात्रसंस्पर्शात्...॥
इत्यादि। एकेनैव च रूपाद्यन्यतमेनोद्रिक्तप्राक्तनबलोपबृंहितस्य सर्वविषयकरणीयोक्तक्षोभकरणसमर्थत्वं सर्वस्य सर्वस्य सर्वसर्वात्मकत्वात्। स्मरणविकल्पादिनापि सर्वमयनोगतानन्तशब्दादिबृंहणवशाज्जायत एव क्षोभः परिपुष्टसर्वमयमहावीर्यमेव पुष्टिसृष्टिकारि न त्वपूर्णं नापि क्षीणं समुचितशैशववार्धकयोरिव। वीर्यविक्षोभे च वीर्यस्य स्वमयत्वेनाभिन्नस्याप्यदेशकालकलितस्पन्दमयमहाविमर्शरूपमेव परिपूर्णभैरवसंविदात्मकं स्वातन्त्र्यमानन्दशक्तिमयं सुखप्रसवभूः। नयनयोरपि हि रूपं तद्वीर्यक्षोभात्मकमहाविसर्गविश्लेषणयुक्त्यैव सुखदायि भवति। श्रवणयोश्च मधुरगीतादि। अन्यत्रापीन्द्रियेऽन्यत् केवलं परिपूर्णसृष्टितां न अश्नुते स्वात्मन्येवोच्छलनात्। तथा च तद्वीर्यानुपबृंहितानामविद्यमानतथाविधवीर्यविक्षोभात्मकमदनानन्दानां पाषाणानामिव रमणीयतरतरुणीरूपमपि नितम्बिनीवदनघूर्णमानकाकलीकलगीतमपि न पूर्णानन्दपर्यवसायि यथा यथा च न बृंहकं भवति तथा तथा परिमितचमत्कारपर्यवसानम्। सर्वतो ह्यचमत्कारे जडतैवाधिकचमत्कारावेश एव वीर्यक्षोभात्मा सहृदयता उच्यते। यस्यैवैतद्भोगासङ्गाभ्यासनिवेशितानन्तबृंहकवीर्यबृंहितं हृदयं तस्यैव सातिशयचमत्क्रिया। दुःखेऽप्येष एव चमत्कारोऽन्तर्व्यवस्थितं हि यत्तद् दयितासुतसुखादि वीर्यात्मकं तदेव भावनासदृशदृगाक्रन्दादिबोधेन क्षोभात्मकं विकासमापन्नं पुनर्न भविष्यतीति नैरपेक्ष्यवशसविशेषचमत्क्रियात्म दुःखसतत्त्वम्। तदुक्तम्
दुःखेऽपि प्रविकासेन...।
इति। यदा सकलेन्द्रियनाडीभूतमरुदादिपरिपूरणे तु महामध्यमसौषुम्नपदानुप्रवेशे निजशक्तिक्षोभतादात्म्यं प्रतिपद्यते तदा सर्वतो द्वैतगलने परिपूर्णस्वशक्तिभरविमर्शाहन्तामयचमत्कारानुप्रवेशे — परिपूर्णसृष्ट्यानन्दरूपरुद्रयामलयोगानुप्रवेशेन तन्महामन्त्रवीर्यविसर्गविश्लेषणात्मना ध्रुवपदात्मकनिस्तरङ्गाकुलभैरवभावाभिव्यक्तिः। तथाहि तन्मध्यनाडीरूपस्योभयलिङ्गात्मनोऽपि तद्वीर्योत्साहबललब्धावष्ट्म्भस्य कम्पकाले सकलवीर्यक्षोभोज्जिगमिषात्मकमन्तःस्पर्शसुखं स्वसंवित्साक्षिकमेव। न चैतत्कल्पितशरीरनिष्ठतयैव केवलं तदभिज्ञानोपदेशद्वारेणेयति महामन्त्रवीर्यविसर्गविश्लेषणावाप्तध्रुवपदे परब्रह्ममयशिवशक्तिसङ्घट्टानन्दस्वातन्त्र्यसृष्टिपराभट्टारिकारूपेऽनुप्रवेशः। तद्वक्ष्यते
ततः सृष्टिं यजेत्...।
इत्यादि। तथा
यथा न्यग्रोधबीजस्थः...।
इत्यादि। तथा
... इत्येतद्रुद्रयामलम्॥
इत्यादि। अन्यत्राप्युक्तम्
लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीमुखस्य भरात्स्मृतेः।
शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेदानन्दसम्प्लवः॥
इति। भरात्स्मर्यमाणो हि संस्पर्शः तत्स्पर्शक्षेत्रे च मध्यमाकृतिमपरात्मकशक्तिनालिकाप्रतिबिम्बितः तन्मुख्यशाक्तस्पर्शाभावेऽपि तदन्तर्वृत्तिशाक्तस्पर्शात्मकवीर्यक्षोभकारी भवतीत्यभिप्रायेण। तथा
शक्तिसङ्गमसङ्क्षोभशक्त्यावेशावसानिकम्।
यत्सुखं ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यमुच्यते॥
इति।
... स्नेहात्कौलिकमादिशेत्।
इति च। महावीरेण भगवता व्यासेनापि
मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम्।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत॥
इति गीतम्। सोमानन्दपादैरपि निजविवृतौ
भगवत्या रतस्थायाः प्रश्न इति परैकमयत्वेऽपि तन्मयमहदन्तरालाभिप्रायेण
इति।
तदलममुना त्रिकशास्त्ररहस्योपदेशकथातिप्रस्तावेन। तदिदमनुत्तरं कौलिकसिद्धिदं येन ज्ञातमात्रेण खेचरीसाम्यमुक्तनयेन॥१॥
Śivo hi paravāṅmayamahāmantravīryavisṛṣṭimayaḥ parameśvarīvisṛṣṭyā tadvīryaghanatātmakaprasūnanirbharayā sṛṣṭyā yujyate tathā hi sarveṣāmantarbahiṣkaraṇānāṁ yadyad anupraviśati tattan madhyanāḍībhuvi sarvāṅgānuprāṇanasārāyāṁ prāṇātmanā cetanarūpeṇāste yad oja iti kathyate| Tadeva sarvāṅgeṣvanuprāṇakatayā tadavibhaktavīryarūpatvena tato'pi punarapi nayanaśravaṇādīndriyadvāreṇa bṛṁhakarūpaṁ rūpaśabdādyanupraviśadbṛhakatvādeva tad vīryakṣobharūpakāmānalaprabodhakaṁ bhavati| Kathoktam
Ālāpādgātrasaṁsparśāt...||
ityādi| Ekenaiva ca rūpādyanyatamenodriktaprāktanabalopabṛṁhitasya sarvaviṣayakaraṇīyoktakṣobhakaraṇasamarthatvaṁ sarvasya sarvasya sarvasarvātmakatvāt| Smaraṇavikalpādināpi sarvamayanogatānantaśabdādibṛṁhaṇavaśājjāyata eva kṣobhaḥ paripuṣṭasarvamayamahāvīryameva puṣṭisṛṣṭikāri na tvapūrṇaṁ nāpi kṣīṇaṁ samucitaśaiśavavārdhakayoriva| Vīryavikṣobhe ca vīryasya svamayatvenābhinnasyāpyadeśakālakalitaspandamayamahāvimarśarūpameva paripūrṇabhairavasaṁvidātmakaṁ svātantryamānandaśaktimayaṁ sukhaprasavabhūḥ| Nayanayorapi hi rūpaṁ tadvīryakṣobhātmakamahāvisargaviśleṣaṇayuktyaiva sukhadāyi bhavati| Śravaṇayośca madhuragītādi| Anyatrāpīndriye'nyat kevalaṁ paripūrṇasṛṣṭitāṁ na aśnute svātmanyevocchalanāt| Tathā ca tadvīryānupabṛṁhitānāmavidyamānatathāvidhavīryavikṣobhātmakamadanānandānāṁ pāṣāṇānāmiva ramaṇīyatarataruṇīrūpamapi nitambinīvadanaghūrṇamānakākalīkalagītamapi na pūrṇānandaparyavasāyi yathā yathā ca na bṛṁhakaṁ bhavati tathā tathā parimitacamatkāraparyavasānam| Sarvato hyacamatkāre jaḍataivādhikacamatkārāveśa eva vīryakṣobhātmā sahṛdayatā ucyate| Yasyaivaitadbhogāsaṅgābhyāsaniveśitānantabṛṁhakavīryabṛṁhitaṁ hṛdayaṁ tasyaiva sātiśayacamatkriyā| Duḥkhe'pyeṣa eva camatkāro'ntarvyavasthitaṁ hi yattad dayitāsutasukhādi vīryātmakaṁ tadeva bhāvanāsadṛśadṛgākrandādibodhena kṣobhātmakaṁ vikāsamāpannaṁ punarna bhaviṣyatīti nairapekṣyavaśasaviśeṣacamatkriyātma duḥkhasatattvam| Taduktam
Duḥkhe'pi pravikāsena...|
iti| Yadā sakalendriyanāḍībhūtamarudādiparipūraṇe tu mahāmadhyamasauṣumnapadānupraveśe nijaśaktikṣobhatādātmyaṁ pratipadyate tadā sarvato dvaitagalane paripūrṇasvaśaktibharavimarśāhantāmayacamatkārānupraveśe — Paripūrṇasṛṣṭyānandarūparudrayāmalayogānupraveśena tanmahāmantravīryavisargaviśleṣaṇātmanā dhruvapadātmakanistaraṅgākulabhairavabhāvābhivyaktiḥ| Tathāhi tanmadhyanāḍīrūpasyobhayaliṅgātmano'pi tadvīryotsāhabalalabdhāvaṣṭmbhasya kampakāle sakalavīryakṣobhojjigamiṣātmakamantaḥsparśasukhaṁ svasaṁvitsākṣikameva| Na caitatkalpitaśarīraniṣṭhatayaiva kevalaṁ tadabhijñānopadeśadvāreṇeyati mahāmantravīryavisargaviśleṣaṇāvāptadhruvapade parabrahmamayaśivaśaktisaṅghaṭṭānandasvātantryasṛṣṭiparābhaṭṭārikārūpe'nupraveśaḥ| Tadvakṣyate
Tataḥ sṛṣṭiṁ yajet...|
ityādi| Tathā
Yathā nyagrodhabījasthaḥ...|
ityādi| Tathā
... ityetadrudrayāmalam||
ityādi| Anyatrāpyuktam
Lehanāmanthanākoṭaiḥ strīmukhasya bharātsmṛteḥ|
Śaktyabhāve'pi deveśi bhavedānandasamplavaḥ||
iti| Bharātsmaryamāṇo hi saṁsparśaḥ tatsparśakṣetre ca madhyamākṛtimaparātmakaśaktinālikāpratibimbitaḥ tanmukhyaśāktasparśābhāve'pi tadantarvṛttiśāktasparśātmakavīryakṣobhakārī bhavatītyabhiprāyeṇa| Tathā
Śaktisaṅgamasaṅkṣobhaśaktyāveśāvasānikam|
Yatsukhaṁ brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyamucyate||
iti|
... snehātkaulikamādiśet|
iti ca| Mahāvīreṇa bhagavatā vyāsenāpi
Mama yonirmahadbrahma tasmin garbhaṁ dadhāmyaham|
Sambhavaḥ sarvabhūtānāṁ tato bhavati bhārata||
iti gītam| Somānandapādairapi nijavivṛtau
Bhagavatyā ratasthāyāḥ praśna iti paraikamayatve'pi tanmayamahadantarālābhiprāyeṇa
iti|
Tadalamamunā trikaśāstrarahasyopadeśakathātiprastāvena| Tadidamanuttaraṁ kaulikasiddhidaṁ yena jñātamātreṇa khecarīsāmyamuktanayena||1||
Śiva (śivaḥ) verdaderamente (hi), lleno de (mayaḥ) la expansiva creatividad --lit. emisión, creación, etc.-- (visṛṣṭi) mediante el poder o virilidad (vīrya) del Gran Mantra (mahā-mantra) que consiste en (maya) la Palabra (vāk) Suprema (para) --a saber, "Aham" o "Yo"--, creando --manifestando-- (visṛṣṭyā) a través de la Señora (īśvarī) Suprema (parama) --es decir, Śakti-- que está repleta de (nirbharayā) los capullos (prasūna) hechos del (ātmaka) estado compacto (ghanatā) de Su (tad) Poder (vīrya), se ocupa de (yujyate) manifestar expansivamente (sṛṣṭyā). Por ejemplo (tathā hi), cualquier cosa que (yad yad) entre en (anupraviśati) los Poderes de percepción y de acción --Jñānendriya-s y Karmendriya-s-- (antar bahis-karaṇānām) de todos (sarveṣām), todo eso (tad tad) permanece (āste) como energía vital consciente (prāṇa-ātmanā cetana-rūpeṇa) en la etapa (bhuvi) del canal sutil (nāḍī) central (madhya) --en Suṣumnā-- cuya esencia es (sārāyām) darle vida (anuprāṇana) al cuerpo (aṅga) entero (sarva). (Y) esa (energía vital consciente) (yad) se dice que es (kathyate) "ojas" --lit. vitalidad-- (ojas iti).
Ese mismo ("ojas") (tad eva) (se difunde) por todos los miembros del cuerpo (sarva-aṅgeṣu) como un factor vivificador (anuprāṇakatayā) en la forma de (rūpatvena) "vīrya" --energía seminal-- (vīrya) que no está separado (avibhakta) de ello --del (ojas)-- (tad). Por otro lado (punar api), después de eso (tatas api), una forma, un sonido, etc. (rūpa-śabda-ādi), actuando como nutriente (bṛṁhaka-rūpam), ingresa (anupraviśat) a través de la puerta (dvāreṇa) de los "indriya-s" (indriya) (tales como) el poder visual (nayana), el poder auditivo (śravaṇa), etc. (ādi), (y) puesto que eso nutre (bṛhakatvāt eva), despierta (tad... prabodhakam bhavati) el fuego de la pasión (kāma-anala) en la forma de una agitación (kṣobha-rūpa) de (tal) "vīrya" (vīrya).
Como se ha descripto mediante la declaración (kathā uktam):
"A través de conversación (ālāpāt) (o) contacto (saṁsparśāt) con el cuerpo (gātra)...".
etcétera (iti-ādi).
En el caso de que sea magnificado (upabṛṁhitasya) por la previa (prāktana) fuerza (bala) aumentada (udrikta) a través de sólo uno (ekena eva ca), (o sea,) mediante uno de muchos (anyatamena) (tales como) una forma (rūpa), etc. (ādi), existe (también) capacidad (samarthatvam) para producir (karaṇa) la antedicha (ukta) agitación (kṣobha) de los sentidos (karaṇīya) relativa a todos (sarva) (los otros) objetos (viṣaya) ya que es el alma entera (sarva-ātmakatvāt) de todo (sarva) en todos y cada uno (sarvasya sarvasya).
Incluso (api) mediante la memoria, un (mero) pensamiento, etc. (smaraṇa-vikalpa-ādinā), la agitación (kṣobhaḥ) es producida (jāyate eva) por medio del (vaśāt) acto de nutrir (bṛṁhaṇa) los innumerables (ananta) sonidos (śabda), etc. (ādi) que residen en (gata) la mente (manas) que todo lo abarca (sarva-maya). Únicamente (eva) un gran (mahā) (y) bien nutrido/desarrollado (paripuṣṭa) "vīrya" (vīryam) que contenga todo lo que sea necesario (sarva-maya) puede producir (kāri) procreación (sṛṣṭi) (y) desarrollo (puṣṭi). Ni (na tu) un ("vīrya") no pleno (apūrṇam) ni (na api) uno disminuido (kṣīṇam) (tienen las condiciones indispensables para esa tarea,) como (iva) en el caso de (alguien aún en su) niñez o un anciano (śaiśava-vārdhakayoḥ), respectivamente (samucita). Cuando se agita el "vīrya" --energía seminal-- que estaba en unidad con el propio Ser (vīrya-vikṣobhe ca vīryasya sva-mayatvena abhinnasya api), el lecho o base (bhūḥ) para la generación (prasava) de (su) placer (sukha) (es) la Libertad Absoluta (svātantryam) (conocida también como) el Poder de la Bienaventuranza (ānanda-śakti-mayam) que consiste en (ātmakam) la Perfecta (paripūrṇa) Conciencia (saṁvid) de Bhairava (bhairava) cuya forma (rūpam eva) es el Gran (mahā) Vimarśa --Śakti-- (vimarśa) lleno del (maya) Spanda o Vibración (spanda) desprovista de (a... kalita) espacio (deśa) (y) tiempo (kāla).
Una forma (rūpam) aún (api) en el caso de los ojos (nayanayoḥ hi) se vuelve (bhavati) un dador (dāyi) de placer (sukha) por medio de (yuktyā eva) (su) unión completa (viśleṣaṇa) con el Gran (mahā) Visarga (visarga) --con Śakti, la Fuente de la energía seminal-- que aparece (ātmaka) como una agitación (kṣobha) de ese (tad) "vīrya" (vīrya). Asimismo (ca), en lo concerniente a los oídos (śravaṇayoḥ), (lo mismo es cierto con relación a) una dulce (madhura) canción (gītā), etc. (ādi).
Con respecto a otro "indriya" --Poder de percepción o acción-- (anyatra... indriye) también (api), otra (energía perceptora) (anyat) por sí sola (kevalam) no (na) alcanza (aśnute) plena (paripūrṇa) manifestación (sṛṣṭitām) porque se movería (ucchalanāt) en ella misma (solamente) --es decir, sólo en el órgano correspondiente, p. ej. ojos, oídos, etc.-- (sva-ātmani eva).
Inclusive (api... api) la forma (rūpam) de una muy encantadora (ramaṇīyatara) (y) joven mujer (taruṇī) suavemente (kala) cantando (gītam) en un tono bajo y dulce (kākalī), dotada de bellas caderas (nitambinī), mientras orgullosamente mueve su rostro de aquí para allá (vadana-ghūrṇa-māna), no (na) equivale a (paryavasāyi) dicha (ānanda) plena (pūrṇa) para aquéllos cuya energía seminal no esté totalmente desarrollada (tad-vīrya-anupabṛṁhitānām), en quienes la dicha (ānandānām) de la pasión (madana) que consiste en (ātmaka) tal (tathāvidha) agitación (vikṣobha) de la energía seminal (vīrya) no existe (avidyamāna), (pues) ellos son como una piedra (pāṣāṇānām iva). En proporción al grado (yathā yathā ca) (en que algo) no (na) nutra --produzca agitación-- (bṛṁhakam bhavati), así --hasta ese grado-- (tathā tathā) el resultado --en suma, el final-- (paryavasānam) (será) deleite (camatkāra) limitado (parimita).
Cuando hay completa ausencia de deleite (sarvatas hi acamatkāre), (ello implica) inconciencia --una condición totalmente inerte-- (jaḍatā eva). Un ingreso en (āveśaḥ eva) un copioso (adhika) deleite (camatkāra) caracterizado por (ātmā) una agitación (kṣobha) de la energía seminal (vīrya) se dice que es (ucyate) un estado lleno de sentimiento (sahṛdayatā). (Existe) deleite (camatkriyā) superior (sātiśaya) para aquél (tasya eva) cuyo (yasya eva) corazón (hṛdayam) ha sido nutrido (bṛṁhitam) por la energía seminal (vīrya), la cual es un nutriente (bṛṁhaka) infinito (ananta) establecido (niveśita) por la práctica repetitiva (abhyāsa) de asociarse (él mismo) (āsaṅga) con el disfrute (bhoga) de estos --o sea, de los objetos-- (etad).
Incluso (api) en el dolor (duḥkhe), este (eṣaḥ eva) deleite (camatkāraḥ) (está presente). Porque (hi) ese (tad) placer (sukha), etc. (ādi) que proviene de (la propia) esposa (dayitā) (e) hijo (suta), lo cual --placer, etc.-- (yad) está (vyavasthitam) dentro --en el corazón-- (antar) (y) consiste en (ātmakam) energía seminal (vīrya), mediante el despertar (bodhena) de lamentaciones (ākranda) y todo eso (ādi) (relacionado con la pérdida de esos seres queridos) —(todo lo cual) luce como (dṛk) incongruente (sadṛśa) con respecto a lo que uno supone (que el placer es) (bhāvanā)—, se vuelve (tad eva... ātmakam) agitación (kṣobha). (Y cuando esa agitación) alcanza (āpannam) plena expansión (vikāsam), (uno piensa:) "no habrá (placer) (na bhaviṣyati) nuevamente (punar... iti)", (pero entonces, de repente) la naturaleza (satattvam) del dolor (duḥkha) aparece como un deleite especial (sa-viśeṣa-camatkriyā-ātma) bajo la influencia de (vaśa) la indiferencia --o completa independencia-- (nairapekṣya).
Esa (mismísima verdad) (tad) (ya) fue expresada (uktam) (por el sabio Somānanda en su Śivadṛṣṭi):
"Incluso (api) en el dolor (duḥkhe) [la meta es (lograr) estabilidad] mediante la expansión (de la propia naturaleza esencial) (pravikāsena) (poniéndose en contacto con la constancia)]".
Pero (tu) cuando (yadā) durante la penetración en (anupraveśe) el Estado (pada) de la Gran Suṣumnā Central (mahā-madhyama-sauṣumna) que está totalmente repleta de (paripūraṇe) todos (sakala) los indriya-s (indriya-s), canales sutiles (nāḍī), elementos burdos (bhūta), aires vitales (marut), etc. (ādi) tiene lugar (pratipadyate) una identificación (tādātmyam) con la palpitación (kṣobha) de la propia (nija) Śakti (śakti), entonces (tadā) al cesar totalmente el dualismo (sarvatas dvaita-galane) en el momento de la entrada en (anupraveśe) el Perfecto (paripūrṇa) Deleite (camatkāra) constituido por (maya) la conciencia del Yo (ahantā) (o) Vimarśa (vimarśa) derivada de la Abundancia (bhara) de la propia (sva) Śakti o Poder (śakti), existe manifestación (abhivyaktiḥ) del Estado (bhāva) de Bhairava (bhairava) como inmóvil (nistaraṅga) Akula (akula) que consiste en (ātmaka) Dhruvapada --Su Inmutable y Eterno Estado-- (dhruva-pada) por medio de un ingreso en (anupraveśena) la Unión (yoga) con el par (yāmala) de Rudra-s (rudra) --a saber, Śiva y Śakti-- cuya naturaleza (rūpa) es la Bienaventuranza (ānanda) de la totalmente plena (paripūrṇa) manifestación universal (sṛṣṭi). La esencia (de la antedicha entrada en tal Unión con el par de Rudra-s) (ātmanā) es la unión completa (viśleṣaṇa) con la Emisión (visarga) producida por el poder --virilidad-- (vīrya) del Gran (mahā) Mantra (mantra) de esa (conciencia del Yo o Śakti) (tad). De igual modo (tathāhi), en el caso de ambos sexos (ubhaya-liṅga-ātmanaḥ) cuya naturaleza (rūpasya) es ese (tad) canal sutil (nāḍī) central (madhya) --a saber, Suṣumnā-- (y) que se basan en (labdha-avaṣṭmbhasya) la fuerza (bala) (y) fortaleza (utsāha) de esa (tad) energía seminal (vīrya), el placer (sukham) del contacto (sparśa) interno (antar) derivado del (ātmakam) deseo de salir (ujjigamiṣā) a causa de toda (sakala) la agitación (kṣobha) de la energía seminal (vīrya) en el momento (kāle) del temblor (kampa) --durante el orgasmo-- (es) atestiguado (sākṣikam eva) por la propia (sva) percepción (saṁvid).
Ni este (placer) (na ca etad) es meramente dependiente del (niṣṭhatayā eva kevala) cuerpo físico (śarīra) inventado (kalpita). (Sin embargo,) por medio de (dvāreṇa) la enseñanza (upadeśa) acerca de la remembranza (abhijñāna) de Eso (tad), (habrá entonces) un ingreso en (anupraveśaḥ) tal (iyati) Inmutable y Eterno Estado (dhruva-pade) logrado (āvāpta) a través de la unión (viśleṣaṇa) con la Emisión (visarga) derivada del poder (vīrya) del Gran Mantra (mahā-mantra) cuya naturaleza --la naturaleza del Inmutable y Eterno Estado-- (rūpe) es la Suprema y Muy Venerable --es decir, la Śakti-- (parā-bhaṭṭārikā) que es una manifestación (sṛṣṭi) de la Bienaventuranza (ānanda) (y) Libertad Absoluta (svātantrya) (que emerge) a partir de la unión (saṅghaṭṭa) de Śiva y Śakti (śiva-śakti) idénticos a (maya) Parabrahma (para-brahma).
Se hablará (vakṣyate) de esa (verdad) (tad) (más adelante en esta misma escritura:)
"Entonces (tatas).... (el 'vīra') debería adorar (yajet) al 'sṛṣṭibīja' (sṛṣṭim)...".
etcétera (iti-ādi).
Similarmente (tathā):
"Así como (yathā) (un gran árbol) yace (sthaḥ) (potencialmente) en la semilla (bīja) del baniano (nyagrodha)...".
etcétera (iti-ādi).
De igual manera (tathā):
"(De este modo,) este (etad) par (yāmalam) de Rudra-s --Śiva y Śakti-- (rudra) (constituye el) '(logro del fruto del Mantra)' (iti)...".
etcétera (iti-ādi).
Incluso (api) en otra parte (anyatra) se dice (uktam) (lo siguiente:)
"¡Oh Diosa (deva-īśi)!, aún (api) en ausencia (abhāve) de una mujer (śakti) hay (bhavet) una inundación o diluvio (samplavaḥ) de bienaventuranza (ānanda) a partir de recordar (smṛteḥ), de forma total (bharāt), el goce (sukhasya) experimentado con una mujer (strī) en la forma de besar efusivamente, abrazar y presionar (lehana-āmanthana-ākoṭaiḥ... iti)".
Pues (hi) cuando al contacto íntimo (con una mujer) (saṁsparśaḥ) se lo recuerda (smaryamāṇaḥ) de manera total (bharāt), al reflejarse (pratibimbitaḥ) en el sitio (kṣetre) donde hubo ese contacto --o sea, en los genitales-- (tad-sparśa) así como también (ca) en el canal sutil (nālikā) central (madhyamā) --en Suṣumnā-- de Śakti (śakti), la cual es (ātmaka) Natural (akṛtima) (y) Suprema (parā), aún (api) en ausencia de (abhāve) de ese (tad) principal (mukhya) contacto (sparśa) con (tal) mujer --a saber, con la dotada de un cuerpo físico, etc.-- (śākta) (el contacto íntimo arriba mencionado que se recuerda en forma total) agita (kṣobha-kārī bhavati) la energía seminal (vīrya) relativa al (ātmaka) contacto (sparśa) con mujeres (śākta) que está (vṛtti) dentro de (antar) ella --dentro de la Suṣumnā-- (tad). (El pasaje anterior que se citó) tiene este significado (iti abhiprāyeṇa).
De manera similar (tathā):
"Ese deleite que (yad sukham) (tiene lugar) al final (āvasānikam) de la absorción (āveśa) en el Poder de la Bienaventuranza (śakti), la cual --a saber, la absorción-- es producida (saṅkṣobha) por el coito (saṅgama) con una mujer (śakti) --en una palabra, 'ese deleite que tiene lugar durante el orgasmo'--, se dice que es (ucyate) el deleite (tad sukham) del Brahma Supremo --el Absoluto-- (brahma-tattvasya), (o sea, es un deleite) que se relaciona con el propio Ser (svākyam... iti)".
Asimismo (ca):
"... por amor (snehāt) uno debería apuntar al (ādiśet) logro relativo a kula (kaulikam... iti)".
En la Bhagavadgītā (gītam), también (fue) (api) (declarado) por el gran héroe e ilustre Vyāsa (mahā-vīreṇa bhagavatā vyāsena):
"Mi (mama) Vientre (yoniḥ) (es) el Gran (mahat) Brahma (brahma). Yo (aham) coloco (dadhāmi) la Semilla (garbham) en ese (Vientre) (tasmin). A partir de eso (tatas), oh Bhārata (bhārata), ocurre (bhavati) el nacimiento (sambhavaḥ) de todos los seres (sarva-bhūtānām... iti)".
También (api), (fue escrito) por el muy venerable Somānanda (somānanda-pādaiḥ) en su propio comentario completo (sobre la Parātrīśikā) (nija-vivṛtau):
"'La pregunta (praśnaḥ) de la Consorte del Afortunado --es decir, la Diosa-- (bhagavatyāḥ) que permanece (sthāyāḥ) deleitada en Su unión (con Śiva) (rata... iti)', aunque (api) únicamente pertenece a (eka-mayatve) la (relación) Para (para), (fue hecha) con el significado (abhiprāyeṇa) de las (relaciones) Mahat y Antarāla (mahat-antarāla) en identidad con esa (relación Para) (tad-maya... iti)".
Consiguientemente (tad), basta de (alam) esta --lit. esa-- (amunā) excesivamente larga introducción (atiprastāvena) en la forma de una charla (kathā) acerca de las secretas (rahasya) enseñanzas (upadeśa) de las escrituras (śāstra) de Trika (trika). Ese mismísimo (tad-idam) Anuttara (anuttara) otorga (dam) Kaulikasiddhi (kaulikasiddhi), y meramente conociendo al cual (yena jñāta-mātreṇa) hay identidad con (sāmyam) Khecarī (khecarī) a través del método mencionado antes (ukta-nayena)||1||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 1 ½
एतद्गुह्यं महागुह्यं कथयस्व मम प्रभो।
गुह्यमप्रकटत्वाद्यतो गुहायां मायायां स्वरूपापरिज्ञानमय्यां स्थितमप्यप्रकटं। अथ च महद् अगुह्यं सर्वस्यैवंविधचमत्कारमयत्वात्। मातृमानमेयमयभेदाविभागशालिनी भगवती शुद्धविद्यैव त्रिकोणा मायायामतिशयप्रतिफलितभेदावग्रहा भवतीति मायापि जगज्जननभूर्विद्यैव वस्तुतस्तद् उक्तेन नयेन सैवम्भूतत्वेनापरिज्ञायमानत्वादभेदमाहात्म्यतिरोहिततत्प्रमात्रादिकोणत्रयत्वान्महागुहेत्युच्यते सैव च वस्तुतः पूजाधाम त्रिशूलं त्रिकार्थे। तदुक्तम्
सा त्रिकोणा महाविद्या त्रिका सर्वरसास्पदम्।
विसर्गपदमेवैष तस्मात्सम्पूजयेत्त्रिकम्॥
इति। तथा
उदेत्येकः समालोकः प्रमाणार्थप्रमातृगः।
इति। ततश्चेदृश्यां महागुहायां शुद्धविद्याहृदयमय्यां महासृष्टिरूपायां जगज्जन्मभूमौ स्वचमत्काररूपेण भवति यन् महअ इति तद् एतद् गुह्यम्। एतेन हि यद् इदमविच्छिन्नभैरवभासा विमर्शरूपं स्वातन्त्र्यं भावेभ्यः स्वरूपप्रत्युपसंहारक्रमेणात्मविमर्शविश्रान्तिरूपत्वं प्रकाशस्य हि स्वाभाविकाकृत्रिमपरवाङ्मन्त्रवीर्यचमत्कारात्म अहमिति। यथोक्तम्
प्रकाशस्यात्मविश्रान्तिरहंभावो हि कीर्तितः।
इति। तदेव गुह्यमतिरहस्यम्। तथाहि — सृष्टिक्रमेण यथा अविकृतानुत्तरध्रुवरूपविश्रान्तो भैरवभट्टारकः सकलकलाजालजीवनभूतः सर्वस्यादिसिद्धोऽकलात्मकः स एव प्रसरात्मना रूपेण विसर्गरूपतामश्नुवानो विसर्गस्यैव कुण्डलिन्यात्मकहशक्तिमयत्वात् पुनरपि तच्छाक्तप्रसराभेदवेदकरूपबिन्द्वात्मना नररूपेण प्रसरति। तथा पुनरपि तन्मूलत्रिशूलप्राणपरशक्तित्रयोपसंहारे तद्विसर्गविश्लेषणया मूलध्रुवपदानुत्तरप्रवेशः सर्वदा स्फुटयिष्यते चैतद् अविदूरमेव। महे — परमानन्दरूपे पूर्वोक्ते यदिदमुक्तनयेन अ इति रूपं तदेव गुह्यमेतदेव च महागुह्यम् — जगज्जननधाम। तथा उभयसमापत्त्या आनन्देनागुह्यं सर्वचमत्कारमयम्। स्व आत्मन्नेव हे प्रभो एवंविधवैचित्र्यकारितया प्रभवनशील आमन्त्रणमेतत्। तच्च आमन्त्र्यस्यामन्त्रकं प्रति तादात्म्यमाभिमुख्यं प्रातिपदिकार्थादधिकार्थदायि। यथोक्तम्
सम्बोधनाधिकः प्रातिपदिकार्थः।
इति। निर्णीतं चेतन् मयैव श्रीपूर्वपञ्चिकायाम्। एतत् कथय — परावाग्रूपतया अविभक्तं स्थितमपि पश्यन्त्यादिभुवि वाक्यप्रबन्धक्रमासूत्रणेन योजय। यथोक्तं प्राक्
गुरुशिष्यपदे स्थित्वा स्वयं देवः सदाशिवः।
इत्यादि। पराभट्टारिकायाश्च पश्यन्त्यादितादात्म्यं निर्णीतं प्रागेव। तथा ममेत्यस्य प्रत्यगात्मसम्बन्धित्वस्येदम्भावस्य यद् गुह्यं मह अ इत्युक्तमहमिति। तथा हि ममेदं भासत इति यद् भासनं तस्य विमर्शः पुनरप्यहम्भावैकसारः स पुनर् अहम्भावो भावप्रत्युपसंहरणमुखेनेति मह अ इत्येतद्रूप एव यथोक्तं प्राक्। यदुक्तम्
इदमित्यस्य विच्छिन्नविमर्शस्य कृतार्थता।
या स्वस्वरूपे विश्रान्तिर्विमर्शः सोऽहमित्ययम्॥
इति। अन्यत्रापि
घटोऽयमित्यध्यवसा नामरूपातिरेकिणी।
परेशशक्तिरात्मेव भासते न त्विदन्तया॥
इति। तदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैर्निजविवृतौ
अ बीजं शुद्धशिवरूपम्
इत्यादि। तदेवास्माभिर्विपञ्चितमिति। तथा स्वमम — सुष्ठ्वविद्यमानं ममेति यस्याहन्ताभरैकरूपत्वाद्विश्वं न किञ्चिद्यस्य व्यतिरिक्तनिर्देशप्राणषष्ठ्यर्थयोगि विश्वं न भवति। शास्त्रान्तरदीक्षितानां विज्ञानाकलानां प्रलयकेवलिनां च यद्यपि ममेति व्यतिरिक्तं नास्ति तथापि भेदयोग्यतावसाना स्यादेव प्रबोधसमये तद्विकासादहम्भावरूधिस्तदपाकृत्यै सुष्ठुशब्दार्थे सुः। यदुक्तं मयैव स्तोत्रे
यन्न किञ्चन ममेति दीनतां प्राप्नुवन्ति जडजन्तवोऽनिशम्।
तन्न किञ्चन ममास्मि सर्वमित्युद्धुरां धुरमुपेयिवानहम्॥
इति। शोभनेन द्वैतकलङ्काङ्कनाकालुष्यलेशशून्येनामेन परमार्थोपदेशाद्वयात्मना ज्ञानेन मानमवबोधो यस्य स्वप्रकाशैकरूपत्वात्। अमतीत्यमा। अमेत्यविद्यमानं मा मानं निषेधश्च नित्योदितत्वात्संहारश्च यत्र नास्ति सा भगवत्यमेत्युच्यते। सा शोभना सततोदिता यत्र। मायायां प्रमाणप्रमेयव्यवहृतौ सा तादृश्यमा यस्येति बहुव्रीह्यन्तरो बहुव्रीहिः। परमेश्वरो हि प्रमाणादिव्यवहारेऽपि परशक्तिमय एव सर्वथा अद्वैतरूपत्वात्। तस्यामन्त्रणमात्मन एव॥१ १/२॥
Etadguhyaṁ mahāguhyaṁ kathayasva mama prabho|
Guhyamaprakaṭatvādyato guhāyāṁ māyāyāṁ svarūpāparijñānamayyāṁ sthitamapyaprakaṭaṁ| Atha ca mahad aguhyaṁ sarvasyaivaṁvidhacamatkāramayatvāt| Mātṛmānameyamayabhedāvibhāgaśālinī bhagavatī śuddhavidyaiva trikoṇā māyāyāmatiśayapratiphalitabhedāvagrahā bhavatīti māyāpi jagajjananabhūrvidyaiva vastutastad uktena nayena saivambhūtatvenāparijñāyamānatvādabhedamāhātmyatirohitatatpramātrādikoṇatrayatvānmahāguhetyucyate saiva ca vastutaḥ pūjādhāma triśūlaṁ trikārthe| Taduktam
Sā trikoṇā mahāvidyā trikā sarvarasāspadam|
Visargapadamevaiṣa tasmātsampūjayettrikam||
iti| Tathā
Udetyekaḥ samālokaḥ pramāṇārthapramātṛgaḥ|
iti| Tataścedṛśyāṁ mahāguhāyāṁ śuddhavidyāhṛdayamayyāṁ mahāsṛṣṭirūpāyāṁ jagajjanmabhūmau svacamatkārarūpeṇa bhavati yan mahaa iti tad etad guhyam| Etena hi yad idamavicchinnabhairavabhāsā vimarśarūpaṁ svātantryaṁ bhāvebhyaḥ svarūpapratyupasaṁhārakrameṇātmavimarśaviśrāntirūpatvaṁ prakāśasya hi svābhāvikākṛtrimaparavāṅmantravīryacamatkārātma ahamiti| Yathoktam
Prakāśasyātmaviśrāntirahaṁbhāvo hi kīrtitaḥ|
iti| Tadeva guhyamatirahasyam| Tathāhi — Sṛṣṭikrameṇa yathā avikṛtānuttaradhruvarūpaviśrānto bhairavabhaṭṭārakaḥ sakalakalājālajīvanabhūtaḥ sarvasyādisiddho'kalātmakaḥ sa eva prasarātmanā rūpeṇa visargarūpatāmaśnuvāno visargasyaiva kuṇḍalinyātmakahaśaktimayatvāt punarapi tacchāktaprasarābhedavedakarūpabindvātmanā nararūpeṇa prasarati| Tathā punarapi tanmūlatriśūlaprāṇaparaśaktitrayopasaṁhāre tadvisargaviśleṣaṇayā mūladhruvapadānuttarapraveśaḥ sarvadā sphuṭayiṣyate caitad avidūrameva| Mahe — Paramānandarūpe pūrvokte yadidamuktanayena a iti rūpaṁ tadeva guhyametadeva ca mahāguhyam — Jagajjananadhāma| Tathā ubhayasamāpattyā ānandenāguhyaṁ sarvacamatkāramayam| Sva ātmanneva he prabho evaṁvidhavaicitryakāritayā prabhavanaśīla āmantraṇametat| Tacca āmantryasyāmantrakaṁ prati tādātmyamābhimukhyaṁ prātipadikārthādadhikārthadāyi| Yathoktam
Sambodhanādhikaḥ prātipadikārthaḥ|
iti| Nirṇītaṁ cetan mayaiva śrīpūrvapañcikāyām| Etat kathaya — Parāvāgrūpatayā avibhaktaṁ sthitamapi paśyantyādibhuvi vākyaprabandhakramāsūtraṇena yojaya| Yathoktaṁ prāk
Guruśiṣyapade sthitvā svayaṁ devaḥ sadāśivaḥ|
ityādi| Parābhaṭṭārikāyāśca paśyantyāditādātmyaṁ nirṇītaṁ prāgeva| Tathā mametyasya pratyagātmasambandhitvasyedambhāvasya yad guhyaṁ maha a ityuktamahamiti| Tathā hi mamedaṁ bhāsata iti yad bhāsanaṁ tasya vimarśaḥ punarapyahambhāvaikasāraḥ sa punar ahambhāvo bhāvapratyupasaṁharaṇamukheneti maha a ityetadrūpa eva yathoktaṁ prāk| Yaduktam
Idamityasya vicchinnavimarśasya kṛtārthatā|
Yā svasvarūpe viśrāntirvimarśaḥ so'hamityayam||
iti| Anyatrāpi
Ghaṭo'yamityadhyavasā nāmarūpātirekiṇī|
Pareśaśaktirātmeva bhāsate na tvidantayā||
iti| Taduktaṁ śrīsomānandapādairnijavivṛtau
A bījaṁ śuddhaśivarūpam
ityādi| Tadevāsmābhirvipañcitamiti| Tathā svamama — Suṣṭhvavidyamānaṁ mameti yasyāhantābharaikarūpatvādviśvaṁ na kiñcidyasya vyatiriktanirdeśaprāṇaṣaṣṭhyarthayogi viśvaṁ na bhavati| Śāstrāntaradīkṣitānāṁ vijñānākalānāṁ pralayakevalināṁ ca yadyapi mameti vyatiriktaṁ nāsti tathāpi bhedayogyatāvasānā syādeva prabodhasamaye tadvikāsādahambhāvarūdhistadapākṛtyai suṣṭhuśabdārthe suḥ| Yaduktaṁ mayaiva stotre
Yanna kiñcana mameti dīnatāṁ prāpnuvanti jaḍajantavo'niśam|
Tanna kiñcana mamāsmi sarvamityuddhurāṁ dhuramupeyivānaham||
iti| Śobhanena dvaitakalaṅkāṅkanākāluṣyaleśaśūnyenāmena paramārthopadeśādvayātmanā jñānena mānamavabodho yasya svaprakāśaikarūpatvāt| Amatītyamā| Ametyavidyamānaṁ mā mānaṁ niṣedhaśca nityoditatvātsaṁhāraśca yatra nāsti sā bhagavatyametyucyate| Sā śobhanā satatoditā yatra| Māyāyāṁ pramāṇaprameyavyavahṛtau sā tādṛśyamā yasyeti bahuvrīhyantaro bahuvrīhiḥ| Parameśvaro hi pramāṇādivyavahāre'pi paraśaktimaya eva sarvathā advaitarūpatvāt| Tasyāmantraṇamātmana eva||1 ½||
¡Oh mi Señor (mama prabho)!, habla acerca de (kathayasva) Esto (etad) que, (aunque está) grandemente (mahā) revelado --obvio-- (aguhyam), (aún así permanece) secreto (guhyam)|
(Es) un secreto (guhyam) puesto que no es evidente (aprakaṭatvāt). Porque (yatas) aunque (api) está (sthitam) en la Cueva (guhāyām) (llamada) Māyā (māyāyām), la cual está llena de (mayyām) ausencia de Conocimiento acerca (aparijñāna) de la propia naturaleza esencial (sva-rūpa), no es evidente (aprakaṭam).
Además (atha ca), (está) grandemente (mahat) revelado --obvio-- (aguhyam) porque está repleto de (mayatvāt) tal (evaṁvidha) Deleite (de la conciencia del Yo) (camatkāra) en todos (sarvasya).
La Consorte del Afortunado --la Śakti-- (bhagavatī), (también conocida como) Śuddhavidyā --Conocimiento Puro-- (śuddha-vidyā eva) (o) la Triangular (tri-koṇā), que no posee ninguna división (avibhāga-śālinī) (pese a que Ella aparece como) los diferentes (estados) (bheda) que consisten en (maya) conocedor (mātṛ), conocimiento/medios de conocimiento (māna) (y) objetos conocibles (meya), se vuelve (bhavati) en --dentro de-- Māyā (māyāyām) la Que percibe (avagrahā) dualidad (bheda) que es excesivamente (atiśaya) reflejada (pratiphalita... iti). Inclusive (api) Māyā (māyā), siendo (bhūḥ) la que genera (janana) al universo (jagat), realmente (es) (vastutas) Vidyā --es decir, Śuddhavidyā-- (vidyā) únicamente (eva). Por lo tanto (tad), mediante el método (nayena) antedicho (uktena), Ella --Śuddhavidyā-- (sā), al no ser percibida (aparijñāyamānatvāt) como teniendo tales cualidades --es decir, como siendo Māyā-- (evambhūtatvena), se dice que es (ucyate) "la Gran (mahā) Cueva (guhā iti)" porque consiste en tres (trayatvāt) esquinas o ángulos (koṇa) (en la forma de) ese (tad) conocedor (pramātṛ), etc. (ādi), (que aparecen destellantemente como diferentes entre sí) ya que Su Estado exaltado (māhātmya) de no dualidad (abheda) (es) ocultado (por Ella Misma) (tirohita). Y (ca) con referencia al significado (arthe) de (la palabra) "Trika" --lit. triple-- (trika), Ella sola (sā eva) realmente (vastutas) (es denominado) el tridente (tri-śūlam) que es la Morada (dhāma) de la Adoración (pūjā). Esa (misma enseñanza) (tad) se expresa (uktam) (en la estrofa siguiente:)
"Ella (sā) (es) la triple (trikā) (y) triangular (tri-koṇā) Mahāvidyā (mahā-vidyā) que es la Morada (āspadam) de todos los (sarva) Rasa-s o Deleites (rasa). Por consiguiente (tasmāt), él --es decir, una persona-- (eṣaḥ) debería adorar (sampūjayet) (este) Estado (padam eva) de Emisión (visarga) como triple (trikam... iti)".
Similarmente (tathā):
"La única (ekaḥ) Luz (ālokaḥ) constante (sama) que permanece en (gaḥ) conocimiento/medios de conocimiento (pramāṇa), objeto de conocimiento (artha) (y) conocedor (pramātṛ) se eleva (udeti... iti) --o sea, esta Luz nunca se apaga--".
En consecuencia (tatas ca), ese mismo (tad etad) "ma-ha-a" (ma-ha-a iti) que (yad) tiene lugar (bhavati) por su propio Deleite (sva-camatkāra-rūpeṇa) en tal (īdṛśyām) Gran Cueva (mahā-guhāyām), la base (bhūmau) para el nacimiento (janma) del universo (jagat), cuyo corazón (hṛdaya-mayyām) es Conocimiento Puro (śuddha-vidyā), cuya forma (rūpāyām) es la gigantesca (mahā) manifestación universal (sṛṣṭi), (es) un Secreto Misterioso (guhyam).
Mediante este (Secreto Misterioso llamado "ma-ha-a") (etene) esta (idam) Libertad Absoluta (svātantrya) que es en verdad de la naturaleza de (hi... rūpam) la Conciencia (vimarśa) (aparece) como la ininterrumpida Luz de Bhairava (avicchinna-bhairava-bhāsā). (En otras palabras,) desde los estados (de "ma-ha-a" que indican nara, Śakti y Śiva) (bhāvebhyaḥ) (existe) un resposo (final) (viśrānti-rūpatvam) en la Conciencia (vimarśa) del Ser (ātma) mediante un gradual (krameṇa) retiro (pratyupasaṁhāra) hacia la propia naturaleza esencial (sva-rūpa). (¿Por qué este retiro hacia el Ser tiene que ocurrir mediante "ma-ha-a"?) Puesto que (hi) "aham" --"Yo", que consiste en "a-ha-ma", el movimiento opuesto-- (aham iti) es el Deleite (camatkāra-ātma) de la manifestación (universal) (prakāśasya), (y tal Deleite no es nada más que) el poder (vīrya) del Mantra (mantra) (conocido como) la innata (svābhāvika) (y) natural (akṛtrima) Parāvāk --el Habla Suprema-- (paravāk).
Como se ha dicho (yathā uktam):
"Un descanso (viśrāntiḥ) de la manifestación (universal) (prakāśasya) en el Ser (ātma) se dice que es ciertamente (hi kīrtitaḥ) la conciencia del Yo (ahaṁ-bhāvaḥ... iti)".
Ese (tad eva) Misterio (guhyam) es grandemente secreto (ati-rahasyam). Por ejemplo (tathāhi): A saber (yathā), durante el curso (krameṇa) de la manifestación universal (sṛṣṭi), el muy venerable (bhaṭṭārakaḥ) Bhairava (bhairava), reposando (viśrāntaḥ) en (Su propia) incambiable (avikṛta), insuperable (anuttara), inmutable (dhruva) naturaleza (rūpa), es la "a" (a... ātmakaḥ) kalā --"vocal", en este contexto-- (kalā) (o) Ādisiddha --lit. probado en primer lugar-- (ādi-siddhaḥ) en todo (sarvasya), (y como resultado Él) es (bhūtaḥ) la Vida (jīvana) del grupo (jāla) entero (sakala) de "kalā-s" --vocales-- (kalā-s). (Después de eso,) Él Mismo (saḥ eva), durante la expansión (prasara-ātmanā rūpeṇa), asume (aśnuvānaḥ) la forma (rūpatām) de Visarga --o sea, la consonante "ha"-- (visarga), porque (tal) Visarga está lleno del (visargasya eva.... mayatvāt) poder (śakti) de la "ha" (ha), que es (ātmaka) Kuṇḍalinī (kuṇḍalinī). Luego otra vez (punar api), Él se expande (prasarati) en la forma de (rūpeṇa) "nara" --el individuo limitado-- (nara) cuya esencia (ātmanā) es un bindu o punto --"ṁ" en "ahaṁ"-- (bindu) que es el conocedor (vedaka) que permanece en unidad con (abheda) esa (tad) expansión (prasara) de Śakti (śākta).
De igual manera (tathā), incluso nuevamente (punar api), durante el acto de retiro (upasaṁhāre) de los tres (traya) Poderes (para) Supremos (śakti) --a saber, Voluntad, Conocimiento y Acción-- cuya vida (prāṇa) es el tridente (triśūla) que es la base (mūla) de ello --de "nara" o bindu (ṁ)-- (tad), (existe) constantemente (sarvadā) una penetración en (praveśaḥ) Anuttara --la vocal "a" en "ma-ha-a"-- (anuttara) (o) Dhruvapada --Su Inmutable y Eterno Estado-- (dhruva-pada) —(un Estado que es) el Cimiento (de todo) (mūla)— a través de la unión (viśleṣaṇayā) con ese (tad) Visarga --la letra "ha"-- (visarga). Este (tópico) (etad) se aclarará (sphuṭayiṣyate ca) próximamente (avidūram eva).
En "ma-ha" (mahe), (es decir,) en la antedicha (pūrva-ukte) Bienaventuranza Suprema (parama-ānanda-rūpe), Esto (idam) cuya forma (yad... rūpam) (es) la (vocal) "a" (a iti) según el método (nayena) que fue (anteriormente) descripto (ukta), esa misma (Realidad) (tad eva) (es) el Guhya o Secreto (guhyam). Éste (etad) (es) verdaderamente (eva ca) el Gran Misterio (mahā-guhyam), (a saber,) la Morada o Estado (dhāma) que genera (janana) al universo (jagat).
Similarmente (tathā), por medio de la Bienaventuranza (ānandena) derivada de la unión (samāpattyā) de ambos --Śiva y Śakti-- (ubhaya), (Esto) está revelado --obvio-- (aguhyam) al ser (mayam) el deleite (camatkāra) de todo (sarva).
(Ahora Abhinavagupta, extrayendo "sva" de la palabra "kathayasva", forma la frase "sva mama prabho" y da una interpretación respectiva si la estrofa hubiese sido estructurada de esa manera, o sea, como "Etadguhyaṁ mahāguhyaṁ kathaya sva mama prabho":)
"Sva (sva)!" (o) "¡oh Ser (ātman eva)!", "¡oh (he) Lord (prabho)!", "¡oh Tú que eres aficionado a (śīla) aparecer (prabhavana) como tal (evaṁvidha) diversidad multicolor (vaicitrya) que ha sido producida (por Ti Mismo) (kāritayā)!". Ésta (etad) (es) una manera de dirigirse (āmantraṇam).
La presencia cara a cara (tad ca... ābhimukhyam) (al igual que) la identidad (tādātmyam) del que está siendo abordado (āmantryasya) hacia el que está dirigiéndose (āmantrakam) tiene un mayor impacto (abhikārtha-dāyi) que el (mero) significado (arthāt) de un "prātipadika" --la forma cruda de un sustantivo-- (prātipadika).
Como se ha mencionado (yathā uktam):
"El significado (arthaḥ) de un prātipadika (prātipadika) (es) inferior al (adhikaḥ) caso Vocativo (sambodhana... iti)".
Esto (etad) fue investigado (nirṇītam ca) por mí mismo (mayā eva) en el venerable Pūrvapañcikā (śrī-pūrvapañcikāyām).
(Abhinavagupta continúa explicando la estrofa como si estuviese escrita de esta manera: "Etadguhyaṁ mahāguhyaṁ kathaya sva mama prabho", separando "sva" de "kathaya")
(La expresión) "Etad... kathaya" --es decir, "habla acerca de Esto"-- (realmente significa:) "Aunque (api) (Esto --la Más Alta Realidad--) permanece (sthitam) no dividida (avibhaktam) en la forma de (rūpatayā) Parāvāk --el Habla Suprema-- (parā-vāk), dispone (tal Verdad) (yojaya) en la forma de una sucesión o serie de oraciones entretejidas (vākya-prabandha-krama-āsūtraṇena) en la etapa (bhuvi) de Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi)".
Como se ha expresado (yathā uktam) previamente (prāk):
"El dios (devaḥ) Sadāśiva (sadāśivaḥ) Mismo (svayam), permaneciendo (sthitvā) en la condición de (pade) Guru (guru) (y) discípulo (śiṣya)".
etcétera (iti-ādi).
La identidad (tādātmyam) de la muy venerable (bhaṭṭārikāyāḥ) Parāvāk (parā) y (ca) Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi) (ya) ha sido investigada (nirṇītam) anteriormente (también) (prāk eva).
Similarmente (tathā), (con respecto al término) "mama" --lit. "mi, mío"-- (mama iti), en su caso (asya) hay (indicación de) un estado (bhāvasya) de "esto" --es decir, el aspecto objetivo de la manifestación-- (idam) que tiene una relación o conexión (sambandhitvasya) concerniente al ser individual --o sea, concerniente al aspecto subjetivo de la manifestación-- (pratyak-ātma). El Misterioso Secreto (guhyam) que (yad) (yace en tal relación es que cuando) se dice (uktam) "ma-ha-a" (ma-ha a) (uno está realmente diciendo) "aham" --lit. "Yo"-- (aham iti).
De igual modo (tathā hi), con respecto a (yad) (cualquier) manifestación (bhāsanam) (que asuma la forma de) "esto (idam) aparece (bhāsate) ante mí (mama... iti)", el "Vimarśa" --lit. Conciencia-- (vimarśaḥ) de eso (tasya) tiene como su única esencia (ekasāraḥ) el sentimiento de Yo --es decir, la conciencia del Yo-- (aham-bhāva) nuevamente (punar api). Además (punar), el sentimiento de Yo (saḥ... aham-bhāvaḥ), "por medio del (mukhena) acto de retiro (pratyupasaṁharaṇa) del objeto (hacia el sujeto) (bhāva... iti)" es este mismo (etad-rūpaḥ eva) "ma-ha-a" (ma-ha a iti) tal como ha sido descripto (yathā uktam) previamente (prāk).
Como se ha declarado (yathā uktam):
"El éxito (kṛta-arthatā) en ser especificamente consciente (vicchinna-vimarśasya) de ello --a saber, de un objeto-- (asya) como "esto" (idam) (realmente es) un reposo (yā... viśrāntiḥ) en la propia naturaleza esencial (sva-sva-rūpe). (Y) esto (ayam) (es la) conciencia del (Yo) (vimarśaḥ) (o) "So'ham" --"Yo soy Él"-- (saḥ aham... iti)".
En alguna otra parte (anyatra) también (api) (se estableció que:)
"El conocimiento determinativo (adhyavasā) 'esto (ayam) (es) una vasija (ghaṭaḥ... iti)' sobrepasa (atirekiṇī) nombre (nāma) (y) forma (rūpa), (y verdaderamente es) el Poder (śaktiḥ) del Señor (īśa) Supremo (para). Brilla (bhāsate) como (iva) el Ser (ātmā) y no (na tu) (como mero) 'idam' o 'esto' (idantayā... iti) --es decir, como un mero "esto" u "objeto" separado de su Señor--".
La (misma verdad también) ha sido expresada (tad uktam) por el muy adorable Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ) en su completo comentario (sobre la Parātrīśikā) (nija-vivṛtau):
"La letra semilla (bījam) 'a' (a) (es) la forma (rūpam) pura (śuddha) de Śiva (śiva)".
etcétera (iti-ādi).
Esa misma (enseñanza) (tad eva) (ya) fue totalmente desarrollada (vipañcitam) por mí (asmābhiḥ... iti).
De la misma manera (tathā), (alternativamente considerando la posibilidad de la existencia del término) "svamama" (en vez de "sva mama") (su-a-mama): ("Su" implica) debidamente, apropiadamente (suṣṭhu), (la "a" denota) "no presente" (avidyamānam) (y) "mama" --lit. "mío", indicaría "universo" de acuerdo con su interpretación-- (mama iti). (Por lo tanto, el significado final de "svamama" sería: Alguien) para quien (yasya) no existe ningún (na kiñcid) universo (viśvam) porque (Su) única naturaleza (eka-rūpatvāt) abunda en (bhara) la conciencia del Yo (ahantā), para quien (yasya) el universo (viśvam) no (na) está (bhavati) conectado con (yogi) el sexto (ṣaṣṭhī) caso (artha) --a saber, el caso Genitivo-- cuya vida (prāṇa) consiste en indicar (nirdeśa) algo separado (vyatirikta).
Aún si (yadi api) no hay (na asti) ningún "mama" --sentido de "mío", o sea, el "universo"-- (mama iti) como algo separado (vyatiriktam) en el caso de los que han sido iniciados (dīkṣitānām) por medio de otras (antara) escrituras (śāstra), (al igual que en el caso de) los vijñānākala-s (vijñānākalānām) y (ca) los pralayakevalī-s (pralayakevalinām), no obstante (tathā api) existe (syāt eva) un lugar de reposo --en la forma de una tendencia residual-- (avasānā) (lleno de) aptitud (yogyatā) para (generar) dualismo (de nuevo) (bheda) en el momento (samaye) del despertar (prabodha) debido a la expansión (vikāsāt) de eso --del lugar de reposo antedicho-- (tad) (y como resultado, el limitado) sentido del yo surge (una vez más) (aham-bhāva-rūdhiḥ). Para quitar (apākṛtyai) esa (posible contradicción) (tad), (la palabra) "su" (suḥ) se utiliza en el sentido (arthe) del término (śabda) "suṣṭhu" o "debidamente, apropiadamente" (suṣṭhu).
Como (yad) yo mismo he dicho (uktam mayā eva) en una (estrofa del siguiente) himno (stotre):
"Esa (noción) (tad) que (yad) (expresa) 'No es en absoluto (na kiñcana) mío (mama iti)', (por medio de la cual) las criatura torpes (jaḍa-jantavaḥ) incesantemente (aniśam) alcanzan (prāpnuvanti) un estado de desdicha (dīnatām), (en mi caso significa:) 'No es en absoluto (na kiñcana) mío (mama), (en suma,) Yo lo soy (asmi) todo (sarvam iti)'. (De esta manera,) Yo (aham) he transformado (upeyivān) la carga (dhuram) en un estado libre de carga (uddhurām... iti)".
(Ahora Abhinavagupta analiza "sva mama" en la forma de "svamama" de nuevo, pero como un compuesto atributivo que consiste en su-ama-ma pero interpretado desde el punto de vista de Śiva:)
("Su" indicaría "śobhana" o "espléndido", "ama" querría decir "jñāna" o "conocimiento", y "ma" implicaría "māna" o "realización" --darse cuenta--... y como "svamama" es tomado como un compuesto atributivo en este caso, debe ser comprendido como "Alguien cuya realización se logra a través de un Conocimiento Espléndido". Abhinavagupta expandirá este concepto ahora:) Puesto que Su única naturaleza (yasya... eka-rūpatvāt) (es ser) Su propia (sva) Luz (prakāśa), (Él es "svamama" porque tiene) "māna" (mānam) (o) realización (avabodhaḥ) a través de "ama" (amena) (o) un Conocimiento (jñānena) —cuya esencia es (ātmanā) no dualismo (advaya) basado en las enseñanzas (upadeśa) de la Más Alta Realidad (parama-artha)— que es Espléndido (śobhanena) —desprovisto de (śūnyena) cualquier leve traza (leśa) de turbiedad (kāluṣya) (causada por) los puntos --las manchas-- (kalaṅkāṅkanā) del dualismo (dvaita).
(Ahora, Abhinavagupta explica lo mismo pero desde el punto de vista de Śakti:)
"Amā" (amā) (significa) "Alguien que se mueve" (amati iti).
(En el término) "Amā" (amā iti), (la "a" implica) "no presente" (avidyamānam) (y) "mā" (mā) (significa tanto) "conocimiento" (mānam) como (ca) (su) negación (niṣedhaḥ), y (ca) como (Ella) está siempre activa (nitya-uditatvāt) no hay ninguna (na asti) disolución o fin (saṁhāraḥ) en Ella (yatra), (valga la redundancia). Esa (sā) Consorte del Afortunado (bhagavatī) se dice que es (ucyate) "Amā" (amā iti).
(Finalmente, Abhinavagupta interpreta lo mismo, a saber, "svamama", pero desde el punto de vista de "nara" o el individuo limitado, como un compuesto atributivo dentro de otro compuesto atributivo:)
(La primera parte de "svamama", a saber, "svama" se explica de esta manera:) Ella (sā) (es Ésta) en quien (yatra) la "siempre activa (Amā)" (satata-uditā) (es) espléndida --o sea, "su"-- (śobhanā).
(La "ma" final en "svamama" denota "Māyā", por lo tanto la expresión entera "svamama" significaría en este contexto:) "Éste --Śiva-- para quien (yasya) (aún) en Māyā (māyāyām) (o) experiencia ordinaria (vyahṛtau) que consiste en conocimiento y objeto de conocimiento (pramāṇa-prameya) (existe) tal (sā tādṛśī) Amā --la siempre activa Diosa-- (amā... iti)". (Consiguientemente, es) un compuesto atributivo (bahuvrīhiḥ) dentro de (antaraḥ) (otro) compuesto atributivo (bahuvrīhi).
El Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) incluso (api) en la vida ordinaria (vyavahāre) constituida por conocimiento, etc. (pramāṇa-ādi) (está) en verdad (hi) repleto de (mayaḥ eva) la Suprema (para) Śakti o Poder (śakti) en todos los aspectos (sarvathā) puesto que (Su) naturaleza (rūpatvāt) es no dual (advaita).
(Como resultado,) el acto de dirigirse a (āmantraṇam) Él (tasya) (es) ciertamente (eva) (el acto de dirigirse a) Ella (ātmanaḥ)||1 ½||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 2
इदमेवं सार्धश्लोकनिरूपितानन्तप्रश्नतात्पर्यसङ्ग्रहेणैतदुक्तं भवतीति निर्णेतुं निरूप्यते
हृदयस्था तु या शक्तिः कौलिकी कुलनायिका।
तां मे कथय देवेश येन तृप्तिं लभाम्यहम्॥२॥
सर्वस्य नीलसुखादेर्देहप्राणबुद्ध्यादेश्च परं प्रतिष्ठास्थानं संविदात्म हृत् तस्यैव निजस्वातन्त्र्यकल्पितभेदा अया — विचित्राणि घटादिज्ञानानि तत्स्था येयं स्फुरणमयी शक्तिः कुलस्य नायिका शरीरप्राणसुखादेः स्फुरत्तादायिनी ब्राह्म्यादिदेवताचक्रस्य वीर्यभूता निखिलाक्षनाडीचक्रस्य मध्यमध्यमरूपा जननस्थानकर्णिकालिङ्गात्मा अस्ति। तत्रैव च कुले भवा अकुलरूपा कौलिकी। यद्वा कुले भवमकुलात्म कौलं तद् यस्यामन्तस्तादात्म्येनास्ति सा कौलिकी कुलं ह्यकुलप्रकाशरूढमेव तथा भवति। यदुक्तम्
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्।
इति। तथा
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः सर्वज्ञबलशालिनः।
प्रवर्तन्तेऽधिकाराय करणानीव देहिनाम्॥
इति। देवानां ब्रह्मविष्णुरुद्रादीनामीशस्यामन्त्रणम्। तन्मे कथयेत्यपि पठन्ति श्रीसोमानन्दपादा व्याचक्षते च तत् तस्मादिति। यद्वा तत् कथय येन तृप्तिं परमानन्दमयीं लभे परमाद्वयनिर्वृतिस्वातन्त्र्यरसा भवामीति समन्वयः। व्रजामीत्यपि पाठः। अहमित्यनेन सर्वप्रमातृजीवनरूपमेव सततं परामृश्यते तच्चैवमभिहितस्वरूपोपदेशेन प्रत्यभिज्ञाय निजमीश्वररुपं परिपूर्णभावात्मिकां तृप्तिं विन्दतीति प्राक् प्रकटितमेव। तदुक्तं सोमानन्दपादैः स्वविवृतौ
हृद्ययो गमनं ज्ञानम्
इत्यादि।
इति शिवरसं पातुं येषां पिपासति मानसं सततमशिवध्वंसे सक्तं शिवेन निवेशितम्।
हृदयगगनग्रन्थिं तेषां विदारयितुं हठादभिनव इमां प्रश्नव्याख्यां व्यधात्त्रिकतत्त्वगाम्
॥२॥
Idamevaṁ sārdhaślokanirūpitānantapraśnatātparyasaṅgraheṇaitaduktaṁ bhavatīti nirṇetuṁ nirūpyate
Hṛdayasthā tu yā śaktiḥ kaulikī kulanāyikā|
Tāṁ me kathaya deveśa yena tṛptiṁ labhāmyaham||2||
Sarvasya nīlasukhāderdehaprāṇabuddhyādeśca paraṁ pratiṣṭhāsthānaṁ saṁvidātma hṛt tasyaiva nijasvātantryakalpitabhedā ayā — Vicitrāṇi ghaṭādijñānāni tatsthā yeyaṁ sphuraṇamayī śaktiḥ kulasya nāyikā śarīraprāṇasukhādeḥ sphurattādāyinī brāhmyādidevatācakrasya vīryabhūtā nikhilākṣanāḍīcakrasya madhyamadhyamarūpā jananasthānakarṇikāliṅgātmā asti| Tatraiva ca kule bhavā akularūpā kaulikī| Yadvā kule bhavamakulātma kaulaṁ tad yasyāmantastādātmyenāsti sā kaulikī kulaṁ hyakulaprakāśarūḍhameva tathā bhavati| Yaduktam
Api tvātmabalasparśāt|
iti| Tathā
Tadākramya balaṁ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ|
Pravartante'dhikārāya karaṇānīva dehinām||
iti| Devānāṁ brahmaviṣṇurudrādīnāmīśasyāmantraṇam| Tanme kathayetyapi paṭhanti śrīsomānandapādā vyācakṣate ca tat tasmāditi| Yadvā tat kathaya yena tṛptiṁ paramānandamayīṁ labhe paramādvayanirvṛtisvātantryarasā bhavāmīti samanvayaḥ| Vrajāmītyapi pāṭhaḥ| Ahamityanena sarvapramātṛjīvanarūpameva satataṁ parāmṛśyate taccaivamabhihitasvarūpopadeśena pratyabhijñāya nijamīśvararupaṁ paripūrṇabhāvātmikāṁ tṛptiṁ vindatīti prāk prakaṭitameva| Taduktaṁ somānandapādaiḥ svavivṛtau
Hṛdyayo gamanaṁ jñānam
ityādi|
Iti śivarasaṁ pātuṁ yeṣāṁ pipāsati mānasaṁ satatamaśivadhvaṁse saktaṁ śivena niveśitam|
Hṛdayagaganagranthiṁ teṣāṁ vidārayituṁ haṭhādabhinava imāṁ praśnavyākhyāṁ vyadhāttrikatattvagām||
||2||
De este modo (evam) ahora (idam), reuniendo (saṅgraheṇa) los significados (tātparya) de las interminables (ananta) preguntas (praśna) consideradas (nirūpita) en una estrofa y media (sa-ardha-śloka), esto (etad) se dice (en la estrofa 2) (uktam bhavati). Así (iti), (la segunda estrofa) está designada para (nirūpyate) (continuar con) la investigación (nirṇetum):
El Poder (śaktiḥ) que (yā) reside (sthā tu) en el Corazón (hṛdaya) (es) Kaulikī (kaulikī), la Señora (nāyikā) del kula o la totalidad (kula). Háblame (me kathaya) acerca de Ella (tām), oh Señor de los dioses (deva-īśa), de modo que (yena) yo (aham) (pueda) obtener (labhāmi) satisfacción plena (tṛptim)||2||
(Primeramente, Abhinavagupta divide la expresión "Hṛdayasthā" en "Hṛt-aya-sthā":) "Hṛt" --lit. corazón-- (hṛt) es (ātma) Conciencia Pura (saṁvid) cuyo Supremo (param) Estado o Posición (sthānam) es ser el Cimiento (pratiṣṭhā) de todo (sarvasya), (en otras palabras,) de (cosas tales como) color azul, placer, etc. (nīla-sukha-ādeḥ) y (ca) de cuerpo, energía vital, intelecto y así sucesivamente (deha-prāṇa-buddhi-ādeḥ). El "aya" (ayā) de ese (Hṛt) (tasya eva) (implica) la variedad (bhedā) inventada (kalpita) por Su propia (nija) Libertad Absoluta (svātantrya), (es decir,) las múltiples (vicitrāṇi) cogniciones (jñānāni) de una vasija (ghaṭa), etc. (ādi). (Y) este (iyam) Poder (śaktiḥ) que (yā) reside (sthā) en Eso --en "Hṛdaya"-- (tad) (está) lleno de (mayī) Vibración (sphuraṇa). La Señora (nāyikā) del kula o la totalidad (kula) provoca (dāyinī) la vibrante manifestación (sphurattā) de cuerpo, energía vital, placer, etc. (śarīra-prāṇa-sukha-ādeḥ) al ser (bhūtā) el Poder (vīrya) del grupo (cakrasya) de deidades (devatā) (tales como) Brāhmī (brāhmī), etc. (ādi). Ella es (asti) (también) Ésta cuya forma (rūpā) es (ser) el núcleo central (madhya-madhyama) del grupo entero (nikhila... cakrasya) de órganos de los sentidos (akṣa) (y) canales sutiles (nāḍī), (y) cuya esencia (ātmā) es (ser) los genitales femeninos y masculinos (karṇikā-liṅga) que son el sitio (sthāna) donde (tiene lugar) la procreación (janana).
(A Ella se la llama) Kaulikī (kaulikī) (a causa de) que es (bhavā) en ese kula o totalidad (tatra eva ca... kule) "Akula" --o sea, Ella trasciende tal totalidad aunque permanezca en ella-- (akula-rūpā). O bien (yadvā), "Kaula" --a saber, Śiva-- (kaulam) es Eso que es (bhavam... ātma) "Akula" (akula) en kula o totalidad (kule). (Entonces a) Ella (sā) dentro de (antar) quien (yasyām) ese (Kaula) (tad) existe (bhavati) con idéntica naturaleza (tādātmyena) (se la conoce como) Kaulikī (kaulikī), pues (hi) kula o totalidad (akula) permanece (bhavati) de esta manera (tathā), (es decir,) emergida (rūḍham eva) desde la Luz (prakāśa) de Akula (akula).
Como (yad) se ha establecido (uktam) (en las Spandakārikā-s I.8):
"Pero aun así (api tu), poniéndose en contacto (sparśāt) con la Fuerza o Poder (bala) del Ser (ātma... iti)".
De modo similar (tathā), (en II.1 de la misma escritura:)
"Prendiéndose (ākramya) de esa (tad) Fuerza (balam), los Mantra-s (mantrāḥ), llenos (śālinaḥ) del poder (bala) omnisciente (sarvajña), proceden (pravartante) a ocuparse de sus (correspondientes) funciones (adhikārāya) (hacia los seres encarnados), así como (iva) los poderes de percepción y acción (karaṇāni) de (esos mismos) seres encarnados (dehinām... iti) (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)".
(La expresión "deveśa" es una forma de) dirigirse (āmantraṇam) al Señor (īśasya) de dioses (devānām) (tales como) Brahmā, Viṣṇu, Rudra, etc. (brahma-viṣṇu-rudra-ādīnām).
El muy venerable Somānanda (śrī-somānanda-pādāḥ) lee (paṭhanti) incluso (en su comentario) (api) "Tanme kathaya" (tad me kathaya iti) (en lugar de "Tāṁ me kathaya" o "Háblame acerca de Ella"), y (ca) él explica (vyācakṣate) (la palabra) "tad" (ahí) (tad) como "por lo tanto" (tasmāt iti) --en suma, "Por lo tanto, háblame"--. O bien (yadvā), (si "tad" significase "Eso", la última parte de la estrofa actual significaría,) según la mutua conexión de las palabras (samanvayaḥ): "Habla (kathaya) acerca de Eso (tad) de modo que (yena) al adquirir (labhe) satisfacción plena (tṛptim) repleta de (mayīm) la Más Alta (parama) Bienaventuranza (ānanda) yo me vuelva (bhavāmi) la Savia y Vigor (rasā) de la Libertad Absoluta (svātantrya) que emerge desde la Dicha (nirvṛti) del supremo (parama) no dualismo (advaya... iti)".
(Otra) lectura (pāṭhaḥ) (sería) también (api): "yo (pueda) alcanzar" (vrajāmi) [en vez de "labhāmi" o "yo (pueda) obtener" en la estrofa]. "Aham" o "Yo" (aham iti), mediante esta (palabra al final de la estrofa) (anena) (Eso) que es (rūpam eva) la Vida (jīvana) de todos (sarva) los conocedores o experimentadores (pramātṛ) (es) siempre (satatam) mencionado (parāmṛśyate). Y (ca) debido a eso (tad), tal como se hizo evidente (iti prakaṭitam eva) con anterioridad (prāk), tras reconocer (pratyabhijñāya) la innata (nijam) naturaleza del Señor (īśvara-rupam) mediante la enseñanza (upadeśena) cuya esencia (sva-rūpa) (ya) fue declarada así (evam-abhihita), uno conoce (vindati) la satisfacción plena (tṛptim) que consiste en (ātmikām) el Estado (bhāva) Perfecto (paripūrṇa).
Esa (misma verdad) (tad) ha sido expresada (uktam) por el muy venerable Somānanda (somānanda-pādaiḥ) en su propio comentario completo (sva-vivṛtau):
"(El término) 'aya' (en Hṛdaya) (ayaḥ) (implica) 'ir, avanzar' (gamanam), (a saber,) conocimiento (jñānam) en Hṛt o Corazón (hṛdi)".
etcétera (iti-ādi).
(Ahora Abhinavagupta escribe una estrofa como la conclusión de su comentario sobre las estrofas 1, 1 ½ y 2:)
"De este modo (iti), Abhinava --Abhinavagupta-- (abhinavaḥ) preparó (vyadhāt) esta (imām) explicación (vyākhyām) acerca de la pregunta (de la Diosa) (praśna) —la cual --a saber, la explicación-- se refiere a (gām) la misma esencia (tattva) del Trika (trika)— para cortar del todo (vidārayitum) por la fuerza --por todos los medios-- (haṭhāt) al nudo (granthim) que existe en el éter (gagana) del corazón (hṛdaya) de aquéllos (teṣām) cuya (yeṣām) mente (mānasam), constantemente (satatam) ocupada en (saktam) la aniquilación (dhvaṁse) del estado de no-Śiva --o sea, de la dualidad con referencia a Śiva-- (aśiva) (ya que ha sido) penetrada (niveśitam) por Śiva (śivena), (es) una sed (pipāsati) de beber (pātum) la Savia y Vigor (rasam) de Śiva (śiva)".
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Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
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