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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 1 a 2 - Parte 3 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre la estrofa 1 de la Parātrīśikā.
Ésta es la tercera parte del comentario sobre las estrofas 1-2.
Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 1 (Tercera parte del comentario)
तस्मात्तमपि प्रत्यय एवंविधवाक्यकरणमयुक्तमेव। न च तरपस्तमप् अधिकमतिशयमभिदध्यात्। एवं तावत्तु स्यात् — अविवक्षिते प्रतियोगिविशेषे तमप्प्रयोगः प्रतियोगिविशेषापेक्षायां तु तरप् प्रतियोग्यपेक्षैव द्विवचनविभज्योपपदार्थ एक एव हि प्रतियोगी भवेदनयोरयं शुक्लोऽतिशयेनेति न तृतीयः प्रतीयते निर्धारणार्थेन प्रथमस्यैव प्रतियोगित्वावगतेः। न च द्विप्रभृत्यपेक्षा भवत्येकस्य युगपदेकैकापेक्षा मता — इति तस्य क्रमेण नाधिकोऽर्थः कश्चित्। तारतम्यमिति तु प्रयोगः क्रमातिशयेऽव्युत्पन्न एव रूढ न तु तरप्तमप्प्रत्ययार्थानुगमात्तार्यं ताम्यमित्याद्यपि हि स्यात्। तदलमकाण्डे श्रुतलवकौशलप्रथनेन। इह तु उत्तरक्रमिकप्रतियोग्यपेक्षायां तरप्। प्रतियोग्यनपेक्षायामनुत्तममित्यपि प्रयोगेऽयमेवार्थः। तथाह्यागमान्तरे
अद्यापि यन्न विदितं सिद्धानां बोधशालिनाम्।
न चाप्यविदितं कस्य किमप्येकमनुत्तमम्॥
इति। एवं स्वातन्त्र्यसाराकलितक्रियाशक्तिशरीरमनुत्तरम्। तदुक्तमुत्पलदेवपादैः
सक्रमत्वं च लौकिक्याः क्रियायाः कालशक्तितः।
घटते न तु शाश्वत्याः प्राभव्याः स्यात्प्रभोरिव॥
इति। तद् व्याख्यातमिदमनुत्तरं षोडशधा। यदुक्तं त्रिकसारशास्त्रे
अनुत्तरं तद्धृदयं हृदये ग्रन्थिरूपता।
ग्रन्थिं षोडशधा ज्ञात्वा कुर्यात्कर्म यथासुखम्॥
इति। तथा
हृदये यः स्थितो ग्रन्थिः...।
इत्यादि। तद् ईदृगनुत्तरं केन प्रकारेण किमुत्तररूपपरित्यागेन उत स्विदन्यथा — इति। कश्चायं प्रकारः — यदनुत्तरं सर्वमिदं हि ज्ञानज्ञेयजातं सर्वत एवान्योन्यं भेदमयं विरोधमुपलभते ततश्चेदमौत्तराधर्यं भवेदेव — इति कस्मिंश्च प्रकारे मोक्ष एव किं वा बन्धाभिमतेऽपि — इति थमुप्रत्ययस्य विभक्तिविशेषार्थानियमेन प्रकारमात्रे विधानात्प्रकारमात्रविषय एवायं प्रश्नः। देव इति व्याख्यातम्। कुलं स्थूलसूक्ष्मपरप्राणेन्द्रियभूतादि समूहात्मतया कार्यकारणभावाच्च। यथोक्तम्
संहत्यकारित्वात्
इति। तथा कुलं बोधस्यैवाश्यानरूपतया यथावस्थानाद्बोधस्वातन्त्र्यादेव चास्य बन्धाभिमानात्। उक्तं हि कुल संस्त्याने बन्धुषु चेति। नहि प्रकाशैकात्मकबोधैकरूपादृते किमप्येषामप्रकाशमानं वपुरुपपद्यते तत्र कुले भवा कौलिकी सिद्धिः — तथात्वदार्ढ्यं परिवृत्त्य आनन्दरूपं हृदयस्वभावपरसंविदात्मकशिवविमर्शतादात्म्यं तां सिद्धिं ददात्यनुत्तरस्वरूपतादात्म्ये हि कुलं तथा भवति। यथोक्तम्
व्यतिरेकेतराभ्यां हि निश्चयोऽन्यनिजात्मनोः।
व्यवस्थितिः प्रतिष्ठाथ सिद्धिर्निर्वृत्तिरुच्यते॥
इति। सद्य इति शब्दः समानेऽहनि इत्यर्थवृत्तिरुक्तनयेन अह्नोऽनवस्थितत्वात्समाने क्षण इत्यत्रार्थे वर्तते। समानत्वं च क्षणस्य न सादृश्यमपितु तत्त्वपर्यवसाय्येवैवमेव सद्यःशब्दात्प्रतीतेः। अतस्तस्मिन्नेव क्षण इति वर्तमानक्षणस्य सावधारणत्वेन भूतभविष्यत्क्षणान्तरनिरासे तदुभयापेक्षकलनाप्राणां वर्तमानस्यापि कालतां निरस्येत यतो यदिदं परमेश्वरस्य भैरवभानो रश्मिचक्रात्मकं निजभासास्फारमयं कुलमुक्तं तच्च यदा अन्तर्मुखपरभैरवसंवित्तादात्म्यलक्षणं निरोधमेति तदैव परमानन्दामृतास्वादमयमदेशकालकलितमनुत्तरं ध्रुवं विसर्गरूपं सततोदितम्। तदुक्तं श्रीवाद्यतन्त्रे
संरुध्य रश्मिचक्रं स्वं पीत्वामृतमनुत्तमम्।
कालोभयापरिच्छिन्नं वर्तमाने सुखी भवेत्॥
इति। विस्तारितश्च विस्तरतोऽन्यत्र मयैव कालोभयापरिच्छेदः। तथा कुलात्प्राणदेहादेरागता सिद्धिर्भेदप्राणानां नीलसुखादीनां निश्चयरूपा तां ददातीति — शरीरादयो हि झगित्यनुत्तरध्रुवविसर्गवीर्यावेशेनाकालकलितेन प्राणादिमध्यमसोपानारोहेणैव भावानां तथात्वनिश्चयरूपां सिद्धिं विदधते। यथोक्तम्
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्।
इति। तथा
... करणानीव देहिनाम्।
इति। तथा कुले शिवशक्त्यात्मनि सन्निहितेऽपि सिद्धिरुक्तनयेन जीवन्मुक्ततामयी समभिलषिताणिमादिप्रसवपदा तां सद्योऽनाकलितमेव भावनाकरणादिरहितत्वेनैव ददाति। यदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
भावनाकरणाभ्यां किं शिवस्य सततोदितेः।
इति। तथा
एकवारं प्रमाणेन शास्त्राद्वा गुरुवाक्यतः।
ज्ञाते शिवत्वे सर्वस्थे प्रतिपत्त्या दृढात्मना॥
करणेन नास्ति कृत्यं क्वापि भावनयापि वा॥
इति। कुले जाता सिद्धिः शाक्तहादिरूपप्रसरणादारभ्य बहिर्भावपटलविकासपर्यन्तं भेदावभासमानता तां ददाति। तदेव ह्यनुत्तरं महाप्रकाशात्म अन्तःकृतबोधमयविश्वभावप्रसरमनुत्तरादेव निरतिशयस्वातन्त्र्यैश्वर्यचमत्कारभराद्भेदं विकासयति। नह्यप्रकाशरूपं भावविकासप्रकाशे कारणं भवेत्प्रकाशात्मकं चेन्नूनं तत् परमेश्वरभैरवभट्टारकरूपमेव — इति किमपरेण वाग्जालेन। तथा येनानुत्तरेण विशेषेण ज्ञाता मात्रा मानेन प्रमात्मना त्राणं पालनं पतित्वं यासां प्रमातृप्रमाणप्रमेयप्रमितिरूपाणां ता मात्रा विज्ञाता येन तद् विज्ञातमात्रम्। तया विशेषेण प्रतिपत्तिदार्ढ्यबन्धेन यज् ज्ञातं तद् विभातमेव न पुनर् भावनीयं सकृद्विभातात्मत्वात्। तथा ज्ञातमात्रं ज्ञातमेव ज्ञेयैकरूपत्वान्न तु कदाचिज्ज्ञातृरूपं घटादि तथा ज्ञाता ज्ञेयरूपा भेदमयीयं माया तदुभयं विगतं यत्र तद् विज्ञातमात्रं घटादयो यत्र ज्ञात्रेकरूपत्वेन स्वप्रकाशात्मानो यत्र च माया न प्रभवति तेन विज्ञातमात्रेण। खे ब्रह्मण्यभेदरूपे स्थित्वा चरति — विषयमवगमयति तथा हानादानादिचेष्टां विधत्ते स्वरूपे चास्त इति खेचर्यन्तर्बहिष्करणतदर्थसुखादिनीलादिरूपा। तथाहि वेद्यवेदकभावानुल्लासिपदे शून्ये संविन्मात्रदृगुल्लासे संवेद्यगतान्तरैक्यरूपदिश्यमानभेदोल्लासे स्फुटभेदोद्रेके च क्रमेण व्योमचरीगोचरीदिक्चरीभूचरीभूता याः शक्तयस्ता वस्तुत उक्तनयेन स्वभावचरखेचरीरूपशक्त्यविभक्ता एव — इत्येकैव सा पारमेश्वरी शक्तिः। यदुक्तम्
शक्तयोऽस्य जगत् कृत्स्नं शक्तिमांस्तु महेश्वरः।
इति। ततः स्त्रीलिङ्गेन निर्देशः। नह्यात्मनो मनस इन्द्रियाणां बाह्यानां च भेदविषयस्य व्यवस्थापनं व्यवस्था च युज्यते — अभिसङ्धानाद्ययोगादप्रकाशात्वाच्च। सैव खेचरी कामक्रोधादिरूपतया वैषम्येन लक्ष्यते तस्याः समता सर्वत्रैव परिपूर्णभैरवस्वभावात्। अणुमात्रमप्यविकलानुत्तरस्वरूपापरिज्ञानमेव चित्तवृत्तीनां वैषम्यम्। स एव च संसारोऽपूर्णाभिमानेन स्वात्मन्यणुत्वापादनादाणवमलस्य तदपूर्णरूपपरिपूरणाकाङ्क्षायां भेददर्शनान्मायाख्यस्य मलस्य तच्छुभाशुभवासनाग्रहेण कार्ममलस्य चोल्लासात्स्वरूपापरिज्ञानमयतद्वैषम्यनिवृत्तौ मलाभावात्क्रोधमोहादिवृत्तयो हि परिपूर्णभगवद्भैरवभट्टारकसंविदात्मिका एव। यदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
... तत्सरत्प्रकृतिः शिवः।
इति। तथा
सुखे दुःखे विमोहे च स्थितोऽहं परमः शिवः।
इति।
दुःखेऽपि प्रविकासेन स्थैर्यार्थे धृतिसङ्गमात्।
इत्यादि। क्रोधादिवृत्तयो हि चिच्चमत्कारतादात्म्यादन्यथा तत्स्वरूपलाभस्यैवायोगाच्च। पारमेश्वर्यः करणदेवता एव भगवत्यस्तास्ताः क्रीडा वितन्वन्त्यः शिवार्कस्य दीधितिरूपास्तथा ता एव तत्तत्परस्परसाङ्कर्यलब्धासङ्ख्येयरूपास्तत्तदुच्चाटनमारणशान्त्यादिरूपेषु कर्मसु परिकल्पिततत्तत्समुचितसौम्यरौद्रप्रकाराः कृत्यादिभेदाद्देवतात्वेनोपास्या उक्ता मतादिशास्त्रेषु भगवद्भैरवभट्टारकपरिवारभूताश्च। यथोक्तम्
उच्चाटने काकवक्त्रा...।
इत्याद्युपक्रम्य
ता एव देवदेवस्य रश्मयः कादिधारिकाः॥
इत्यादि। तथात्वेन त्वपरिज्ञातस्वरूपाश्चिच्चमत्कारं विकल्पेऽपि निर्विकल्पैकसारं तेन तेन विचित्रवर्णाक्षरपुञ्जात्मना घोरतरात्मना विकल्परूपेण देवतात्मना शङ्कातङ्कानुप्रवेशेन तिरोदधत्यः सांसारिकपाश्यपशुभावदायिन्यः। यथोक्तम्
पीठेश्वर्यो महाघोरा मोहयन्ति मुहुर्मुहुः।
इति। तथा
विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
इत्यादि। तथा
शब्दराशिसमुत्थस्य शक्तिवर्गस्य भोग्यताम्।
कलाविलुप्तविभवो गतः सन् स पशुः स्मृतः॥
इति। ज्ञातस्वरूपास्ता एवोक्तयुक्त्या जीवन्मुक्तताप्रदायिन्यः। तथोक्तम्
यदा त्वेकत्र संरूढस्तदा तस्य लयोद्भवौ।
नियच्छन् भोक्तृतामेति ततश्चक्रेश्वरो भवेत्॥
इति। स्वरूपपरिज्ञानं चैतावदेव — यद् एतासु क्रोधादिषु वृत्तिषूदयसमयनिर्विकल्पैकरूपासु विकल्पोऽप्युदयमानो वर्णराशिसमारब्धतत्तद्विचित्रशब्दरूषितत्वेऽपि न तादृशेन वर्णपुञ्जात्मना शक्तिचक्रेण युज्यते यत्तस्य प्राक्तननिर्विकल्पैकव्यवहारमयस्य विकल्पात्मनो मातुः स्वरूपं खण्डयेत्। न च विकल्पा अनुभवाद्विकल्पान्तराद्वा भिन्ना अपि तु स एवैकः स्वातन्त्र्यभेदितभावोपरागलब्धभेदभूताद्यभिधविज्ञानचक्रप्रभुस्तदेवं खेचरीसाम्यमेव मोक्षस्तच्च अनुत्तरस्वरूपपरिज्ञानमेव सततोदितं परमेश्वर्याः शिवात्मनि सङ्घट्टसमापत्त्या उभयविमर्शानन्दरूढि।...
Tasmāttamapi pratyaya evaṁvidhavākyakaraṇamayuktameva| Na ca tarapastamap adhikamatiśayamabhidadhyāt| Evaṁ tāvattu syāt — Avivakṣite pratiyogiviśeṣe tamapprayogaḥ pratiyogiviśeṣāpekṣāyāṁ tu tarap pratiyogyapekṣaiva dvivacanavibhajyopapadārtha eka eva hi pratiyogī bhavedanayorayaṁ śuklo'tiśayeneti na tṛtīyaḥ pratīyate nirdhāraṇārthena prathamasyaiva pratiyogitvāvagateḥ| Na ca dviprabhṛtyapekṣā bhavatyekasya yugapadekaikāpekṣā matā — Iti tasya krameṇa nādhiko'rthaḥ kaścit| Tāratamyamiti tu prayogaḥ kramātiśaye'vyutpanna eva rūḍha na tu taraptamappratyayārthānugamāttāryaṁ tāmyamityādyapi hi syāt| Tadalamakāṇḍe śrutalavakauśalaprathanena| Iha tu uttarakramikapratiyogyapekṣāyāṁ tarap| Pratiyogyanapekṣāyāmanuttamamityapi prayoge'yamevārthaḥ| Tathāhyāgamāntare
Adyāpi yanna viditaṁ siddhānāṁ bodhaśālinām|
Na cāpyaviditaṁ kasya kimapyekamanuttamam||
iti| Evaṁ svātantryasārākalitakriyāśaktiśarīramanuttaram| Taduktamutpaladevapādaiḥ
Sakramatvaṁ ca laukikyāḥ kriyāyāḥ kālaśaktitaḥ|
Ghaṭate na tu śāśvatyāḥ prābhavyāḥ syātprabhoriva||
iti| Tad vyākhyātamidamanuttaraṁ ṣoḍaśadhā| Yaduktaṁ trikasāraśāstre
Anuttaraṁ taddhṛdayaṁ hṛdaye granthirūpatā|
Granthiṁ ṣoḍaśadhā jñātvā kuryātkarma yathāsukham||
iti| Tathā
Hṛdaye yaḥ sthito granthiḥ...|
ityādi| Tad īdṛganuttaraṁ kena prakāreṇa kimuttararūpaparityāgena uta svidanyathā — Iti| Kaścāyaṁ prakāraḥ — Yadanuttaraṁ sarvamidaṁ hi jñānajñeyajātaṁ sarvata evānyonyaṁ bhedamayaṁ virodhamupalabhate tataścedamauttarādharyaṁ bhavedeva — Iti kasmiṁśca prakāre mokṣa eva kiṁ vā bandhābhimate'pi — Iti thamupratyayasya vibhaktiviśeṣārthāniyamena prakāramātre vidhānātprakāramātraviṣaya evāyaṁ praśnaḥ| Deva iti vyākhyātam| Kulaṁ sthūlasūkṣmaparaprāṇendriyabhūtādi samūhātmatayā kāryakāraṇabhāvācca| Yathoktam
Saṁhatyakāritvāt
iti| Tathā kulaṁ bodhasyaivāśyānarūpatayā yathāvasthānādbodhasvātantryādeva cāsya bandhābhimānāt| Uktaṁ hi kula saṁstyāne bandhuṣu ceti| Nahi prakāśaikātmakabodhaikarūpādṛte kimapyeṣāmaprakāśamānaṁ vapurupapadyate tatra kule bhavā kaulikī siddhiḥ — Tathātvadārḍhyaṁ parivṛttya ānandarūpaṁ hṛdayasvabhāvaparasaṁvidātmakaśivavimarśatādātmyaṁ tāṁ siddhiṁ dadātyanuttarasvarūpatādātmye hi kulaṁ tathā bhavati| Yathoktam
Vyatireketarābhyāṁ hi niścayo'nyanijātmanoḥ|
Vyavasthitiḥ pratiṣṭhātha siddhirnirvṛttirucyate||
iti| Sadya iti śabdaḥ samāne'hani ityarthavṛttiruktanayena ahno'navasthitatvātsamāne kṣaṇa ityatrārthe vartate| Samānatvaṁ ca kṣaṇasya na sādṛśyamapitu tattvaparyavasāyyevaivameva sadyaḥśabdātpratīteḥ| Atastasminneva kṣaṇa iti vartamānakṣaṇasya sāvadhāraṇatvena bhūtabhaviṣyatkṣaṇāntaranirāse tadubhayāpekṣakalanāprāṇāṁ vartamānasyāpi kālatāṁ nirasyeta yato yadidaṁ parameśvarasya bhairavabhāno raśmicakrātmakaṁ nijabhāsāsphāramayaṁ kulamuktaṁ tacca yadā antarmukhaparabhairavasaṁvittādātmyalakṣaṇaṁ nirodhameti tadaiva paramānandāmṛtāsvādamayamadeśakālakalitamanuttaraṁ dhruvaṁ visargarūpaṁ satatoditam| Taduktaṁ śrīvādyatantre
Saṁrudhya raśmicakraṁ svaṁ pītvāmṛtamanuttamam|
Kālobhayāparicchinnaṁ vartamāne sukhī bhavet||
iti| Vistāritaśca vistarato'nyatra mayaiva kālobhayāparicchedaḥ| Tathā kulātprāṇadehāderāgatā siddhirbhedaprāṇānāṁ nīlasukhādīnāṁ niścayarūpā tāṁ dadātīti — Śarīrādayo hi jhagityanuttaradhruvavisargavīryāveśenākālakalitena prāṇādimadhyamasopānāroheṇaiva bhāvānāṁ tathātvaniścayarūpāṁ siddhiṁ vidadhate| Yathoktam
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet|
iti| Tathā
... karaṇānīva dehinām|
iti| Tathā kule śivaśaktyātmani sannihite'pi siddhiruktanayena jīvanmuktatāmayī samabhilaṣitāṇimādiprasavapadā tāṁ sadyo'nākalitameva bhāvanākaraṇādirahitatvenaiva dadāti| Yaduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
Bhāvanākaraṇābhyāṁ kiṁ śivasya satatoditeḥ|
iti| Tathā
Ekavāraṁ pramāṇena śāstrādvā guruvākyataḥ|
Jñāte śivatve sarvasthe pratipattyā dṛḍhātmanā||
Karaṇena nāsti kṛtyaṁ kvāpi bhāvanayāpi vā||
iti| Kule jātā siddhiḥ śāktahādirūpaprasaraṇādārabhya bahirbhāvapaṭalavikāsaparyantaṁ bhedāvabhāsamānatā tāṁ dadāti| Tadeva hyanuttaraṁ mahāprakāśātma antaḥkṛtabodhamayaviśvabhāvaprasaramanuttarādeva niratiśayasvātantryaiśvaryacamatkārabharādbhedaṁ vikāsayati| Nahyaprakāśarūpaṁ bhāvavikāsaprakāśe kāraṇaṁ bhavetprakāśātmakaṁ cennūnaṁ tat parameśvarabhairavabhaṭṭārakarūpameva — Iti kimapareṇa vāgjālena| Tathā yenānuttareṇa viśeṣeṇa jñātā mātrā mānena pramātmanā trāṇaṁ pālanaṁ patitvaṁ yāsāṁ pramātṛpramāṇaprameyapramitirūpāṇāṁ tā mātrā vijñātā yena tad vijñātamātram| Tayā viśeṣeṇa pratipattidārḍhyabandhena yaj jñātaṁ tad vibhātameva na punar bhāvanīyaṁ sakṛdvibhātātmatvāt| Tathā jñātamātraṁ jñātameva jñeyaikarūpatvānna tu kadācijjñātṛrūpaṁ ghaṭādi tathā jñātā jñeyarūpā bhedamayīyaṁ māyā tadubhayaṁ vigataṁ yatra tad vijñātamātraṁ ghaṭādayo yatra jñātrekarūpatvena svaprakāśātmāno yatra ca māyā na prabhavati tena vijñātamātreṇa| Khe brahmaṇyabhedarūpe sthitvā carati — Viṣayamavagamayati tathā hānādānādiceṣṭāṁ vidhatte svarūpe cāsta iti khecaryantarbahiṣkaraṇatadarthasukhādinīlādirūpā| Tathāhi vedyavedakabhāvānullāsipade śūnye saṁvinmātradṛgullāse saṁvedyagatāntaraikyarūpadiśyamānabhedollāse sphuṭabhedodreke ca krameṇa vyomacarīgocarīdikcarībhūcarībhūtā yāḥ śaktayastā vastuta uktanayena svabhāvacarakhecarīrūpaśaktyavibhaktā eva — Ityekaiva sā pārameśvarī śaktiḥ| Yaduktam
Śaktayo'sya jagat kṛtsnaṁ śaktimāṁstu maheśvaraḥ|
iti| Tataḥ strīliṅgena nirdeśaḥ| Nahyātmano manasa indriyāṇāṁ bāhyānāṁ ca bhedaviṣayasya vyavasthāpanaṁ vyavasthā ca yujyate — Abhisaṅdhānādyayogādaprakāśātvācca| Saiva khecarī kāmakrodhādirūpatayā vaiṣamyena lakṣyate tasyāḥ samatā sarvatraiva paripūrṇabhairavasvabhāvāt| Aṇumātramapyavikalānuttarasvarūpāparijñānameva cittavṛttīnāṁ vaiṣamyam| Sa eva ca saṁsāro'pūrṇābhimānena svātmanyaṇutvāpādanādāṇavamalasya tadapūrṇarūpaparipūraṇākāṅkṣāyāṁ bhedadarśanānmāyākhyasya malasya tacchubhāśubhavāsanāgraheṇa kārmamalasya collāsātsvarūpāparijñānamayatadvaiṣamyanivṛttau malābhāvātkrodhamohādivṛttayo hi paripūrṇabhagavadbhairavabhaṭṭārakasaṁvidātmikā eva| Yaduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
... tatsaratprakṛtiḥ śivaḥ|
iti| Tathā
Sukhe duḥkhe vimohe ca sthito'haṁ paramaḥ śivaḥ|
iti|
Duḥkhe'pi pravikāsena sthairyārthe dhṛtisaṅgamāt|
ityādi| Krodhādivṛttayo hi ciccamatkāratādātmyādanyathā tatsvarūpalābhasyaivāyogācca| Pārameśvaryaḥ karaṇadevatā eva bhagavatyastāstāḥ krīḍā vitanvantyaḥ śivārkasya dīdhitirūpāstathā tā eva tattatparasparasāṅkaryalabdhāsaṅkhyeyarūpāstattaduccāṭanamāraṇaśāntyādirūpeṣu karmasu parikalpitatattatsamucitasaumyaraudraprakārāḥ kṛtyādibhedāddevatātvenopāsyā uktā matādiśāstreṣu bhagavadbhairavabhaṭṭārakaparivārabhūtāśca| Yathoktam
Uccāṭane kākavaktrā...|
ityādyupakramya
Tā eva devadevasya raśmayaḥ kādidhārikāḥ||
ityādi| Tathātvena tvaparijñātasvarūpāściccamatkāraṁ vikalpe'pi nirvikalpaikasāraṁ tena tena vicitravarṇākṣarapuñjātmanā ghoratarātmanā vikalparūpeṇa devatātmanā śaṅkātaṅkānupraveśena tirodadhatyaḥ sāṁsārikapāśyapaśubhāvadāyinyaḥ| Yathoktam
Pīṭheśvaryo mahāghorā mohayanti muhurmuhuḥ|
iti| Tathā
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
ityādi| Tathā
Śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām|
Kalāviluptavibhavo gataḥ san sa paśuḥ smṛtaḥ||
iti| Jñātasvarūpāstā evoktayuktyā jīvanmuktatāpradāyinyaḥ| Tathoktam
Yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodbhavau|
Niyacchan bhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet||
iti| Svarūpaparijñānaṁ caitāvadeva — Yad etāsu krodhādiṣu vṛttiṣūdayasamayanirvikalpaikarūpāsu vikalpo'pyudayamāno varṇarāśisamārabdhatattadvicitraśabdarūṣitatve'pi na tādṛśena varṇapuñjātmanā śakticakreṇa yujyate yattasya prāktananirvikalpaikavyavahāramayasya vikalpātmano mātuḥ svarūpaṁ khaṇḍayet| Na ca vikalpā anubhavādvikalpāntarādvā bhinnā api tu sa evaikaḥ svātantryabheditabhāvoparāgalabdhabhedabhūtādyabhidhavijñānacakraprabhustadevaṁ khecarīsāmyameva mokṣastacca anuttarasvarūpaparijñānameva satatoditaṁ parameśvaryāḥ śivātmani saṅghaṭṭasamāpattyā ubhayavimarśānandarūḍhi|...
Por consiguiente (tasmāt), la formación (karaṇam) de tal (evaṁvidha) oración (vākya) con referencia al sufijo "tamap" --es decir, utilizándolo en Anuttama en vez de Anuttara-- (tamapi pratyaye) (es) ciertamente (eva) inapropiada (ayuktam).
Ni (na ca) "tamap" (tamap) expresa (abhidadhyāt) mucho más (adhikam atiśayam) que "tarap" (tarapaḥ).
De esta manera (evam), ahora (tāvat tu) (éste) sería (el significado final) (syāt): La utilización (prayogaḥ) de "tamap" (tamap) (tiene lugar) cuando no se posee la intención de establecer un correlativo particular (avivakṣite pratiyogi-viśeṣe). Pero (tu) "tarap" (tarap) (se usa) con respecto a (apekṣāyām) un particular (viśeṣa) correlativo (pratiyogi). El sentido (arthaḥ) de "upapada" o "palabra secundaria" --subordinada a otra palabra-- (upapada) (ocurre) cuando hay una división (vibhajya) hecha por el número dual (dvivacana) en lo concerniente a un correlativo (pratiyogi-apekṣā eva). Porque (hi) existe (bhavet) solamente (eva) un (ekaḥ) correlativo (pratiyogī). (En la declaración:) "Éste (ayam) (es) preeminentemente (atiśayena) blanco (śuklaḥ) --a saber, "más blanco"-- entre estos dos (anayoḥ... iti)", un tercero (tṛtīyaḥ) no es admitido (na... pratīyate). Para (arthena) especificar algo con certeza (nirdhāraṇa), debe haber la concepción (avagateḥ) de "correlativo" (pratiyogitva) en el caso de la primera (cosa) (prathamasya eva) --p. ej. esta cosa es más blanca que ésa--.
Y (ca) en el caso de (que se considere) sólo una cosa (ekasya), no existe ninguna (na... bhavati) comparación (apekṣā) de dos (cosas) (dvi), etc. (prabhṛti). Una comparación (apekṣā) (es) considerada como (matā) (la de) una cosa simultáneamente con respecto a otra cosa (yugapad eka-eka). De este modo (iti), en el caso de ese (sufijo "tamap") (tasya) no hay ningún (na... kaścid) significado (arthaḥ) adicional (adhikaḥ) como "krama" o "sucesión" --como una gradación en la forma de, por ejemplo,"esta cosa es más blanca que ésa"... no... es simplemente "ésta es la más blanca", y eso es todo... ninguna sucesión o gradación aquí-- (krameṇa).
El uso (prayogaḥ) de "tarap" y "tamap" como una gradación (tāratamyam iti tu) (es) únicamente (eva) convencional (rūḍhaḥ) (y) no tiene ninguna derivación apropiada o regular --no tiene ninguna etimología-- (avyutpannaḥ) con relación a preeminencia o superioridad (atiśaye) en una sucesión (krama). (Tal utilización) no está (na tu... syāt) en concordancia con (anugamāt) los significados (artha) de los sufijos (pratyaya) "tarap" (tarap) (y) "tamap" (tamap), pues (si ése fuese el caso) (hi), (entonces) inclusive (api) los sufijos "tārya", "tāmya", etc. (tāryam tāmyam iti-ādi) (podrían usarse también). Consiguientemente (tad), basta (alam) de desplegar (prathanena) destreza (kauśala) (con respecto a esta cuestión,) un poco (de la cual) (lava) ha sido oída accidentalmente (akāṇḍe śruta) (a partir de eruditos en Sánscrito).
Aquí (iha tu), el (sufijo) "tarap" (tarap) (fue utilizado) en la palabra "uttara" (uttara) para (apekṣāyām) (mostrar) correlativos (pratiyogi) sucesivos (kramika).
Incluso (api) haciendo caso omiso (anapekṣāyām) (del asunto de) los correlativos (pratiyogi), con referencia al uso (prayoge) de "Anuttama" (anuttamam iti), su significado sería el mismo (ayam eva arthaḥ).
Por ejemplo (tathāhi), en otra (antare) escritura revelada (āgama), (se dice:)
"Aunque (api) el único (ekam) Anuttama (kim api... anuttamam) no (na ca) le es desconocido (aviditam) a nadie (na kasya), inclusive ahora (adya api) ese (Anuttama) (yad) le es desconocido (na viditam) a los Siddha-s --a los seres perfeccionados-- (siddhānām) que están repletos de (śālinām) Conocimiento (bodha... iti)".
De este modo (evam), Anuttara (anuttaram) (es) Éste cuyo Cuerpo (śarīram) es el inconmensurable --más allá del tiempo-- (akalita) Poder (śakti) de Acción (kriyā) cuya esencia (sāra) es Libertad Absoluta (svātantrya).
Esa (misma verdad) (tad) fue declarada (uktam) por el muy venerable Utpaladeva (utpaladeva-pādaiḥ):
"Un estado de krama o sucesión (sakramatvaṁ ca) tiene lugar (ghaṭate) en el caso de la actividad mundana (laukikyāḥ kriyāyāḥ) debido al poder (śaktitaḥ) del Tiempo (kāla), pero (tu) (tal estado) no (na) existe (syāt) en el caso de la eterna Consorte del Señor --en el caso de Śakti o conciencia del Yo-- (śāśvatyāḥ prābhavyāḥ) al igual que (iva) (no hay ninguna sucesión) en el Señor (Mismo) (prabhoḥ... iti)".
De esta forma (tad), este (idam) Anuttara (anuttaram) fue explicado (vyākhyātam) en dieciséis maneras (ṣoḍaśadhā). Como (yad) se ha dicho (uktam) en la escritura (śāstre) (cuyo nombre es) Trikasāra (trikasāra):
"Anuttara (anuttaram) (es) el Corazón (tad hṛdayam). En (este) Corazón (hṛdaye) existe la forma (rūpatā) de un nudo (granthi). Al conocer (jñātvā) (tal) nudo (granthim) como constando de dieciséis (ṣoḍaśadhā), uno debería hacer (kuryāt) (sus) accion(es) (karma) con soltura (yathāsukham... iti)".
Similarmente (tathā):
"El nudo (granthiḥ) que (yaḥ) permanece (sthitaḥ) en el Corazón (hṛdaye... iti-ādi)...".
(Ahora, Abhinavagupta explica el significado de la palabra "katham" --¿cómo?-- en la estrofa 1 de tres maneras:)
(1) De este modo (tad), "¿mediante qué manera (kena prakāreṇa) tal (īdṛk) Anuttara (anuttaram) (inmediatamente le otorga la Kaulikasiddhi a alguien...) ya sea (kim) abandonando (parityāgena) el 'uttara' (uttara) o (uta svid) de otro modo (anyathā... iti)?".
(2) ¿Qué (kaḥ ca) (es) esta (ayam) manera (prakāraḥ)? Ya que (hi) todo (sarvam) este (idam) conjunto entero (jātam) de conocimiento (jñāna) (y) objetos conocibles (jñeya), el cual (yad) (es) Anuttara (anuttaram), llega (upalabhate) a un estado de oposición mutua (anyonyam... virodham) lleno de (mayam) dualismo (bheda) en todas partes (sarvatas eva), entonces (tatas ca) "este (Anuttara) (idam) se volvería (bhavet eva) un estado de estar abajo y arriba (auttarādharya... iti)". (3) ¿En qué manera (kasmin ca prakāre) (tal Anuttara inmediatamente le otorga la Kaulikasiddhi a alguien...) ya sea (kim vā) en la Liberación (mokṣe eva) (o) incluso (api) durante lo que se considera como (abhimate) esclavitud (bandha... iti)? Como no existe ninguna regla (aniyamena) con relación a un particular (viśeṣa) caso (artha) en la declinación (vibhakti) con referencia al sufijo (pratyayasya) "thamu" --que aparece como "tham" en la palabra "katham" o "¿cómo?"-- (thamu), (y) puesto que puede ser tomado como un sufijo (vidhānāt) que indica meramente "prakāra" o "modo, clase, manera y cosas similares" (prakāra-mātre), esta (ayam) pregunta (praśnaḥ) --es decir, "¿cómo?"-- está sólo en la esfera (mātra-viṣayaḥ eva) de "prakāra" o "modo, clase, manera y cosas similares" (prakāra).
(El término) "deva" --a saber, "Oh Dios"-- (deva iti) (en la estrofa 1 ya fue) explicado (vyākhyātam).
(Para explicar el profundo significado de la expresión "sadyaḥ kaulikasiddhidam" que aparece en la estrofa 1, Abhinavagupta comenzará su exposición dando una "primera intepretación del término 'kaulikasiddhidam'":)
"Kula" (kulam) (es) burdo (sthūla), sutil (sūkṣma), superior --lo que está más allá del "sutil"-- (para), energía vital (prāṇa), poderes de percepción y acción (indriya), elementos burdos (bhūta), etc. (ādi), (tanto) en la forma de la multitud o conjunto (de cosas que constituye la manifestación universal) (samūha-ātmatayā) como (ca) en el sentido (bhāvāt) de causa (kāraṇa) (y) efecto (kārya).
Como se menciona (en los Pātañjalayogasūtra-s) (yathā uktam):
"[Esa (mente), aunque matizada por innumerables Vāsanā-s --o sea, latencias que resultan de sentimientos, no de acciones--, (existe) para otro --en otras palabras, para Puruṣa--] puesto que (sus constituyentes) actúan (kāritvāt) conjuntamente (saṁhatya... iti)".
Así (tathā), al Kula (kulam) (se lo conoce como la Totalidad) porque la Conciencia acordemente permanece (como el universo objetivo) (bodhasya eva... yathā-avasthānāt) en la forma de (rūpatayā) una coagulación (āśyāna) y (ca), debido a la Libertad Absoluta (svātantryāt eva) de la Conciencia (bodha), porque se piensa que Ella --la Conciencia-- (asume) esclavitud (asya bandha-abhimānāt).
Se ha dicho ciertamente (uktam hi): "(El término) 'Kula' (kula) (se utiliza) en el sentido de coagulación (saṁstyāne) y (ca) parientes (bandhuṣu... iti)".
Sin (ṛte) la uniforme (eka-rūpāt) Conciencia (bodha) cuya única naturaleza (eka-ātma) es Luz (prakāśa), ninguna realidad (nahi... kim api... vapus) que esté desprovista de tal Luz (aprakāśamānam) en el caso de estas (cosas) --a saber, todo lo que forma al universo entero-- (eṣām) llega a existir (upapadyate). Kaulikī siddhi --escrito también como "Kaulikasiddhi"-- (kaulikī siddhiḥ) se relaciona con (bhavā) ese Kula (tatra kule), (implica) firmeza (dārḍhyam) de tal condición --es decir, la de la Luz de la Conciencia-- (tathātva) al dar un giro --a saber, al regresar a la Fuente de todo-- (parivṛttya), su naturaleza (rūpam) es Bienaventuranza (ānanda) (y aparece como) una identificación (tādātmyam) con la conciencia (del Yo) (vimarśa) de Śiva (śiva) que consiste en (ātmaka) la Más Elevada (para) Conciencia Pura (saṁvid) cuya esencia (sva-bhāva) es el Corazón (hṛdaya). (Por lo tanto, el "Kaulikasiddhidam" es Anuttara, El que) da (dadāti) esa (tām) "Siddhi" o "Logro" (siddhim), puesto que (hi) cuando hay identificación (tādātmye) con la naturaleza esencial (sva-rūpa) de Anuttara (anuttara), (entonces) "Kula" --la Totalidad-- (kulam) se vuelve (bhavati) así --o sea, como Anuttara-- (tathā). Tal como se ha dicho (yathā uktam):
"A través de exclusión y lo otro --a saber, inclusión-- (vyatireka-itarābhyām) (existe) Convicción (hi niścayaḥ) con referencia al propio Ser y a lo otro --es decir, al universo-- (anya-nija-ātmanoḥ). Se dice que (esta Convicción) es (ucyate) Firmeza (vyavasthitiḥ), Estabilidad (pratiṣṭhā) así como también (atha) Logro (siddhiḥ) (y) Bienaventuranza (nirvṛttiḥ... iti)".
(Ahora Abhinavagupta da una primera explicación sobre el término "sadyaḥ" que también aparece en la estrofa 1:)
La palabra (śabdaḥ) "sadyaḥ" (sadyas iti) aparece (en la estrofa 1) en el sentido de (artha-vṛttiḥ) "en el mismo día" (samāne ahani iti). Mediante el método (nayena) que se mencionó (antes) (ukta), puesto que no existe ninguna fijeza (anavasthitatvāt) con respecto al (término) "día" (ahnaḥ), ("sadyaḥ") aparece (vartate) (entonces) aquí --en el contexto de la primera estrofa-- (atra) en el sentido de (arthe) "en el mismo instante (samāne kṣaṇe iti)". E (ca) igualdad (samānatvam) no es (na) igualdad (sādṛśyam) de instante (kṣaṇasya), sino más bien (api tu) "un terminar en (paryavasāyi eva) el Principio (Supremo) (tattva)", pues la palabra (śabdāt) "sadyaḥ" (sadyas) debe ser entendida (pratīteḥ) de esta manera (evam eva) (en la estrofa 1).
Por esta razón (atas), (si "sadyaḥ" significase) "en ese mismo momento (tasmin eva kṣaṇe iti)", (entonces,) al excluir (nirāse) los otros (antara) momentos (kṣaṇa) pasados (bhūta) (y) futuros (bhaviṣyat) a causa de la restricción (sāvadhāraṇatvena) al momento presente (vartamāna-kṣaṇasya) uno debería (también) excluir (nirasyeta) el estado de "tiempo" (kālatām) aún (api) en el caso del tiempo presente (vartamānasya) (ya que) su vida --del estado de "tiempo" denominado "el presente"-- (prāṇām) es calculada (kalanā) con referencia a (apekṣa) esos dos --pasado y futuro-- (tad-ubhaya). Porque (yatas) esto (idam) que (yad) ha sido descripto como (uktam) Kula (kulam) consiste en (ātmakam) el grupo (cakram) de rayos (raśmi) del Sol (bhānoḥ) (llamado) Bhairava (bhairava) —(en definitiva,) del Señor Supremo (parama-īśvarasya)— (y) está lleno de (mayam) la vibración y expansión (sphāra) de Su propia (nija) Luz (bhāsā). Pero (ca) cuando (yadā) Ello --a saber, Kula-- (tad) asume un "nirodha" --detención, control-- (nirodham) caracterizado por (lakṣaṇam) una identificación (tādātmya) con la Conciencia (saṁvid) interna (antarmukha) del Supremo (para) Bhairava (bhairava), entonces (tadā eva) (Kula) está repleto del (mayam) sabor (āsvāda) del Néctar (amṛta) de la Bienaventuranza (ānanda) Suprema (parama), no está dotado de (a... kalitam) espacio (deśa) (y) tiempo (kāla), es Anuttaradhruva --la letra "a" en "Aham" o "Yo"-- (anuttaram dhruvam), Su forma es (rūpam) Visarga --la letra "ha" en "Aham" o "Yo"-- (visarga), y (este Kula) está siempre ascendido (satata-uditam).
Eso (tad) se ha (también) estipulado (uktam) en el venerable Vādyatantra (śrī-vādyatantre):
"Tras detener (saṁrudhya) el propio (svam) grupo (raśmi) de rayos (raśmi) (y) beber (pītvā) el más excelente (anuttamam) Néctar (amṛta), uno debería estar (bhavet) feliz (sukhī) en el tiempo presente --en definitiva, en su acto de darse cuenta del Ser-- (vartamāne), no limitado (aparicchinam) por ambos (ubhaya) tiempos (kāla... iti) --a saber, por pasado y futuro--".
La imposibilidad de imponer límites (aparicchedaḥ) de parte de ambos (ubhaya) tiempos (kāla) --en suma, pasado y futuro-- ha sido plenamente establecida (vistāritaḥ ca) por mí (mayā eva) extensamente (vistaratas) en alguna otra parte (anyatra).
(Ahora, Abhinavagupta dará una segunda interpretación de la expresión "Kaulikasiddhidam":)
De igual modo (tathā), (Kaulikasiddhi significa) una "siddhi" o "logro" (siddhiḥ) que ha provenido (āgatā) de Kula (kulāt) que aparece como energía vital, cuerpo físico, etc. (prāṇa-deha-ādeḥ), (y) su naturaleza (rūpā) consiste en determinar con certeza (niścaya) (cosas tales como) color azul, placer, etc. (nīla-sukha-ādīnām) cuya vida o esencia (prāṇānām) es el dualismo (bheda). (Como resultado, "Kaulikasiddhidam" es esto que) "da (dadāti) esa (ya mencionada Kaulikasiddhi) (tām... iti). El cuerpo, etc. (śarīra-ādayaḥ) instantáneamente (jhagiti) en verdad (hi) producen (vidadhate) la "siddhi" o "logro" (siddhim) que aparece como la determinación de "esto es así" (tathātva-niścaya-rūpā) con referencia a las entidades positivas --a lo que existe-- (bhāvānām). (El cuerpo, etc. hacen así) ingresando en (āveśena) el poder (vīrya) de Anuttaradhruva --la letra "a"-- (anuttara-dhruva) (y) Visarga --la letra "ha"-- (visarga). (Tal entrada) está desprovista de (a... kalitena) tiempo (kāla) (y) asciende (āroheṇa eva) las escaleras (sopāna) intermedias (madhyama) de energía vital (prāṇa) y así sucesivamente (ādi).
Como se ha estipulado (yathā uktam) (en las Spandakārikā-s:)
"Pero aun así (api tu), poniéndose en contacto (sparśāt) con la Fuerza o Poder (bala) del Ser (ātma), (esa) persona (puruṣaḥ) se vuelve (bhavet) igual (samaḥ) a Eso (tad... iti)".
Así también (tathā), (en las Spandakārikā-s, se dice:).
"... así como (iva) los poderes de percepción y acción (karaṇāni) de (esos mismos) seres encarnados (dehinām... iti) (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)".
(Ahora, Abhinavagupta explica una tercera explicación posible de "Kaulikasiddhidam" y una segunda interpretación de "sadyaḥ":)
Así (tathā), (Kaulikasiddhi significa), mediante el método (nayena) (ya) mencionado (ukta), la "siddhi" (siddhiḥ) —una condición (padā) donde existe generación (prasava) de los (poderes sobrenaturales) deseados (samabhilaṣita) (tales como) "aṇimā" (aṇimā), etc. (ādi) (y que) está repleta del (mayī) estado de ser liberado en vida (jīvanmuktatā)— con relación a Kula (kule) cuya naturaleza es (ātmani) Śiva y Śakti (śiva-śakti), (la cual) aunque (api) está "a la mano" (sannihite) (no es captada por todos. Y "Kaulikasiddhidam" es El que) da (dadāti) esa (siddhi) (tām) "sadyaḥ" (sadyas), (es decir,) sin una consideración (previa) --no hay ningún cálculo-- (anākalitam eva)... (en otras palabras, Él da esa "siddhi") mediante un estado carente de (rahitatvena eva) bhāvanā, karaṇa, etc. (bhāvanā-karaṇa-ādi).
Como (yad) ha sido expresado (uktam) por el muy venerable Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ):
"Cuando Śiva está siempre ascendido --a saber, presente-- (śivasya satata-uditeḥ), ¿cuál es la utilidad (kim) de bhāvanā y karaṇa (bhāvanā-karaṇābhyām... iti)?".
De manera similar (tathā):
"Cuando se conoce al estado de Śiva que existe en todo (jñāte śivatve sarva-sthe) mediante una firme percepción (pratipattyā dṛḍha-ātmanā) sólo una vez (ekavāram) a través de conocimiento correcto, escritura o la declaración del Guru (pramāṇena śāstrāt vā guru-vākyataḥ), no hay en ninguna parte (na asti... kvāpi) algo más para hacer (kṛtyam) mediante karaṇa (karaṇena) o incluso (api vā) bhāvanā (bhāvanayā... iti)".
(Abhinavagupta dará ahora una cuarta interpretación del término "Kaulikasiddhidam":)
("Kaulikasiddhi" también significa) la "siddhi" (siddhiḥ) nacida (jātā) en Kula (kule). (¿Qué es esta "siddhi"? Ella --porque "siddhi" es de género femenino-- es) el estado de destellante manifestación (avabhāsamānatā) de dualismo (bheda), comenzando con (ārabhya) la expansión (prasaraṇāt) de la "ha", etc. (ha-ādi-rūpa) de Śakti (śākta) (y) terminando en (paryantam) el despliegue (vikāsa) de la multitud (paṭala) de entidades positivas (bhāva) externas (bahis). ("Kaulikasiddhidam" es sencillamente El que) da (dadāti) esa (siddhi) (tām).
Ese mismo (tad eva) Anuttara (anuttaram) verdaderamente (hi), cuya esencia (ātma) es la Gran (mahā) Luz (prakāśa), incluye dentro de Sí Mismo (antaḥkṛta) a la expansión (prasaram) del estado (bhāva) universal (viśva) como idéntico a (maya) la Conciencia (bodha), (y) desde (tal) Anuttara (anuttarāt eva) (esta Conciencia) hace que el dualismo se expanda (bhedam vikāsayati) a través de la abundancia (bharāt) del Deleite (camatkāra) que proviene de las insuperables (niratiśaya) Libertad Absoluta (svātantrya) (y) Soberanía (aiśvarya).
Eso cuya naturaleza (rūpam) no es la Luz (de la Conciencia) (aprakāśa) --en otras palabras, Māyā, etc.-- no es (nahi... bhavet) la causa (kāraṇam) de la manifestación (prakāśe) (y) expansión (vikāsa) de las entidades positivas --a saber, todo lo que existe-- (bhāva). Si (ced) es Luz (prakāśa-ātmakam), (entonces) eso (tad) es ciertamente (nūnam... rūpam eva) el muy adorable (bhaṭṭāraka) Bhairava (bhairava), (o sea,) el Señor Supremo (parama-īśvara). De este modo (iti), ¿de qué sirve (kim) otra (apareṇa) confusa masa de palabras (vāk-jālena)?
(Ahora, Abhinavagupta dará una primera interpretación de la expresión "yena vijñātamātreṇa" que aparece en la primera estrofa:)
Así (tathā), (en la frase "yena vijñātamātreṇa"), "yena" --lit. mediante el cual-- (yena) (significa) "mediante Anuttara" (anuttareṇa). ("Vijñāta" implica) preeminentemente (viśeṣeṇa) conocido (jñātā). (El término) "mātrā-s" --en plural-- (mātrāḥ) (se compone esencialmente de dos sílabas en singular, "mā" y "trā". La primera quiere decir) "mānena" (mānena) (o) por medio del verdadero Conocimiento (pramā-ātmanā), (y "trā" indica) "trāṇa" (trāṇam): protegiendo (pālanam) (o) señorío (patitvam). (Por lo tanto, la palabra "mātrā-s" significa "esos que protegen por medio del Conocimiento verdadero". Según esta interpretación,) "vijñātamātra" (vijñāta-mātram) (es) Eso --Anuttara-- (tad) mediante el cual (yena) (son) preeminentemente conocidos (vijñātāḥ) esos (tāḥ) "mātrā-s" --protectores a través del Conocimiento verdadero-- (mātrāḥ) de aquéllos cuyas (yāsām) formas consisten en (rūpāṇām) conocedor --sujeto-- (pramātṛ), conocimiento y medios de conocimiento (pramāṇa), objeto conocible (prameya) (y) conocimiento sin la relación de sujeto-objeto (pramiti).
(Abhinavagupta, no plenamente complacido con su abrumadora primera interpretación, dará otra explicación de la frase "yena vijñātamātreṇa":)
Eso (tad) que (yad) se conoce (jñātam) a través de una particular (viśeṣeṇa) conexión (bandhena) con la firmeza (dārḍhya) de (la propia) percepción (pratipatti) se hace perceptible (vibhātam eva) mediante ella --mediante tal firme percepción-- (tayā). (Y) puesto que su esencia (ātmatvāt) ha aparecido --es decir, se ha vuelto perceptible-- (vibhāta) una vez (sakṛt), (tal aparición) no debe ser efectuada (na... bhāvanīyam) otra vez (punar).
Así (tathā), "jñātamātra" (jñāta-mātram) (significaría) "puesto que se lo conoce solamente en la forma de un objeto conocible" (jñātam eva jñeya-ekarūpatvāt) (tal como) una vasija, etc. (ghaṭa-ādi) y nunca (na tu kadācid) en la forma de (rūpam) un conocedor (jñātṛ). De modo similar (tathā), (el término) "jñāta" (en "jñātamātra" podría significar) (jñātā) esta (iyam) Māyā (māyā) que está llena de (mayī) dualidad (bheda) (y) cuya forma (rūpā) es los objetos conocibles (jñeya). (Como resultado,) "vijñātamātra" (vijñāta-mātram) (es) Eso --Anuttara-- (tad) donde (yatra) ambos --objetos y Māyā-- (tad-ubhayam) han cesado (vigatam). Consiguientemente (tena), (el compuesto) "vijñātamātreṇa" (que aparece en la estrofa 1 significaría según esta interpretación:) Donde (yatra) vasija, etc. (ghaṭa-ādayaḥ), al tener como su esencia (ātmānaḥ) a la Luz (prakāśa) del Ser (sva), (aparecen) como un único (eka-rūpatvena) Conocedor (jñātṛ), y (ca) donde (yatra) Māyā (māyā) no (na) prevalece (prabhavati).
(Abhinavagupta explicará ahora el profundo significado de la expresión "khecarīsamatām" que también aparece en la primera estrofa:)
Khecarī (khecarī) (es la que,) yaciendo (sthitvā) en "Kha" (khe) —en Brahma (brahmaṇ) cuya naturaleza (rūpe) es no dual (abheda)—, se mueve --o sea, Ella hace ciertas acciones-- (carati): (1) (Se le llama Gocarī cuando) muestra --es decir, cuando Ella informa sobre-- (avagamayati) el objeto (viṣayam), así como también (tathā) (2) (se la conoce como Dikcarī cuando) realiza (vidhatte) actividad(es) (ceṣṭām) (tales como) abandonar (hāna), tomar (ādāna), etc. (ādi), y (ca) (3) (Ella porta el nombre de "Bhūcarī" cuando) permanece (āste) en su disposición natural --en otras palabras, como lo que existe-- (sva-rūpe). (De esta manera, Ella) es (rūpā) el Antaḥkaraṇa --el órgano psíquico interno compuesto de intelecto, ego y mente-- (antaḥ... karaṇa), el Bahiṣkaraṇa --Poderes de percepción y acción-- (bahiṣkaraṇa), conjuntamente con sus objetos --los objetos del Antaḥkaraṇa y del Bahiṣkaraṇa-- (tad-artha) (tales como) placer (sukha), etc. (ādi), color azul (nīla) y todo eso (ādi).
De igual modo (tathāhi), los (tāḥ) poderes (śaktayaḥ) que (yāḥ) se (bhūtāḥ) (conocen) sucesivamente (krameṇa) (como) Vyomacarī, Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī (vyomacarī-gocarī-dikcarī-bhūcarī) (se mueven respectivamente) (a) en el vacío (śūnye) (o) condición (pade) donde no existe ninguna manifestación (anullāsi) de los estados (bhāva) de conocedor --sujeto-- (vedaka) (y) objeto conocible (vedya), (b) en (el estado) donde hay aparición (ullāse) de meramente (mātra) conocimiento (dṛk) desde la Conciencia Pura (saṁvid), (c) en (el estado) donde existe manifestación (ullāse) que se exhibe (diśyamāna) en la forma de (rūpa) la unidad (aikya) interna (aikya) (entre el conocedor y) lo conocible --el objeto-- (saṁvedya) (como totalmente) ida (gata) --en este estado el conocedor y el objeto conocible parecen estar separados entre sí--, y (ca) (d) en (el estado donde hay) una clara (sphuṭa) preponderancia (udreke) de dualidad (bheda). (Estos cuatro poderes son) realmente (vastutas), de acuerdo con el método (nayena) que ha sido descripto (antes) (ukta), no distintos del (avibhaktāḥ eva) Poder (śakti) (denominado) Khecarī (khecarī-rūpa) que existe (cara) en la propia naturaleza esencial --a saber, en Anuttara-- (sva-bhāva). De este modo (iti), el Poder (sā... śaktiḥ) del Señor Supremo (pārama-īśvarī) (es) sólo (eva) uno (ekā).
Como (yad) se ha mencionado (ukta) (en el venerable Sarvamaṅgalātantra:)
"El Poseedor de Śakti (śaktimān) (es) el Gran (mahā) Señor (īśvaraḥ) ciertamente (tu) --es decir, Śiva--, (y) Sus (asya) śakti-s o poderes --los múltiples aspectos asumidos por Śakti-- (śaktayaḥ) (son) el mundo (jagat) entero (kṛtsnam... iti)".
Por esa razón (tatas) (hay) indicación (nirdeśaḥ) (de Khecarī) mediante el género femenino (strī-liṅgena).
No es apropiado (nahi... yujyate) (tener) una disposición fija (vyavasthāpana) y (ca) una separación (vyavasthā) en la esfera (viṣayasya) del dualismo (bheda) en el caso de la (Khecarī que se mueve en) el ser (ātmanaḥ), de la (Gocarī que se mueve en) la mente (manasaḥ), de la (Dikcarī que se mueve en) los Indriya-s (indriyāṇām) y (ca) de la (Bhūcarī que se mueve en) los objetos externos (bāhyānām). (¿Por qué?) Debido a la imposibilidad (ayogāt) de una conexión entre (tales poderes) (abhisaṅdhāna), etc. (ādi) y (ca) a causa de la inmanifestación (aprakāśātvāt) --o sea, sin la posibilidad de una conexión de los tres últimos poderes (Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī) con Khecarī, tales tres poderes no podría manifestarse--.
A esa (sā eva) Khecarī (khecarī) se la percibe (lakṣyate) como "desnivelada" --no la misma en todas partes-- (vaiṣamyena) en la forma de (rūpatayā) deseo de gratificación carnal (kāma), ira (krodha) y así sucesivamente (ādi), (pero) su (tasyāḥ) igualdad --o uniformidad-- (samatā) (está) en todo lugar (sarvatra eva) ya que su naturaleza esencial (sva-bhāvāt) es el Perfecto (paripūrṇa) Bhairava (bhairava).
Aún (api) meramente (mātram) una muy pequeña cantidad --lit. un átomo-- (aṇu) de ausencia de percepción (aparijñānam eva) de la nunca afectada (avikala) naturaleza (sva-rūpa) de Anuttara (anuttara) (implica) desnivel --o falta de igualdad-- (vaiṣamyam) de las fluctuaciones mentales (citta-vṛttīnām). Y (ca) esa mismísima (cosa) (saḥ eva) (constituye) la Trasmigración llena de miseria (saṁsāraḥ) a causa de la aparición (ullāsāt) de Āṇavamala --la impureza primordial-- (āṇava-malasya) —a través de la producción (āpādanāt) del estado atómico --el estado en el cual uno se considera a sí mismo como un individuo limitado-- (aṇutva) con respecto al propio Ser (sva-ātmani) mediante la concepción errónea (abhimānena) de ser imperfecto --no Pleno-- (apūrṇa)—, de la impureza llamada Māyīya (māyā-ākhyasya malasya) —a través del acto de ver (darśanāt) dualidad (bheda) cuando uno desea --lit. en el deseo-- (kāṅkṣāyām) llenar (paripūraṇa) (de algún modo) esa (tad) imperfecta (apūrṇa) naturaleza (rūpa)—, y (ca) de Kārmamala (kārma-malasya) —a través del acto de apoderarse (graheṇa) de las tendencias (residuales) (vāsanā) de (acciones) buenas y malas (śubha-aśubha) derivadas de ese (Māyīyamala) (tad)—. (Cuando), debido a la ausencia de (abhāvāt) mala-s o impurezas (mala), existe cesación (nivṛttau) de ese (tad) "desnivel" (vaiṣamya) que consiste en (maya) no percibir (aparijñāna) la propia naturaleza esencial (sva-rūpa), (entonces) las fluctuaciones (mentales) (vṛttayaḥ) (tales como) ira (krodha), perplejidad (moha), etc. (ādi) (aparecen) verdaderamente (hi) solamente (eva) como Conciencia Pura (saṁvid-ātmikā), (es decir, como) el totalmente Pleno (paripūrṇa) (y) muy adorable (bhaṭṭāraka) Señor Bhairava (bhagavat-bhairava).
Como (yad) ha sido declarado (uktam) por el grandemente venerable Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ):
"Śiva (śivaḥ) (es) Eso (tad) cuya natural disposición (prakṛtiḥ) es difundirse (sarat... iti)...".
Similarmente (athā), (el mismo sabio dijo:)
"Ya sea en placer, dolor o engaño (sukhe duḥkhe vimohe ca), Yo (aham) permanezco (sthitaḥ) (en ellos) como Paramaśiva (paramaḥ śivaḥ... iti)".
(O también:)
"Inclusive (api) en el dolor (duḥkhe) la meta es (arthe) (lograr) estabilidad (sthairya) mediante la expansión (de la propia naturaleza esencial) (pravikāsena) entrando en contacto con (saṅgamāt) la constancia (dhṛti)".
etcétera (iti-ādi).
Porque (hi) las fluctuaciones (mentales) (vṛttayaḥ) (denominadas) ira (krodha), etc. (ādi) (llegan a existir) debido a (su) identidad (tādātmyāt) con el Deleite (camatkārat) de la Conciencia (cit), (o) de otro modo (anyathā) (ellas no podrían existir) debido a la imposibilidad (ayogāt ca) de obtener (lābhasya eva) su (tad) (propia) naturaleza (sva-rūpa).
Las mismísimas deidades (devatāḥ eva) de los sentidos (karaṇa), que provienen desde el Señor Supremo (pārama-īśvaryaḥ) (y son) las consortes del Afortunado (bhagavatyaḥ), desplegando (vitanvantyaḥ) diversos (tāḥ tāḥ) juegos (krīḍāḥ), son (rūpāḥ) rayos (dīdhiti) del Sol (arkasya) (llamado) Śiva (śiva). Así (tathā), esas (deidades de los sentidos) (tāḥ eva) asumen innumerables formas (asaṅkhyeya-rūpāḥ) obtenidas (labdha) a partir de diversas (tad-tad) mezclas (sāṅkarya) mutuas (paraspara). (Se) dividen (parikalpita) en diversas (tad-tad) (y) apropiadas (samucita) clases (prakārāḥ) auspiciosas (saumya) (e) inauspiciosas (raudra) con referencia a acciones (karmasu) de diferentes (tad-tad) naturalezas (rūpeṣu) (tales como) "uccāṭana" (uccāṭana), "māraṇa" (māraṇa), "śānti" (śānti), etc. (ādi). En escrituras (śāstreṣu) (tales como las de) Mata (mata), etc. (ādi), se dice que ellas son (uktāḥ) dignas de servicio y adoración (upāsyāḥ) como deidades (devatātvena), de acuerdo con la división (bhedāt) en Kṛtyā (kṛtyā), etc. (ādi). Ellas son también (bhūtāḥ ca) seguidoras que rodean (parivāra) al muy adorable (bhaṭṭāraka) Señor (bhagavat) Bhairava (bhairava).
Como se ha dicho (yathā uktam) (en un cierto texto), comenzando con (upakramya):
"(Uno debería asumir) la postura de la cara de cuervo (kāka-vaktrā) para lograr uccāṭana (uccāṭane)...".
etcetera (iti-ādi). (Y también:)
"Ellas (tāḥ) (son) muy ciertamente (eva) los rayos (raśmayaḥ) del Dios (devasya) de dioses (deva) (y) las sostenedoras (dhārikāḥ) del (grupo) 'ka' (ka) y así sucesivamente (ādi)".
etcétera (iti-ādi). Pero (tu) (cuando) su naturaleza real (sva-rūpāḥ) no es percibida --o sea, no es reconocida-- (aparijñāta) de ese modo (tathātvena), ellas ocultan (tirodadhatyaḥ) al Deleite (camatkāram) de la Conciencia (cit) cuya única esencia (eka-sāram) carece de variaciones (nis-vikalpa) aún (api) en medio de variaciones (vikalpe) (y) conceden (dāyinyaḥ) el estado (bhāva) de individuo limitado (paśu) mediante una colección de trampas mundanas (sāṁsārika-pāśya) (y) mediante (otras) diversas (maneras) (tena tena): p. ej. a través de una multitud (puñja-ātmanā) de diferentes (vicitra) letras (varṇa) (y) sílabas (akṣara), por medio de las Ghoratarī-s (ghora-tara-ātmanā) (o) deidades (devatā-ātmanā) cuya esencia (rūpeṇa) es vikalpa o pensamiento (vikalpa) (y) mediente ingresos en (anupraveśena) (estados de) miedo (taṅka) que emergen de dudas (śaṅkā).
Como se ha expresado (yathā uktam):
"Las Mahāghorā-s (mahā-ghorāḥ) (o) Señoras (īśvaryaḥ) de los 'pīṭha-s' --asientos-- (pīṭha) engañan y desconciertan (mohayanti) una y otra vez (muhurmuhuḥ... iti)".
Similarmente (tathā):
"Ellas arrojan (pātayanti) a los individuos limitados (aṇūn) que están aferrados (saṁlīnān) a objetos (viṣayeṣu eva) hacia más y más abajo (adhas adhas)".
etcétera (iti-ādi).
De modo similar (tathā), (se dice en las Spandakārikā-s:)
"A quien Kalā (kalā) lo ha privado (vilupta) de su gloria (vibhavaḥ), es (gataḥ san) utilizado o disfrutado --es decir, cae presa de-- (bhogyatām) por el grupo (vargasya) de poderes (śakti) derivado (samutthasya) de la multitud (rāśi) de palabras (śabda). (De aquí que) a él (saḥ) se lo conozca (smṛtaḥ) como paśu o ser limitado (paśuḥ... iti)".
(Cuando) se conocen las naturalezas de esas cosas --o sea, cuando se perciben claramente las naturalezas del deseo de gratificación carnal, de la ira, etc.-- (jñāta-svarūpāḥ tāḥ eva), ellas dan (pradāyinyaḥ) el estado de Liberación en vida (jīvat-muktatā) por el medio (yuktyā) que ya ha sido descripto (ukta) --es decir, mediante identidad con Khecarī--.
Ha sido declarado (uktam) así (tathā) (en las Spandakārikā-s también:)
"Pero (tu), cuando (yadā) echa raíces (saṁrūḍhaḥ) en un lugar --es decir, en el principio del Spanda-- (ekatra), entonces (tadā), controlando (niyacchan) la desaparición y el surgimiento (laya-udayau) de ese (Puryaṣṭaka) (tasya), (el ex ser limitado) se vuelve el (verdadero) disfrutador (bhoktṛtām eti) (y,) en consecuencia (tatas), (también) se convierte (bhavet) en el Señor (īśvaraḥ) del grupo (de śakti-s o poderes) (cakra... iti)".
La percepción --reconocimiento-- (parijñānam) de la naturaleza esencial (de esas cosas tales como deseo de gratificación carnal, ira, etc.) (sva-rūpa) (es) de tal clase (etāvat eva), es decir (yad), aún cuando (api) un vikalpa o pensamiento (vikalpaḥ) esté surgiendo (udayamānaḥ) durante estas fluctuaciones (mentales) de ira, etc. (etāsu krodha-ādiṣu vṛttiṣu) —cuya única naturaleza (eka-rūpāsu) es "nirvikalpa" --desprovisto de varación en la forma de pensamientos-- (nis-vikalpa) en el momento (samaya) en que emergen (udaya)—, aún si (api) existe el acto de ser perfumado (rūṣitatve) por distintas (tad-tad) (y) múltiples (vicitra) palabras (śabda) comenzadas a ser construidas (samārabdha) por una masa (rāśi) de letras (varṇa), (tal vikalpa o pensamiento) no está (na) dotado de o conectado con (yujyate) tal grupo de poderes cuya esencia es una multitud de letras (tādṛśena varṇa-puñja-ātmanā śakti-cakreṇa), lo cual --en suma, si tal vikalpa o pensamiento "estuviese realmente" dotado de o conectado con ese grupo de poderes-- (yad) rompería --interrumpiría, perturbaría-- (khaṇḍayet) la naturaleza esencial (sva-rūpam) del Conocedor --el Gran Yogī-- (mātuḥ) cuya única ocupación (eka-vyavahāra-mayasya) es el precedente (prāktana) nirvikalpa --el estado sin ninguna variación en la forma de pensamientos-- (nis-vikalpa) (aunque) Él esté dotado de vikalpa-s o pensamientos (vikalpa-ātmanaḥ).
Y (ca) los pensamientos (vikalpāḥ) no están separados (bhinnāḥ) de la experiencia (de nirvikalpa) (anubhavāt) o (vā) de otro (antarāt) pensamiento (vikalpa), sino que más bien (api tu) (todo esto es la Obra del) mismísimo y único Señor (sa eva ekaḥ... prabhuḥ) del "vijñānacakra" (vijñāna-cakra), el cual denota (abhidha) los elementos burdos (bhūta), etc. (ādi) que se volvieron distintos (entre sí) (labdha-bheda) bajo la influencia (uparāga) de las entidades positivas --lo que existe-- (bhāva) divididas (bhedita) por (Su) Libertad Absoluta (svātantrya). En consecuencia (tad), la Liberación (mokṣaḥ) (es) de esta manera (evam) "nivelación" --uniformidad, igualdad-- (sāmyam eva) de Khecarī (khecarī). Y (ca) esa (nivelación de Khecarī) (tad) es sólo (eva) una constantemente presente (satata-uditam) percepción --reconocimiento-- (parijñānam) de la naturaleza esencial (sva-rūpa) de Anuttara (anuttara). (Esta percepción, lograda) mediante la terminación (samāpattyā) de la unión (saṅghaṭṭa) de la Señora Suprema --a saber, Śakti-- (parama-īśvaryāḥ) con referencia a Śiva (śiva-ātmani), (involucra) un desarrollo o ascenso (rūḍhi) de Bienaventuranza (ānanda) (derivado de) la conciencia (vimarśa) de ambos --de Śiva y Śakti-- (ubhaya)...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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