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 Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección III (aforismos 34 a 45) - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal

 Introducción

La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.

Éste es el cuarto y último grupo de 12 aforismos de los 45 aforismos en que consiste la tercera Sección (la cual versa sobre Āṇavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Śiva se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Śiva, o sea, los Śivasūtra-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Aforismo 34

यतश्चोत्तीर्णपुर्यष्टकप्रमातृभावस्य योगिनो नान्तः सुखदुःखसंस्पर्शोऽत एवासौ—

तद्विमुक्तस्तु केवली॥३४॥

ताभ्यां सुखदुःखाभ्यां विशेषेण मुक्तः संस्कारमात्रेणाप्यन्तरसंस्पृष्टः केवली केवलं चिन्मात्रप्रमातृतारूपं यस्य। तदुक्तं श्रीकालिकाक्रमे

सुखदुःखादिविज्ञानविकल्पानल्पकल्पितम्।
भित्त्वा द्वैतमहामोहं योगी योगफलं लभेत्॥

इति। तुशब्दो वक्ष्यमाणापेक्षया विशेषद्योतक एवमुत्तरसूत्रगतोऽप्येतत्सूत्रापेक्षया॥३४॥

Yataścottīrṇapuryaṣṭakapramātṛbhāvasya yogino nāntaḥ sukhaduḥkhasaṁsparśo'ta evāsau—

Tadvimuktastu kevalī||34||

Tābhyāṁ sukhaduḥkhābhyāṁ viśeṣeṇa muktaḥ saṁskāramātreṇāpyantarasaṁspṛṣṭaḥ kevalī kevalaṁ cinmātrapramātṛtārūpaṁ yasya| Taduktaṁ śrīkālikākrame

Sukhaduḥkhādivijñānavikalpānalpakalpitam|
Bhittvā dvaitamahāmohaṁ yogī yogaphalaṁ labhet||

iti| Tuśabdo vakṣyamāṇāpekṣayā viśeṣadyotaka evamuttarasūtragato'pyetatsūtrāpekṣayā||34||

Y (ca), puesto que (yatas) para el Yogī (yoginaḥ) que ha trascendido el estado (uttīrṇa... bhāvasya) donde (se considera) al cuerpo sutil --intelecto, ego, mente y elementos sutiles-- (puryaṣṭaka) (como siendo) el (verdadero) Experimentador (pramātṛ) la percepción (saṁsparśaḥ) de placer y dolor (sukha-duḥkha) no es (na) interna (antar) --no toca su "Yo" real, como lo señala el comentario sobre el aforismo anterior--¹ , por lo tanto (atas eva) él (asau)—

(Como el noble Yogī) está totalmente libre (vimuktaḥ) de eso --placer y dolor-- (tad), (está) solo (kevalī) entonces (tu), (en suma, ha alcanzado a su propio Ser que es tanto un "único" Conocedor como una "única" Masa de Conciencia pura)||34||

Estando total y especialmente (viśeṣeṇa) libre (muktaḥ) de ambos (tābhyām) —de placer y dolor (sukha-duḥkhābhyām)— (y) no siendo tocado (asaṁspṛṣṭaḥ) internamente (antar) ni siquiera (api) por meras (mātreṇa) impresiones residuales (saṁskāra)² , (él está) solo (kevalī), (a saber, es) alguien cuya (yasya) naturaleza (rūpam) consiste únicamente (kevalam) en ser un experimentador o conocedor (pramātṛtā) que es Conciencia pura (cit-mātra) --en otras palabras, él es solamente Conciencia pura, el único y verdadero Conocedor de todo--|

Se dijo (uktam) eso (uktam) en el venerable Kālikākrama (śrī-kālikākrame) (también):

"El Yogī (yogī) debería obtener (labhet) el fruto (phalam) del Yoga (yoga) partiendo en dos (bhittvā) al gran (mahā) engaño (moham) (llamado) dualidad (dvaita), que es fabricado (kalpitam) por numerosos (analpa) pensamientos (vikalpa) (basados en) cogniciones (vijñāna) (tales como) placer (sukha), dolor (duḥkha), etc. (ādi... iti)"||

El término (śabdaḥ) "tu" --entonces-- (tu) (que aparece en el presente aforismo) muestra claramente (dyotakaḥ) la diferencia (viśeṣa) con respecto a (apekṣayā) lo que está a punto de mencionarse (vakṣyamāṇa) (en el próximo aforismo); así también (evam... api) (la palabra "tu") que aparece (gataḥ) en el siguiente (uttara) aforismo (sūtra) (claramente muestra la diferencia) con relación a (apekṣayā) (lo que se menciona) en este (etad) aforismo (sūtra)³ ||34||

¹  Existe otra posible traducción para "saṁsparśa": contacto. Entonces, la frase "la percepción (saṁsparśaḥ) de placer y dolor (sukha-duḥkha) no es (na) interna (antar)" se convierte en "el contacto (saṁsparśaḥ) con placer y dolor (sukha-duḥkha) no es (na) interno (antar)". De cualquier modo, la enseñanza final es la misma: placer y dolor no tocan su naturaleza esencial en absoluto. 

²  No está identificado con su cuerpo sutil (intelecto, ego, mente y elementos sutiles), ni que hablar del cuerpo físico. Además, al no ser tocado internamente ni siquiera por algunas impresiones residuales de acciones, él tampoco es afectado por su cuerpo causal. Mora en su cuerpo espiritual llamado supracausal e incluso más allá. De ahí que sea alguien cuya naturaleza es Conciencia pura. En realidad, "todos" son Conciencia pura, pero a causa de la identificación con los cuerpos causal, sutil y físico, la mayoría de la gente no se da cuenta de su naturaleza esencial y como consecuencia de ello vive en esclavitud. 

³  Por un lado, el término "tu" se usa en el sentido de "entonces" en el presente aforismo para completar la descripción del estado iluminado de un gran Yogī. Por otro lado, se utiliza la misma palabra en el sentido de "sin embargo" en el siguiente aforismo, antes de describir el estado de un ser limitado. De cualquier manera, el ser limitado es capaz de volverse también un alma emancipada. Esto se mostrará mediante futuros aforismos. De hecho, si el ser limitado "no fuese ya" el Ser Supremo, no podría darse cuenta de Él. Uno no puede alcanzar lo que no está aquí ya. Esto es muy difícil de entender para la mayoría de la gente, lo sé, pero es totalmente cierto. Sé esto por experiencia directa, y no meramente por inferencia o testimonio.

Cuando percibes a tu propio Ser al menos una vez, te das cuenta de que lo percibiste siempre. Otra verdad difícil de comprender para la mayoría de los lectores, jeje, pero es totalmente cierto. Si no lo comprendes ahora, no te preocupes pues lo comprenderás tarde o temprano si perseveras en tu lectura, práctica, etc. Sigue cortando la rama desde la posición "correcta" y eventualmente te caerás de repente. Cuando cortas desde esa posición, nada parece estar sucediendo hasta que oyes el crujido, jaja. Estoy hablando seriamente a pesar de mi risa. Esta escritura entera estuvo enseñando la misma verdad también. Si sigues leyéndola una y otra vez, la rama se cortará y te darás cuenta de que eres el Ser Supremo. Es siempre la misma historia, sólo cambian los cuerpos/personalidades "aparentemente". En suma, es siempre la misma historia de "Tú" volviéndose "tú" y luego "Tú" nuevamente, porque nunca hay nadie más aquí. Por esto es que el aforismo establece que el gran Yogī es kevalī o está solo. 

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 Aforismo 35

यदाह—

मोहप्रतिसंहतस्तु कर्मात्मा॥३५॥

मोहेनाज्ञानेन प्रतिसंहतस्तदेकघनस्तत एव सुखदुःखाश्रयो यः स पुनः कर्मात्मा नित्यं शुभाशुभकलङ्कितः। तदुक्तं तत्रैव

यदविद्यावृततया विकल्पविधियोगतः।
शिवादीन्नैव झटिति समुद्भावयतेऽखिलान्॥
ततः शुभाशुभा भावा लक्ष्यन्ते तद्वशत्वतः।
अशुभेभ्यश्च भावेभ्यः परं दुःखं प्रजायते॥

इति॥३५॥

Yadāha—

Mohapratisaṁhatastu karmātmā||35||

Mohenājñānena pratisaṁhatastadekaghanastata eva sukhaduḥkhāśrayo yaḥ sa punaḥ karmātmā nityaṁ śubhāśubhakalaṅkitaḥ| Taduktaṁ tatraiva

Yadavidyāvṛtatayā vikalpavidhiyogataḥ|
Śivādīnnaiva jhaṭiti samudbhāvayate'khilān||
Tataḥ śubhāśubhā bhāvā lakṣyante tadvaśatvataḥ|
Aśubhebhyaśca bhāvebhyaḥ paraṁ duḥkhaṁ prajāyate||

iti||35||

(Śiva, el autor de los Śivasūtra-s,) dijo (āha) que --es decir, lo siguiente-- (yad)—

Sin embargo (tu), el que es una compacta masa (pratisaṁhataḥ) de engaño (moha) (está meramente) involucrado (ātmā) en acciones (karma)||35||

Con engaño (o) ignorancia (mohena ajñānena). (El término) pratisaṁhata (pratisaṁhataḥ) (significa) que él --un ser limitado-- es una compacta masa (eka-ghanaḥ) (llena de) eso --de engaño o ignorancia-- (tad). Por esa misma razón (tatas eva), es un recipiente (āśrayaḥ yaḥ) de placer y dolor (sukha-duḥkha). Por el otro lado (punar), al estar involucrado (ātmā) en acciones (karma), él (saḥ) está siempre manchado (nityam kalaṅkitaḥ) con buenas y malas acciones (śubha-aśubha)|

Se ha declarado (uktam) esto (tad) en esa misma (escritura) --en el Kālikākrama-- (tatra eva):

"(En el caso de una persona ignorante,) al estar cubierta o velada (āvṛtatayā) por la ignorancia (avidyā) acerca de Eso --acerca del Ser-- (yad) (y) por medio del (yogatas) uso o aplicación (vidhi) de pensamientos (vikalpa), no se vuelve instantáneamente consciente de (na eva jhaṭiti samudbhāvayate) que todos (los tattva-s o categorías) (akhilān) que comienzan con (ādīn) Śiva (śiva) (son su propia naturaleza esencial que es una compacta masa de Conciencia)¹ .

Entonces (tatas), buenos y malos (śubha-aśubhāḥ) estados (bhāvāḥ) aparecen (lakṣyante); y (ca) como (tal persona) está bajo el control (vaśatvataḥ) de esa (ignorancia sobre su propio Ser) (tad), (le) sobreviene (prajāyate) gran (param) dolor (duḥkham) debido a los (antedichos) malos estados (aśubhebhyaḥ... bhāvebhyaḥ... iti)² "||

||35||

¹  Evidentemente, los requisitos de la métrica forzaron al autor a omitir algunas palabras. Se debería entonces haber escrito algo como esto: "शिवादितत्त्वांश्चिद्घनस्वभावतया नैव झटिति समुद्भावयतेऽखिलान्॥" - "Śivāditattvāṁścidghanasvabhāvatayā naiva jhaṭiti samudbhāvayate'khilān||" - "no se vuelve instantáneamente consciente de (na eva jhaṭiti samudbhāvayate) que todos (akhilān) los tattva-s o categorías (tattvān) que comienzan con (ādi) Śiva (śiva) son (su propia) naturaleza esencial (sva-bhāvatayā) que es una compacta masa (ghana) de Conciencia (cit)".

La conjugación "samudbhāvayate" (lit. considera, piensa, etc.) debe ser interpretada aquí como "parāmṛśati" (se apodera mentalmente, se vuelve consciente de, etc.). La palabra "jhaṭiti" quiere decir "instantáneamente". El sentido resultante de toda la declaración es que una persona ignorante cae víctima del Māyīyamala (impureza Máyica) y por lo tanto experimenta dualidad. En otras palabras, percibe todos esos tattva-s como diferentes de sí misma. Lee Trika 4 para conseguir más información sobre ese mala o impureza. 

²  Esos malos estados tienen como raíz al Kārmamala (impureza Kármica). Esta impureza es simplemente confusión acerca del verdadero Hacedor de las acciones. Como esa persona ignora que sólo el Señor es el verdadero Hacedor de todo, piensa que ella es la hacedora. De esta manera, se involucra en acciones buenas y malas, y le sobreviene un horrible dolor debido a los inevitables frutos de sus malas acciones. En Trika 4 también hallarás más información sobre Kārmamala. 

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 Aforismo 36

एवमीदृशस्यापि कर्मात्मनो यदानर्गलमाहेशशक्तिपातवशोन्मिषितसहजस्वातन्त्र्ययोगो भवति तदास्य—

भेदतिरस्कारे सर्गान्तरकर्मत्वम्॥३६॥

शरीरप्राणाद्यहन्ताभिमानात्मनः सकलप्रलयाकलादिप्रमात्रुचितस्य भेदस्य तिरस्कारे स्थितस्यापि चिद्घनस्वभावोन्मज्जनादपहस्तने सति क्रमेण मन्त्रमन्त्रेश्वरमन्त्रमहेश्वरात्मकस्वमाहात्म्यावाप्तौ सर्गान्तरकर्मत्वं यथाभिलषितनिर्मेयनिर्मातृत्वं भवति। तथा च श्रीस्वच्छन्दे

त्रिगुणेन तु जप्येन स्वच्छन्दसदृशो भवेत्।

इति स्वच्छन्दसादृश्येन भेदतिरस्कारमस्योक्त्वा

ब्रह्मविष्ण्विन्द्रदेवानां सिद्धदैत्योरगेशिनाम्॥
भयदाता च हर्ता च शापानुग्रहकृद्भवेत्।
दर्पं हरति कालस्य पातयेद्भूधरानपि॥

इत्युक्तम्॥३६॥

Evamīdṛśasyāpi karmātmano yadānargalamāheśaśaktipātavaśonmiṣitasahajasvātantryayogo bhavati tadāsya—

Bhedatiraskāre sargāntarakarmatvam||36||

Śarīraprāṇādyahantābhimānātmanaḥ sakalapralayākalādipramātrucitasya bhedasya tiraskāre sthitasyāpi cidghanasvabhāvonmajjanādapahastane sati krameṇa mantramantreśvaramantramaheśvarātmakasvamāhātmyāvāptau sargāntarakarmatvaṁ yathābhilaṣitanirmeyanirmātṛtvaṁ bhavati| Tathā ca śrīsvacchande

Triguṇena tu japyena svacchandasadṛśo bhavet|

iti svacchandasādṛśyena bhedatiraskāramasyoktvā

Brahmaviṣṇvindradevānāṁ siddhadaityorageśinām||
Bhayadātā ca hartā ca śāpānugrahakṛdbhavet|
Darpaṁ harati kālasya pātayedbhūdharānapi||

ityuktam||36||

De esta forma (evam), inclusive (api) para tal (persona ignorante) (īdṛśasya) que está involucrada (ātmanaḥ) en acciones (karma), cuando (yadā) se produce (bhavati) una unión (yogaḥ) con la natural (sahaja) Libertad Absoluta (del Señor Supremo) (svātantrya) que emerge (unmiṣita) a causa de (vaśa) un no impedido (anargala) otorgamiento de Gracia --lit. descenso de Poder-- (śakti-pāta) proveniente de Maheśa --lit. "Gran Señor", un epíteto de Śiva-- (māheśa), entonces (tadā) en su caso (asya)—

Cuando la diferencia (bheda) desaparece (tiraskāre), la capacidad para realizar (karmatvam) otra (antara) Creación (sarga) (aparece en el Yogī iluminado)||36||

(Por un lado, en el compuesto "Bhedatiraskāre", la palabra "bheda" quiere decir) "de la diferencia o dualidad" (bhedasya) (que consiste en diferentes campos de experiencia) apropiados para (ucitasya) los experimentadores (pramātṛ) (tales como) Sakala (sakala), Pralayākala (pralaya-akala), etc. (ādi) cuyas naturalezas (ātmanaḥ) (tienen que ver con) la (errónea) concepción o noción (abhimāna) de que (su) "Yo" o "Ser verdadero" (ahantā) es el cuerpo (śarīra), la energía vital (prāṇa), etc. (ādi)¹ . (Por el otro lado, en el mismo compuesto "Bhedatiraskāre", el término "tiraskāre" significa) "en la desaparición" --eso fue literal, ahora lo hago más legible: "al desaparecer"-- (tiraskāre), (es decir,) cuando hay descarte o eliminación (apahastane sati) de la (diferencia o dualidad) existente (sthitasya api) debido al surgimiento (unmajjanāt) de la propia naturaleza esencial (sva-bhāva) que es una compacta masa (ghana) de Conciencia (cit). (En definitiva, todo el compuesto "Bhedatiraskāre" quiere decir, literalmente, "En la desaparición de la diferencia o dualidad", o más legiblemente, "Al desaparecer la diferencia o dualidad", en suma,) en el gradual logro (krameṇa avāptau) de su (sva) exaltado estado (māhātmya) que aparece en la forma de (ātmaka) (los experimentadores superiores denominados) Mantra (mantra), Mantreśvara (mantra-īśvara) (y) Mantramaheśvara (mantra-mahā-īśvara). (Cuando todo eso sucede,) la capacidad para realizar (karmatvam) otra (antara) Creación (sarga), (a saber,) el estado de ser el creador (nirmātṛtvam) (para crear) cosas (nirmeya) según su deseo (yathā-abhilaṣita), aparece (bhavati) (en el Yogī iluminado)|

Así (tathā ca), en el venerable Svacchandatantra (śrī-svacchande), mencionando (tácitamente) (uktvā) (en la siguiente línea) la desaparición (tiraskāram) de la diferencia o dualidad (bheda) en su caso (asya) debido a la similitud (sādṛśyena) con Svacchanda --el Independiente Señor que es absolutamente Libre-- (svacchanda):

"Con el triple (triguṇena tu) japya (japyena)²  él se vuelve (bhavet) similar (sadṛśaḥ) a Svacchanda --el Señor Libre-- (svacchanda... iti)"||
(Ver primera línea de VI, 54 en el Svacchandatantra)

(inmediatamente después de eso,) se ha dicho (uktam):

"Entre los dioses --seres divinos-- (devānām) Brahmā (brahma), Viṣṇu (viṣṇu) (e) Indra (indra), (y también) entre (los seres semidivinos conocidos como) siddha-s --no los seres perfeccionados, sino una clase de entidad superior a los meros fantasmas-- (siddha), daitya-s --demonios-- (daitya) (y) urageśī-s --reyes de las serpientes-- (uraga-īśinām), se vuelve (bhavet) un dador (dātā) y (ca... ca) un disipador (hartā) de miedo (bhaya) maldiciendo (śāpa...kṛt) (y) concediendo Gracia (anugraha-kṛt), (respectivamente). Él destruye (harati) al orgullo (darpam) de Kāla --tanto la muerte como Yama, el regente de los muertos-- (kālasya) (y) causa la caída (pātayet) de incluso (api) montañas (bhūdharān... iti)"||
(Ver porción final de VI, 54 junto con la estrofa VI, 55 entera en el Svacchandatantra)

||36||

¹  Este tópico ya fue explicando sucintamente por mí en la nota 4 de III, 19. Pero tengo que repetir mi explicación aquí pues diré algunas otras cosas sobre este tema. Existen siete experimentadores, o más bien siete etapas para un único Experimentador:

(1) Śiva (su esfera de acción es los tattva-s Śiva y Śakti, las primeras dos categorías) - Él es el Experimentador Supremo y la propia naturaleza esencial. Ningún universo está presente aquí.
(2) Mantramaheśvara (su esfera de acción es el Sadāśiva-tattva, la tercera categoría) - Aunque el universo ha comenzado a manifestarse, aún es una experiencia borrosa. Así, este experimentador está todavía plenamente absorbido en su propio Ser o Aham ("Yo").
(3) Mantreśvara (su esfera de acción es el Īśvara-tattva, la cuarta categoría) - El universo aparece como una realidad nítida, y como resultado este experimentador se absorbe totalmente en esa maravilla, pero aún retiene su conciencia de Ser intacta.
(4) Mantra (su esfera de acción es el tattva Sadvidyā o Śuddhavidyā, la quinta categoría) - Existe un equilibrio entre Aham ("Yo") e Idam ("Esto", el universo). Este experimentador está igualmente consciente de ambos aspectos al mismo tiempo.

Los cuatro experimentadores anteriores son divinos o superiores. Están completamente desprovistos de mala o impureza. De hecho, ¡el primer experimentador no es ni siquiera un tipo de experimentador realmente sino el Señor Mismo! No tiene ningún universo que experimentar porque permanece enteramente establecido en Sí Mismo como Aham o "Yo", o sea, Él no tiene ningún "Idam" ("Esto") o universo como Su campo de experiencia.

Ahora, los siguientes experimentadores que restan están hundidos en miseria, es decir, en bheda o dualidad:

(5) Vijñānākala (su esfera de acción yace entre los tattva-s Sadvidyā y Māyā, entre la quinta y la sexta categoría). Se da cuenta de que Śiva es su verdadero "Yo", pero carece de poder (de aquí que sea "akala") a causa del Āṇavamala;
(6) Pralayākala (su esfera de acción es Māyā y sus cinco Kañcuka-s, desde la sexta hasta la undécima categoría). Este experimentador está también desprovisto de poder (akala) y plenamente identificado con la energía vital. En consecuencia, el universo aparece para él de manera disuelta. En otras palabras, lo experimenta como un vacío. Retiene las tres impurezas, a saber, Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala, pero las últimas dos no están operativas porque el universo atravesó un "pralaya" o "disolución".
(7) Sakala (su esfera de acción abarca desde Puruṣa --la duodécima categoría-- hasta la última). Por un lado, este experimentador no está desprovisto de poder (de aquí que sea "sakala" o "con poder"), pero está limitado en todos los aspectos, especialmente con referencia a su concepción del "Yo". Está convencido de que el cuerpo físico (compuesto de los cinco elementos burdos) y el cuerpo sutil (compuesto de intelecto, ego, mente y elementos sutiles) son su verdadero "Yo". Esta errónea noción lo fuerza a usar sus ya limitados poderes de voluntad, conocimiento y acción de muchas formas inútiles. En vez de usarlos para alcanzar a darse cuenta del Ser, corre como un loco tras placeres y huye a toda costa del dolor, constantemente en busca de la Dicha Suprema pero ignorando tanto su estado de buscador de la Dicha Suprema como el lugar real donde tal Dicha reside (es decir, en su propio Ser verdadero).

Muy bien, "bheda" o "diferencia/dualidad" es "apropiado para" (la palabra "bheda" es de género masculino) cada experimentador, en el siguiente sentido: "प्रमातॄणां यथास्वस्वभावं भिन्नप्रमेयात्मकभेदाभासः" - "Pramātṝṇāṁ yathāsvasvabhāvaṁ bhinnaprameyātmakabhedābhāsaḥ" - "La manifestación de bheda o dualidad, compuesta de diferentes prameya-s, (ocurre) de conformidad con la naturaleza esencial de los experimentadores". Prameya es todo lo que un experimentador percibe. Cada uno de los experimentadores tiene un prameya o campo de experiencia apropiado o adecuado para su propia naturaleza. Por ejemplo, un Sakala tiene un universo formado a partir de distintas realidades, desde el mismísimo dios Brahmā hasta el último gusano, en tanto que un Pralayākala tiene al mero vacío como su campo de experiencia o prameya. Perfecto, si quieres saber más sobre estos temas: Lee todas las páginas, desde Trika 1 hasta Trika 6. Adicionalmente, también puedes leer el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. 

²  El término "japya" significa literalmente "mantra u oración murmurados", mientras que la conocida palabra "japa" significa literalmente "murmuración de un mantra o de una oración". Así, el primero indica lo que se murmura en tanto que el segundo el acto de murmurar. De todos modos, en este contexto, con triple japya no se señala ninguno de esos significados literales. Existen tres tipos de japya: (1) Śāmbhava, donde fijas tu atención en el punto de unión de Śiva y Śakti (el Señor y Su Poder); (2) Śākta, donde fijas tu atención en el punto de unión de pramāṇa y prameya (medios de conocimiento más conocimiento mismo, y objeto conocible) (3) Āṇava, donde fijas tu atención en el punto de unión de prāṇa y apāna (energías vitales que salen y entran con exhalación e inhalación, respectivamente).

Por supuesto, la mayoría de los aspirantes comenzarán con el japya más sencillo, o sea, la conocida concentración en el punto de unión de exhalación e inhalación (o viceversa). Después, avanzarán hacia el próximo nivel al hacerse conscientes del punto de unión de mente/sentidos/cognición y objeto conocible. Cada vez que percibes algo con tu mente/sentidos, se produce una cognición o conocimiento como resultado (p. ej. ves un árbol y piensas, "Oh, eso es un árbol"). La gente ordinaria (los meros Sakala-s) están conscientes del objeto mismo o de sus mentes/sentidos/cogniciones, pero los yogī-s son diferentes al ser conscientes del punto de unión de esas dos entidades (pramāṇa y prameya). Finalmente, un aspirante muy avanzado arribará a la más elevada forma de japya, Śāmbhavajapya, al volverse consciente del punto de unión del Señor y Su Poder. En suma, fijará su atención en la unión entre el "Yo" o "Ser" y Su "conciencia de Yo". Bien, si te las arreglas para llegar a este nivel de espiritualidad, te felicito, sublime Yogī o Yoginī, ¡porque hacer eso es tan difícil que no puedo evitar reír cada vez que pienso en ello, jaja! Sólo la Gracia del Señor, concedida a una persona abundantemente, es capaz de hacerla apta para Śāmbhavajapya. 

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 Aforismo 37

न चैतदस्यासम्भाव्यं यतः—

करणशक्तिः स्वतोऽनुभवात्॥३७॥

स्वतः स्वस्मादेवानुभवात्सङ्कल्पस्वप्नादौ करणशक्तिः तत्तदसाधारणार्थनिर्मातृत्वमात्मनः सिद्धमेव। अनेनैवाशयेन श्रीप्रत्यभिज्ञायाम्

अत एव यथाभीष्टसमुल्लेखावभासनात्।
ज्ञानक्रिये स्फुट एव सिद्धे सर्वस्य जीवतः॥

इत्युक्तम्। तथासम्भवाद्यदि चैतद्गाढाभिनिवेशेन विमृशति तदा सर्वसाधारणाभीष्टार्थनिर्मातृतापि भवति। तदुक्तं तत्त्वगर्भे

यदा तु तेऽपि सुव्यक्तस्वसामर्थ्यगुणोज्ज्वलाः।
भवेद्दृढतरादूरदारिता दार्ढ्यदीनता।
तदा च तेषां सङ्कल्पः कल्पपादपतां व्रजेत्॥

इति॥३७॥

Na caitadasyāsambhāvyaṁ yataḥ—

Karaṇaśaktiḥ svato'nubhavāt||37||

Svataḥ svasmādevānubhavātsaṅkalpasvapnādau karaṇaśaktiḥ tattadasādhāraṇārthanirmātṛtvamātmanaḥ siddhameva| Anenaivāśayena śrīpratyabhijñāyām

Ata eva yathābhīṣṭasamullekhāvabhāsanāt|
Jñānakriye sphuṭa eva siddhe sarvasya jīvataḥ||

ityuktam| Tathāsambhavādyadi caitadgāḍhābhiniveśena vimṛśati tadā sarvasādhāraṇābhīṣṭārthanirmātṛtāpi bhavati| Taduktaṁ tattvagarbhe

Yadā tu te'pi suvyaktasvasāmarthyaguṇojjvalāḥ|
Bhaveddṛḍhatarādūradāritā dārḍhyadīnatā|
Tadā ca teṣāṁ saṅkalpaḥ kalpapādapatāṁ vrajet||

iti||37||

Esta (capacidad creativa) (etad) no es (na ca) imposible (asambhāvyam) para él (asya), porque (yatas)—

(Cualquiera puede darse cuenta de su) poder (śaktiḥ) creativo (karaṇa) a partir de su propia (svataḥ) experiencia (anubhavāt)||37||

El propio (ātmanaḥ) poder (śaktiḥ) creativo (karaṇa) (o) capacidad para crear (nirmātṛtvam) diversas (tad-tad) cosas (artha) extraordinarias (asādhāraṇa) queda probado o establecido (siddham) "svato'nubhavāt" (svataḥ... anubhavāt), (o sea,) a partir de su propia (svasmāt eva) experiencia --anubhava-- (anubhavāt) durante imaginación, sueños, etc. (saṅkalpa-svapna-ādau)|

Con esta intención (anena eva āśayena), se ha declarado (uktam) en la venerable Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñāyām):

"Por esta misma razón (atas eva), a partir de los poderes de concepción y ejecución (samullekha-avabhāsanāt) de acuerdo con el propio deseo (yathā-abhīṣṭa), (los poderes de) conocer y hacer (jñāna-kriye) de todos los seres vivientes (sarvasya jīvataḥ) (quedan) claramente (sphuṭe eva) probados o establecidos (siddhe... iti)¹ "||
(Ver I, VI, 11 en la Īśvarapratyabhijñā)

Siendo tal la posibilidad (tathā-sambhavāt), si (yadi ca) este (Yogī) (etad), con firme y fuerte determinación (gāḍha-abhiniveśena) desea manifestar mediante (su) Vimarśa (o conciencia del Yo) (vimṛśati), entonces (tadā) también (api) aparece (bhavati) el estado de ser el creador (nirmātṛtā) de cosas (artha) según se desee (abhīṣṭa), el cual es común (sādhāraṇā) a todos (sarva)² |

Se ha establecido (uktam) eso (tad) en el Tattvagarbha (tattvagarbhe):

"Cuando (yadā tu) ellos --los grandes Yogī-s-- (te api) brillan --lit. luminosos-- (ujjvalāḥ) con su (sva) atributo (guṇa) de eficacia (sāmarthya) claramente manifiesto (su-vyakta), (toda) falta (dīnatā) de estabilidad y fortaleza (dārḍhya) queda (bhavet) pronto (adūra) (y) muy firmemente (dṛḍhatara) rota en pedazos --figurativamente hablando-- (dāritā), y (ca) entonces (tadā) su (teṣām) volición --poder de voluntad-- (saṅkalpaḥ) se vuelve (vrajet) un Kalpapādapa o Kalpataru --un árbol que concede todos los deseos-- (kalpapādapatām... iti)³ "||

||37||

¹  Según Abhinavagupta, tal como él escribe en su comentario sobre la Īśvarapratyabhijñā denominado Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, "Avabhāsana" (poder de concepción) indica "Jñānaśakti" (Poder de Conocimiento) y "Samullekha" (poder de ejecución) señala "Kriyāśakti" (Poder de Acción). El primero concibe mientras que el segundo ejecuta, a saber, lleva a cabo lo que fue concebido por el primero. Así, el Poder de Acción materializa todo lo que fue concebido previamente por el Poder de Conocimiento. ¡Sencillo!

Traduciré para ti el comentario entero sobre esta estrofa, no sólo para probar lo que dije, sino también para que seas capaz de comprender la estrofa en profundidad. Haré lo mejor que pueda pues Abhinavagupta es un maestro tan erudito y masivo que me es a menudo muy difícil comprender correctamente sus escritos. Y puesto que la manera de escribir de este maestro es exquisita y compleja, también explicaré cada porción del texto entre doble guión (--...--). Aquí vamos:

"यदिदं यथाभीष्टस्य बहिरसत्त्वादननुभूतस्यापि सम्यगुल्लेखनमवभासनं च विकल्पस्य प्रसङ्गाद्दर्शितमस्मादेव हेतोरिदमपि सिद्ध्यति— यः कश्चित्कीटो वा ब्रह्मा वा जीवनक्रियाविष्टस्तस्यावभासनरूपा ज्ञानशक्तिरुल्लेखनरूपा च क्रियाशक्तिर्नैसर्गिकी ततस्तस्यां भूमौ व्यतिरिक्तेश्वरोपकल्पितपूर्वसिद्धसृष्ट्युपजीवनसम्भावनापि नास्तीति स्वमेवैश्वर्यं स्फुटं प्रत्यभिज्ञेयं जानाति करोति च— इति ज्ञानक्रियास्वातन्त्र्यलक्षणमेकवचनेन सर्वस्य जीवजातस्य वस्तुत एकेश्वररूपतां सूचयति। इति शिवम्॥११॥" -

"Yadidaṁ yathābhīṣṭasya bahirasattvādananubhūtasyāpi samyagullekhanamavabhāsanaṁ ca vikalpasya prasaṅgāddarśitamasmādeva hetoridamapi siddhyati— Yaḥ kaścitkīṭo vā brahmā vā jīvanakriyāviṣṭastasyāvabhāsanarūpā jñānaśaktirullekhanarūpā ca kriyāśaktirnaisargikī tatastasyāṁ bhūmau vyatirikteśvaropakalpitapūrvasiddhasṛṣṭyupajīvanasambhāvanāpi nāstīti svamevaiśvaryaṁ sphuṭaṁ pratyabhijñeyaṁ jānāti karoti ca— Iti jñānakriyāsvātantryalakṣaṇamekavacanena sarvasya jīvajātasya vastuta ekeśvararūpatāṁ sūcayati| Iti śivam||11||" -

"(El término 'samullekha' en la estrofa significa) esto que (es) pleno 'ullekha' (o) ejecución o darle forma. (Connota darle forma), a voluntad, a algo que aún no ha sido experimentado ya que no existía externamente. Y (el término 'avabhāsana' o) el poder de concepción se muestra en la contingencia de vikalpa o pensamiento --o sea, es obvio de sólo contemplar cómo los propios pensamientos conciben cosas nuevas--. Éste --el poder de concepción-- queda probado debido a (la presencia de) aquél --el poder de ejecución; es decir, puesto que si algo ha sido ejecutado o realmente creado, ésta es una prueba válida de que fue primeramente concebido-- — Todo lo que esté dotado de actividad y vida, ya sea ello un gusano o Brahmā (mismo) --el creador del universo material--, el poder de conocimiento y el natural poder de acción de esos (seres vivientes) tienen como naturaleza a los poderes de concepción y ejecución, (respectivamente). Por lo tanto, sobre esa base --sobre la base de la imaginación que tiene lugar en el reino de la fantasía de tales seres vivientes, etc.--, no hay ni siquiera suposición de que la subsistencia de la creación, que fue previamente admitida como verdadera, haya sido producida por un señor diferente --en definitiva, a partir de la experiencia de cualquier ser viviente, todo lo que es concebido y creado en su mente no requiere la presencia de otro señor aparte de él/ella/ello mismo para que subsista allí--. De este modo, (tal ser viviente) claramente conoce y lleva a cabo su propio señorío, el cual ha de ser reconocido --es decir, él/ella/ello conoce y realiza cosas como un señor, pero aún tiene que reconocer/darse cuenta de su propio señorío-- — De esta manera, (ese señorío) caracterizado por conocimiento, acción y libertad, en número singular --hay un señorío, no dos o más--, en el caso de todos los que poseen vida --los seres vivientes--, realmente señala su condición de seres formados a partir de un Señor --en pocas palabras, el señorío exhibido por las criaturas vivientes, al ser sólo uno en cada una de ellas, realmente indica que tienen como naturaleza esencial a 'un único' Señor--.

¡Que haya bienestar para todos los seres!".

Es de esperar que haya comprendido todo correctamente. Abhinavagupta es un maestro y pensador tan grande que se necesita de la presencia de un discípulo del calibre de Kṣemarāja mismo (su principal discípulo) para decifrar sus enseñanzas en Sánscrito. Sé misericordioso, Señor, y recuerda que estoy solo con mi pequeño bote en el medio de este océano de escritos originales, comentarios y explicaciones de eruditos con la sabiduría de videntes védicos, la mayoría de los cuales está en Sánscrito puro (ni siquiera una transliteración). Desafortunadamente, no tengo a nadie, físicamente hablando, que me susurre las traducciones en mis oídos, por así decir. Sería genial tener alguien así, como comprenderás. Oh bien, mientras tanto debo seguir remando. 

²  Aparentemente, un estado de ser el creador que es común a todos indica que es universal. Esto es correcto desde el punto de vista de que "todos los seres" tienen el mismo estado de ser creadores como el Yogī iluminado pues el Señor reside en todos por igual. De cualquier forma, según los sabios, en este particular contexto, la interpretación de la frase es así: "विमर्शातिशयवशात्सर्वजनैस्तन्निर्मितिर्द्रष्टुं शक्यते" - "Vimarśātiśayavaśātsarvajanaistannirmitirdraṣṭuṁ śakyate" - "Debido a la preeminencia de Vimarśa o conciencia del Yo --o sea, Śakti--, su creación puede ser vista por toda la gente". ¡Ahora es totalmente claro! 

³  Se refiere a uno de los cinco árboles del paraíso del dios Indra. Se dice que este Kalpapādapa o Kalpataru cumple todos los deseos. De la misma manera, cuando la eficacia (el poder creativo) de los Yogī-s está en su apogeo, su poder de voluntad puede cumplir todos los deseos. Sucintamente: Ellos pueden manifestar cualquier cosa a voluntad. Esto es así pues son como el Señor Mismo en ese momento. Siendo éste el caso, ¿qué más podría decir yo sobre ellos? 

al inicio

 Aforismo 38

यतश्च करणशक्तिशब्दोक्त्या तुर्यात्मा स्वातन्त्र्यशक्तिरेव बोधरूपस्य प्रमातुः सारमतो मायाशक्त्यपहस्तिततत्स्वरूपोत्तेजनाय—

त्रिपदाद्यनुप्राणनम्॥३८॥

त्रयाणां भावौन्मुख्यतदभिष्वङ्गतदन्तर्मुखीभावनामयानां सृष्टिस्थितिलयशब्दोक्तानां पदानामवस्थानां यदादि प्रधानं त्रिचमत्कृतित्वेनानन्दघनं तुर्याख्यं पदं मायाशक्त्याच्छादितमपि तत्तद्विषयोपभोगाद्यवसरेषु विद्युद्वदाभासमानं तेन तत्तदवसरेषु क्षणमात्रोदितेनाप्यनुप्राणनमन्तर्मुखतद्विमर्शावस्थितितारतम्येनानुगततया प्राणनमात्मनस्तेनैव जीवितेनापि जीवितस्योत्तेजनं कुर्यात्। तदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

अन्तः स्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा।
यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः॥
तद्वपुस्तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूरणम्।

इत्याद्युपक्रम्य

शक्तिसङ्गमसङ्क्षुब्धशक्त्यावेशावसानिकम्।
यत्सुखं ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यमुच्यते॥
लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः।
शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेदानन्दसम्प्लवः॥
आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात्।
आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तन्मयस्तल्लयीभवेत्॥
जग्धिपानकृतोल्लासरसानन्दविजृम्भणात्।
भावयेद्भरितावस्थां महानन्दस्ततो भवेत्॥
गीतादिविषयास्वादासमसौख्यैकतात्मनः।
योगिनस्तन्मयत्वेन मनोरूढेस्तदात्मता॥

इत्यादिनोपायप्रदर्शनेन प्रपञ्चितम्। एतच्च

अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन्।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः॥

इत्यादिना

... प्रबुद्धः स्यादनावृतः॥

इत्यन्तेन प्रदर्शितम्। एतत्स्पन्दनिर्णये निराकाङ्क्षं मयैव निर्णीतम्। त्रिषु चतुर्थम्... (३-२०) इति सूत्रेण जागरादौ तुर्यानुप्राणनमुक्तम्। अनेन सर्वदशानुगतादिमध्यान्तेषु सृष्तिस्थितिसंहारनिरूपितया भङ्ग्या निरूपितेष्विति विशेषः॥३८॥

Yataśca karaṇaśaktiśabdoktyā turyātmā svātantryaśaktireva bodharūpasya pramātuḥ sāramato māyāśaktyapahastitatatsvarūpottejanāya—

Tripadādyanuprāṇanam||38||

Trayāṇāṁ bhāvaunmukhyatadabhiṣvaṅgatadantarmukhībhāvanāmayānāṁ sṛṣṭisthitilayaśabdoktānāṁ padānāmavasthānāṁ yadādi pradhānaṁ tricamatkṛtitvenānandaghanaṁ turyākhyaṁ padaṁ māyāśaktyācchāditamapi tattadviṣayopabhogādyavasareṣu vidyudvadābhāsamānaṁ tena tattadavasareṣu kṣaṇamātroditenāpyanuprāṇanamantarmukhatadvimarśāvasthititāratamyenānugatatayā prāṇanamātmanastenaiva jīvitenāpi jīvitasyottejanaṁ kuryāt| Taduktaṁ śrīvijñānabhairave

Antaḥ svānubhavānandā vikalponmuktagocarā|
Yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ||
Tadvapustattvato jñeyaṁ vimalaṁ viśvapūraṇam|

ityādyupakramya

Śaktisaṅgamasaṅkṣubdhaśaktyāveśāvasānikam|
Yatsukhaṁ brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyamucyate||
Lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ|
Śaktyabhāve'pi deveśi bhavedānandasamplavaḥ||
Ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt|
Ānandamudgataṁ dhyātvā tanmayastallayībhavet||
Jagdhipānakṛtollāsarasānandavijṛmbhaṇāt|
Bhāvayedbharitāvasthāṁ mahānandastato bhavet||
Gītādiviṣayāsvādāsamasaukhyaikatātmanaḥ|
Yoginastanmayatvena manorūḍhestadātmatā||

ityādinopāyapradarśanena prapañcitam| Etacca

Atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan|
Dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ||

ityādinā

... prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ||

ityantena pradarśitam| Etatspandanirṇaye nirākāṅkṣaṁ mayaiva nirṇītam| Triṣu caturtham... (3-20) iti sūtreṇa jāgarādau turyānuprāṇanamuktam| Anena sarvadaśānugatādimadhyānteṣu sṛṣtisthitisaṁhāranirūpitayā bhaṅgyā nirūpiteṣviti viśeṣaḥ||38||

Y (ca) puesto que (yatas) expresando (uktyā) la palabra (śabda) "karaṇaśakti" --poder creativo-- (karaṇa-śakti), (se muestra innegablemente que Su) Poder (śaktiḥ) de Libertad Absoluta (svātantrya... eva) cuya naturaleza (ātmā) es Turya --el Cuarto Estado-- (turya) (es) la esencia (sāram) del experimentador (pramātuḥ) que no es nada más que Bodha o Conciencia (bodha-rūpasya), por lo tanto (atas), para estimular (uttejanāya) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de ese (Turya) (tad) que ha sido repelido (apahastita) por māyāśakti (māyā-śakti)¹ —

(Debería haber) vivificación (anuprāṇanam) de los tres estados --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- (tri-pada) por medio del principal (ādi), (en otras palabras, "por medio del cuarto estado de conciencia que es un Testigo de los otros tres y está lleno de Bienaventuranza trascendental")||38||

De los tres (trayāṇām) pada-s o estados (padānām avasthānām) mencionados (uktānām) mediante las palabras (śabda) manifestación (sṛṣṭi), sostenimiento (sthiti) (y) reabsorción (laya) —caracterizados por (mayānām) orientación (aunmukhya) hacia objetos (bhāva), apego intenso (abhiṣvaṅga) a ellos (tad) (y) asimilación (bhāvanā) interna (antarmukhī) de esos (mismos objetos) (tad), (respectivamente)—, eso que (yad) (es) ādi (ādi) (o) el principal (pradhānam) (es) un estado (padam) llamado (ākhyam) Turya --el Cuarto-- (turya), una compacta masa (ghana) de Bienaventuranza (ānanda) ya que penetra o llena a los (otros) tres --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- de Deleite Supremo (tri-camatkṛtitvena). (Turya,) aunque (api) esté cubierto o velado (ācchāditam) por māyāśakti (māyā-śakti), aparece (abhāsamānam) (por un momento) como (vat) un relámpago (vidyut) al ocasionarse (avasareṣu) el disfrute (upabhoga) de diversos (tad-tad) objetos (viṣaya), etc. (ādi). A causa de eso (tena), en las diversas ocasiones (tad-tad-avasareṣu) (en que Turya aparece), aun cuando (api) hubiese surgido (uditena) sólo por un instante (kṣaṇa-mātra), uno debería realizar (kuryāt) anuprāṇana (anuprāṇanam), (a saber, "anugatatayā prāṇana" o) vivificación (prāṇanam) siguiendo (anugatatayā), en diferentes grados (tāratamyena) de permanencia (avasthiti), a la conciencia (vimarśa) de esa (masa compacta de Bienaventuranza) (tad) que reside dentro (antarmukha). (Resumiendo, uno debería realizar) estimulación (uttejanam) de (tal) vitalidad (jīvitasya) vivicándo(se) (jīvitena api) a sí mismo (ātmanaḥ) con esa vitalidad (tena eva jīvitena api)|

Se ha descripto (uktam) eso (tad) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave), comenzando con (upakramya) --ahora la escritura describirá a Parā (un término, de género femenino, que significa literalmente "lo Más Alto", es decir, el Más Alto Estado o la Más Alta Diosa), también denominada Turyātīta (el Estado más allá del Cuarto)--:

"(Parā, el Más Alto Estado o Diosa, es) Bienaventuranza (ānandā) que uno puede experimentar --lit. a partir de la propia experiencia personal-- (sva-anubhava) dentro --en la conciencia del Yo-- (antar), (Su) campo de acción (gocarā) está libre de (unmukta) pensamientos (vikalpa) --uno tiene que liberarse de todos los pensamientos para experimentar a tal Estado o Diosa--, (es) ese estado (yā avasthā) del propio Ser (ātmanaḥ) que es Bhairava --Śiva o el Señor-- (bhairava), (es) Bhairavī --Śakti o divino Poder de Bhairava-- (bhairavī) cuya forma (ākārā) es plena (bharita) --o sea, está llena de Deleite Supremo derivado de la experiencia de unidad con el universo--.

Ese (Más Alto Estado o Diosa) (tad) ha de ser realmente conocido como (tattvatas jñeyam) la forma --naturaleza esencial-- (vapus) pura (vimalam) que llena (pūraṇam) al universo (viśva)— etc. (iti ādi)"||

(Y posteriormente,) se trata (a este tema) extensamente (en el Vijñānabhairava) (prapañcitam) mediante (una serie de estrofas) que muestran (pradarśanena) un medio (de acercamiento a ese Más Alto Estado o Diosa) (upāya):

"Ese deleite que (yad sukham) (tiene lugar) al final (āvasānikam) de la absorción (āveśa) en el Poder de Bienaventuranza (śakti), que --es decir, la absorción-- se produce (saṅkṣubdha) por el coito (saṅgama) con una mujer (śakti) --en pocas palabras, 'ese deleite que tiene lugar durante el orgasmo'--, se dice que es (ucyate) el deleite (tad sukham) del Supremo Brahma --el Absoluto-- (brahmatattvasya), (o sea, es un deleite) relativo al propio Ser (svākyam)² .

¡Oh diosa (deva-īśi)!, aun (api) en ausencia (abhāve) de una mujer (śakti) hay (bhavet) una inundación o diluvio (samplavaḥ) de bienaventuranza (ānanda) al recordar (smṛteḥ) de manera total (bharāt) el goce (sukhasya) experimentado con una mujer (strī) en la forma de besar efusivamente, abrazar y presionar (lehana-āmanthana-ākoṭaiḥ)³ .

Cuando se obtiene una gran dicha (ānande mahati prāpte) o (vā) cuando se ve a un pariente, amigo, etc. (dṛṣṭe... bāndhave) después de mucho tiempo (cirāt), tras meditar (dhyātvā) en la dicha (ānandam) que ha surgido (udgatam), uno se identifica (mayaḥ) con ella (tad) (y) se disuelve (layībhavet) en ella (tad)⁴ .

A partir de la expansión (vijṛmbhaṇāt) de la dicha (ānanda) relativa al sabor (rasa) que surge de (ullāsa) los actos (kṛta) de comer (jagdhi) (y) beber (pāna), uno debería contemplar --en el sentido de fijar la propia atención-- (bhāvayet) el estado (avasthā) de plenitud (de tal dicha) (bharita); (y) entonces (tatas) aparece (bhavet) una gran (mahā) bienaventuranza (ānandaḥ)⁵ .

En el caso de un Yogī (yoginaḥ) que está (ātmanaḥ) en unidad (ekatā) con el incomparable (asama) deleite (saukhya) (generado) a partir del goce (āsvāda) de objetos (viṣaya) (tales como) una canción (gītā), etc. (ādi), debido a la exaltación (rūḍheḥ) de (su) mente (manas) (tiene lugar) una identificación (mayatvena) con él --con el incomparable deleite-- (tad), (y a causa de eso, emerge) la identificación con Eso --con el Supremo Brahma, el Absoluto-- (tad-ātmatā)⁶ — etc. (iti ādinā)"||

Se ha mostrado (pradarśitam) esta (misma verdad en las Spandakārikā-s) (etad ca) comenzando con (ādinā):

"El Spanda (spandaḥ) está firmemente establecido (pratiṣṭhitaḥ) en ese (tatra) estado o condición (padam) en el cual (yad) (una persona) entra (gacchet) (cuando está) excesivamente enojada (atikruddhaḥ), sumamente complacida o deleitada (prahṛṣṭaḥ), reflexionando (en) (mṛśan) "¿qué (kim) hago (karomi iti)?", o (vā.. vā... vā) corriendo (para salvar su vida) (dhāvan... iti)"||
(Ver Spandakārikā-s I, 22)

y terminando con (antena):

"... (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) (anāvṛtaḥ) permanece (syāt) despierto e iluminado (prabuddhaḥ... iti) (en esa misma condición)"||
(Ver Spandakārikā-s I, 25 - porción final)

Este (tema) (etad) ha sido investigado (nirṇītam) por mí (mayā eva) en el Spandanirṇaya (spandanirṇaye) sin que haya necesidad de suministrar una palabra (más) para completar (tal investigación) (nis-ākāṅkṣam) --en el sentido de que el tema ha sido "completamente" examinado allí, en el Spandanirṇaya, su comentario erudito sobre las Spandakārikā-s--|

Mediante el aforismo (sūtreṇa) "El cuarto estado de conciencia, (el cual es un Testigo) (caturtham), [debería ser vertido como (un flujo continuo de) aceite] en (los otros) tres (triṣu), (es decir, en vigilia, sueño y sueño profundo). (III, 20) (de la presente escritura) (3-20 iti)" --el resto del aforismo que se cita ha sido agregado entre corchetes--, se mencionó (uktam) vivificación (anuprāṇanam) mediante Turya --el Cuarto-- (turya) con respecto a vigilia, etc. (jāgarā-ādau) --vigilia, sueño y sueño profundo--|

En este aforismo --el que se está estudiando ahora-- (anena), (vivificación mediante Turya es) con referencia a los puntos inicial, intermedio y final (ādi-madhya-anteṣu) presentes (anugata) en todos (sarva) los estados (daśā) --en vigilia, sueño y sueño profundo--, (pero) definidos y examinados (nirūpiteṣu) de manera indirecta como (nirūpitayā bhaṅgyā) manifestación (sṛṣti), sostenimiento (sthiti) (y) reabsorción (saṁhāra). Ésta es la diferencia (iti viśeṣaḥ)||38||

¹  La palabra "māyāśakti" no es sinónimo de "māyātattva" (la conocida 6^ta categoría en el proceso de manifestación universal), porque mientras que el primero es un "poder" el segundo es una "manifestación". Así, māyāśakti es un poder mediante el cual el Señor es capaz de producir diferencia o dualidad. Usa Su propia māyāśakti para ocultar Su naturaleza esencial de Sí Mismo. ¡Toda una paradoja! ¡Por supuesto, todo se refiere a ti, lector! Está sucediendo ahora mismo (¡y no en una galaxia distante!)... observa cómo Tu propia māyāśakti oculta tu verdadero "Yo" y lo reemplaza con lo que se conoce como ego o "yo" falso. No eres el cuerpo sutil compuesto de intelecto, ego, mente y elementos sutiles, ni siquiera el causal hecho de energía vital. ¡Eres Él! Cuando te das cuenta de esto, "estás en el Estado correcto" según el Trika, dondequiera pueda estar ubicado tu cuerpo físico, adondequiera que pueda haber ido tu mente y cualquiera sea tu situación en la vida.

Cierra tus ojos por un momento. Ahora ábrelos. Ésa es Su manifestación de objetos. Ahora, mantén tus ojos abiertos y contempla los objetos frente a ti. Ése es Su sostenimiento de objetos. Finalmente, cierra los ojos de nuevo. Ésa es Su reabsorción de objetos. Luego, repite el proceso pero fijando tu atención en "Ti" (el Testigo o Conocedor), y no en los objetos. Bien, eso es Turya. A su debido tiempo, si haces esto de manera correcta, experimentarás Deleite Supremo, pues tal es la naturaleza de Turya. Es todo el Deleite que existe puesto en un sitio, a saber, en Ti, el Testigo o Conocedor. Sientes dicha en los otros tres estados porque una diminuta porción de ese Supremo Deleite se filtra a través de la red producida por māyāśakti. Cuando se quita esta red, experimentas toda la Dicha existente al mismo tiempo. Dicha masiva inundándote a cada instante. Por supuesto, el proceso de conseguir esa Dicha colosal será gradual y de acuerdo con tu propia capacidad. ¿Prefieres esto o el miserable estado de un Sakala, todo el tiempo mendigando por algo de felicidad?

Pero, incluso después de obtener toda la Dicha existente o posible (es decir, Turya), puedes ir aún más lejos, hacia Turyātīta (el estado más allá de Turya o el Cuarto). En este estado experimentas nada más que Conciencia pura y eres totalmente invulnerable. No obstante, no eres invulnerable en el sentido de una especie de súper ser humano que detiene las balas con sus manos desnudas... no... no es acerca del mismo miserable estado de Sakala pero "recargado", sino sobre una nueva clase de existencia. Eres invulnerable porque no dependes de nada más para "ser". Siempre eres así, pero en Turyātīta tienes una percepción real (te das cuenta realmente) de que eso es absolutamente cierto. Mientras retienes esa percepción o darse cuenta, experimentas "sin la menor duda" que eres el Ser Más Elevado, ya sea que tu cuerpo físico esté vivo o muerto, ya sea que tu mente esté funcionando o detenida, ya sea que vivas en la Vía Láctea o en la galaxia más lejana del universo, y así sucesivamente. No es mera indiferencia o pretensión (porque éstas están todavía en el reino de la mente), sino verdadero y absoluto desapego de todo (individualidad, mente, cuerpo, vida, muerte, tiempo, miedo... ¡todo!). ¡Permaneces como Conciencia pura en Absoluta Libertad!

Al principio, esta experiencia dura sólo un momento y únicamente ocurre mediante Su Gracia, pero a medida que te estabilizas en Turya, las probabilidades de entrar en contacto con Turyātīta aumentan acordemente. Esta experiencia es absolutamente abrumadora y está más allá de toda descripción. Es interesante el punto cuando alcanzas Turyātīta por primera vez. Dura un instante, pero no puedes decir "cuanto tiempo fue" pues tiempo y espacio no están presentes en Turyātīta pese a que pudieses seguir percibiendo tu cuerpo, objetos externos, etc. De hecho, puedes continuar con tus actividades usuales mientras estás en Turyātīta. No obstante, aunque percibas espacio, tiempo, movimiento, etc., nada de eso está allí como antes (o sea, cuando no tenías esa percepción). No puedo explicarlo apropiadamente mediante el uso de palabras, obviamente. Podría escribir un libro entero y aun así mi explicación sería inexacta, ya que las palabras llegan a existir después de Turyātīta y no antes. Entonces, al principio, viene de repente y se va al poco tiempo, eso es todo lo que detectas. Después de semejante logro, te preguntas qué diablos estuviste haciendo antes de eso. En comparación con ese Estado sublime, todo lo que experimentaste antes es como "polvo". Oh bien, fue sólo el juego de la Conciencia, tú sabes. De todas formas, durante Turyātīta todo aparece impregnado por la ecuanimidad absoluta, a saber, no hay opiniones a favor o en contra de nada. A pesar de que las acciones se sigan realizando, y los pensamientos continúen emergiendo, llenos de opiniones y cosas por el estilo, tú permaneces totalmente desapegado de eso. Es únicamente "Ser" más allá de todo "desear", "conocer" y "hacer". ¡Increíble! Y por supuesto, quieres más de eso. Es tu Tesoro, y una vez que lo has descubierto no puedes irte así como así y olvidarte de ello. NO, quieres recobrar, a toda costa, a Turyātīta, porque el hacer así es la cosa más importante en tu vida ("nada más es relevante que conseguirlo de nuevo", ésta es la manera en que sientes, ¡y sí!, ¿qué podría ser más importante que tu Libertad?)... pero... te das cuenta de que no puedes obtenerlo "a voluntad". Es siempre relativo a Su Gracia pese a que, paradójicamente, eres Él.

En este punto, tienes que ser paciente y seguir gozando de Turya y su compacta masa de Bienaventuranza más y más hasta que llene toda tu vida. Gradualmente, Turyātīta te hará más y más visitas hasta que te liberes del todo, es decir, hasta que seas plenamente Libre como el Señor. Mi propio Guru me pasó esta verdad: "Dios mora dentro de ti como tú", y esto es lo que descubrirás tarde o temprano si perseveras. ¡Ten por seguro que un encuentro con Dios es la experiencia más pasmosa que un ser humano pueda tener! Quienquiera pueda ser el lector, el Señor brilla en toda Su Gloria siempre y en todas partes. El autor dirá algo así pero de manera velada, o sea, no con mis explicaciones detalladas. Muy bien, basta por ahora de revelar estos secretos sobre Turyātīta.

Retornando al proceso de manifestar, sostener y reabsorber objetos, no hay nada complicado con todo eso, ya que se relaciona con tu propia experiencia. E incluso en el caso de que tuvieses todos tus sentidos apagados (p. ej. mientras duermes), los objetos mentales continuarían manifestándose, durando por un tiempo y por último reabsorbiéndose. Incluso el vacío del sueño profundo es manifestado, sostenido y reabsorbido. Sin embargo, Turya está siempre presente penetrando todos los otros tres estados. No se manifiesta, se sostiene y se reabsorbe pues no es un objeto (algo que pueda ser percibido, p. ej. tu cuerpo, una mesa, un pensamiento, etc.) sino el Más Alto Sujeto o Señor (¡Tú!).

De hecho, te des cuenta o no de que eres el Testigo o Conocedor (el Señor), eres Él de todos modos. No hay nadie más que el Señor aquí. Todo lo que parece existir como diferente y separado de Él sólo se debe al juego de Su māyāśakti. 

²  Esta estrofa del Vijñānabhairava tiene muchos bemoles y si eres un estudiante de Sánscrito tratando de traducirla, es probable que cometas algunas equivocaciones sin ayuda extra. Para impedir esas equivocaciones y también para mostrar a otra gente que lea esta nota por qué traduje a la estrofa en la manera en que lo hice, tendré que citar algunas explicaciones a partir del comentario escrito por Śivopādhyāya... sí, tendré que seguir traduciendo, jeje. Empecemos: "शक्तिसङ्गमः स्त्रीसङ्गस्तेन सङ्क्षुब्धः सम्प्रवृत्तः शक्त्यावेश आनन्दशक्तिसमावेशस्तदावसानिकं तत्पार्यन्तिकम्।" - "Śaktisaṅgamaḥ strīsaṅgastena saṅkṣubdhaḥ sampravṛttaḥ śaktyāveśa ānandaśaktisamāveśastadāvasānikaṁ tatpāryantikam|" - "'Śaktisaṅgama' (significa) 'coito o relación sexual con una mujer'; 'saṅkṣubdha' (es) 'siendo producida por ese (coito)'; 'śaktyāveśa' (se refiere a) 'absorción en el Poder de Bienaventuranza --en Śakti--'; (y) 'tadāvasānika' (indica) 'al final de esa (absorción)'". Después de eso, el sabio explica lo siguiente: "... ब्रह्मतत्त्वस्य सुखं परब्रह्मानन्दस्..." - "... brahmatattvasya sukhaṁ parabrahmānandas..." - "... deleite del Brahmatattva, (es decir,) Dicha del Supremo Brahma --el Absoluto--", y finalmente "... तत्सुखं स्वकमेव स्वाक्यम्... आत्मन एव सम्बन्धि..." - "... tatsukhaṁ svakameva svākyam... ātmana eva sambandhi..." - "... el deleite (es) 'svākya' o 'propio', (en suma,) relativo únicamente al propio Ser...", (a saber,) uno es la única fuente de este deleite "siempre".

No obstante, el sabio cita una estrofa, sólo por si acaso alguien pudiera haber mal entendido las enseñanzas:

"जायया सम्परिष्वक्तो न बाह्यं वेद नान्तरम्।
निदर्शनं श्रुतिः प्राह मूर्खस्तं मन्यते विधिम्॥" -

"Jāyayā sampariṣvakto na bāhyaṁ veda nāntaram|
Nidarśanaṁ śrutiḥ prāha mūrkhastaṁ manyate vidhim||" -

"Cuando uno está abrazado estrechamente con una mujer, no conoce/percibe ni fuera ni dentro --hay total unidad--. La escritura védica dijo (eso como) ejemplo o ilustración. (Solamente) un tonto considera a eso como un mandamiento (para mero placer carnal)".

No seas un tonto entonces y toma esta analogía como un ejemplo de cómo la Bienaventuranza del Señor se filtra a través de la red producida por Su propia māyāśakti durante el coito con una mujer. Mero coito con una mujer no te vivifica sino que hace que tu cuerpo/mente se canse y se ponga torpe. Para experimentar vivificación a través de la relación sexual con una mujer necesitas ser un poderoso Yogī dotado de abundante conocimiento exacto sobre lo que una mujer realmente es con referencia a un hombre. Pero como la mayoría de los hombres no posee este tipo de conocimiento y poder en absoluto, no se les aconseja buscar la Bienaventuranza de Turya a través de meros coitos con mujeres. Obviamente, lo mismo es válido para las mujeres. Cualquier persona que sea un mero Sakala o alguien plenamente identificado con su cuerpo físico y mente/ego/intelecto no puede obtener la Dicha "plena" de Brahma teniendo sexo, sino "sólo" una gota de Ella que se filtra.

Se darán más analogías por medio de más estrofas extraídas del Vijñānabhairava. Muy bien, todo debería estar totalmente claro ahora. 

³  ¿Adivina qué? Otra estrofa con sus bemoles en el Vijñānabhairava. En lo más mínimo recomiendo esta escritura para novatos en Sánscrito. Es únicamente para traductores avanzados que sean capaces de leer el respectivo comentario escrito en parte por Kṣemarāja y en parte por Śivopādhyāya. Existe otro comentario llamado Vijñānakaumudī de Ānandabhaṭṭa. Si consigues ambos, cuidado con los números de las estrofas porque no coinciden entre sí todo el tiempo (por ejemplo, ahora estoy a punto de explicar la estrofa 70, según el primer comentario, pero en la Vijñānakaumudī ¡es la estrofa 69!). Bien, utilizaré el comentario escrito en parte por Kṣemarāja y en parte por Śivopādhyāya para disipar toda duda o malentendido con respecto al significado de ciertos términos:

"लेहनं वक्त्रासवास्वादनं परिचुम्बनमिति यावत्। आमन्थनं प्रधानाङ्गविलोडनमालिङ्गनं वा। आकोटः पुनःपुनर्मर्दनं नखक्षतादिर्वा।" - "Lehanaṁ vaktrāsavāsvādanaṁ paricumbanamiti yāvat| Āmanthanaṁ pradhānāṅgaviloḍanamāliṅganaṁ vā| Ākoṭaḥ punaḥpunarmardanaṁ nakhakṣatādirvā|" - "(El término) 'lehana' (significa literalmente) 'que saborea el néctar o jugo de los labios de una mujer con (la propia) boca', (es decir,) 'que besa efusivamente' --el prefijo 'pari' intensifica a la raíz 'cumb', 'besar', de ahí ese 'efusivamente' que se agregó a la expresión--; éste es el significado. (Por el otro lado,) 'āmanthana' (es) 'que bate con los miembros principales del cuerpo' o 'que abraza'. (Y) 'ākoṭa' (indica) 'que presiona una y otra vez' o 'arañazo (dado) con las uñas, etc.'".

¡Oh, eso fue formidable!, jeje. Ahora comprendes plenamente lo que significan esos términos. Un buen diccionario de Sánscrito no es suficiente para decifrar la estrofa, como puedes ver. Esto es muy común en el caso de la gran mayoría de escrituras en Sánscrito que versan sobre filosofía en profundidad, pero algunas de ellas son especialmente difíciles de traducir correctamente sin muchísima ayuda extra, p. ej. Vijñānabhairava, Svacchandatantra y Mālinīvijayatantra. Sin la ayuda de los respectivos comentarios compuestos por soberbios eruditos y maestros, uno no puede ni siquiera comenzar a traducirlas apropiadamente. Y muy a menudo lleva más tiempo comprender el comentario que la escritura misma (no es broma). En resumen, tu conocimiento del Sánscrito así como tu conocimiento filosófico deberían ser muy fuertes o naufragarás si emprendes la traducción de escrituras monumentales como las que cité como ejemplo. 

⁴  Muy bien, necesito hacer dos declaraciones: (1) De acuerdo con Ānandabhaṭṭa en su Vijñānakaumudī: "... बान्धवे वा सुहृदादौ चिरकालानन्तरं... दृष्टे..." - "... bāndhave vā suhṛdādau cirakālānantaraṁ... dṛṣṭe..." - "... o cuando se ve a un 'bāndhava', (a saber,) un 'suhṛd', etc. después de mucho tiempo...". La palabra "suhṛd" (lit. de buen corazón) implica una persona que uno quiere. Es muy a menudo traducido como "amigo" pero también significa "aliado". Y según el comentario de Kṣemarāja y Śivopādhyāya: "... बान्धवे पुत्रमित्रादौ..." - "... bāndhave putramitrādau..." - "... un 'bāndhava', (es decir,) hijo, amigo, etc...". Ahora comprendes por qué traduje al término "bāndhava" como "pariente, amigo, etc.".

(2) En el comentario escrito por esos dos grandes sabios (Kṣemarāja y Śivopādhyāya) y también en la Vijñānakaumudī, existe una diferente lectura para la línea final de la estrofa: "आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तल्लयस्तन्मना भवेत्" - "Ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet" - "Tras meditar en la dicha que ha surgido, uno se disuelve en ella (y) su mente se absorbe en ella --lit. 'uno se vuelve alguien cuya mente está absorbida en eso'--".

¡Es todo! 

⁵  La porción "Bhāvayedbharitāvasthāṁ..." en la estrofa es difícil de entender, pero afortunadamente el sabio Ānandabhaṭṭa arroja mucha luz sobre ello en su Vijñānakaumudī: "... तदनुभवेनानन्दपूर्णत्वावस्थायां भावयत एकाग्रचित्तस्य परमानन्दप्राप्तिर्..." - "... tadanubhavenānandapūrṇatvāvasthāyāṁ bhāvayata ekāgracittasya paramānandaprāptir..." - "Por medio de la experiencia de esa dicha (relativa al sabor), se genera el logro de una suprema bienaventuranza en el caso de alguien que contempla —que tiene su mente concentrada en— el estado de plenitud de (tal) dicha".

Ahora te debería ser totalmente claro mi modo de traducir esa porción. 

⁶  Como la última parte de la estrofa es muy peliaguda, tuve que acudir al comentario compuesto por Kṣemarāja y Śivopādhyāya para comprender plenamente el sentido: "... तस्य मनोरूढेर्हेतोर्यत्तन्मयत्वं शाक्तस्पर्शावेशस्तेन हेतुना तदात्मता— परब्रह्ममयत्वापत्तिः।..." - "... tasya manorūḍherhetoryattanmayatvaṁ śāktasparśāveśastena hetunā tadātmatā— parabrahmamayatvāpattiḥ|..." - "Debido a la exaltación de la mente de ese Yogī, (brota) identificación con él --con tal deleite incomparable--, lo cual es absorción en el toque o contacto de Śakti --el divino Poder en la forma de la conciencia del Yo--. A causa de esa (identificación o absorción, se produce) identificación con Eso, (o sea,) ocurre identificación con el Supremo Brahma --el Absoluto--".

¡Muy bien, listo! 

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 Aforismo 39

एतच्च त्रिपदाद्यनुप्राणनमन्तर्मुखत्वावष्टम्भत्वदशायामेवासाद्य न सन्तुष्येदपि तु—

चित्तस्थितिवच्छरीरकरणबाह्येषु॥३९॥

त्रिपदाद्यनुप्राणनमित्येव। यथान्तर्मुखरूपायां चित्तस्थितौ तुर्येणानुप्राणनं कुर्यात्तथा शरीरकरणबाह्याभासात्मिकायां बहिर्मुखतायामप्यान्तरविमर्शावष्टम्भबलात्क्रमात्क्रमं तारतम्यभाजा तेनानुप्राणनं कुर्यात्। यदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

सर्वं जगत्स्वदेहं वा स्वानन्दभरितं स्मरेत्।
युगपत्स्वामृतेनैव परानन्दमयो भवेत्॥

इति। एवं ह्यानन्दात्मा स्वातन्त्र्यशक्तिः सर्वदशासु स्फुटीभूता सती यथेष्टनिर्माणकारिणी भवति॥३९॥

Etacca tripadādyanuprāṇanamantarmukhatvāvaṣṭambhatvadaśāyāmevāsādya na santuṣyedapi tu—

Cittasthitivaccharīrakaraṇabāhyeṣu||39||

Tripadādyanuprāṇanamityeva| Yathāntarmukharūpāyāṁ cittasthitau turyeṇānuprāṇanaṁ kuryāttathā śarīrakaraṇabāhyābhāsātmikāyāṁ bahirmukhatāyāmapyāntaravimarśāvaṣṭambhabalātkramātkramaṁ tāratamyabhājā tenānuprāṇanaṁ kuryāt| Yaduktaṁ śrīvijñānabhairave

Sarvaṁ jagatsvadehaṁ vā svānandabharitaṁ smaret|
Yugapatsvāmṛtenaiva parānandamayo bhavet||

iti| Evaṁ hyānandātmā svātantryaśaktiḥ sarvadaśāsu sphuṭībhūtā satī yatheṣṭanirmāṇakāriṇī bhavati||39||

Y (ca) este (Yogī) (etad), tras haber obtenido (āsādya) vivificación (anuprāṇanam) de los tres estados --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- (tri-pada) mediante el principal --mediante Turya-- (ādi) únicamente (eva) en la condición (daśāyām) de un firme agarre (avaṣṭambhatva) interno (antarmukhatva), no debería contentarse (na santuṣyet) (sólo con eso), sino que también (api tu)—

Al igual que (en el caso) (vat) de los estados (sthiti) mentales (citta), (así también con respecto) al cuerpo (śarīra), órganos de los sentidos (karaṇa) y objetos externos --bāhya-- (bāhyeṣu), (debería haber una "vivificación" infundiendo en ellos la Bienaventuranza del cuarto estado de conciencia)||39||

(Debe agregarse el aforismo previo para completar el sentido del actual:) "(Debería haber) vivificación (anuprāṇanam) de los tres estados --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- (tri-pada) por medio del principal (ādi), (en otras palabras, 'por medio del cuarto estado de conciencia que es un Testigo de los otros tres y está lleno de Bienaventuranza trascendental')"|

Así como (yathā) él debería realizar (kuryāt) vivificación (anuprāṇanam) mediante Turya --el Cuarto, que es una masa compacta de Bienaventuranza-- (turyeṇa) con respecto al estado mental interno (antarmukha-rūpāyām citta-sthitau), así también (tathā) inclusive (api) con respecto a la condición exteriorizada (bahis-mukhatāyām) cuya naturaleza (ātmikāyām) es la manifestación de (ābhāsa) cuerpo (śarīra), órganos de los sentidos (karaṇa) (y) objetos externos (bāhya), debería realizar (kuryāt) vivificación (anuprāṇanam) mediante eso --mediante Turya-- (tena), muy gradualmente (kramāt-kramam), (es decir,) paulatinamente (tāratamya-bhājā), por medio de la fuerza (conseguida a partir del) (balāt) firme agarre (avaṣṭambha) de la conciencia (vimarśa) interna (āntara)|

Se ha descripto (uktam) eso (yad) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"Uno debería recordar (smaret) al mundo (jagat) entero (sarvam) o (vā) a su propio (sva) cuerpo (deham) como repleto (bharitam) de su propia (sva) bienaventuranza (ānanda). Simultáneamente (yugapad) --en definitiva, cuando uno es capaz de recordar de esa manera--, uno se llena de (mayaḥ bhavet) la Dicha (ānanda) Más Elevada (para) debido a su propio Néctar (sva-amṛtena eva... iti)"||

De esta forma (evam hi), el Poder (śaktiḥ) de Libertad Absoluta (svātantrya), cuya naturaleza (ātmā) es Bienaventuranza (ānanda), se hace manifiesto (sphuṭī-bhūtā satī) en todos los estados (sarva-daśāsu), (y como resultado final,) se convierte en (bhavati) un Creador (nirmāṇakāriṇī) (que es capaz de manifestar cualquier cosa) a voluntad --tal como desee-- (yathā-iṣṭa)¹ ||39||

¹  La Libertad Absoluta del Señor está siempre manifiesta en todos los estados de todos los seres, pero en el caso de un gran Yogī, la diferencia yace en que él es plenamente consciente de esa Libertad Absoluta. En otras palabras, se da cuenta constantemente de Ella, en tanto que el resto de los seres en esclavitud no tienen tal percepción. ¡Ésta es la distinción! Y, por supuesto, es en este sentido que el sabio Kṣemarāja estableció que el Poder de Libertad Absoluta se vuelve Creador de cualquier cosa a voluntad en ese soberbio Yogī. ¡Muy bien! 

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 Aforismo 40

यदा त्वयमेवान्तरीं तुर्यदशामात्मत्वेन न विमृशति तदा देहादिप्रमातृताभावादपूर्णम्मन्यतात्मकाणवमलरूपात्—

अभिलाषाद्बहिर्गतिः संवाह्यस्य॥४०॥

शक्तिचक्राधिष्ठितैः कञ्चुकान्तःकरणबहिष्करणतन्मात्रभूतैः सह संवाह्यते योनेर्योन्यन्तरं नीयत इति संवाह्यः कर्मात्मरूपः पशुः तस्य

... अभिलाषो मलोऽत्र तु।

इति श्रीस्वच्छन्दोक्तनीत्यापूर्णम्मन्यतात्मकाविद्याख्याणवमलरूपादभिलाषाद्धेतोर्बहिर्गतिर्विषयोन्मुखत्वमेव भवति न त्वन्तर्मुखरूपावहितत्वं जातुचित्। यदुक्तं कालिकाक्रमे

यदविद्यावृततया विकल्पविधियोगतः।
शिवादीन्नैव झटिति समुद्भावयतेखिलान्॥
ततः शुभाशुभा भावा लक्ष्यन्ते तद्वशत्वतः।
अशुभेभ्यश्च भावेभ्यः परं दुःखं प्रजायते॥
अतथ्यां कल्पनां कृत्वा पच्यन्ते नरकादिषु।
स्वोत्थैर्दोषैश्च दह्यन्ते वेणवो वह्निना यथा॥
मायामयैः सदा भावैरविद्यां परिभुञ्जते।
मायामयीं तनुं यान्ति ते जनाः क्लेशभाजनम्॥

इति॥४०॥

Yadā tvayamevāntarīṁ turyadaśāmātmatvena na vimṛśati tadā dehādipramātṛtābhāvādapūrṇammanyatātmakāṇavamalarūpāt—

Abhilāṣādbahirgatiḥ saṁvāhyasya||40||

Śakticakrādhiṣṭhitaiḥ kañcukāntaḥkaraṇabahiṣkaraṇatanmātrabhūtaiḥ saha saṁvāhyate yoneryonyantaraṁ nīyata iti saṁvāhyaḥ karmātmarūpaḥ paśuḥ tasya

... abhilāṣo malo'tra tu|

iti śrīsvacchandoktanītyāpūrṇammanyatātmakāvidyākhyāṇavamalarūpādabhilāṣāddhetorbahirgatirviṣayonmukhatvameva bhavati na tvantarmukharūpāvahitatvaṁ jātucit| Yaduktaṁ kālikākrame

Yadavidyāvṛtatayā vikalpavidhiyogataḥ|
Śivādīnnaiva jhaṭiti samudbhāvayatekhilān||
Tataḥ śubhāśubhā bhāvā lakṣyante tadvaśatvataḥ|
Aśubhebhyaśca bhāvebhyaḥ paraṁ duḥkhaṁ prajāyate||
Atathyāṁ kalpanāṁ kṛtvā pacyante narakādiṣu|
Svotthairdoṣaiśca dahyante veṇavo vahninā yathā||
Māyāmayaiḥ sadā bhāvairavidyāṁ paribhuñjate|
Māyāmayīṁ tanuṁ yānti te janāḥ kleśabhājanam||

iti||40||

Pero (tu) cuando (tadā) este mismo (Yogī) (ayam eva) no está consciente del (na vimṛśati) estado (daśām) interno (āntarīm) de Turya (turya) como el estado del Ser (ātmatvena), entonces (tadā) a causa de la condición (bhāvāt) en la cual cuerpo (deha), etc. --cuerpo, ego, etc.-- (ādi) (son considerados como) el experimentador o conocedor (pramātṛtā) que consiste en --se refiere a la "condición" y no al "experimentador o conocedor"-- (rūpāt) Āṇavamala --impureza primordial-- (āṇava-mala) caracterizado (ātmaka) por la noción (manyatā) de imperfección o falta de plenitud (apūrṇam)¹ —

Debido al deseo basado en un sentimiento de carencia (abhilāṣāt), hay exteriorización (bahirgatiḥ) en el ser limitado (saṁvāhyasya) (que queda de este modo sujeto a la rueda del Saṁsāra o Trasmigración desde una forma de existencia hacia otra)||40||

Un "saṁvāhya" (saṁvāhyaḥ) (es) un ser limitado (paśuḥ) involucrado (ātma-rūpaḥ) en acciones (karma) (que) "junto con (saha) Kañcuka-s --envolturas de Ignorancia--, órgano (psíquico) interno --compuesto de intelecto, ego y mente--, órganos externos --conectados con los Poderes de percepción y acción--, elementos sutiles y elementos burdos (kañcuka-antaḥkaraṇa-bahiṣkaraṇa-tanmātra-bhūtaiḥ), los cuales son regidos (adhiṣṭhitaiḥ) por el grupo (cakra) de poderes (śakti)² , es conducido (saṁvāhyate) (o) guiado (nīyate) desde una forma de existencia (yoneḥ) hacia otra (antaram) forma de existencia (yoni... iti)". En el caso de ese (ser limitado) (tasya), según lo que se ha mencionado (ukta-nītyā) en el venerable Svacchandatantra (śrī-svacchanda) (de la siguiente manera:)

"... en ese caso (atra tu), el deseo (abhilāṣaḥ) (es) mala o impureza (malaḥ... iti)"|

existe exteriorización (bahirgatiḥ) a causa de (hetoḥ) abhilāṣa --deseo basado en un sentimiento de carencia-- (abhilāṣāt) en la forma de (rūpāt) Āṇavamala (āṇava-mala) (también) conocido como (ākhya) Avidyā o Ignorancia (avidyā) que consiste en (ātmaka) la noción (manyatā) de imperfección o falta de plenitud (apūrṇam). (Exteriorización) es (bhavati) orientación hacia --interés en-- (unmukhatvam) objetos (viṣaya) solamente (eva), (y) nunca (na tu... jātucid) atención (avahitatvam) a la naturaleza (rūpa) interna (antarmukha)|

Se declaró (uktam) eso (yad) en el Kālikākrama (kālikākrame):

"(En el caso de una persona ignorante,) al estar cubierta o velada (āvṛtatayā) por la ignorancia (avidyā) acerca de Eso --acerca del Ser-- (yad) (y) por medio del (yogatas) uso o aplicación (vidhi) de pensamientos (vikalpa), no se vuelve instantáneamente consciente de (na eva jhaṭiti samudbhāvayate) que todos (los tattva-s o categorías) (akhilān) que comienzan con (ādīn) Śiva (śiva) (son su propia naturaleza esencial que es una compacta masa de Conciencia).

Entonces (tatas), buenos y malos (śubha-aśubhāḥ) estados (bhāvāḥ) aparecen (lakṣyante); y (ca) como (tal persona) está bajo el control (vaśatvataḥ) de esa (ignorancia sobre su propio Ser) (tad), (le) sobreviene (prajāyate) gran (param) dolor (duḥkham) debido a los (antedichos) malos estados (aśubhebhyaḥ... bhāvebhyaḥ)³ .

Al haber albergado (kṛtvā) falsas (atathyām) ideas e imaginaciones (kalpanām), (tales personas ignorantes) son atormentadas (pacyante) en el infierno (naraka), etc. (ādiṣu), y (ca) son quemadas (dahyante) por sus propias faltas y vicios (sva-utthaiḥ doṣaiḥ) al igual que (yathā) los bambúes (veṇavaḥ) (son quemados por su propio) fuego (vahninā).

Esas (te) personas (janāḥ) siempre (sadā) sufren de (paribhuñjate) ignorancia (avidyām) debido a (sus propios) estados engañosos --estados Máyicos-- (māyā-mayaiḥ... bhāvaiḥ); (y cuando) obtienen un cuerpo (tanum yānti) hecho por Māyā --el Engaño mismo-- (māyā-mayīm), (se convierten en) un receptáculo (bhājanam) para la aflicción (kleśa... iti)⁴ "||40||

¹  Āṇavamala es la impureza primordial (la primera y más poderosa) que hace que el Señor (¡Tú!) sienta que es imperfecto e incompleto. Mediante esfuerzos, puedes eliminar todas las impurezas salvo el Āṇavamala. Su eliminación se relaciona únicamente con Su Gracia y no con algún tipo de esfuerzo. Con la palabra "impureza", no se está señalando nada "inmoral". En Trika impureza indica "ausencia de unidad", en tanto que pureza es "presencia de unidad". Así, un mala o impureza es algo que limita o produce dualidad al final, es decir, cesación de unidad. Lee Trika 4 para recoger más información pertinente sobre esta impureza. 

²  El sabio está mencionando toda la serie de tattva-s (categorías de la manifestación universal), desde Kañcuka-s (las cuales incluyen a Māyā, su fuente) hasta el último elemento burdo. Lee este Cuadro de Tattva-s para conseguir más información. Y con respecto a las deidades que rigen los respectivos tattva-s, deberías primero leer Tattva-s & Sánscrito para así averiguar qué letras se asocian a los tattva-s desde el 6 al 36; finalmente traza las respectivas deidades leyendo la nota 1 de III, 19 en la presente escritura. 

³  Estas dos estrofas del Kālikākrama ya fueron citadas por Kṣemarāja así como también traducidas por mí en III, 35 de la presente escritura. Sin embargo, ¡las próximas dos estrofas son flamantes! 

⁴  Según el sabio Patañjali, existen cinco tipos de aflicción. Lee Pātañjalayogasūtra-s II, 3. 

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 Aforismo 41

यदा तु पारमेशशक्तिपातवशोन्मिषितं स्वं स्वभावमेव विमृशति तदाभिलाषाभावान्नास्य बहिर्गतिरपि त्वात्मारामतैव नित्यमित्याह—

तदारूढप्रमितेस्तत्क्षयाज्जीवसङ्क्षयः॥४१॥

तदिति पूर्वनिर्दिष्टसंवेत्त्रात्मनि तुर्यपद आरूढा तद्विमर्शनपरा प्रमितिः संविद्यस्य योगिनस्तस्य। तदित्यभिलाषक्षयाज्जीवस्य संवाह्यात्मनः पुर्यष्टकप्रमातृभावस्य क्षयः प्रशमश्चित्प्रमातृतयैव स्फुरतीत्यर्थः। यदुक्तं तत्रैव

यथा स्वप्नानुभूतार्थान्प्रबुद्धो नैव पश्यति।
तथा भावनया योगी संसारं नैव पश्यति॥

इति। तथा

निरस्य सदसद्वृत्तीः संश्रित्य पदमान्तरम्।
विहाय कल्पनाजालमद्वैतेन परापरम्॥
यः स्वात्मनिरतो नित्यं कालग्रासैकतत्परः।
कैवल्यपदभाग्योगी स निर्वाणपदं लभेत्॥

इति। कैवल्यपदभागितीन्द्रियतन्मात्राभिरसंवाह्यः॥४१॥

Yadā tu pārameśaśaktipātavaśonmiṣitaṁ svaṁ svabhāvameva vimṛśati tadābhilāṣābhāvānnāsya bahirgatirapi tvātmārāmataiva nityamityāha—

Tadārūḍhapramitestatkṣayājjīvasaṅkṣayaḥ||41||

Taditi pūrvanirdiṣṭasaṁvettrātmani turyapada ārūḍhā tadvimarśanaparā pramitiḥ saṁvidyasya yoginastasya| Tadityabhilāṣakṣayājjīvasya saṁvāhyātmanaḥ puryaṣṭakapramātṛbhāvasya kṣayaḥ praśamaścitpramātṛtayaiva sphuratītyarthaḥ| Yaduktaṁ tatraiva

Yathā svapnānubhūtārthānprabuddho naiva paśyati|
Tathā bhāvanayā yogī saṁsāraṁ naiva paśyati||

iti| Tathā

Nirasya sadasadvṛttīḥ saṁśritya padamāntaram|
Vihāya kalpanājālamadvaitena parāparam||
Yaḥ svātmanirato nityaṁ kālagrāsaikatatparaḥ|
Kaivalyapadabhāgyogī sa nirvāṇapadaṁ labhet||

iti| Kaivalyapadabhāgitīndriyatanmātrābhirasaṁvāhyaḥ||41||

Sin embargo (tu), cuando (yadā) (el Yogī) se vuelve consciente (vimṛśati) de su propia (svam) naturaleza esencial (sva-bhāvam eva) desplegada (unmiṣita) debido a un otorgamiento de Gracia --lit. descenso de Poder-- (śakti-pāta) por parte del Señor Supremo (pārameśa), entonces (tadā), por la ausencia (abhāvāt) de abhilāṣa o deseo basado en un sentimiento de carencia (abhilāṣa), no hay exteriorización (na... bahirgatiḥ) en su caso (asya), sino más bien (api tu) el estado de regocijarse (ārāmatā) en su propio Ser (ātma) siempre (nityam). (Śiva) dijo (āha) así (iti) (en el siguiente aforismo)—

(No obstante,) en el caso del (gran Yogī) cuya conciencia (pramiteḥ) (está) establecida (ārūḍha) en Eso --en el cuarto estado o Turya-- (tad), con la eliminación (kṣayāt) de ese (deseo) --ver aforismo 40-- (tad) (se produce también) la total eliminación (saṅkṣayaḥ) de (la condición de) ser limitado (jīva)||41||

(El primer) "tad" (tad iti) (significa) en el estado (pade) de Turya (turya) cuya naturaleza (ātmani) es el (Supremo) Conocedor (saṁvettṛ) indicado (nirdiṣṭa) antes (pūrva) --en III, 32--. (La palabra) ārūḍha --establecida-- (ārūḍhā) (quiere decir) consagrada a (parā) percibir y darse cuenta de (vimarśana) ese (Turya) (tad). (Y pramiteḥ significa) en el caso de ese Yogī (yoginaḥ tasya) cuya (yasya) pramiti (pramitiḥ) (o) conciencia (saṁvid) --entonces, la primera expresión "Tadārūḍhapramiteḥ" en el aforismo quiere decir "En el caso de ese Yogī cuya conciencia está establecida en el estado de Turya, es decir, cuya conciencia esté consagrada a percibir y darse cuenta de ese Cuarto Estado que es el Conocedor Supremo"--|

(El segundo) "tad" (tad) (representa abhilāṣa o deseo basado en un sentimiento de carencia. Como consecuencia, la expresión "tatkṣayāt" significa) con la eliminación (kṣayāt) del deseo basado en un sentimiento de carencia (abhilāṣa). (Finalmente, la expresión "jīvasaṅkṣayaḥ" quiere decir total) eliminación (kṣayaḥ) (o) cesación (praśamaḥ) del jīva (jīvasya) (o) ser limitado (saṁvāhya-ātmanaḥ), (a saber,) del estado (bhāvasya) donde (se considera al) cuerpo sutil --formado por intelecto, ego, mente y elementos sutiles-- (puryaṣṭaka) (como) el (verdadero) experimentador (pramātṛ). (En pocas palabras, semejante gran Yogī) aparece destellantemente (sphurati) (dotado del) estado de Experimentador que es Conciencia (pura) (cit-pramātṛtayā eva) --para decirlo sin rodeos, él aparece destellantemente como el Señor Supremo--. Éste es el significado (iti arthaḥ)|

Se ha declarado (uktam) esto (yad) en ese (libro) mismo (tatra eva) --en el Kālikākrama--:

"Así como (yathā) alguien que está despierto (prabuddhaḥ) no (na eva) ve (paśyati) los objetos (arthān) experimentados (anubhūta) durante el sueño (svapna), así (tathā), por contemplar (a su propio Ser) (bhāvanayā), el Yogī (yogī) no (na eva) ve (paśyati) al mundo (como mundo sino como Conciencia) (saṁsāram... iti)¹ "||

De igual forma (tathā):

"Al haber rechazado (nirasya) a los modos (vṛttīḥ) de existentes y inexistentes (tales como azul, placer, etc.) (sat-asat) acudiendo al (saṁśritya) estado interno --al Ser que está en el medio de lo que existe y no existe-- (padam āntaram) (y) al haber abandonado (vihāya) a la multitud (jālam) de imaginaciones (kalpanā) (tales como) diferente y no diferente (para-aparam) por medio del no dualismo (advaitena), el Yogī (yogī) que (yaḥ) está siempre consagrado a (nirataḥ) su propio (sva) Ser (ātma), únicamente (eka) resuelto a (tatparaḥ) tragar (grāsa) a la muerte (kāla) (y) dedicado al (bhāk) estado (pada) de Kaivalya o Aislamiento (kaivalya), obtiene (saḥ... labhet) el estado (padam) de Nirvāṇa (nirvāṇa... iti)² "||

(La expresión) "Kaivalyapadabhāk" (kaivalya-pada-bhāk iti) (quiere decir) alguien que no es llevado (asaṁvāhyaḥ) por (sus) Indriya-s y Tanmātra-s (indriya-tanmātrābhiḥ)³ ||41||

¹  Así como uno no ve en vigilia los objetos que estuvieron manifiestos durante el sueño, así también un gran Yogī, debido a la perfección de su contemplación, percibe al universo sólo como Conciencia y no como algo lleno de dualidad. Uno ve dualidad en el mundo solamente cuando es un saṁsārī, o sea, alguien atado a la existencia transmigratoria (Saṁsāra) a causa del Āṇavamala. La palabra saṁsārī es sinónimo de saṁvāhya o jīva (un ser limitado). Cuando la Gracia del Señor cae sobre él, se elimina el Āṇavamala y su contemplación del Ser se hace perfecta. Entonces, el mundo no es visto como mundo ya más sino como Conciencia pura. Éste es el sentido. 

²  El término Nirvāṇa no debe ser interpretado en una manera budista aquí. En Trika, quiere decir "Śivaśaktisāmarasya". La palabra "sāmarasya" significa "el estado relativo a samarasa". Como "samarasa" es "que tiene igual sabor", Śivaśaktisāmarasya significa, literalmente, este "estado donde Śiva y Śakti tienen el mismo sabor". Ahora, para ser menos literal y más "filosófico", jeje, Śivaśaktisāmarasya es este estado indiferenciado donde la dualidad en la forma de Śiva-Śakti (Sujeto-objeto) cesa por completo. 

³  Kaivalya o Aislamiento en Trika no se interpreta como en el sistema llamado Sāṅkhya-yoga, a saber, como un aislamiento de la Prakṛti, sino como un estado donde uno ya no es más llevado por sus Poderes de percepción/acción (Jñānendriya-s y Karmendriya-s) y elementos sutiles (Tanmātra-s). Es en este sentido que tal Yogī es un Kaivalyapadabhāk ("bhāk" es el Nominativo singular de "bhāj"). No es un mero saṁvāhya (lit. que es llevado) o ser limitado que es todo el tiempo llevado por sus propios Indriya-s y Tanmātra-s. 

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 Aforismo 42

नन्वेवं जीवसङ्क्षये सत्यस्य देहपातः प्राप्तो न चासौ सुप्रबुद्धस्यापि देहिनः सद्य एव दृश्यते तत्कथमयं तदारूढप्रमितिरित्याशङ्क्याह—

भूतकञ्चुकी तदा विमुक्तो भूयः पतिसमः परः॥४२॥

तदेत्यभिलाषक्षयाज्जीवसङ्क्षये पुर्यष्टकप्रमातृताभिमानविगलने सत्ययं भूतकञ्चुकी शरीरारम्भीणि भूतानि कञ्चुकमिव व्यतिरिक्तं प्रावरणमिव न त्वहन्तापदस्पर्शीनि यस्य तथाभूतः सन् विमुक्तो निर्वाणभाग्यतो भूयो बाहुल्येन पतिसमः चिद्घनपारमेश्वरस्वरूपाविष्टस्तत एव परः पूर्णः शरीरवृत्तिर्व्रतम् (३-२६) इत्युक्तसूत्रार्थनीत्या दलकल्पे देहादौ स्थितोऽपि न तत्प्रमातृतासंस्कारेणापि स्पृष्टः। तदुक्तं श्रीकुलरत्नमालायां

यदा गुरुवरः सम्यक् कथयेत्तन्न संशयः।
मुक्तस्तेनैव कालेन यन्त्रस्तिष्ठति केवलम्॥
किं पुनश्चैकतानस्तु परे ब्रह्मणि यः सुधीः।
क्षणमात्रस्थितो योगी स मुक्तो मोचयेत्प्रजाः॥

इति। श्रीमृत्युजित्यपि

निमेषोन्मेषमात्रेण यदि चैवोपलभ्यते।
ततः प्रभृति मुक्तोऽसौ न पुनर्जन्म चाप्नुयात्॥

इति। कुलसारेऽपि

अहो तत्त्वस्य माहात्म्यं ज्ञातमात्रस्य सुन्दरि।
श्रोत्रान्तरं तु सम्प्राप्ते तत्क्षणादेव मुच्यते॥

इति॥४२॥

Nanvevaṁ jīvasaṅkṣaye satyasya dehapātaḥ prāpto na cāsau suprabuddhasyāpi dehinaḥ sadya eva dṛśyate tatkathamayaṁ tadārūḍhapramitirityāśaṅkyāha—

Bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ||42||

Tadetyabhilāṣakṣayājjīvasaṅkṣaye puryaṣṭakapramātṛtābhimānavigalane satyayaṁ bhūtakañcukī śarīrārambhīṇi bhūtāni kañcukamiva vyatiriktaṁ prāvaraṇamiva na tvahantāpadasparśīni yasya tathābhūtaḥ san vimukto nirvāṇabhāgyato bhūyo bāhulyena patisamaḥ cidghanapārameśvarasvarūpāviṣṭastata eva paraḥ pūrṇaḥ śarīravṛttirvratam (3-26) ityuktasūtrārthanītyā dalakalpe dehādau sthito'pi na tatpramātṛtāsaṁskāreṇāpi spṛṣṭaḥ| Taduktaṁ śrīkularatnamālāyāṁ

Yadā guruvaraḥ samyak kathayettanna saṁśayaḥ|
Muktastenaiva kālena yantrastiṣṭhati kevalam||
Kiṁ punaścaikatānastu pare brahmaṇi yaḥ sudhīḥ|
Kṣaṇamātrasthito yogī sa mukto mocayetprajāḥ||

iti| Śrīmṛtyujityapi

Nimeṣonmeṣamātreṇa yadi caivopalabhyate|
Tataḥ prabhṛti mukto'sau na punarjanma cāpnuyāt||

iti| Kulasāre'pi

Aho tattvasya māhātmyaṁ jñātamātrasya sundari|
Śrotrāntaraṁ tu samprāpte tatkṣaṇādeva mucyate||

iti||42||

¡Una objeción (nanu)!: "De este modo (evam), cuando existe total eliminación de (la condición de) ser limitado (jīva-saṅkṣaye sati), su (asya) cuerpo cae (también) ----lit. la caída del cuerpo es alcanzada; es decir, el cuerpo muere-- (deha-pātaḥ prāptaḥ), pero (ca) eso --la caída o muerte del cuerpo-- (asau) no (na) se nota (dṛśyate) inmediatamente (sadyas eva) en el caso del perfectamente bien despierto (suprabuddhasya api) (Yogī) que tiene un cuerpo (dehinaḥ) --en otras palabras, él logró Liberación final pero aun así su cuerpo no murió--. Por lo tanto (tad), ¿cómo (katham) (es) él (ayam) alguien cuya conciencia (pramitiḥ) está establecida (ārūḍha) en Eso --en Turya-- (tad)? --¿cómo puede él estar totalmente liberado y al mismo tiempo retener su cuerpo?--". Tras haber objetado así (iti-āśaṅkya), (Śiva) dijo (āha)—

Entonces, (cuando el deseo finalmente desaparece) (tadā), (ese Yogī utiliza el cuerpo que está compuesto de) elementos burdos (bhūta) como una envoltura (kañcukī); (y al estar) completamente liberado (vimuktaḥ), (puesto que es) preeminentemente (bhūyas) igual (samaḥ) al Señor (Śiva) (pati), (es) perfecto y pleno (paraḥ)||42||

"Tadā" --Entonces-- (tadā iti), (o sea,) a partir de la eliminación (kṣayāt) de abhilāṣa o deseo basado en un sentimiento de carencia (abhilāṣa), cuando hay total eliminación (saṅkṣaye) de (la condición de) ser limitado (jīva) —cuando se produce la desaparición (vigalane sati) de la noción (abhimāna) de que el cuerpo sutil --intelecto, ego, mente y elementos sutiles-- (puryaṣṭaka) es el (verdadero) experimentador (pramātṛtā)—, él --el gran Yogī-- (ayam) (se vuelve) bhūtakañcukī (bhūta-kañcukī) (o) alguien cuyos (yasya) elementos burdos --espacio, aire, fuego, agua y tierra-- (bhūtāni) que forman (ārambhīṇi) (su) cuerpo (śarīra) (son) como (iva... iva) un Kañcuka (kañcukam) (o) envoltura (prāvaraṇam) separada (vyatiriktam), (y) no (na tu) tocan (sparśīni) el estado (pada) de "Yo" (ahantā). El que es así (tathābhūtaḥ san) (está) completamente liberado (vimuktaḥ) (y) disfruta del Nirvāṇa (nirvāṇa-bhāk)¹ . (Y,) puesto que (yatas) (es) preeminentemente (bhūyas) (o) mayormente (bāhulyena) igual (samaḥ) al Señor (Śiva) (pati), (o sea, puesto que ha) ingresado en (āviṣṭaḥ) la naturaleza esencial (sva-rūpa) del Señor Supremo (pārameśvara) que es una compacta masa (ghana) de Conciencia (cit), por consiguiente (tatas eva) (él es) para (paraḥ) (o) perfecto y pleno (pūrṇaḥ). "La permanencia (vṛttiḥ) en el cuerpo (śarīra) (es su) voto (vratam), (es decir, retiene una forma física a causa de su enorme compasión hacia la humanidad; es realmente un acto piadoso de su parte). (III, 26) (de la presente escritura) (3-26 iti)"; de acuerdo con el significado (artha-nītyā) del antedicho (uktam) aforismo (sūtra), aun cuando (api) él exista (sthitaḥ) en cuerpo, etc. (deha-ādau) como (si estos fuesen) (kalpe) la vaina de una espada (dala) --pese a que cubre a la espada ajustadamente, está siempre separada de la espada misma--, no es tocado (na... spṛṣṭaḥ) ni siquiera (api) por una impresión residual (saṁskāreṇa) (de la noción de que) eso --cuerpo, etc.-- (tad) son el (verdadero) experimentador o conocedor --el Ser-- (pramātṛtā)² |

Esa (verdad) (tad) ha sido (también) mencionada (uktam) en la venerable Kularatnamālā (śrī-kularatnamālāyām):

"Cuando (yadā) el más eminente entre (varaḥ) los maestros espirituales (guru) habla sobre (kathayet) Eso --Dios-- (tad) en su totalidad (samyak), no existe duda (na saṁśayaḥ) (de que su discípulo) se libera (muktaḥ) en ese mismísimo instante (tena eva kālena), (y posteriormente, tal discípulo) permanece (tiṣṭhati) (en su cuerpo) únicamente (kevalam) (como) una máquina (yantraḥ) --él no lo considera ya más como su verdadero Ser--.

¿Cuánto más entonces (kim punar ca) el sabio (sudhīḥ) que (yaḥ) está totalmente concentrado (ekatānaḥ tu) en el Más Alto Brahma --el Absoluto-- (pare brahmaṇi)? (Si tal) Yogī (yogī) permanece (sthitaḥ) sólo por un momento (kṣaṇa-mātra) (en el Más Alto Brahma), se libera (saḥ muktaḥ) (y) libera (mocayet) a (otros) seres (prajāḥ... iti)"||

En el venerable Mṛtyujit --también llamado Netratantra-- (śrī-mṛtyujiti) (se ha dicho) también (api):

"Y si (yadi ca eva) (el Más Elevado e Imperecedero Śiva) es percibido (por alguien) --si alguien se da cuenta de Él-- (upalabhyate) incluso por el tiempo de un parpadeo (nimeṣa-unmeṣa-mātreṇa), a partir de entonces (tatas prabhṛti) esa (persona) (asau) se libera (muktaḥ) y (ca) no nace --lit. no obtiene un nacimiento-- (na... janma... āpnuyāt) de nuevo (punar... iti)³ "||
(Ver VIII, 8 en el Netratantra)

En el Kulasāra (kulasāre) (se ha mencionado) asimismo (api):

"¡Ah (aho)!, la exaltada posición y majestuosidad (māhātmyam) del Principio (Supremo) (tattvasya) (es tal,) oh bella (sundari), (que) cuando es meramente (mātrasya) conocido (por alguien) --sólo con su intelecto-- (jñāta), al ser impartido (por esa persona) (samprāpte) a otra --lit. a otro oído-- (śrotra-antaram), (la que lo recibe) se libera (mucyate) inmediatamente (tatkṣaṇāt eva... iti)"||

||42||

¹  Ya expliqué el significado de "Nirvāṇa" en este sistema mediante la nota 2 de III, 41. 

²  Él mora en el cuerpo, etc. como una espada en su vaina. De todas formas, nunca considera que su cuerpo sea su verdadero Ser o Yo. ¿Por qué? Porque al estar él totalmente identificado con el Señor Supremo que es una masa compacta de Conciencia, es siempre como Él: ¡absolutamente libre! El resto de la gente, por estar completamente identificados con sus cuerpos, etc. y bajo el control del Āṇavamala, fallan en darse cuenta de su propia naturaleza esencial. En otras palabras, ¡son esencialmente el Señor pero no se dan cuenta de su verdadera identidad y erróneamente piensan que son lo que no son en absoluto! 

³  En su Netroddyota, Kṣemarāja explica, de manera simple, el significado de esta estrofa del Netratantra. Todo su comentario dice: "केनचिदिति मध्येऽध्याहार्यम्। उपलभ्यते समाविश्यते। ततःप्रभृति न तु कालान्तरे। मुक्तः स्थितैरपि देहप्राणैरगुणीकृतः। न च तद्देहत्यागे पुनर्जन्म देहान्तरसम्बन्धमाप्नोत्यपितु परमशिव एव भवति॥" - "Kenaciditi madhye'dhyāhāryam| Upalabhyate samāviśyate| Tataḥprabhṛti na tu kālāntare| Muktaḥ sthitairapi dehaprāṇairaguṇīkṛtaḥ| Na ca taddehatyāge punarjanma dehāntarasambandhamāpnotyapitu paramaśiva eva bhavati||" - "(La palabra) 'kenacid' --'por alguien'-- debe suministrarse en el medio (de la estrofa, para completar el sentido) --es decir, debe haber 'alguien' que realice lo que se declara en la estrofa--. (El término) 'upalabhyate' (quiere decir) 'es penetrado' --en el sentido de 'es percibido'; se refiere al Más Elevado e Imperecedero Śiva... sé esto pues leí la estrofa anterior en el Netratantra--. (La expresión) 'Tataḥprabhṛti' o 'a partir de entonces' (significa que) no es en otro momento, (sino desde ese momento en adelante) --puedes también separar las dos palabras de esta forma: Tataḥ prabhṛti--. 'Mukta' o 'liberado' de cuerpos y energías vitales aun cuando estos sigan existiendo, (o sea,) desprovisto de atributos o cualidades limitantes. Y, tras abandonar su cuerpo, no nace otra vez, (a saber,) no entra en asociación con otro cuerpo, sino que más bien se vuelve el Śiva Supremo".

Con la ayuda del sabio Kṣemarāja, el Netratantra es mucho más fácil de entender, ¿no es cierto? 

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 Aforismo 43

ननु भूतकञ्चुकित्वमप्यस्य कस्मात्तदैव न निवर्तत इत्याह—

नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः॥४३॥

निसर्गात्स्वातन्त्र्यात्मनः स्वभावादायातो नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः संवित् किल भगवती विश्ववैचित्र्यमवबिभासयिषुः सङ्कोचावभासपूर्वकं सङ्कुचदशेषविश्वस्फुरत्तात्मकप्राणनारूपग्राहकभूमिकां श्रित्वा ग्राह्यरूपजगदाभासात्मना स्फुरतीति नैसर्गिकः स्वातन्त्र्यात्प्रथममुद्भासितोऽस्याः प्राणसम्बन्धः। तथा च श्रीवाजसनेयायाम्

या सा शक्तिः परा सूक्ष्मा व्यापिनी निर्मला शिवा।
शक्तिचक्रस्य जननी परानन्दामृतात्मिका॥
महाघोरेश्वरी चण्डा सृष्टिसंहारकारिका।
त्रिवहं त्रिविधं त्रिस्थं बलात्कालं प्रकर्षति॥

इति संविद एव भगवत्याः प्राणक्रमेण नाडित्रयवाहिसोमसूर्यवह्न्यात्मावस्थितातीतानागतवर्तमानरूपबाह्यकालोल्लासनविलापनकारित्वमुक्तम्। तदुक्तं स्वच्छन्देऽपि

प्राणापानमयः प्राणो विसर्गापूरणं प्रति।
नित्यमापूरयन्नेव प्राणिनामुरसि स्थितः॥

इति। प्राणस्य

हकारस्तु स्मृतः प्राणः स्वप्रवृत्तो हलाकृतिः।

इत्युक्तनीत्या श्रीस्वच्छन्दभट्टारकरूपप्राणमयत्वाद्विसर्गापूरतया सृष्टिसंहारकारित्वमभिहितमिति युक्तमुक्तं नैसर्गिकः प्राणसम्बन्ध इति। अत एव श्रीभट्टकल्लटेन प्राणाख्यनिमित्तदार्ढ्यम्

प्राक् संवित् प्राणे परिणता।

इति तत्त्वार्थचिन्तामणावुक्तम्॥४३॥

Nanu bhūtakañcukitvamapyasya kasmāttadaiva na nivartata ityāha—

Naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ||43||

Nisargātsvātantryātmanaḥ svabhāvādāyāto naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ saṁvit kila bhagavatī viśvavaicitryamavabibhāsayiṣuḥ saṅkocāvabhāsapūrvakaṁ saṅkucadaśeṣaviśvasphurattātmakaprāṇanārūpagrāhakabhūmikāṁ śritvā grāhyarūpajagadābhāsātmanā sphuratīti naisargikaḥ svātantryātprathamamudbhāsito'syāḥ prāṇasambandhaḥ| Tathā ca śrīvājasaneyāyām

Yā sā śaktiḥ parā sūkṣmā vyāpinī nirmalā śivā|
Śakticakrasya jananī parānandāmṛtātmikā||
Mahāghoreśvarī caṇḍā sṛṣṭisaṁhārakārikā|
Trivahaṁ trividhaṁ tristhaṁ balātkālaṁ prakarṣati||

iti saṁvida eva bhagavatyāḥ prāṇakrameṇa nāḍitrayavāhisomasūryavahnyātmāvasthitātītānāgatavartamānarūpabāhyakālollāsanavilāpanakāritvamuktam| Taduktaṁ svacchande'pi

Prāṇāpānamayaḥ prāṇo visargāpūraṇaṁ prati|
Nityamāpūrayanneva prāṇināmurasi sthitaḥ||

iti| Prāṇasya

Hakārastu smṛtaḥ prāṇaḥ svapravṛtto halākṛtiḥ|

ityuktanītyā śrīsvacchandabhaṭṭārakarūpaprāṇamayatvādvisargāpūratayā sṛṣṭisaṁhārakāritvamabhihitamiti yuktamuktaṁ naisargikaḥ prāṇasambandha iti| Ata eva śrībhaṭṭakallaṭena prāṇākhyanimittadārḍhyam

Prāk saṁvit prāṇe pariṇatā|

iti tattvārthacintāmaṇāvuktam||43||

¡Una objeción (nanu)!: "¿Por qué (kasmāt) no (na) desaparece (nivartate) entonces (tadā eva) ni siquiera (api) su (asya) estado de usar los elementos burdos (que forman su cuerpo) como envoltura (bhūtakañcukitvam... iti) --cuando el Yogī alcanza Liberación final--?" (En respuesta a la objeción, Śiva) dijo (āha)—

El vínculo o asociación (sambandhaḥ) de la energía vital (prāṇa) (con el cuerpo es) natural (naisargikaḥ)||43||

El vínculo o asociación (sambandhaḥ) de la energía vital (prāṇa) (con el cuerpo es) natural (naisargikaḥ), (a saber,) proveniente (āyātaḥ) de nisarga o naturaleza (nisargāt) cuya esencia (sva-bhāvāt) es la Libertad Absoluta (del Señor Supremo) (svātantrya-ātmanaḥ). La gloriosa (bhagavatī) Conciencia (saṁvid) en verdad (kila), deseosa de manifestar (avabibhāsayiṣuḥ) diversidad (vaicitryam) en el universo (viśva), tras recurrir primeramente a (pūrvakam... śritvā) la manifestación (avabhāsa) de contracción --limitación-- (saṅkoca), aparece destellantemente como (ābhāsa-ātmanā sphurati) el mundo (jagat) que es grāhya o conocible --lo que puede conocerse o experimentarse-- (grāhya-rūpa) asumiendo (śritvā) la condición (bhūmikām) de grāhaka o conocedor --el que conoce y experimenta-- (grāhaka) que es una forma adoptada por (rūpa) Prāṇanā --la energía vital universal-- (prāṇanā) cuya esencia es (ātmaka) Sphurattā o la vibrante Luz de Dios que manifiesta (sphurattā) al universo (viśva) entero (aśeṣa) pero en una forma contraída o limitada (saṅkucat) --ya que esta vibrante Luz de Dios, la gloriosa Conciencia, primeramente recurrió a saṅkoca o contracción--. De este modo (iti), el vínculo o asociación (sambandhaḥ) de la energía vital (prāṇa) (con el cuerpo es) natural (naisargikaḥ), (porque) ha surgido inicialmente (prathamam udbhāsitaḥ) desde Ella --desde la gloriosa Conciencia-- (asyāḥ) debido a Svātantrya --Su Libertad Absoluta-- (svātantryāt) --en definitiva, el vínculo entre cuerpo y energía vital es natural pues fue manifestado de esta manera por el Señor desde el mismo comienzo del universo--|

Así también (tathā ca) (se ha declarado) en la venerable Vājasaneyā (śrī-vājasaneyāyām):

"La Śakti --el Poder del Señor-- (sā śaktiḥ) que (yā) (es) suprema (parā), sutil (sūkṣmā), todopenetrante --omnipresente-- (vyāpinī), pura (nirmalā), auspiciosa (śivā), madre (jananī) del grupo (cakrasya) de poderes (śakti), la más alta bienaventuranza (para-ānandā) cuya naturaleza (ātmikā) es el néctar que confiere inmortalidad (amṛta), señora (īśvarī) de las mahāghorā-s --los grandemente terribles poderes que atan y subyugan a los seres limitados-- (mahā-ghorā), terrible --pues Ella oculta la propia naturaleza esencial-- (caṇḍā) (y) la que produce (kārikā) manifestación (sṛṣṭi) (y) reabsorción (saṁhāra) (del universo). Ella, por la fuerza, manifiesta y retira (balāt... prakarṣati) al Tiempo (kālam) que aparece como tres flujos o corrientes --es decir, el tiempo fluye a través de los canales sutiles denominados Iḍā, Piṅgalā y Suṣumnā-- (tri-vaham), en tres maneras --el Tiempo surge en la forma de luna, sol y fuego, los cuales respresentan objeto conocible, conocedor o sujeto y conocimiento, respectivamente-- (trividham) (y) en tres aspectos --el Tiempo se hace manifiesto como pasado, presente y futuro-- (tristham... iti)"||

El antedicho (uktam) estado de ser la productora (kāritvam) de (tanto) la manifestación externa (ullāsa) (como) el retiro interno (vilāpana) con referencia al Tiempo externo (bāhya-kāla) en la forma de una serie (krameṇa) de energías vitales (prāṇa) pertenece a la gloriosa Conciencia (saṁvidaḥ... bhagavatyāḥ) únicamente (eva). (El Tiempo externo apareciendo como una serie de energías vitales fue mostrado en la estrofa misma mediante los términos "tristham", "trividham" y "trivaham", es decir, el Tiempo externo es eso) cuya forma es (rūpa) pasado (atīta), futuro (anāgata) (y) presente (vartamāna), (es eso que) permanece como (ātma-avasthita) luna --objeto conocible-- (soma), sol --conocedor o sujeto-- (sūrya) (y) fuego --conocimiento-- (vahni), (y) fluye (vāhi) a través de los tres (traya) canales sutiles --Iḍā, Piṅgalā y Suṣumnā-- (nāḍi)¹ |

Eso (tad) fue mencionado también (uktam... api) en el Svacchandatantra (svacchande):

"La energía vital (prāṇaḥ) consiste en (mayaḥ) prāṇa (prāṇa) (y) apāna (apāna) en cada (prati) exhalación (visarga) (e) inhalación (āpūraṇam), (y) existe (sthitaḥ) en el pecho (urasi) de los seres vivientes (prāṇinām) como eso que llena de aire --de vida-- (āpūrayan eva) constantemente (nityam... iti)² "||
(Ver VII, 25 en el Svacchandatantra)

Según lo que se ha mencionado (ukta-nītyā) (en el Svacchandatantra mismo):

"Se dice ciertamente que (tu smṛtaḥ) la letra (kāraḥ) 'ha' (ha) es energía vital (prāṇaḥ) que ocurre por sí misma --automáticamente-- (svapravṛttaḥ) (y) tiene la forma (ākṛtiḥ) de un arado (hala... iti)³ "||
(Ver IV, 257 en el Svacchandatantra)

el estado de ser el productor (kāritvam) de manifestación (sṛṣṭi) (y) reabsorción (saṁhāra) en la forma de emisión y llenado (visarga-āpūratayā) se dice que (abhihitam) pertenece a la energía vital o prāṇa (prāṇasya) porque está repleto (mayatvāt) del vigor y poder (prāṇa) cuya naturaleza (rūpa) es el muy adorable (śrī... bhaṭṭāraka) Svacchanda --el Absolutamente Libre Señor-- (svacchanda). Así (iti), se ha dicho correctamente (en la estrofa) (yuktam uktam): "El vínculo o asociación (sambandhaḥ) de la energía vital (prāṇa) (con el cuerpo es) natural (naisargikaḥ... iti)"|

Por esta misma razón (atas eva), una corroboración (dārḍhyam) de que lo que se conoce como (ākhya) prāṇa o energía vital (prāṇa) es la causa (de manifestación y reabsorción) (nimitta) fue mencionada (uktam) por el venerable Kallaṭa (śrī-bhaṭṭa-kallaṭena) en (su) Tattvārthacintāmaṇi (tattvārthacintāmaṇau):

"Al comienzo (prāk), la Conciencia (saṁvid) se convierte (pariṇatā) en energía vital (prāṇe... iti)"|

||43||

¹  Como el Tiempo es una manifestación de Prāṇanā, la energía vital universal cuya esencia es la vibrante Luz de Dios, así, aparece en la forma de una serie de prāṇa-s o energías vitales. Sí, tal vez es difícil de comprender el concepto de Tiempo como energía vital, pero es cierto. Con respecto al resto de mi traducción del párrafo, por supuesto, tuve que disponerla convenientemente o ese compuesto sesquipedálico (largo y abstruso) que comienza con "nāḍitraya" y termina en "kāritvam" habría matado nuestros intelectos fácilmente, ¡jaja! Esta clase de compuestos extra largos se ve comúnmente en las obras de algunos maestros de Trika (p. ej. Abhinavagupta y su discípulo Kṣemarāja).

Afortunadamente, ese estilo de apilar palabras no aparece en escrituras más antiguas generalmente. El problema con los compuestos sesquipedálicos es que más palabras contenga más problemático se vuelve cuando intentas traducirlo. Si eres un estudiante de Sánscrito, ya sabes que cada palabra en Sánscrito puede tener muchos significados (una cantidad gigantesca a veces). Entonces, por ejemplo, si tienes un compuesto de tres palabras, cada una de ellas con cinco significados posibles, bien, tendrás quince significados en la combinación. Para un traductor con suficiente experiencia y conocimiento, compuestos así de cortos son relativamente fáciles de manejar. De cualquier modo, si el compuesto tiene más de cinco o seis palabras, el traductor sudará acordemente a medida que el número de posibles combinaciones aumenta. ¡El compuesto escrito por Kṣemarāja en el párrafo anterior tenía más de quince palabras! Sí, la mayoría de ellas son bastante comprensibles para un traductor experimentado con un sólido conocimiento de filosofía, pero existen dos términos que no son para nada fáciles de traducir: "ullāsa" y "vilāpana". Para traducirlos correctamente necesitas leer los comentarios de eruditos expertos en este sistema filosófico. Si solamente utilizas un diccionario de Sánscrito, puede que llegues a deducir que "ullāsa" es algo así como "manifestación" quizás, pero "vilāpana" es más tramposo, y si lo traduces como "destrucción, muerte, etc.", tu traducción no será muy buena. Los significados correctos de esos términos en este contexto son, según los grandes eruditos, "manifestación externa" y "retiro interno". Así, mi consejo para estudiantes de Sánscrito es siempre: "consigan los comentarios antes de emprender una traducción".

Por supuesto, a veces no existe ningún comentario a la mano, y estás absolutamente "por tu cuenta" (p. ej. yo mismo cuando traduzco el Netroddyota, Svacchandoddyota, etc. para arrojar más luz sobre un cierto tema). En este caso, tendrás que encomendarte a Dios muy a menudo, jeje, porque esa posición no es deseable en absoluto. Los textos de sabios como Abhinavagupta, Kṣemarāja, etc. pueden fácilmente barrer con cualquier estudiante de Sánscrito que sea principiante o incluso de nivel medio. Y los avanzados necesitarán abundante conocimiento de Trika más algunos comentarios como apoyo si quieren tener un día feliz, tenlo por seguro. De hecho, algunos escritos de Abhinavagupta (¡si no todos ellos!) precisan de un grupo de eruditos para producir una buena traducción. Por eso es que siempre estoy temeroso de Abhinavagupta y sus estudios. Pueden fácilmente hundir mi pequeño bote, sin duda. 

²  La energía vital como un todo se llama: "prāṇa". Pero, éste se divide en diez categorías, cinco de las cuales son principales y las otras cinco son subsidiarias. El problema yace en una de estas categorías (una de las cinco que son principales) al tener el mismo nombre, es decir, "prāṇa". Muy a menudo, la gente asume que esta categoría es prāṇa o energía vital "como un todo". Una manera de esquivar esta confusión es llamar Prāṇa ("p" inicial en mayúsculas) a la energía vital y prāṇa ("p" inicial en minúsculas) a la categoría, o bien llamar "mahāprāṇa" (gran prāṇa) a la energía vital como un todo y dejar la palabra "prāṇa" para la mera categoría. Ésos son los métodos que se utilizan generalmente para sortear el pequeño obstáculo. De todos modos, la palabra "prāṇa" de la frase "Prāṇāpānamayaḥ" en la estrofa claramente se refiere a la categoría y no al "prāṇa" como un todo. No obstante, la segunda vez que aparece (es decir, "prāṇo" en la estrofa) sí que se refiere a la energía vital "como un todo". Lee Uccāra en Meditación 4 para conseguir más información.

A su vez, las categorías "prāṇa" y "apāna" son dos energías vitales, una saliendo a través de la exhalación y la otra entrando a través de la inhalación, respectivamente. De aquí que la estrofa especifique "en cada" (prati).

Aunque Kṣemarāja no lo mencionó acá, puedo leer una declaración que sigue a la estrofa citada en el Svacchandatantra, la cual completa el sentido: "प्राणनं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणः प्रकीर्तितः।" - "Prāṇanaṁ kurute yasmāttasmātprāṇaḥ prakīrtitaḥ|" - "Puesto que da vida, por lo tanto se le llama prāṇa --lit. aliento de vida--".

Ahora todo es claro como el cristal, supongo. 

³  Podría explicar esto por mí mismo ya que el significado es relativamente sencillo, pero citaré al Svacchandoddyota (el comentario erudito de Kṣemarāja sobre el Svacchandatantra) para que recibas la explicación desde una fuente autorizada directamente. De cualquier manera, pese a que citaré sólo una muy pequeña porción que aparece al comienzo del comentario entero escrito por el sabio, tendré que explicártela también, ¡ja!... ¡no hay otra salida!:

"योऽयं हलाकृतिरनच्को हकारोऽनाहतध्वन्यात्मा" - "Yo'yaṁ halākṛtiranacko hakāro'nāhatadhvanyātmā" - "Esto que tiene la forma de un arado, (es) la letra 'ha' desprovista de vocal (y) su naturaleza es el sonido no producido por golpe".

¡Excelente! Bien, el gran gramático Pāṇini creó un término técnico para designar a todas las vocales o a cualquier vocal: "ac". Entonces, "anacka" quiere decir "cualquier consonante sin vocal, es decir, aislada". Como es obvio por meramente ver a la 'h' (o sea, a 'ha' con la vocal 'a' omitida) en Sánscrito —¡mira!: "ह्" - "h"—, esta letra sí que tiene la forma de un arado. Pero, esto no es tan fácil, pues hay otra manera de leer "halākṛti" (tiene la forma de un arado). En vez de considerar que se compone de "hala + ākṛti" - "arado + forma", se podría interpretar que se forma a partir de "hal + ākṛti". En este caso, "hal" es un término técnico creado por Pāṇini para designar a todas las consonantes o a cualquier consonante. Así, la traducción de esta pequeña porción en el Svacchandoddyota se torna:

"(La expresión) 'hakāra' (en la estrofa, indica) esto que tiene la forma de la consonante ('ha') pero sin vocal, y cuya naturaleza es el sonido no producido por golpe".

Y su naturaleza es el sonido "no producido por golpe" pues este sonido es producido por la inhalación naturalmente, sin la necesidad de objetos golpeándose entre sí. En todos los seres vivientes, su respiración continua y espontáneamente prosigue con los sonidos "ha" y "sa" en cada inhalación y exhalación. Este proceso ocurre por sí mismo, automáticamente. 

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 Aforismo 44

अतश्च स्थितेऽपि नैसर्गिके प्राणसम्बन्धे यस्तदारूढ आन्तरीं कलां विमृशन्नास्ते स लोकोत्तर एवेत्याह—

नासिकान्तर्मध्यसंयमात् किमत्र सव्यापसव्यसौषुम्नेषु॥४४॥

सर्वनाडीचक्रप्रधानरूपेषु सव्यापसव्यसौषुम्नेषु दक्षिणवाममध्यनाडीपदेषु या नासिका नसते कौटिल्येन वहतीति कृत्वा कुटिलवाहिनी प्राणशक्तिस्तस्या अन्तरित्यान्तरी संवित् तस्या अपि मध्यं सर्वान्तरतमतया प्रधानम्।

तस्य देवातिदेवस्य परबोधस्वरूपिणः।
विमर्शः परमा शक्तिः सर्वज्ञा ज्ञानशालिनी॥

इति श्रीकालिकाक्रमोक्तनीत्या यद्विमर्शमयं रूपं तत्संयमादन्तर्निभालनप्रकर्षात्किमत्रोच्यत अयं हि सर्वदशासु देदीप्यमानो निर्व्युत्थानः परः समाधिः। तदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽयं सम्बन्धे सावधानता॥

इति॥४४॥

Ataśca sthite'pi naisargike prāṇasambandhe yastadārūḍha āntarīṁ kalāṁ vimṛśannāste sa lokottara evetyāha—

Nāsikāntarmadhyasaṁyamāt kimatra savyāpasavyasauṣumneṣu||44||

Sarvanāḍīcakrapradhānarūpeṣu savyāpasavyasauṣumneṣu dakṣiṇavāmamadhyanāḍīpadeṣu yā nāsikā nasate kauṭilyena vahatīti kṛtvā kuṭilavāhinī prāṇaśaktistasyā antarityāntarī saṁvit tasyā api madhyaṁ sarvāntaratamatayā pradhānam|

Tasya devātidevasya parabodhasvarūpiṇaḥ|
Vimarśaḥ paramā śaktiḥ sarvajñā jñānaśālinī||

iti śrīkālikākramoktanītyā yadvimarśamayaṁ rūpaṁ tatsaṁyamādantarnibhālanaprakarṣātkimatrocyata ayaṁ hi sarvadaśāsu dedīpyamāno nirvyutthānaḥ paraḥ samādhiḥ| Taduktaṁ śrīvijñānabhairave

Grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām|
Yogināṁ tu viśeṣo'yaṁ sambandhe sāvadhānatā||

iti||44||

De aquí que (atas ca), mientras el natural vínculo o asociación de la energía vital (con el cuerpo) exista (sthite api naisargike prāṇa-sambandhe), el que (yaḥ), al estar establecido (ārūḍhaḥ) en eso --en el estado de conocedor que es una forma adoptada por Prāṇanā, la energía vital universal-- (tad)¹ , continúe (āste) estando consciente (vimṛśan) de la interior (āntarīm) (y) perfecta conciencia del Yo --Śakti-- (kalām), (es) extraordinario --lit. está más allá de lo que es común-- (saḥ loka-uttaraḥ eva). (Śiva) dijo (āha) así (iti) (en el siguiente aforismo)—

(Hay energía vital --prāṇaśakti o prāṇa--) en el canal sutil izquierdo --Iḍā-- (apasavya), en el canal sutil derecho --Piṅgalā-- (savya) (y) en Suṣumnā --el del medio-- (sauṣumneṣu).

Mediante la intensa y constante conciencia (saṁyamāt) del centro --es decir, de la perfecta conciencia del Yo-- (madhya) del aspecto interno (antar) de (la mencionada) prāṇaśakti (nāsikā), (el Yogī permanece en la constante percepción de la suprema y perfecta conciencia del Yo por siempre).

¿Qué más (podría uno decir) (kim) al respecto (atra)?||44||

(Hay) nāsikā --prāṇaśakti o prāṇa-- (yā nāsikā) en los principales (pradhāna-rūpeṣu) del grupo (cakra) (compuesto por) todos (sarva) los canales sutiles (nāḍī) —en savya, apasavya y Suṣumnā (savya-apasavya-sauṣumneṣu)—, (a saber,) en los canales sutiles derecho, izquierdo y medio (dakṣiṇa-vāma-madhya-nāḍī-padeṣu) --conocidos como Piṅgalā, Iḍā y Suṣumnā--, (respectivamente)² . (Y "nāsikā" es) prāṇaśakti --o prāṇa-- (prāṇa-śaktiḥ), la que fluye (vāhinī) en zigzag (kuṭila), considerando que (iti kṛtvā) (los términos "nāsikā" y "kuṭilavāhinī" derivan de "nasate kauṭilyena vahati" o) "ella zigzaguea (nasate), (es decir,) ella fluye (vahati) haciendo zigzag (kauṭilyena)"³ . (La palabra) "antár" (antar iti) (significa) aspecto interno (āntarī) (o) Conciencia (saṁvid) de esa (nāsikā) (tasyāḥ). (Y) "madhya" o "centro" (madhyam) de ese (aspecto interno de nāsikā) (tasyāḥ) asimismo (api), al ser lo más recóndito (antaratamatayā) de todo (sarva), (es) "Pradhāna" o "la Realidad esencial" --en definitiva, la perfecta conciencia del Yo que está en el centro de todo-- (pradhānam)|

"De ese Dios que sobrepasa a todos los otros dioses (deva-atidevasya) (y) cuya naturaleza esencial (sva-rūpiṇaḥ) es la Conciencia (bodha) Más Elevada (para) --este Dios es Śiva o Prakāśa--, Vimarśa --la conciencia del Yo-- (vimarśaḥ) (es) el Supremo (paramā) Poder (śaktiḥ) que es omnisciente (sarvajñā), (a saber,) lleno de (śālinī) conocimiento (jñāna... iti)"||

Usando lo que se expresó en el venerable Kālikākrama como guía (śrī-kālikākrama-ukta-nītyā), mediante saṁyama (saṁyamāt) (o) la intensidad (prakarṣāt) de una (constante) conciencia (nibhālana) interna (antar) de esa (tad) naturaleza esencial (rūpam) que (yad) es Vimarśa --la conciencia del Yo-- (vimarśa-mayam), se dice (ucyate) "kimatra" --una exclamación que muestra deleite y cuyo significado es "¿Qué más (podría uno decir) al respecto?"-- (kim atra) (en el sentido de que, como resultado de tal saṁyama, brota) este (ayam hi) supremo (paraḥ) Nirvyutthānasamādhi (nirvyutthānaḥ... samādhiḥ) que brilla intensamente (dedīpyamānaḥ) en todos los estados --es decir, bajo todas las circunstancias-- (sarva-daśāsu)⁴ |

Se ha declarado (uktam) eso (tad) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"La conciencia (saṁvittiḥ) de objeto (grāhya) (y) sujeto (grāhaka) es común (sāmānyā) a todos los seres encarnados (sarva-dehinām); pero (tu) en el caso de los Yogī-s (yoginām) ésta (ayam) (es la) diferencia (viśeṣaḥ): hay atención (sa-avadhānatā) con respecto a la relación (entre objeto y sujeto) (sambandhe... iti)"||

||44||

¹  Esto no es mi invención sino lo que comentan los grandes eruditos sobre esta palabra "tad" (eso) en el contexto actual. Además, fácilmente puedes verificar que esta declaración concuerda totalmente con lo que se afirmó en el comentario sobre el aforismo anterior. 

²  Para no tener una manada de estudiantes de Sánscrito corrigiendo mi traducción de "savya" y "apasavya" como "derecho" e "izquierdo", respectivamente, necesito decir algo: ¡Sí, tienes razón! Si consultas un diccionario, verás que "savya" quiere decir "izquierdo" y "apasavya" significa "derecho". De cualquier forma, Kṣemarāja es aficionado a considerar los significados de "savya" y "apasavya" como si fuesen indeclinables siempre (sea que actúen o no como indeclinables). Si verificas con el diccionario, "savya" y "apasavya", como indeclinables --o sea, como savyam/savyena y apasavyam/apasavyena--, significan "a/hacia la derecha" y "a/hacia la izquierda", respectivamente. Ahora, puedes comprender fácilmente por qué él interpreta los significados de "savya" y "apasavya" de modo opuesto a lo que uno esperaría. Sí, es un poco infernal y confuso... de hecho, me mareo de sólo leer savya y apasavya, ¡es como un trabalenguas!... pero no podemos remediarlo, tú sabes. Recuerda esto en el futuro, por favor. 

³  Ella (en suma, nāsikā o prāṇaśakti, la energía vital) zigzaguea pues fluye a través de los canales sutiles en el cuerpo sutil/astral, los cuales se curvan en general. Esto es especialmente cierto con referencia a Iḍā y Piṅgalā, ya que éstas se mueven hacia la izquierda y derecha de Suṣumnā, zigzagueando. 

⁴  A partir de esa estrofa del Kālikākrama, queda muy claro que el Poder Supremo del Señor no es nada más que la propia conciencia del Yo. Usando esa enseñanza como guía, el comentarista explica que mediante saṁyama de esa suprema conciencia del Yo, el gran Yogī alcanza Nirvyutthānasamādhi o una absorción en su "Yo" de la cual nunca retornará al estado ordinario o vyutthāna, sino que retendrá tal percepción (seguirá dándose cuenta) bajo todas las circunstancias, en todos los estados y condiciones. La palabra saṁyama no debe ser interpretada aquí como la define el gran sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s III, 4, sino más bien como "antarnibhālanaprakarṣa" o "la intensidad de una (constante) conciencia interna". ¿Conciencia de qué? De su propia y supremamente perfecta conciencia del Yo o Vimarśa, que es la Realidad central más recóndita. En otras palabras, se vuelve consciente de su verdadera naturaleza una y otra vez (constantemente). Al haber logrado tan sublime Yogī el más alto estado de conciencia, "kimatra", es decir, "¿Qué más (podría uno decir) al respecto?".

Aun así, el Señor escribirá otro aforismo (el 45^to) sólo para describir sucintamente el estado final alcanzado por el inmortal Yogī que es el propio Ser. 

al inicio

 Aforismo 45

एवमीदृशस्य योगफलं दर्शयन् प्रकरणमुपसंहरति—

भूयः स्यात्प्रतिमीलनम्॥४५॥

चैतन्यात्मनः स्वरूपादुदितस्यास्य विश्वस्य भूयः पुनर्विगलितभेदसंस्कारात्मना बाहुल्येन च प्रतिमीलनम् चैतन्याभिमुख्येन निमीलनं पुनरपि चैतन्यात्मस्वस्वरूपोन्मीलनरूपं परयोगाभिनिविष्टस्य योगिनो भवति। तदुक्तं श्रीस्वच्छन्दे

उन्मनापरतो देवि तत्रात्मानं नियोजयेत्।
तस्मिन्युक्तस्ततो ह्यात्मा तन्मयश्च प्रजायते॥

इति। तथा च

उद्बोधितो यथा वह्निर्निर्मलोऽतीव भास्वरः।
न भूयः प्रविशेत्काष्ठं तथात्माध्वन उद्धृतः॥
मलकर्मकलाद्यैस्तु निर्मुक्तो विगतक्लमः।
तत्रस्थोऽपि न बध्येत यतोऽतीव सुनिर्मलः॥

इति। भूयः स्यादित्यभिदधतोऽयमाशयो यत् शिवत्वमस्य योगिनो नापूर्वमपि तु स्वभाव एव केवलं मायाशक्त्युत्थापितस्वविकल्पदौरात्म्याद्भासमानमपि तन्नायं प्रत्यवम्रष्टुं क्षम इत्यस्योक्तोपायप्रदर्शनक्रमेण तदेवाभिव्यज्यत इति शिवम्॥४५॥

Evamīdṛśasya yogaphalaṁ darśayan prakaraṇamupasaṁharati—

Bhūyaḥ syātpratimīlanam||45||

Caitanyātmanaḥ svarūpāduditasyāsya viśvasya bhūyaḥ punarvigalitabhedasaṁskārātmanā bāhulyena ca pratimīlanam caitanyābhimukhyena nimīlanaṁ punarapi caitanyātmasvasvarūponmīlanarūpaṁ parayogābhiniviṣṭasya yogino bhavati| Taduktaṁ śrīsvacchande

Unmanāparato devi tatrātmānaṁ niyojayet|
Tasminyuktastato hyātmā tanmayaśca prajāyate||

iti| Tathā ca

Udbodhito yathā vahnirnirmalo'tīva bhāsvaraḥ|
Na bhūyaḥ praviśetkāṣṭhaṁ tathātmādhvana uddhṛtaḥ||
Malakarmakalādyaistu nirmukto vigataklamaḥ|
Tatrastho'pi na badhyeta yato'tīva sunirmalaḥ||

iti| Bhūyaḥ syādityabhidadhato'yamāśayo yat śivatvamasya yogino nāpūrvamapi tu svabhāva eva kevalaṁ māyāśaktyutthāpitasvavikalpadaurātmyādbhāsamānamapi tannāyaṁ pratyavamraṣṭuṁ kṣama ityasyoktopāyapradarśanakrameṇa tadevābhivyajyata iti śivam||45||

De esta manera (evam), (ahora Śiva) hace un resumen (upasaṁharati) del libro y su tema --los Śivasūtra-s-- (prakaraṇam) mostrando (darśayan) el fruto (phalam) del Yoga (yoga) para tal (Yogī) (īdṛśasya)—

(En lo referente al Yogī iluminado), existe (syāt) una y otra vez (bhūyas) la conciencia del Ser Supremo tanto interna como externamente (pratimīlanam)||45||

Un pratimīlana (pratimīlanam) —completamente (bāhulyena ca) libre (vigalita) de (cualquier) impresión residual (saṁskāra-ātmanā) de dualidad (bheda)— tiene lugar (bhavati) una y otra vez (bhūyas punar) en el caso del Yogī (yoginaḥ) que está inmerso (abhiniviṣṭasya) en el Yoga (yoga) Más Elevado (para). (Un pratimīlana) de este (asya) universo (viśvasya) que ha surgido (uditasya) desde su propia naturaleza esencial (sva-rūpāt) (o) Conciencia en Absoluta Libertad (caitanya-ātmanaḥ). (Este pratimīlana es, por un lado,) una absorción interna en el Ser Supremo (nimīlanam) —cuando (el Yogī está) orientado (abhimukhyena) hacia la Conciencia (interior) (caitanya)—, (y) por el otro lado (punar api), una absorción externa en el (mismo) Ser Supremo (unmīlana-rūpam), (donde el Yogī experimenta que el universo entero es) su propia (sva) Esencia (sva-rūpa) cuya naturaleza (ātma) es (el mismo) Caitanya o Conciencia (caitanya)¹ |

Se describió (uktam) a eso (tad) en el venerable Svacchandatantra (śrīsvacchande):

"¡Oh diosa (devi)!, Unmanā (unmanā) está más allá de (Samanā) (paratas); uno debería unirse (ātmānam niyojayet) a eso --a Unmanā-- (tatra). Consiguientemente (tatas hi), el ser (ātmā) que esté unido (yuktaḥ) con eso (tasmin), se vuelve (prajāyate) idéntico (mayaḥ ca) eso (tad... iti)² "||
(Ver IV, 332 en el Svacchandatantra)

Así también (tathā ca) (se ha dicho en el mismo Svacchandatantra):

"Así como (yathā) un fuego (vahniḥ) que se ha alzado (udbodhitaḥ) puro (nirmalaḥ) (y) muy (atīva) radiante (bhāsvaraḥ) (desde un trozo de madera) no (na) entra (praviśet) en el trozo de madera (kāṣṭham) nuevamente (bhūyas), así (tathā), el Ser (ātmā) que ha surgido (uddhṛtaḥ) desde el Ṣaḍadhvā --los Seis Cursos-- (ādhvanaḥ), por estar liberado (nirmuktaḥ) de Āṇavamala, Kārmamala and Māyīyamala, etc. (mala-karma-kalā-ādyaiḥ tu), es un vigataklama o alguien cuya fatiga ha cesado (vigata-klamaḥ). Aun cuando (api) él more (sthaḥ) allí --en el mundo-- (tatra), no es (na) atado (por los placeres de este mundo) (badhyeta) ya que (yatas) es extremadamente inmaculado (atīva sunirmalaḥ... iti)³ "||
(Ver X, 371-372 en el Svacchandatantra)

(Al decir) "Bhūyaḥ syāt" o "existe una y otra vez" (bhūyaḥ syāt iti) (en el aforismo), ésta (ayam) (es) la intención (āśayaḥ) del que lo declara --es decir, de Śiva, el autor de los Śivasūtra-s-- (abhidadhataḥ):

¡Que (yad) el estado de Śiva (śivatvam) de este (asya) Yogī (yoginaḥ) no es (na) totalmente nuevo (apūrvam) sino más bien (api tu) (su) propia naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ eva)! Únicamente (kevalam) a causa de la perversidad (daurātmyāt) de sus (sva) pensamientos (vikalpa) despertados (utthāpita) por māyāśakti --Su poder para producir dualidad-- (māyā-śakti)⁴ , aunque (api) eso --el estado de Śiva-- (tad) estaba manifiesto (bhāsamānam), él (ayam) no fue (na) capaz (kṣamaḥ) de reconocer(lo) --de tocarlo-- (pratyavamraṣṭum). De esta manera (iti), ese (estado de Śiva) (tad eva) ha sido (ahora) manifestado (abhivyajyate) para él --para el Yogī iluminado-- (asya) por la serie (de aforismos) (krameṇa) que exhiben y explican (pradarśana) los medios (upāya) que se han descripto (uktam). ¡Que haya bienestar (para todos los seres) (iti śivam)!||45||

¹  Planteado de manera sencilla: Este Yogī experimenta al Ser Supremo tanto dentro como fuera. Dentro, el Señor aparece como su Ser interior o "Yo" real, y fuera, aparece como el universo entero. Por lo tanto, tal Yogī iluminado percibe únicamente a Dios todo el tiempo. Este pasmoso estado de conciencia se denomina Pratimīlana. 

²  Para comprender plenamente el tema que trata sobre Samanā y Unmanā, lee Meditación 6. 

³  La expresión "que ha surgido desde el Ṣaḍadhvā --los Seis Cursos--" indica que semejante alma liberada ha ido más allá de ellos. A su vez, las palabras "mala, karma y kalā" señalan "Āṇavamala, Kārmamala y Māyīyamala". ¿Por qué? Primero de todo, al Āṇavamala muy a menudo se lo designa con el mero término "mala" (impureza) pues es la impureza más importante. Después, como la palabra "karma" significa "acción", es obvia la razón por la que al Kārmamala (impureza relativa al estado de hacedor) se le llame así. Pero, es misterioso que al Māyīyamala se lo nombre como "kalā" en la estrofa del Svacchandatantra, porque "kalā" quiere decir generalmente "śakti" o "poder". De cualquier modo, si acudes a un diccionario, hallarás que la palabra significa principalmente "parte". Y ésta es la clave para resolver el misterio: Māyīyamala te fuerza a considerar a las cosas como diferentes entre sí. De esta forma, Māyīyamala genera un universo entero compuesto de partes, cada una de ellas siendo distinta de las otras. ¡Ahora se terminó el misterio!

Y, obviamente, él es uno cuya fatiga ha cesado (vigataklama) puesto que es totalmente libre de todo lo que se relacione con este mundo. Él no tiene más problemas pues, "para tener un problema", necesitas de "un individuo" primero. Como este gran Yogī ha ido más allá de su individualidad y se ha dado cuenta de su divinidad, "el individuo" no está más en él. Como el individuo está ausente, los problemas no pueden existir tampoco. Un mero cuerpo viviente no basta "para tener un problema". Es complicado cuando se lo pone en palabras, pero simple si tienes esa experiencia. Así, con todas tus fuerzas, desde el fondo de tu corazón, esfuérzate en ser como él: ¡Absolutemente Libre! 

⁴  El significado de este término ya fue explicado mediante la nota 1 de III, 38. 

al inicio

 Fin de la Sección III y de la escritura

सेयमागमसंवादस्पन्दसङ्गतिसुन्दरा।
वृत्तिः शैवरहस्यार्थे शिवसूत्रेषु दर्शिता॥१॥

शिवरहस्यनिदर्शनसंस्रवन्नवनवामृतसाररसोल्बणाम्।
सुकृतिनो रसयन्तु भवच्छिदे स्फुटमिमां शिवसूत्रविमर्शिनीम्॥२॥

इयमरोचकिनां रुचिवर्धिनी परिणतिं तनुते परमां मतेः।
रसनमात्रत एव सुधौघवन्मृतिजराजननादिभयापहृत्॥३॥

देहप्राणसुखादिभिः परिमिताहन्तास्पदैः संवृतश्चैतन्यं चिनुते निजं न सुमहन्माहेश्वरं स्वं जनः।
मध्ये बोधसुधाब्धि विश्वमभितस्तत्फेनपिण्डोपमं यः पश्येदुपदेशतस्तु कथितः साक्षात्स एकः शिवः॥४॥

तरत तरसा संसाराब्धिं विधत्त परे पदे पदमविचलं नित्यालोकप्रमोदसुनिर्भरे।
विमृशत शिवप्रोक्तं सूत्रं रहस्यसमुज्ज्वलं प्रसभविलसत्सद्युक्त्यान्तः समुत्प्लवदायि तत्॥५॥

इति श्रीमन्महामाहेश्वराचार्यवर्याभिनवगुप्तपादपद्मोपजीविश्रीक्षेमराजविरचितायां शिवसूत्रविमर्शिन्यामाणवोपायप्रकाशनं नाम तृतीय उन्मेषः॥३॥

समाप्ता चेयं शिवसूत्रविमर्शिनी॥

कृतिः श्रीक्षेमराजस्य क्षेमायास्तु विमर्शिनाम्।
शिवस्वात्मैक्यबोधार्था शिवसूत्रविमर्शिनी॥

Seyamāgamasaṁvādaspandasaṅgatisundarā|
Vṛttiḥ śaivarahasyārthe śivasūtreṣu darśitā||1||

Śivarahasyanidarśanasaṁsravannavanavāmṛtasārarasolbaṇām|
Sukṛtino rasayantu bhavacchide sphuṭamimāṁ śivasūtravimarśinīm||2||

Iyamarocakināṁ rucivardhinī pariṇatiṁ tanute paramāṁ mateḥ|
Rasanamātrata eva sudhaughavanmṛtijarājananādibhayāpahṛt||3||

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Tarata tarasā saṁsārābdhiṁ vidhatta pare pade padamavicalaṁ nityālokapramodasunirbhare|
Vimṛśata śivaproktaṁ sūtraṁ rahasyasamujjvalaṁ prasabhavilasatsadyuktyāntaḥ samutplavadāyi tat||5||

Iti śrīmanmahāmāheśvarācāryavaryābhinavaguptapādapadmopajīviśrīkṣemarājaviracitāyāṁ śivasūtravimarśinyāmāṇavopāyaprakāśanaṁ nāma tṛtīya unmeṣaḥ||3||

Samāptā ceyaṁ śivasūtravimarśinī||

Kṛtiḥ śrīkṣemarājasya kṣemāyāstu vimarśinām|
Śivasvātmaikyabodhārthā śivasūtravimarśinī||

"Este (sā iyam) comentario (vṛttiḥ) sobre los Śivasūtra-s (śivasūtreṣu), embellecido (sundarā) por su conexión (saṅgati) con las Spandakārikā-s --un comentario continuo sobre los Śivasūtra-s-- (spanda) (y) por su conformidad (saṁvāda) con las Escrituras Reveladas (āgama), ha sido desplegado (darśitā) para (exponer) (arthe) el secreto (rahasya) de Śiva (śaiva)¹ "||1||

"¡Qué los virtuosos (sukṛtinaḥ) saboreen (rasayantu) —para cortar (chide) la existencia transmigratoria (bhava), evidentemente (sphuṭam)— a esta (imām) Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinīm) abundantemente dotada del (ulbaṇām) elixir (rasa) hecho a partir de la esencia (sāra) del Néctar (amṛta) siempre nuevo (navanava) que fluye (saṁsravat) desde la enseñanza (nidarśana) acerca de la doctrina secreta (rahasya) de Śiva (śiva)!"||2||

"Esta (Śivasūtravimarśinī) (iyam) aumenta (vardhinī) el apetito (ruci) (de conocimiento --en la forma de la doctrina de Śiva--) en aquéllos que no lo tienen (arocakinām) (y) produce (tanute) una suprema (paramām) transformación (pariṇatim) del entendimiento (mateḥ). Por meramente saborear(la) (rasana-mātratas eva), quita (apahṛt) el miedo (bhaya) a muerte (mṛti), vejez (jarā), nacimiento (janana), etc. (ādi), como (vat) una inundación (ogha) de Néctar (sudhā)² "||3||

"Cubierto (saṁvṛtaḥ) por cuerpo, energía vital, placer, etc. (deha-prāṇa-sukha-ādibhiḥ), debido a limitados asientos (parimita... āspadaiḥ) para (su) sentido de Yo --para su conciencia de Yo-- (ahantā), el hombre (janaḥ) no (na) percibe (cinute) a la Conciencia Absolutamente Libre (caitanyam) del Muy Glorioso Señor (sumahat-māheśvaram) como propia (nijam... svam). Sin embargo (tu), el que (yaḥ) —por medio de la enseñanza (impartida) (upadeśatas)— contempla (paśyet) al universo (viśvam), en el medio (madhye) del océano (abdhi) del Néctar (sudhā) de la Conciencia (bodha), como (upamam) una masa (piṇḍa) de su --de ese océano-- (tad) espuma (phena) en todas partes (abhitas), se dice que (kathitaḥ... saḥ) (es) Śiva Mismo (ekaḥ śivaḥ) en persona (sākṣāt)³ "||4||

"¡Crucen (tarata) rápidamente (tarasā) el océano (abdhim) del Saṁsāra --Transmigración llena de miseria-- (saṁsāra) (y) establézcanse (vidhatta) firmemente (padam avicalam) en el Estado Más Elevado (pare pade) que está totalmente lleno (sunirbhare) de Luz (āloka) (y) Dicha (pramoda) eternas (nitya)! ¡Reflexionen (vimṛśata) sobre el Sūtra --los aforismos-- (sūtram) enunciado (proktam) por Śiva (śiva), (el cual luce) radiante (samujjvalam) (a causa de) la doctrina secreta (contenida en Él --en el Sūtra--) (rahasyam)! Ese (Sūtra) (tad) provoca (dāyi) un brinco (de Bienaventuranza) (samutplava) (y) brilla (vilasat) vigorosamente (prasabha) dentro (antar) (cuando es enseñado) por un sabio (sat-yuktyā)"||5||

Aquí culmina (iti) la tercera (tṛtīyaḥ) Sección (unmeṣaḥ) llamada (nāma) Āṇavopāyaprakāśana --(la Sección) que revela el medio que atañe a un aṇu o ser limitado-- (āṇava-upāya-prakāśanam), en la Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinyām) escrita (viracitāyām) por el venerable (śrī) Kṣemarāja (kṣemarāja) que depende (upajīvi) de los pies de loto --o sea, pies bellos como un loto-- (pāda-padma) del eminente (śrīmat) Abhinavagupta (abhinavagupta), el mejor (varya) de los preceptores espirituales (ācārya) (y) un gran (mahā) devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva-- (māheśvara)||3||

Esta (iyam) Śivasūtravimarśinī (śivasūtra-vimarśinī) está terminada (samāptā)||

¡Que la obra del venerable Kṣemarāja sea (kṛtiḥ śrī-kṣemarājasya... astu) para la paz y seguridad (kṣemāya) de los que cavilan (profundamente sobre el significado de la existencia) (vimarśinām)! La Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinī) (ha sido expuesta) con el fin (arthā) de (despertar) bodha o conciencia --comprensión-- (bodha) de la (inherente) unidad (aikya) entre el propio (sva) Ser (ātma) (y) Śiva (śiva)||

¹  En Sánscrito, la palabra "vṛtti" o "comentario" es de género femenino así como también el título de este comentario sobre los Śivasūtra-s: "Śivasūtravimarśinī". Las célebres Spandakārikā-s fueron compuestas por Vasugupta (el sabio a quien Śiva reveló Sus Śivasūtra-s), según Kṣemarāja, o por su principal discípulo, llamado Kallaṭa, según otros autores.

Las Escrituras Reveladas son los antiguos Tantra-s (p. ej. el Svacchandatantra, el Mālinīvijayatantra, etc.). El tema es largo y complejo (como siempre en este océano del Sánscrito, ¡ja!), pero si leíste el texto entero del presente comentario, seguramente viste muchas citas extraídas desde esas mismas escrituras.

El secreto de Śiva no es nada más que el secreto del Śaivayoga o unión con el Señor a través de métodos śaiva-s. La palabra "śaiva" significa "de Śiva, relativo a Śiva, que atañe a Śiva, y así sucesivamente". 

²  Para aclarar las cosas: "quita el miedo a muerte, vejez, nacimiento, etc." quiere decir "quita el miedo a la muerte, el miedo a la vejez, el miedo al nacimiento, etc." y NO "quita el miedo a la muerte, quita la vejez, quita el nacimiento, etc." Es algo menor, pero pensé que era importarte aclarar ese punto. Mientras que el "orden" en una oración es crucial en castellano, no es tan importante en Sánscrito. La concordancia en Sánscrito depende principalmente de género, número, persona y tiempo (o modo). En tanto éstos estén bien, puedes mover las palabras libremente "en general" (obviamente, hay varias excepciones).

Además, la expresión "en aquéllos que no lo tienen" significa "en aquéllos que no tienen tal apetito". 

³  Hay un "aparente" error en esta estrofa (la cuarta). De cualquier modo, no es un error, sino una licencia poética. Permíteme explicarte:

El sabio Kṣemarāja utiliza en esta estrofa la métrica conocida como Śārdūlavikrīḍita (lit. el juego del tigre... ¡vaya nombre ominoso!, jeje), que consiste en 19 sílabas por pāda (o cuarto). En la poesía de arriba, la cuarta estrofa luce así:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Pero, para trazar la métrica necesitas dividirla en cuatro cuartos de 19 sílabas cada uno, de esta manera:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛta-
ścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ
yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Ahora está lista para marcar las sílabas, pero antes un poco de prosodia sánscrita:

Según la prosodia sánscrita, una estrofa o padya consiste en cuatro pāda-s --también conocidos como "pada-s"-- o cuartos. Tal estrofa puede ser vṛtta (con métrica regulada por el número y posición de sílabas --akṣara-- en cada pāda o cuarto) o jāti (con métrica regulada por el número de instantes silábicos --mātrā-- en cada pāda o cuarto). Olvídate de "jāti" aquí pues la métrica de la presente estrofa es de la clase "vṛtta". Esta clase contiene tres subclases: (1) samavṛtta (los cuatro cuartos de una estrofa son similares), (2) ardhasamavṛtta (los cuartos son similares pero de manera alternativa) y (3) viṣama (los cuatro cuartos son disímiles).

Bien, la actual estrofa pertenece a la subclase samavṛtta (todos los cuartos son similares). Esta subclase está compuesta de 26 variedades, desde 1 sílaba por cuarto hasta 26 sílabas por cuarto. A su vez, cada variedad se divide en subvariedades de acuerdo con la posición de sílabas cortas (lit. livianas) y largas (lit. pesadas), etc. Dentro de la variedad de 19 sílabas por cuarto, Kṣemarāja eligió la subvariedad llamada Śārdūlavikrīḍita. Existen otros dos especímenes más denominados Meghavisphūrjitā (lit. el estruendo de la nube) y Sumadhurā (lit. muy dulce), todas ellas dentro de la variedad de 19 sílabas por cuarto. ¡Muy bien!

Las sílabas son cortas o largas porque contienen vocales cortas o largas. Las vocales cortas son: a, i, u, ṛ, ḷ. Las vocales largas son largas por dos razones: (1) Son naturalmente largas (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), (2) son prosódicamente largas pues son seguidas por Anusvāra o Visarga, o por dos o más consonantes (p. ej. aṁ, aḥ, antr). La última sílaba de un cuarto es "siempre" corta o larga de acuerdo con los requisitos de la métrica, a pesar de que sea corta o naturalmente/prosódicamente larga, es decir, los autores son libres de usar cualquier sílaba (corta o larga) como la última en un cuarto y esto "siempre" satisfará los requisitos de la métrica. ¡Recuerda esto!

A su vez, para hacer las cosas más sencillas (no bromeo), la prosodia sánscrita toma cada serie particular de tres sílabas en un cuarto y le da un cierto nombre. A estos grupos de tres sílabas se los conoce como "gaṇa-s" (no los confundas con los conocidos gaṇa-s o casas utilizadas para clasificar verbos) y únicamente existen de esta manera en estrofas que son vṛtta (con métrica regulada por el número y posición de sílabas --akṣara-- en cada pāda o cuarto) como la actual que estoy analizando. Cada gaṇa está formado por tres sílabas, pero en este modo particular:

Las tres sílabas son largas o las tres sílabas son cortas o hay una mezcla (varias combinaciones de sílabas cortas y largas). Mira:

1. ma: larga-larga-larga
2. na: corta-corta-corta
3. bha: larga-corta-corta
4. ya: corta-larga-larga
5. ja: corta-larga-corta
6. ra: larga-corta-larga
7. sa: corta-corta-larga
8. ta: larga-larga-corta

Se usa el nombre "la" para designar una sílaba corta, y el nombre "ga" indica una sílaba larga al final de un cuarto. Bien, mi Dios, sí, fue difícil, pero si no te hubiese explicado eso, no comprenderías lo que voy a decir después. Una cosa más, la subvariedad llamada Śārdūlavikrīḍita (elegida por el sabio para componer esta estrofa) sigue este patrón de gaṇa en cada uno de sus cuartos:

ma, sa, ja, sa, ta, ta, ga — a saber, larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga (en este caso, la última sílaba es larga, pero recuerda que la última sílaba "siempre" satisface los requisitos de la métrica ya sea corta o larga, es decir, el autor es libre de utilizar una sílaba corta o larga al final de un cuarto).

Marquemos las sílabas en la poesía original para verificar si la estrofa (como formulada originalmente) está siguiendo el patrón de gaṇa como debería:

De-ha-prā-ṇa-su-khā-di-bhiḥ-pa-ri-mi-tā-ha-ntā-spa-daiḥ-saṁ-vṛ-ta-
ścai-ta-nyaṁ-ci-nu-te-ni-jaṁ-na-su-ma-ha-nmā-he-śva-raṁ-svaṁ-ja-naḥ|
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhi-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
yaḥ-pa-śye-du-pa-de-śa-ta-stu-ka-thi-taḥ-sā-kṣā-tsa-e-kaḥ-śi-vaḥ||4||

larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga

¡Excelente, Kṣemarāja! ¡Evidentemente sabes sobre prosodia sánscrita! (bromeo). Bien, como puedes ver, el sabio satisfizo plenamente los requisitos de la métrica. De todos modos, cuando analizas la estrofa desde un punto de vista gramatical, notas algo extraño. Mira la primera expresión del tercer cuarto: "Madhye bodhasudhābdhi" (En el medio... ¡¿el océano del Néctar de la Conciencia?!). Cuando intentas traducirla te das cuenta de que "abdhi" (océano) NO está correctamente declinado en caso Genitivo (abdheḥ) o en caso Locativo (abdhau) al ser "abdhi" un sustantivo masculino terminado en "i" [Ver Declinación (2)]. Como sabes que las palabras asociadas con el indeclinable "madhye" (en el medio) deben declinarse en Genitivo generalmente, y a veces incluso en Locativo, cuando no forman un compuesto, te preguntas qué pasó allí. Sencillo: Si el sabio hubiese declinado la palabra correctamente en Genitivo o Locativo (abdheḥ se tornaría abdher por la 7^ma Regla del Sandhi de Visarga, y abdhau quedaría igual), la frase luciría: "Madhye bodhasudhābdher" o "Madhye bodhasudhābdhau", y ahora podrías traducirla sin ningún problema como "En el medio del océano del Néctar de la Conciencia". Y el pāda o cuarto luciría así:

Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhe-rvi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
o bien
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhau-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ

Eso estuvo bien desde un punto de vista gramatical, ¿pero qué pasa con lo de satisfacer los requisitos de la métrica? Veamos:

larga-larga-larga, corta-corta-larga, larga-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
o
larga-larga-larga, corta-corta-larga, larga-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga

¡Oh no, debería ser una sílaba corta! Eso no satisfizo los requisitos de la métrica (¡ni "abdher" ni "abdhau" hicieron así!). Por eso es que Kṣemarāja optó por dejar la palabra "abdhi" como tal, en forma cruda (en un estado sin declinar o prātipadika), en la manera en que aparece la palabra "abdhi" en los diccionarios. Al hacer eso, deja muy claro que no es un error gramatical sino una licencia poética que implementó para satisfacer totalmente los requisitos de la métrica Śārdūlavikrīḍita. 

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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