| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Tantrasāra (Tantrasara): ГЛАВА 13
Samayidīkṣāprakāśanam - Объяснение посвящения в дисциплину [для новичков]
Вступление
Перед вами тринадцатая глава, (называемая Samayidīkṣāprakāśanam).
Эта работа была написана великим Мастером Абхинавагуптой и представляет собой краткое изложение Tantrāloka. Tantrāloka — самая важная и объёмная работа величайшего Мастера Трики. Абхинавагупта был также учителем выдающегося Kṣemarāja и жил около 975-1025 г.г. н.э. в Кашмире.
Этот трактат, имя которому Tantrasāra, является краткой энциклопедией Тантры. Поскольку это очень продвинутый текст в Шайвизме Трики, неудивительно, что неофиту будет очень трудно его понять. Чтобы начать понимать его, уровень читателя должен быть уровнем настоящего ученика в Трике. Если это требование не будет выполнено, тогда будет много путаницы и постоянного разочарования. И несмотря на мои великие усилия объяснять вещи как можно проще, изучение трактата потребует некоторый духовный масштаб. В этой системе, иногда невозможно даже написать некоторые темы из-за невероятной ограниченности в словах. Потому что в конце концов, всё это знание имеет отношение к 'состояниям', а 'состояния' точно описать очень сложно. Абхинавагупта сделал всё возможное, чтобы выполнить эту громадную задачу — написать о том, что является высшим и непостижимым. Тем не менее, несмотря на его невероятные навыки по выполнению этого, он не раскрывает всего. Это не потому, что он всё время скрывает какие-то вещи от читателя, а потому, что он иногда прячется и в некоторых случаях он просто не может писать о каких-то чрезвычайно тонких темах из-за ограниченности слов.
Цель жизни — это Освобождение. Всю историю человечества человек искал свободу, однако согласно Шайвизму Трики — это не настоящее Освобождение. Настоящее Освобождение не означает, что ваше тело должно быть свободно от какой-то тюрьмы и подобных вещей. Настоящее Освобождение составляет достижение Его Svātantrya, или Абсолютной Свободы. Когда достигается Svātantrya Великого Господа, тогда вы видите единство во всём, т.е. вы перестаёте видеть двойственность как раньше. Всё навсегда отождествлено со Svātantrya, с Ним, и это конец истории под названием 'ты в рабстве'. С этого момента ничто не помешает вам на вашем пути, потому что, если что-то и возникнет на вашем пути, — это снова Svātantrya. Эта постоянная осознанность единства во всём является настоящей Свободой. Нет достижения более великого, чем это!
Держа вышесказанное в уме, теперь читайте Tantrasāra и испытывайте Высший Восторг, дорогой Śiva.
Важно: Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойным дефисом (--...--), представляет собой уточнение дополнительной информации, также добавленной мной.
Глава 13
तन्त्रसारः
त्रयोदशमाह्निकम्
अथ प्रसन्नहृदयो यागस्थानं यायात्तच्च यत्रैव हृदयं प्रसादयुक्तं परमेश्वरसमावेशयोग्यं भवति तदेव न त्वस्यान्यल्लक्षणमुक्तावपि ध्येयतादात्म्यमेव कारणं तदपि भावप्रसादादेवेति नान्यत्स्थानम्। पीठपर्वताग्रमित्यादिस्तु शास्त्रे स्थानोद्देश एतत्पर एव बोद्धव्यः - तेषु तेषु पीठादिस्थानेषु परमेशनियत्या परमेश्वराविष्टानां शक्तीनां देहग्रहणादार्यदेशा इव धार्मिकाणां म्लेच्छदेशा इवाधार्मिकाणां पर्वताग्रादेश्चैकान्तत्वेन विक्षेपपरिहारादैकाग्र्यपदत्वमिति। तत्र यागगृहाग्रे बहिरेव सामान्यन्यासं कुर्यात्करयोः पूर्वं ततो देहे। ह्रीं-न-फ-ह्रीं ह्रीं-आ-क्ष-ह्रीं इत्याभ्यां शक्तिशक्तिमद्वाचकाभ्यां मालिनीशब्दराशिमन्त्राभ्यामेकेनैवादौ शक्तिस्ततः शक्तिमानिति मुक्तौ पादाग्राच्छिरोऽन्तं भुक्तौ तु सर्वो विपर्ययः। मालिनी हि भगवती मुख्यं शाक्तं रूपं बीजयोनिसङ्घट्टेन समस्तकामदुघम्। अन्वर्थं चैतन्नाम रुद्रशक्तिमालाभिर्युक्ता फलेषु पुष्पिता संसारशिशिरसंहारनादभ्रमरी सिद्धिमोक्षधारिणी दानादानशक्तियुक्तेति र-लयोरेकत्वस्मृतेः। अत एव हि भ्रष्टविधिरपि मन्त्र एतन्न्यासात्पूर्णो भवति साञ्जनोऽपि गारुडवैष्णवादिर्निरञ्जनतामेत्य मोक्षप्रदो भवति। देहन्यासानन्तरमर्घपात्रेऽयमेव न्यासः। इह हि क्रियाकारकाणां परमेश्वराभेदप्रतिपत्तिदार्ढ्यसिद्धये पूजाक्रिया उदाहरणीकृता तत्र च सर्वकारकाणामित्थं परमेश्वरीभावस्तत्र यष्ट्राधारस्य स्थानशुद्ध्योपादानकरणयोरर्घपात्रशुद्धिन्यासाभ्यां यष्टुर्देहन्यासाद्याज्यस्य स्थण्डिलादिन्यासात्। एवं क्रियाक्रमेणापि परमेश्वरीकृतसमस्तकारकस्तयैव दृशा सर्वक्रियाः पश्यन्विनापि प्रमुखज्ञानयोगाभ्यां परमेश्वर एव भवति। एवमर्घपात्रे न्यस्य पुष्पधूपाद्यैः पूजयित्वा तद्विप्रुड्भिर्यागसारं पुष्पादि च प्रोक्षयेत्। ततः प्रभामण्डले भूमौ खे वा ॐ-बाह्यपरिवाराय नम इति पूजयेत्। ततो द्वारस्थाने ॐ-द्वारदेवताचक्राय नम इति पूजयेत्। अगुप्ते तु बहिःस्थाने सति प्रविश्य मण्डलस्थण्डिलाग्र एव बाह्यपरिवारद्वारदेवताचक्रपूजां पूर्वोक्तं च न्यासादि कुर्यान्न बहिः। ततोऽपि फट् फट् फट् इत्यस्त्रजप्तपुष्पं प्रक्षिप्य विघ्नानपसारितान्ध्यात्वान्तः प्रविश्य परमेश्वरकिरणेद्धया दृष्ट्याभितो यागगृहं पश्येत्। तत्र मुमुक्षुरुत्तराभिमुखस्तिष्ठेद्यथा भगवदघोरतेजसा झटित्येव प्लुष्टपाशो भवेत्। तत्र परमेश्वरस्वातन्त्र्यमेव मूर्त्याभासनया दिक्तत्त्वमवभासयति। तत्र चित्प्रकाश एव मध्यं तत इतरप्रविभागप्रवृत्तेः प्रकाशस्वीकार्यमूर्ध्वमतथाभूतमधः प्रकाशनसम्मुखीनं पूर्वमितरदपरं सम्मुखीभूतप्रकाशत्वादनन्तरं तत्प्रकाशधारारोहस्थानं दक्षिणमानुकूल्यात्तत्सम्मुखं त्ववभास्यत्वादुत्तरमिति दिक्चतुष्कम्। तत्र मध्ये भगवानूर्ध्वेऽस्यैशानं वक्त्रमधः पातालवक्त्रं पूर्वादिदिक्चतुष्के श्रीतत्पुरुषाघोरसद्योवामाख्यं दिक्चतुष्कमध्येऽन्याश्चतस्रः - इत्येवं संविन्महिमैव मूर्तिकृतं दिग्भेदं भासयतीति दिग् न तत्त्वान्तरम्। यथा यथा च स्वच्छाया लङ्घयितुमिष्टा सती पुरः पुरो भवति तथा परमेश्वरमध्यतामेति सर्वाधिष्ठातृतैव माध्यस्थ्यमित्युक्तम्। एवं यथा भगवान्दिग्विभागकारी तथा सूर्योऽपि स हि पारमेश्वर्येव ज्ञानशक्तिरित्युक्तं तत्र तत्र तत्र पूर्वं व्यक्तेः पूर्वा यत्रैव च तथा तत्रैवैवं स्वात्माधीनापि स्वसम्मुखीनस्य देशस्य पुरस्तात्त्वात्। एवं स्वात्मसूर्यपरमेशत्रितयैकीभावनया दिक्चर्चेत्यभिनवगुप्तगुरवः। एवं स्थित उत्तराभिमुखमुपविश्य देहपुर्यष्टकादावहम्भावत्यागेन देहतां दहेत्सन्निधावपि परदेहवत् - अदेहत्वात् ततो निस्तरङ्गध्रुवधामरूढस्य दृष्टिस्वाभाव्याद्या किलाद्या स्पन्दकला सैव मूर्तिस्तदुपरि यथोपदिष्टयाज्यदेवताचक्रन्यासः प्राधान्येन चेह शक्तयो याज्याः - तदासनत्वाद्भगवन्नवात्मादीनां शक्तेरेव च पूज्यत्वादिति गुरवः। तत्र च पञ्च अवस्था जाग्रदाद्याः षष्ठी चानुत्तरा नाम स्वभावदशा अनुसन्धेया - इति षोढा न्यासो भवति। तत्र कारणानां ब्रह्मविष्णुरुद्रेशसदाशिवशक्तिरूपाणां प्रत्येकमधिष्ठानात्षट्त्रिंशत्तत्त्वकलापस्य लौकिकतत्त्वोत्तीर्णस्य भैरवभट्टारकाभेदवृत्ते न्यासे पूर्णत्वाद्भैरवीभावस्तेनैतदनवकाशम्। यदाहुरतरङ्गरूढौ लब्धायां पुनः किं तत्त्वसृष्टिन्यासादिनेति। तावद्धि तदतरङ्गं भैरववपुर्यत् स्वात्मन्यवभासितसृष्टिसंहारवैचित्र्यकोटि। एवमन्योन्यमेलकयोगेन परमेश्वरीभूतं प्राणदेहबुद्ध्यादि भावयित्वा बहिरन्तः पुष्पधूपतर्पणाद्यैर्यथासम्भवं पूजयेत्। तत्र शरीरे प्राणे धियि च तदनुसारेण शूलाब्जन्यासं कुर्यात्तद्यथा - आधारशक्तिमूले मूलं कन्द आमूलसारकं लम्बिकान्ते कलातत्त्वान्तो दण्डो मायात्मको ग्रन्थिश्चतुष्किकात्मा शुद्धविद्यापद्मं तत्रैव सदाशिवभट्टारकः स एव महाप्रेतः - प्रकर्षेण लीनत्वाद्बोधात्प्राधान्येन वेद्यात्मकदेहक्षयान्नादामर्शात्मकत्वाच्चेति। तन्नाभ्युत्थितं तन्मूर्धरन्ध्रत्रयनिर्गतं नादान्तर्वर्तिशक्तिव्यापिनीसमनारूपमरत्रयं द्विषट्कान्तं तदुपरि शुद्धपद्मत्रयमौन्मनसमेतस्मिन्विश्वमये भेद आसनीकृतेऽधिष्ठातृतया व्यापकभावेनाधेयभूतां यथाभिमतां देवतां कल्पयित्वा यत्तत्रैव समस्वभावनिर्भरात्मनि विश्वभावार्पणं तदेव पूजनं यदेव तन्मयीभवनं तद् ध्यानं यत् तथाविधान्तःपरामर्शसद्भावनादान्दोलनं स जपो यत् तथाविधपरामर्शक्रमप्रबुद्धमहातेजसा तथाबलादेव विश्वात्मीकरणं स होमस्तदेवं कृत्वा परिवारं तत एव वह्निराशेर्विस्फुलिङ्गवद्ध्यात्वा तथैव पूजयेत्।
द्वादशान्तमिदं प्राग्रं त्रिशूलं मूलतः स्मरन्।
देवीचक्राग्रगं त्यक्तक्रमः खेचरतां व्रजेत्॥
मूलाधाराद्द्विषट्कान्तव्योमाग्रापूरणात्मिका।
खेचरीयं खसञ्चारस्थितिभ्यां खामृताशनात्॥
एवमन्तर्यागमात्रादेव वस्तुतः कृतकृत्यता। सत्यतस्तदाविष्टस्य तथापि बहिरपि कार्यो यागोऽवच्छेदहानय एव योऽपि तथा समावेशभाग्न भवति तस्य मुख्यो बहिर्यागस्तदभ्यासात्समावेशलाभः - यतस्तस्यापि तु पशुतातिरोधानायान्तर्यागः - तदरूढावपि तत्सङ्कल्पबलस्य शुद्धिप्रदत्वात्। अथ यदा दीक्षां चिकीर्षेत्तदाधिवासनार्थं भूमिपरिग्रहं गणेशार्चनं कुम्भकलशयोः पूजां स्थण्डिलार्चनं हवनं च कुर्यात्। नित्यनैमित्तिकयोस्तु स्थण्डिलाद्यर्चनहवन एव। तत्राधिवासनं शिष्यस्य संस्कृतयोग्यताधानमम्ब्लीकरणमिव दन्तानां देवस्य कर्तव्योन्मुखत्वग्राहणं गुरोस्तद्ग्रहणम्। उपकरणद्रव्याणां यागगृहान्तर्वर्तितया परमेशतेजोबृंहणेन पूजोपकरणयोग्यतार्पणमिति। तत्र सर्वोपकरणपूर्णं यागगृहं विधाय भगवतीं मालिनीं मातृकां वा स्मृत्वा तद्वर्णतेजःपुञ्जभरितं गृहीतं भावयन्पुष्पाञ्जलिं क्षिपेत्। तत उक्तास्त्रजप्तानि यथासम्भवं सिद्धार्थधान्याक्षतलाजादीनि तेजोरूपाणि विकीर्य ऐशान्यां दिशि क्रमेण सङ्घट्टयेदिति भूपरिग्रहः। ततः शुद्धविद्यान्तमासनं दत्त्वा गणपतेः पूजा ततः कुम्भमानन्दद्रव्यपूरितमलङ्कृतं पूजयेत्ततो याज्यमनु पूगं न्यस्य तत्र मुख्यं मन्त्रं सर्वाधिष्ठातृतया विधिपूर्वकत्वेन स्मरन् अष्टोत्तरशतमन्त्रितं तेन तं कुम्भं कुर्यात्। द्वितीयकलशे विघ्नशमनायास्त्रं यजेत्। ततः स्वस्वदिक्षु लोकपालान्सास्त्रान्पूजयेत्। ततः शिष्यस्य प्राक् दीक्षितस्य हस्तेऽस्त्रकलशं दद्यात्। स्वयं च गुरुः कुम्भमाददीत। ततः शिष्यं गृहपर्यन्तेषु विघ्नशमनाय धारां पातयन्तं सकुम्भोऽनुगच्छेदिमं मन्त्रं पठन्-
भो भोः शक्र त्वया स्वस्यां दिशि विघ्नप्रशान्तये।
सावधानेन कर्मान्तं भवितव्यं शिवाज्ञया॥
त्र्यक्षरे नाम्नि - भो इत्येकमेव। तत ऐशान्यां दिशि कुम्भं स्थापयेत्। विकिरोपरि अस्त्रकलशम्। तत उभयपूजनम्। ततः स्थण्डिलमध्ये परमेशपूजनम्। ततोऽग्निकुण्डं परमेश्वरशक्तिरूपतया भावयित्वा तत्राग्निं प्रज्वाल्य हृदयान्तर्बोधाग्निना सहैकीकृत्य मन्त्रपरामर्शसाहित्येन ज्वलन्तं शिवाग्निं भावयित्वा तत्र न्यस्याभ्यर्च्य मन्त्रान्तर्पयेदाज्येन तिलैश्च। अर्घपात्रेण च प्रोक्षणमेव तिलाज्यादीनां संस्कारः। स्रुक्स्रुवयोश्च परमेशाभेददृष्टिरेव हि संस्कारः। ततो यथाशक्ति हुत्वा स्रुक्स्रुवावूर्ध्वाधोमुखतया शक्तिशिवरूपौ परस्परोन्मुखौ विधाय समपादोत्थितो द्वादशान्तगगनोदितशिवपूर्णचन्द्रनिःसृतपतत्परामृतधाराभावनां कुर्वन्वौषडन्तं मन्त्रमुच्चारयंश्चाज्यक्षयान्तं तिष्ठेदिति पूर्णाहुतिर्मन्त्रचक्रसन्तर्पणी। ततश्चरुं प्रोक्षितमानीय स्थण्डिलकलशकुम्भवह्निषु भागं भागं निवेद्यैकभागमवशेष्य शिष्याय भागं दद्यात्। ततो दन्तकाष्ठम्। तत्पातोऽग्नियमनिरृतिदिक्ष्वधश्च न शुभ इति। तत्र होमोऽस्त्रमन्त्रेण कार्यः। ततो विक्षेपपरिहारेण भाविमन्त्रदर्शनयोग्यतायै बद्धनेत्रं शिष्यं प्रवेश्य जानुस्थितं तं कृत्वा पुष्पाञ्जलिं क्षेपयेत्। ततः सहसा अपासितनेत्रबन्धोऽसौ शक्तिपातानुगृहीतकरणत्वात्सन्निहितमन्त्रं तत्स्थानं साक्षात्कारेण पश्यन्तन्मयो भवत्यनुगृहीतकरणानां मन्त्रसन्निधिः प्रत्यक्षो यतस्त्रस्यतामिव भूतानाम्। ततः स्वदक्षिणहस्ते दीप्यतया देवताचक्रं पूजयित्वा तं हस्तं मूर्धहृन्नाभिषु शिष्यस्य पाशान्दहन्तं निक्षिपेत्। ततो वामे सोम्यतया पूजयित्वा शुद्धतत्त्वाप्यायिनं ततः प्रणामं कुर्यात्। ततो भूतदेवतादिग्बलिं मद्यमांसजलादिपूर्णं बहिर्दद्यादाचामेत। ततः स्वयं चरुभोजनं कृत्वा शिष्यात्मना सह ऐक्यमापन्नः प्रबुद्धवृत्तिस्तिष्ठेत्। स्वपनपि प्रभाते शिष्यश्चेदशुभं स्वप्नं वदेत्तदस्मै न व्याकुर्यात् - शङ्कातङ्कौ हि तथास्य स्यातां केवलमस्त्रेण तन्निष्कृतिं कुर्यात्। ततस्तथैव परमेश्वरं पूजयित्वा तदग्रे शिष्यस्य प्राणक्रमेण प्रविश्य हृत्कण्ठतालुललाटरन्ध्रद्वादशान्तेषु षट्सु कारणषट्कस्पर्शं कुर्वन्प्रत्येकमष्टौ संस्कारांश्चिन्तयन् कञ्चित्कालं शिष्यप्राणं तत्रैव विश्रमय्य पुनरवरोहेत्। इत्येवापादिताष्टाचत्वारिंशत्संस्कारोपरिकृतरुद्रांशापत्तिः समयीभवति। ततोऽस्मै पूज्यं मन्त्रं पुष्पाद्यैः सहार्पयेत्। ततः समयानस्मै निरूपयेत्। गुरौ सर्वात्मना भक्तिस्तथा शास्त्रे देवे तत्प्रतिद्वन्द्विनि पराङ्मुखता गुरुवद्गुरुपुत्रादेर्विद्यासम्बन्धकृतस्य तत्पूर्वदीक्षितादेः सन्दर्शनं यौनसम्बन्धस्य तदाराधनार्थं न तु स्वत इति मन्तव्यम्। स्त्रिया वन्ध्यायास्तज्जुगुप्साहेतुं न कुर्यात्। देवतानाम गुरुनाम तथा मन्त्रं पूजाकालादृते नोच्चारयेत्। गुरूपभुक्तं शय्यादि न भुञ्जीत। यत्किञ्चिल्लौकिकं क्रीडादि तद् गुरुसन्निधौ न कुर्यात्। तद्व्यतिरेकेण नान्यत्रोत्कर्षबुद्धिं कुर्यात्। सर्वत्र श्राद्धादौ गुरुमेव पूजयेत्। सर्वेषु च नैमित्तिकेषु शाकिनीत्यादिशब्दान्न वदेत्। पर्वदिनानि पूजयेत्। वैष्णवाद्यैरधोदृष्टिभिः सह सङ्गतिं न कुर्यात्। एतच्छासनस्थान्पूर्वजातिबुद्ध्या न पश्येत्। गुरुवर्गे गृहागते यथाशक्ति यागं कुर्यात्। अधोमार्गस्थितं कञ्चिद्वैष्णवाद्यं तच्छास्त्रकुतूहलाद्गुरूकृत्यापि त्यजेत्। तदापि नोत्कर्षबुद्ध्या पश्येत्। लिङ्गिभिः सह समाचारमेलनं न कुर्यात्तान् केवलं यथाशक्ति पूजयेत्। शङ्कास्त्यजेत्। चक्रे स्थितश्चरमाग्र्यादिविभागं जन्मकृतं न सङ्कल्पयेत्। शरीरादृते नान्यदायतनतीर्थादिकं बहुमानेन पश्येत्। मन्त्रहृदयमनवरतं स्मरेदित्येवं शिष्यः श्रुत्वा प्रणम्याभ्युपगम्य गुरुं धनदारशरीरपर्यन्तया दक्षिणया परितोष्य पूर्वदीक्षितांश्च दीनानाथादिकान्तर्पयेत्। भाविविधिना च मूर्तिचक्रं तर्पयेत्। इत्थं समयीभवति। मन्त्राभ्यासे नित्यपूजायां श्रवणेऽध्ययनेऽधिकारी नैमित्तिके तु सर्वत्र गुरुमेवाभ्यर्थयेतेति सामयिको विधिः।
अध्वानमालोच्य समस्तमन्तः पूर्णं स्वमात्मानमथावलोक्य।
पश्येदनुग्रहधिया द्विषट्कपर्यन्तमेवं समयी शिशुः स्यात्॥
Tantrasāraḥ
Trayodaśamāhnikam
Atha prasannahṛdayo yāgasthānaṁ yāyāttacca yatraiva hṛdayaṁ prasādayuktaṁ parameśvarasamāveśayogyaṁ bhavati tadeva na tvasyānyallakṣaṇamuktāvapi dhyeyatādātmyameva kāraṇaṁ tadapi bhāvaprasādādeveti nānyatsthānam| Pīṭhaparvatāgramityādistu śāstre sthānoddeśa etatpara eva boddhavyaḥ - Teṣu teṣu pīṭhādisthāneṣu parameśaniyatyā parameśvarāviṣṭānāṁ śaktīnāṁ dehagrahaṇādāryadeśā iva dhārmikāṇāṁ mlecchadeśā ivādhārmikāṇāṁ parvatāgrādeścaikāntatvena vikṣepaparihārādaikāgryapadatvamiti| Tatra yāgagṛhāgre bahireva sāmānyanyāsaṁ kuryātkarayoḥ pūrvaṁ tato dehe| Hrīṁ-na-pha-hrīṁ hrīṁ-ā-kṣa-hrīṁ ityābhyāṁ śaktiśaktimadvācakābhyāṁ mālinīśabdarāśimantrābhyāmekenaivādau śaktistataḥ śaktimāniti muktau pādāgrācchiro'ntaṁ bhuktau tu sarvo viparyayaḥ| Mālinī hi bhagavatī mukhyaṁ śāktaṁ rūpaṁ bījayonisaṅghaṭṭena samastakāmadugham| Anvarthaṁ caitannāma rudraśaktimālābhiryuktā phaleṣu puṣpitā saṁsāraśiśirasaṁhāranādabhramarī siddhimokṣadhāriṇī dānādānaśaktiyukteti ra-layorekatvasmṛteḥ| Ata eva hi bhraṣṭavidhirapi mantra etannyāsātpūrṇo bhavati sāñjano'pi gāruḍavaiṣṇavādirnirañjanatāmetya mokṣaprado bhavati| Dehanyāsānantaramarghapātre'yameva nyāsaḥ| Iha hi kriyākārakāṇāṁ parameśvarābhedapratipattidārḍhyasiddhaye pūjākriyā udāharaṇīkṛtā tatra ca sarvakārakāṇāmitthaṁ parameśvarībhāvastatra yaṣṭrādhārasya sthānaśuddhyopādānakaraṇayorarghapātraśuddhinyāsābhyāṁ yaṣṭurdehanyāsādyājyasya sthaṇḍilādinyāsāt| Evaṁ kriyākrameṇāpi parameśvarīkṛtasamastakārakastayaiva dṛśā sarvakriyāḥ paśyanvināpi pramukhajñānayogābhyāṁ parameśvara eva bhavati| Evamarghapātre nyasya puṣpadhūpādyaiḥ pūjayitvā tadvipruḍbhiryāgasāraṁ puṣpādi ca prokṣayet| Tataḥ prabhāmaṇḍale bhūmau khe vā oṁ-bāhyaparivārāya nama iti pūjayet| Tato dvārasthāne oṁ-dvāradevatācakrāya nama iti pūjayet| Agupte tu bahiḥsthāne sati praviśya maṇḍalasthaṇḍilāgra eva bāhyaparivāradvāradevatācakrapūjāṁ pūrvoktaṁ ca nyāsādi kuryānna bahiḥ| Tato'pi phaṭ phaṭ phaṭ ityastrajaptapuṣpaṁ prakṣipya vighnānapasāritāndhyātvāntaḥ praviśya parameśvarakiraṇeddhayā dṛṣṭyābhito yāgagṛhaṁ paśyet| Tatra mumukṣuruttarābhimukhastiṣṭhedyathā bhagavadaghoratejasā jhaṭityeva pluṣṭapāśo bhavet| Tatra parameśvarasvātantryameva mūrtyābhāsanayā diktattvamavabhāsayati| Tatra citprakāśa eva madhyaṁ tata itarapravibhāgapravṛtteḥ prakāśasvīkāryamūrdhvamatathābhūtamadhaḥ prakāśanasammukhīnaṁ pūrvamitaradaparaṁ sammukhībhūtaprakāśatvādanantaraṁ tatprakāśadhārārohasthānaṁ dakṣiṇamānukūlyāttatsammukhaṁ tvavabhāsyatvāduttaramiti dikcatuṣkam| Tatra madhye bhagavānūrdhve'syaiśānaṁ vaktramadhaḥ pātālavaktraṁ pūrvādidikcatuṣke śrītatpuruṣāghorasadyovāmākhyaṁ dikcatuṣkamadhye'nyāścatasraḥ - Ityevaṁ saṁvinmahimaiva mūrtikṛtaṁ digbhedaṁ bhāsayatīti dig na tattvāntaram| Yathā yathā ca svacchāyā laṅghayitumiṣṭā satī puraḥ puro bhavati tathā parameśvaramadhyatāmeti sarvādhiṣṭhātṛtaiva mādhyasthyamityuktam| Evaṁ yathā bhagavāndigvibhāgakārī tathā sūryo'pi sa hi pārameśvaryeva jñānaśaktirityuktaṁ tatra tatra tatra pūrvaṁ vyakteḥ pūrvā yatraiva ca tathā tatraivaivaṁ svātmādhīnāpi svasammukhīnasya deśasya purastāttvāt| Evaṁ svātmasūryaparameśatritayaikībhāvanayā dikcarcetyabhinavaguptaguravaḥ| Evaṁ sthita uttarābhimukhamupaviśya dehapuryaṣṭakādāvahambhāvatyāgena dehatāṁ dahetsannidhāvapi paradehavat - Adehatvāt tato nistaraṅgadhruvadhāmarūḍhasya dṛṣṭisvābhāvyādyā kilādyā spandakalā saiva mūrtistadupari yathopadiṣṭayājyadevatācakranyāsaḥ prādhānyena ceha śaktayo yājyāḥ - Tadāsanatvādbhagavannavātmādīnāṁ śaktereva ca pūjyatvāditi guravaḥ| Tatra ca pañca avasthā jāgradādyāḥ ṣaṣṭhī cānuttarā nāma svabhāvadaśā anusandheyā - Iti ṣoḍhā nyāso bhavati| Tatra kāraṇānāṁ brahmaviṣṇurudreśasadāśivaśaktirūpāṇāṁ pratyekamadhiṣṭhānātṣaṭtriṁśattattvakalāpasya laukikatattvottīrṇasya bhairavabhaṭṭārakābhedavṛtte nyāse pūrṇatvādbhairavībhāvastenaitadanavakāśam| Yadāhurataraṅgarūḍhau labdhāyāṁ punaḥ kiṁ tattvasṛṣṭinyāsādineti| Tāvaddhi tadataraṅgaṁ bhairavavapuryat svātmanyavabhāsitasṛṣṭisaṁhāravaicitryakoṭi| Evamanyonyamelakayogena parameśvarībhūtaṁ prāṇadehabuddhyādi bhāvayitvā bahirantaḥ puṣpadhūpatarpaṇādyairyathāsambhavaṁ pūjayet| Tatra śarīre prāṇe dhiyi ca tadanusāreṇa śūlābjanyāsaṁ kuryāttadyathā - Ādhāraśaktimūle mūlaṁ kanda āmūlasārakaṁ lambikānte kalātattvānto daṇḍo māyātmako granthiścatuṣkikātmā śuddhavidyāpadmaṁ tatraiva sadāśivabhaṭṭārakaḥ sa eva mahāpretaḥ - Prakarṣeṇa līnatvādbodhātprādhānyena vedyātmakadehakṣayānnādāmarśātmakatvācceti| Tannābhyutthitaṁ tanmūrdharandhratrayanirgataṁ nādāntarvartiśaktivyāpinīsamanārūpamaratrayaṁ dviṣaṭkāntaṁ tadupari śuddhapadmatrayamaunmanasametasminviśvamaye bheda āsanīkṛte'dhiṣṭhātṛtayā vyāpakabhāvenādheyabhūtāṁ yathābhimatāṁ devatāṁ kalpayitvā yattatraiva samasvabhāvanirbharātmani viśvabhāvārpaṇaṁ tadeva pūjanaṁ yadeva tanmayībhavanaṁ tad dhyānaṁ yat tathāvidhāntaḥparāmarśasadbhāvanādāndolanaṁ sa japo yat tathāvidhaparāmarśakramaprabuddhamahātejasā tathābalādeva viśvātmīkaraṇaṁ sa homastadevaṁ kṛtvā parivāraṁ tata eva vahnirāśervisphuliṅgavaddhyātvā tathaiva pūjayet|
Dvādaśāntamidaṁ prāgraṁ triśūlaṁ mūlataḥ smaran|
Devīcakrāgragaṁ tyaktakramaḥ khecaratāṁ vrajet||
Mūlādhārāddviṣaṭkāntavyomāgrāpūraṇātmikā|
Khecarīyaṁ khasañcārasthitibhyāṁ khāmṛtāśanāt||
Evamantaryāgamātrādeva vastutaḥ kṛtakṛtyatā| Satyatastadāviṣṭasya tathāpi bahirapi kāryo yāgo'vacchedahānaya eva yo'pi tathā samāveśabhāgna bhavati tasya mukhyo bahiryāgastadabhyāsātsamāveśalābhaḥ - Yatastasyāpi tu paśutātirodhānāyāntaryāgaḥ - Tadarūḍhāvapi tatsaṅkalpabalasya śuddhipradatvāt| Atha yadā dīkṣāṁ cikīrṣettadādhivāsanārthaṁ bhūmiparigrahaṁ gaṇeśārcanaṁ kumbhakalaśayoḥ pūjāṁ sthaṇḍilārcanaṁ havanaṁ ca kuryāt| Nityanaimittikayostu sthaṇḍilādyarcanahavana eva| Tatrādhivāsanaṁ śiṣyasya saṁskṛtayogyatādhānamamblīkaraṇamiva dantānāṁ devasya kartavyonmukhatvagrāhaṇaṁ gurostadgrahaṇam| Upakaraṇadravyāṇāṁ yāgagṛhāntarvartitayā parameśatejobṛṁhaṇena pūjopakaraṇayogyatārpaṇamiti| Tatra sarvopakaraṇapūrṇaṁ yāgagṛhaṁ vidhāya bhagavatīṁ mālinīṁ mātṛkāṁ vā smṛtvā tadvarṇatejaḥpuñjabharitaṁ gṛhītaṁ bhāvayanpuṣpāñjaliṁ kṣipet| Tata uktāstrajaptāni yathāsambhavaṁ siddhārthadhānyākṣatalājādīni tejorūpāṇi vikīrya aiśānyāṁ diśi krameṇa saṅghaṭṭayediti bhūparigrahaḥ| Tataḥ śuddhavidyāntamāsanaṁ dattvā gaṇapateḥ pūjā tataḥ kumbhamānandadravyapūritamalaṅkṛtaṁ pūjayettato yājyamanu pūgaṁ nyasya tatra mukhyaṁ mantraṁ sarvādhiṣṭhātṛtayā vidhipūrvakatvena smaran aṣṭottaraśatamantritaṁ tena taṁ kumbhaṁ kuryāt| Dvitīyakalaśe vighnaśamanāyāstraṁ yajet| Tataḥ svasvadikṣu lokapālānsāstrānpūjayet| Tataḥ śiṣyasya prāk dīkṣitasya haste'strakalaśaṁ dadyāt| Svayaṁ ca guruḥ kumbhamādadīta| Tataḥ śiṣyaṁ gṛhaparyanteṣu vighnaśamanāya dhārāṁ pātayantaṁ sakumbho'nugacchedimaṁ mantraṁ paṭhan-
Bho bhoḥ śakra tvayā svasyāṁ diśi vighnapraśāntaye|
Sāvadhānena karmāntaṁ bhavitavyaṁ śivājñayā||
Tryakṣare nāmni - Bho ityekameva| Tata aiśānyāṁ diśi kumbhaṁ sthāpayet| Vikiropari astrakalaśam| Tata ubhayapūjanam| Tataḥ sthaṇḍilamadhye parameśapūjanam| Tato'gnikuṇḍaṁ parameśvaraśaktirūpatayā bhāvayitvā tatrāgniṁ prajvālya hṛdayāntarbodhāgninā sahaikīkṛtya mantraparāmarśasāhityena jvalantaṁ śivāgniṁ bhāvayitvā tatra nyasyābhyarcya mantrāntarpayedājyena tilaiśca| Arghapātreṇa ca prokṣaṇameva tilājyādīnāṁ saṁskāraḥ| Sruksruvayośca parameśābhedadṛṣṭireva hi saṁskāraḥ| Tato yathāśakti hutvā sruksruvāvūrdhvādhomukhatayā śaktiśivarūpau parasparonmukhau vidhāya samapādotthito dvādaśāntagaganoditaśivapūrṇacandraniḥsṛtapatatparāmṛtadhārābhāvanāṁ kurvanvauṣaḍantaṁ mantramuccārayaṁścājyakṣayāntaṁ tiṣṭhediti pūrṇāhutirmantracakrasantarpaṇī| Tataścaruṁ prokṣitamānīya sthaṇḍilakalaśakumbhavahniṣu bhāgaṁ bhāgaṁ nivedyaikabhāgamavaśeṣya śiṣyāya bhāgaṁ dadyāt| Tato dantakāṣṭham| Tatpāto'gniyamanirṛtidikṣvadhaśca na śubha iti| Tatra homo'stramantreṇa kāryaḥ| Tato vikṣepaparihāreṇa bhāvimantradarśanayogyatāyai baddhanetraṁ śiṣyaṁ praveśya jānusthitaṁ taṁ kṛtvā puṣpāñjaliṁ kṣepayet| Tataḥ sahasā apāsitanetrabandho'sau śaktipātānugṛhītakaraṇatvātsannihitamantraṁ tatsthānaṁ sākṣātkāreṇa paśyantanmayo bhavatyanugṛhītakaraṇānāṁ mantrasannidhiḥ pratyakṣo yatastrasyatāmiva bhūtānām| Tataḥ svadakṣiṇahaste dīpyatayā devatācakraṁ pūjayitvā taṁ hastaṁ mūrdhahṛnnābhiṣu śiṣyasya pāśāndahantaṁ nikṣipet| Tato vāme somyatayā pūjayitvā śuddhatattvāpyāyinaṁ tataḥ praṇāmaṁ kuryāt| Tato bhūtadevatādigbaliṁ madyamāṁsajalādipūrṇaṁ bahirdadyādācāmeta| Tataḥ svayaṁ carubhojanaṁ kṛtvā śiṣyātmanā saha aikyamāpannaḥ prabuddhavṛttistiṣṭhet| Svapanapi prabhāte śiṣyaścedaśubhaṁ svapnaṁ vadettadasmai na vyākuryāt - Śaṅkātaṅkau hi tathāsya syātāṁ kevalamastreṇa tanniṣkṛtiṁ kuryāt| Tatastathaiva parameśvaraṁ pūjayitvā tadagre śiṣyasya prāṇakrameṇa praviśya hṛtkaṇṭhatālulalāṭarandhradvādaśānteṣu ṣaṭsu kāraṇaṣaṭkasparśaṁ kurvanpratyekamaṣṭau saṁskārāṁścintayan kañcitkālaṁ śiṣyaprāṇaṁ tatraiva viśramayya punaravarohet| Ityevāpāditāṣṭācatvāriṁśatsaṁskāroparikṛtarudrāṁśāpattiḥ samayībhavati| Tato'smai pūjyaṁ mantraṁ puṣpādyaiḥ sahārpayet| Tataḥ samayānasmai nirūpayet| Gurau sarvātmanā bhaktistathā śāstre deve tatpratidvandvini parāṅmukhatā guruvadguruputrādervidyāsambandhakṛtasya tatpūrvadīkṣitādeḥ sandarśanaṁ yaunasambandhasya tadārādhanārthaṁ na tu svata iti mantavyam| Striyā vandhyāyāstajjugupsāhetuṁ na kuryāt| Devatānāma gurunāma tathā mantraṁ pūjākālādṛte noccārayet| Gurūpabhuktaṁ śayyādi na bhuñjīta| Yatkiñcillaukikaṁ krīḍādi tad gurusannidhau na kuryāt| Tadvyatirekeṇa nānyatrotkarṣabuddhiṁ kuryāt| Sarvatra śrāddhādau gurumeva pūjayet| Sarveṣu ca naimittikeṣu śākinītyādiśabdānna vadet| Parvadināni pūjayet| Vaiṣṇavādyairadhodṛṣṭibhiḥ saha saṅgatiṁ na kuryāt| Etacchāsanasthānpūrvajātibuddhyā na paśyet| Guruvarge gṛhāgate yathāśakti yāgaṁ kuryāt| Adhomārgasthitaṁ kañcidvaiṣṇavādyaṁ tacchāstrakutūhalādgurūkṛtyāpi tyajet| Tadāpi notkarṣabuddhyā paśyet| Liṅgibhiḥ saha samācāramelanaṁ na kuryāttān kevalaṁ yathāśakti pūjayet| Śaṅkāstyajet| Cakre sthitaścaramāgryādivibhāgaṁ janmakṛtaṁ na saṅkalpayet| Śarīrādṛte nānyadāyatanatīrthādikaṁ bahumānena paśyet| Mantrahṛdayamanavarataṁ smaredityevaṁ śiṣyaḥ śrutvā praṇamyābhyupagamya guruṁ dhanadāraśarīraparyantayā dakṣiṇayā paritoṣya pūrvadīkṣitāṁśca dīnānāthādikāntarpayet| Bhāvividhinā ca mūrticakraṁ tarpayet| Itthaṁ samayībhavati| Mantrābhyāse nityapūjāyāṁ śravaṇe'dhyayane'dhikārī naimittike tu sarvatra gurumevābhyarthayeteti sāmayiko vidhiḥ|
Adhvānamālocya samastamantaḥ pūrṇaṁ svamātmānamathāvalokya|
Paśyedanugrahadhiyā dviṣaṭkaparyantamevaṁ samayī śiśuḥ syāt||
Суть Тантры (tantra-sāraḥ)
Тринадцатая (trayodaśam) глава (āhnikam)
Теперь (atha) с довольным сердцем (prasanna-hṛdayaḥ) он идёт (yāyāt) к месту жертвоприношения (yāga-sthānam). А (ca) оно --т.е. место жертвоприношения-- (tad) (является местом), где (yatra eva) сердце (hṛdayam) обретает спокойствие (prasāda-yuktam) (и) становится (bhavati) пригодным для растворения в Высшем Господе (parama-īśvara-samāveśa-yogyam). Только (eva) это (tad), других характеристик у него нет (na tu asya anyat-lakṣaṇam). Даже если (какая-то другая характеристика) упоминается (uktau api), причиной (kāraṇam) (является) только (eva) отождествление с объектом медитации (dhyeya-tādātmyam). (И) даже (api) эта (идентификация с объектом медитации) (tad) (достигается) только (eva) через ментальное спокойствие (bhāva-prasādāt). Нет никакого (na) другого (anyat) места (sthānam), (подобного этому)|
Описание мест (sthāna-uddeśaḥ) в Писаниях (śāstre), например, места сидения, горные вершины (pīṭha-parvatāgram) и т.д. (iti-ādiḥ tu) следует понимать (boddhavyaḥ), как связанные с этим --т.е. с описанием Абхинавагуптой мест жертвоприношения-- (etad-paraḥ eva). (Почему?) Потому что śakti-s, наполненные Высшим Господом, в соответствии с ограничениями Всевышнего --т.е. в соответствии с Его niyatiśakti--, принимают характер тел (parama-īśa-niyatyā parama-īśvara-āviṣṭānām śaktīnām deha-grahaṇāt) в каждом из таких мест, например, сидении и т.д. (teṣu teṣu pīṭha-ādi-sthāneṣu); подобно (iva) регионам Ариев (ārya-deśāḥ), которые следуют дхарме (dhārmikāṇām), подобно (iva) регионам варваров --т.е. не-Ариев-- (mleccha-deśāḥ), не следующих дхарме (a-dhārmikāṇām). И (ca) в случае горных вершин и т.д. (parvata-agra-ādeḥ) (имеет место лучшая) концентрация (aikāgrya-padatvam iti), потому что (все) отвлечения уничтожаются (vikṣepa-parihārāt) из-за уединённости (этого места) (ekāntatvena)|
Там (tatra), снаружи (bahis), перед жертвенным домом (yāga-gṛha-agre), ему следует выполнить (kuryāt) универсальный nyāsa (sāmānya-nyāsam); вначале (pūrvam) на руках (karayoḥ), (а) затем (tatas) на теле (dehe)|
(Как выполнять nyāsa?) Посредством двух мантр Mālinī и Mātṛkā --букв. множества слов-- (mālinī-śabda-rāśi-mantrābhyām), которые обозначают Śakti и Владыку Śakti --т.е. Śiva-- (śakti-śaktimat-vācakābhyām): (А именно,) через "hrīṁ, na, pha, hrīṁ" и "hrīṁ, ā, kṣa, hrīṁ" (Hrīṁ-na-pha-hrīṁ hrīṁ-ā-kṣa-hrīṁ ityābhyām). (Если nyāsa выполняется) только с одной (из тех двух мантр) (ekena eva), вначале (ādau) Śakti (śaktiḥ), (а) затем (tatas) Владыка Śakti --т.е. Śiva-- (śaktimān iti). Если он желает Mukti, или Освобождения (muktau), (nyāsa выполняется) от кончиков ног (pāda-agrāt) до головы (śiras antam). Но (tu) если он желает bhukti, или наслаждения --т.е. сверхъестественных сил-- (bhuktau), всё (sarvaḥ) (должно выполняться) в обратном порядке (viparyayaḥ)|
Mālinī (mālinī) (является), несомненно (hi), Госпожой/Богиней (bhagavatī) —главной (mukhyam) формой (rūpam) Śakti (śāktam)—, которая, благодаря союзу гласных и согласных, даёт всё, что пожелаешь (bīja-yoni-saṅghaṭṭena samasta-kāma-dugham)|
Это имя (ca etad-nāma) полностью соответствует (Ей) --т.е. подчинено смыслу-- (anvartham). Она наделена (yuktā) гирляндами сил Rudra (rudra-śakti-mālābhiḥ); Она рождает цветы (puṣpitā), приносящие плоды (phaleṣu); Она — это самка пчелы звука, способная разрушить холод Saṁsāra --Трансмиграции, полной невзгод-- (saṁsāra-śiśira-saṁhāra-nāda-bhramarī); Она обладает (как) сверхъестественными силами, так и Освобождением (siddhi-mokṣa-dhāriṇī); (и) Она наделена силой давать и забирать (dāna-ādāna-śakti-yuktā) из-за правила тождества между "ra" и "ya" (iti ra-layoḥ ekatva-smṛteḥ)|
Благодаря этому (atas eva hi) мантра (mantraḥ), даже (api) не следующая правилам (bhraṣṭa-vidhiḥ), становится (bhavati) полной и совершенной --т.е. она приносит надлежащие плоды-- (pūrṇaḥ) благодаря nyāsa --а именно, из-за nyāsa Mālinī-- (etad-nyāsāt). Даже (api) нечистая (мантра) (sāñjanaḥ) например, Garuḍa, Viṣṇu и т.д. (gāruḍa-vaiṣṇava-ādiḥ) становится (bhavati) дарующей Освобождение (mokṣa-pradaḥ) после достижения (etya) чистоты (nirañjanatām) (благодаря nyāsa Mālinī)|
Немедленно после nyāsa на теле (deha-nyāsa-anantaram) этот (ayam eva) nyāsa (nyāsaḥ) (должен быть выполнен) на сосуде (arghapātre)|
Здесь (iha), несомненно (hi), ритуал поклонения (pūjā-kriyā) был дан как пример/иллюстрация (udāharaṇī-kṛtā) для достижения твёрдости в отношении восприятия единства между глаголами и (шестью) Kāraka-s --всех грамматических падежей кроме Родительного и Звательного-- и Высшим Господом (kriyā-kārakāṇām parama-īśvara-abheda-pratipatti-dārḍhya-siddhaye). Там (tatra ca) все Kāraka-s имеют состояние Высшего Господа (sarva-kārakāṇām ittham parama-īśvarī-bhāvaḥ). Там (tatra) поддержка поклоняющегося (получает состояние Всевышнего Владыки) (yaṣṭṛ-ādhārasya) благодаря очищению места (sthāna-śuddhyā), материя и чувства (поклоняющегося достигают этого состояния) (upādāna-karaṇayoḥ) благодаря nyāsa и очищению в отношении сосуда (arghapātra-śuddhi-nyāsābhyām), поклоняющийся (достигает его) (yaṣṭuḥ) через nyāsa на теле (deha-nyāsāt), (и) божество, которому следует поклоняться, (достигает этого состояния единства с Высшим Господом) (yājyasya) посредством nyāsa на алтаре и т.д. (sthaṇḍila-ādi-nyāsāt)|
Таким образом (evam), даже (api) методом (выполнения) ритуала (kriyā-krameṇa) все Kāraka-s трансформируются во Всевышнего (parama-īśvarī-kṛta-samasta-kārakaḥ); воспринимая (paśyan) все действия (sarva-kriyāḥ) с этой точки зрения (tayā eva dṛśā), он --поклоняющийся-- становится (bhavati) Самим Высшим Господом (parama-īśvaraḥ eva) даже (api) без (vinā) превосходнейших Знаний и Йоги (pramukha-jñāna-yogābhyām)|
Таким образом (evam), после выполнения nyāsa (nyasya) на сосуде (arghapātre) (и) после поклонения (pūjayitvā) с цветами, благовониями и пр. (puṣpa-dhūpa-ādyaiḥ) ему следует окропить (prokṣayet) сущность yāga, или жертвоприношения --а именно, сущностные элементы-- (yāga-sāram) и (ca) цветы и пр. (puṣpa-ādi) этими каплями --или "каплями этого", т.е. из сосуда-- (tad-vipruḍbhiḥ)|
После этого (tatas) в кругу света (prabhā-maṇḍale), на земле (bhūmau), или (vā) в эфире (khe) он должен поклоняться (pūjayet), (повторяя мантру: "Oṁ bāhyaparivārāya namaḥ", т.е.) "Oṁ, приветствие внешней свите (oṁ bāhya-parivārāya namas iti)" --повторение этой мантры подразумевает уважительное приветствие внешней свите божеств--|
Потом (tatas) у двери (dvāra-sthāne) ему следует поклоняться (pūjayet), (повторяя мантру: "Oṁ dvāradevatācakrāya namaḥ", т.е.) "Oṁ, приветствие группе божеств, (находящихся) у двери (oṁ dvāra-devatā-cakrāya namas iti)|
Но (tu) после входа (praviśya) во внешнее место, которое не скрыто и не защищено (agupte... bahis-sthāne sati), человек должен совершить (kuryāt) поклонение (как) внешней свите, так и группе божеств, (пребывающих) у двери (bāhya-parivāra-dvāra-devatā-cakra-pūjām), перед кругом и алтарём (maṇḍala-sthaṇḍila-agre eva), а также (ca) вышеупомянутые (вещи) (pūrva-uktam), (например,) nyāsa и т.д. (nyāsa-ādi). (Ему нужно выполнить это всё внутри места жертвоприношения, а) не (na) снаружи (bahis)|
Потом (tatas api) он должен выбросить (prakṣipya) цветок, над которым трижды была нашептана мантра-оружие Phaṭ (phaṭ phaṭ phaṭ iti astra-japta-puṣpam), думая (dhyātvā), что препятствия устранены (vighnān apasāritān). (Далее,) войдя (вновь в место жертвоприношения) (antar praviśya), он должен видеть (paśyet) дом для жертвоприношения/поклонения (yāga-gṛham) повсюду (abhitas) взглядом (dṛṣṭyā), зажжённым лучами Высшего Владыки (parama-īśvara-kiraṇa-iddhayā)|
Там (tatra) тот, кто желает Освобождения (mumukṣuḥ), должен оставаться (tiṣṭhet), повернувшись на север (uttarā-abhimukhaḥ), чтобы (yathā) (его) узы могли быть мгновенно сожжены (jhaṭiti eva pluṣṭa-pāśaḥ bhavet) огнём владыки Aghora (bhagavat-aghora-tejasā)|
Там (tatra) только Абсолютная Свобода Высшего Владыки (parama-īśvara-svātantryam eva) проявляет принцип направлений (dik-tattvam avabhāsayati) через проявление форм (mūrti-ābhāsanayā)|
Там (tatra) Свет Сознания (cit-prakāśaḥ eva) (является) центром (madhyam). (Почему?) Потому что другие направления --т.е. соответствующие направления-- появляются (itara-pravibhāga-pravṛtteḥ) из этого --т.е. из центра-- (tatas). "Верх" --т.е. зенит-- (ūrdhvam) присваивается Светом (prakāśa-svīkāryam); (а) "низ" --т.е. надир-- (adhas) не таков --т.е. не должен быть присвоен Светом-- (a-tathā-bhūtam). "Восток" (pūrvam) находится перед Светом (prakāśana-sammukhīnam); (в то время как) другое --т.е. противоположное/обратное направление-- (itarat) является "западом" (aparam). Сразу после (anantaram), поскольку Свет стал благоприятным --т.е. Свет повернулся в этом направлении-- (sammukhī-bhūta-prakāśatvāt), "юг" --справа-- (dakṣiṇam) становится местом, где поток этого Света восходит (tad-prakāśa-dhāra-āroha-sthānam) из-за соответствия (ānukūlyāt). Но (tu) в противоположном направлении --букв. противоположном этому-- (tad-sammukham) (лежит) "север" (uttaram), поскольку он должен быть освещён (avabhāsyatvāt). Таковы четыре направления (iti dik-catuṣkam)|
Прямо там посередине --т.е. в центре-- (tatra madhye) (лежит) Господь (bhagavān). Над (ūrdhve) Ним (asya) (находится) лик (vaktram) Īśāna (aiśānam). Под (Ним) (adhas) (находится) лик Pātāla (pātāla-vaktram). В группе из четырёх направлений, начиная с востока (pūrva-ādi-dik-catuṣke), (имеются лики), называющиеся досточтимые Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta и Vāma (śrī-tatpuruṣa-aghora-sadyas-vāma-ākhyam). Посередине четырёх направлений (dik-catuṣka-madhye) (имеются) другие (anyāḥ) четыре (направления) (catasraḥ) — Таким образом (iti evam), величие одного Сознания (saṁvid-mahimā eva) проявляет (bhāsayati) различные виды направлений (dik-bhedam), имеющих отношение к формам (mūrti-kṛtam). Поэтому (iti) направление (dik) не является (na) другой таттвой, или категорией (tattva-antaram)|
И (ca) так же как (yathā yathā) наша собственная тень (sva-chāyā) остаётся (bhavati) (всё время) впереди (puras puras), когда она предназначена (iṣṭā satī) для того, чтобы через неё перепрыгнул (её обладатель) (laṅghayitum), так и (tathā) (поклоняющийся постоянно) движется --как тень-- (eti) к центру Великого Господа (parama-īśvara-madhyatām). Было сказано (iti uktam), что центральность --букв. состояние нахождения в центре-- (mādhyasthyam) (подразумевает) управление/руководство всем (sarva-adhiṣṭhātṛtā eva)|
Таким образом (evam), подобно тому, как (yathā) Господь (bhagavān) является тем, кто разделяет направления (dik-vibhāga-kārī), таким же (tathā... api) (является) солнце (sūryaḥ). Оно --т.е. солнце-- (saḥ hi), как было сказано в различных (Писаниях), является (uktam tatra tatra) "Силой Знания ( jñāna-śaktiḥ) Всевышнего Владыки (pārameśvaryā eva... iti)". Что касается его --т.е. солнца-- (tatra), восток (pūrvā) (называется так), поскольку проявление (его света) (vyakteḥ) вначале (происходит там) (pūrvam). (Поэтому) там, где (yatra eva ca) это так (tathā), прямо там и (восток) (tatra eva). Таким образом (evam), (восток) зависит от собственной Самости (sva-ātma-adhīnā api). (Почему?) Потому что место, находящееся перед тобой, (символизирует) восток (sva-sammukhīnasya deśasya purastāttvāt)|
Итак (evam), как учили Гуру Абхинавагупты (iti abhinavaguptaguravaḥ): Обсуждение/исследование направлений (dik-carcā) (завершается) единым созерцанием триады, (состоящей из) собственной Самости, солнца и Высшего Господа (sva-ātma-sūrya-parama-īśa-tritaya-ekī-bhāvanayā)|
Когда (такая концепция) устанавливается таким образом (evam sthite), (поклоняющийся --т.е. ты--), после сидения (upaviśya), ориентированного на север (uttarā-abhimukham), должен сжечь (dahet) состояние наличия тела --букв. телесность-- (dehatām) отказом от гордыни/высокомерия --т.е. эгоизма-- (ahambhāva-tyāgena) касательно грубого тела, тонкого и т.д. (deha-puryaṣṭaka-ādau), (и) даже (api) при наличии (тех тел) (sannidhau) (он должен вести себя), как в отношении тел других (para-deha-vat) — (Зачем ему всё это?) Потому что (у Самости) нет тела (adehatvāt). После этого (tatas), поскольку (поклоняющийся), утвердившийся в (этом) устойчивом состоянии, лишённом волн --т.е. флуктуаций--, имеет (такую) особую точку зрения (nistaraṅga-dhruva-dhāma-rūḍhasya dṛṣṭi-svābhāvyāt), (там появляется) форма (sā eva mūrtiḥ), которая, на самом деле, является (yā kila) первым (ādyā) знаком Спанды (spanda-kalā). На это --т.е. на такую форму-- (следует выполнять) (tad-upari) Nyāsa группы божеств, которым надо поклоняться, как учили (yathaā-upadiṣṭa-yājya-devatā-cakra-nyāsaḥ). И (ca) здесь (iha), в основном, следует поклоняться (prādhānyena... yājyāḥ) śakti-s, или силам (śaktayaḥ) — (Почему?) Потому что они являются вместилищами Того (tad-āsanatvāt) и (ca) потому что надо поклоняться śakti, или силе девятикратной Самости Господа и т.д. --группе таттв, или категорий, образованных Prakṛti, Puruṣa, Niyati, Kāla, Māyā, Sadvidyā, Īśvara, Sadāśiva и Śiva-- (bhagavat-nava-ātma-ādīnām śakteḥ eva ca pūjyatvāt). Это то, что (было выражено) Гуру (iti guravaḥ)|
И (ca) там (tatra) (имеется) пять (pañca) состояний (avasthāḥ): Бодрствование и т.д. (jāgrat-ādyāḥ). Шестое (ṣaṣṭhī ca) называется Anuttarā (anuttarā), т.е. это естественное/изначальное Состояние (sva-bhāva-daśā), заслуживающее исследования (anusandheyā) — Таков шестикратный nyāsa (iti ṣoḍhā nyāsaḥ bhavati)|
Там --в шестикратном nyāsa-- (tatra), поскольку Причины, чьими формами являются Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśa, Sadāśiva и Śakti, управляют (kāraṇānām brahma-viṣṇu-rudra-īśa-sadāśiva-śakti-rūpāṇām... adhiṣṭhānāt) всей группой из 36 таттв, или категорий (ṣaṭtriṁśa-ttattva-kalāpasya) —одной за другой (pratyekam)—, когда nyāsa выполняется в единстве с досточтимым Bhairava (bhairava-bhaṭṭāraka-abheda-vṛtte nyāse) —находящимся вне обычных принципов (laukika-tattva-uttīrṇasya)—, Состояние Bhairava (возникает) (bhairavī-bhāvaḥ) из-за (Его) Полноты (pūrṇatvāt). По этой причине (tena) это (etad) (является) непригодным (anavakāśam) --т.е. если человек достиг Состояния Bhairava, ему нет необходимости выполнять nyāsa и т.д.; очевидно, это обоснованное возражение--|
Как они сказали (yad āhuḥ): "Однако (punar), когда состояние, лишённое волн --колебаний--, достигнуто (a-taraṅga-rūḍhau labdhāyām), какой смысл в проявлении принципов, nyāsa и т.д. (kim tattva-sṛṣṭi-nyāsa-ādinā iti)?"|
(Ответ такой:) Эта (tad) форма Bhairava (bhairava-vapus) действительно лишена волн --т.е. колебаний-- (tāvat hi... ataraṅgam), которая (yad) содержит в себе (sva-ātmani) миллионы --букв. десять миллионов-- разновидностей проявления и растворения (avabhāsita-sṛṣṭi-saṁhāra-vaicitrya-koṭi)|
Таким образом (evam), после созерцания (bhāvayitvā) того, что жизненная энергия, тело, интеллект и т.д. (prāṇa-deha-buddhi-ādi) стали Высшим Господом (parama-īśvarī-bhūtam) посредством взаимного союза (anyonya-melaka-yogena), он должен поклоняться (pūjayet) внешне (bahis) (и) внутренне (antar) с цветами, благовониями, подношением воды и пищи и т.п. (puṣpa-dhūpa-tarpaṇa-ādyaiḥ), согласно (своим) возможностям (yathāsambhavam)|
Соответственно (tad-anusāreṇa), ему следует делать (kuryāt) nyāsa трезубца и лотоса (śūla-abja-nyāsam) там (tatra), а именно, на теле (śarīre), жизненной энергии (prāṇe) и (ca) интеллекте (dhiyi). Следующим образом (tad-yathā): Корень (mūlam) в корне Ādhāraśakti --т.е. в Mūlādhāracakra, расположенной на четыре пальца ниже пупка-- (ādhāra-śakti-mūle). Āmūlasāraka (āmūla-sārakam) на Kanda (kande) вплоть до lambikā --специальной точки, расположенной на нёбе-- (lambikā-ante). Древко (daṇḍaḥ) заканчивается в категории Kalā (kalā-tattva-antaḥ). Узел (granthiḥ) состоит из Māyā (māyā-ātmakaḥ). Лотос Чистого Знания --т.е. Śuddhavidyā-- (śuddha-vidyā-padmam) (является) тетрадой (catuṣkikā-ātmā). Прямо там (tatra eva) (находится) досточтимый Sadāśiva (sadāśiva-bhaṭṭārakaḥ); он (saḥ eva) (является) великим духом --"preta" — это дух умершего человека-- (mahā-pretaḥ) — (Почему?) "Потому что он, преимущественно, растворён (prakarṣeṇa līnatvāt), потому что Он является, главным образом, (Чистым) Сознанием (bodhāt prādhānyena), потому что (в Нём) происходит прекращение тела, состоящего из объектов (vedya-ātmaka-deha-kṣayāt), и (ca) потому что Он осознаёт Nāda (nāda-āmarśa-ātmakatvāt... iti)"|
Возникающие из его пупка (tad-nābhi-utthitam) (и) выходящие из трёх отверстий на его голове (tad-mūrdha-randhra-traya-nirgatam) (являются) тремя зубцами, (именуемыми) Śakti, Vyāpinī и Samanā, которые обитают в Nāda (nāda-antarvarti-śakti-vyāpinī-samanā-rūpam ara-trayam) (и расширяются) до ширины двенадцати (пальцев) (dviṣaṭka-antam). Кроме того (tad-upari), (имеются) три чистых лотоса (śuddha-padma-trayam) Unmanā (aunmanasam). Представив, что (kalpayitvā) избранное божество (yathābhimatām devatām), наделённое всепроникающим состоянием контроля (над всем) (adhiṣṭhātṛtayā vyāpaka-bhāvena), помещено (ādheya-bhūtām) в это универсальное многообразие, действующее подобно престолу (etasmin viśva-maye bhede āsanī-kṛte), что (tad) только и (eva) (является) поклонением (pūjanam), которое (yad) (имеет отношение к) акту подношения всех положительных сущностей --т.е. существующих сущностей-- (viśva-bhāva-arpaṇam) Тому, кто полон однородной сущностной природы (tatra eva sama-svabhāva-nirbhara-ātmani). Это (tad) (есть) медитация (dhyānam), которая (yad eva) (относится к) порождению погружения, или отождествления с Тем (tad-mayī-bhavanam). Japa (saḥ japaḥ) (— это) то, что (yad) (состоит из) постижения Nāda, являющегося реальным существом такого внутреннего отражения/памятования (tathāvidha-antar-parāmarśa-sadbhāva-nāda-āndolanam). Хома (saḥ homaḥ) (— это) то, что (yad) (относится к) акту единения вселенной с Самостью (viśva-ātmī-karaṇam) силой (tathā-balāt eva) великого огня, пробуждённого методом такого отражения/памятования (tathāvidha-parāmarśa-krama-prabuddha-mahā-tejasā). Выполнив (kṛtvā) это (tad) таким образом (evam), (и), впоследствии, созерцая (tatas eva... dhyātvā) свиту (божеств) (parivāram), как если бы они были искрами (visphuliṅga-vat), (появляющимися) из массы огня (vahni-rāśeḥ), он должен поклоняться (им) (pūjayet) подобным образом --вышеуказанным способом-- (tathā eva)|
"Помня (smaran) этот (idam) главный (prāgram) трезубец (triśūlam), который (простирается) от корня (mūlataḥ) (до) dvādaśānta (dvādaśa-antam) (и) который находится на вершине группы богинь (devī-cakra-agra-gam), тот, кто оставил krama --krama может означать последовательность или метод-- (tyakta-kramaḥ), достигает (vrajet) состояния Khecara, или Khecarī --т.е. состояния движения в Kha, или Пространстве Сознания-- (khe-caratām)"||
"Эта (iyam) Khecarī (khe-carī), потребляя Нектар Kha --Пространства Сознания-- (kha-amṛta-aśanāt) через пребывание и движение в Kha (kha-sañcāra-sthitibhyām), заполняет пространство от Mūlādhāra до вершины эфира на ширину двенадцати пальцев (от Brahmarandhra) (mūlādhārāt dviṣaṭka-anta-vyoma-agra-āpūraṇa-ātmikā)"||
Таким образом (evam), (происходит) действительно (vastutas) полное достижение (kṛta-kṛtyatā) посредством только внутреннего жервоприношения --или поклонения-- (antar-yāga-mātrāt eva)|
Поистине (satyatas) (происходит полное достижение) в случае того, кто поглощён Тем --т.е. Господом-- (tad-āviṣṭasya); (но) даже в этом случае (tathā api) должно совершаться (kāryaḥ) внешнее (bahis api) жертвоприношение (yāgaḥ) только для разрушения ограничений (avaccheda-hānaya eva). Даже (api) тот, кто (yaḥ) не настолько (tathā... na bhavati) обладает погружённостью (samāveśa-bhāk), для него (tasya) внешнее жертвоприношение (bahis-yāgaḥ) (является) главным (методом) (mukhyaḥ). Достижение погружения (samāveśa-lābhaḥ) (происходит) благодаря практике этого --т.е. "самого погружения", хотя Абхинавагупта не вполне понятен здесь-- (tad-abhyāsāt). (Зачем всё это делать?) Потому что (yatas) даже (api tu) в его случае (tasya) внутренее жервоприношение (antar-yāgaḥ) (является) причиной исчезновения его состояния paśu --букв. зверя, т.е. человека, полного ограничений-- (paśutā-tirodhānāya) — Даже (api) если оно --т.е. внутреннее жертвоприношение-- не полностью выполнено (tad-arūḍhau), сила мысли о нём --т.е. о внутреннем жервоприношении-- является дарителем чистоты (tad-saṅkalpa-balasya śuddhi-pradatvāt)|
Теперь (atha), когда (yadā) (Гуру) хочет совершить (cikīrṣet) инициацию (dīkṣām), тогда (tadā) для "adhivāsana" --букв. предварительного посвящения-- (adhivāsana-artham) ему необходимо сделать (такие вещи) (kuryāt): Приобретение и ограждение места (для церемонии) (bhūmi-parigraham), поклонение Gaṇeśa (gaṇeśa-arcanam), поклонение (pūjām) маленькому и большому сосудам (kumbha-kalaśayoḥ), поклонение алтарю (sthaṇḍila-arcanam) и (ca) havana, или акт жертвоприношения с огнём (havanam)|
Однако (tu), касательно необходимых и редких ритуалов (nitya-naimittikayoḥ), (должно быть выполнено) поклонение алтарю и пр., а также havana (sthaṇḍila-ādi-arcana-havane eva)|
Там (tatra) посвящение (adhivāsanam) в случае ученика (śiṣyasya) (включает в себя) акт придания (ему) пригодности для очищения/освящения (saṁskṛta-yogyatā-ādhānam) —подобно (iva) деланию зубов кислыми --слово "amblīkaraṇam" просто не существует в санскрите, я перевёл его как "amlīkaraṇam" (от "amla" - кислый), если это имеет смысл на русском языке в этом контексте-- (amblī-karaṇam... dantānām)—. В случае Бога --Господа Śiva-- (devasya) (это посвящение включает) действие, побуждающее (его) принять ориентацию/склонность к (своим) обязанностям (kartavya-unmukhatva-grāhaṇam). (Наконец,) в случае Гуру (guroḥ) — это его принятие --т.е. принятие ученика со стороны Гуру-- (tad-grahaṇam)|
(Должно быть) подношение соответствия (материалов и) средств для поклонения (pūja-upakaraṇa-yogyatā-arpaṇam iti) через питающее великолепие Высшего Господа (parama-īśa-tejas-bṛṁhaṇena) путём сохранения (таких) материалов и средств внутри жертвенного дома (upakaraṇa-dravyāṇāṁ yāga-gṛha-antar-vartitayā)|
Там (tatra), наполнив жертвенный дом всеми средствами (sarva-upakaraṇa-pūrṇam yāga-gṛham vidhāya), памятуя о богине Mālinī (bhagavatīm mālinīm) или (vā) (богине) Mātṛkā (mātṛkām), он должен разбрасывать (kṣipet) цветы, лежащие на его ладонях (puṣpa-añjalim), представляя/думая/полагая (bhāvayan), что то, что он воспринимает (gṛhītam), наполнено массой света от тех букв (tad-varṇa-tejas-puñja-bharitam)|
Затем (tatas), разбросав (vikīrya) —как формы, сотворённые из огня (tejas-rūpāṇi)— белую горчицу, кориандр, любые зёрна, жареный рис и т.д. (siddhārtha-dhānyā-akṣata-lāja-ādīni), что сопровождалось, насколько это возможно, нашёптыванием вышеуказанного оружия (мантры) --т.е. мантры Phaṭ-- (ukta-astra-japtāni yathāsambhavam), он должен собирать (их) (krameṇa saṅghaṭṭayet) в северо-восточном направлении (aiśānyām diśi). Таково приобретение и ограждение места (для церемонии) (iti bhū-parigrahaḥ)|
Далее (tatas) после предоставления (dattvā) места (āsanam), заканчивающегося в Śuddhavidyā --т.е. Sadvidyā, пятой категории-- (śuddha-vidyā-antam), (должно быть выполнено) поклонение (pūjā) Gaṇapati --а именно, Gaṇeśa-- (gaṇa-pateḥ). После этого (tatas) ему следует поклоняться (pūjayet) декорированному (alaṅkṛtam) маленькому сосуду (kumbham), полному вина --букв. наполненному субстанцией блаженства-- (ānanda-dravya-pūritam). Потом (tatas), положив (nyasya) орех бетеля (pūgam) возле (anu) божества, которому надо поклоняться (yājyam), помня (smaran) там (tatra), в соответствии с правилами (vidhi-pūrvakatvena), главную (mukhyam) Мантру (mantram), как управляющую всем (sarva-adhiṣṭhātṛtayā), он должен зарядить (kuryāt) этот маленький сосуд (tam kumbham) --т.е. освятить-- (повторяя) её 108 (раз) (aṣṭa-uttara-śata-mantritam) --т.е. основную Мантру-- (tena)|
Для устранения препятствий (vighna-śamanāya) он должен поклоняться (yajet) оружию (мантре) --т.е. Phaṭ-- (astram) во втором сосуде --а именно, большом-- (dvitīya-kalaśe)|
После этого (tatas) он должен поклоняться (pūjayet) защитникам мира --т.е. регентам различных сторон света-- (loka-pālān), снабжённых оружием (sa-astrān) в каждой из их четвертей, или сторон света (sva-sva-dikṣu)|
Затем (tatas) он должен передать (haste... dadyāt) большой сосуд, (который был заряжен) оружием (мантрой) --Phaṭ-- (astra-kalaśam), ученику, который ранее был инициирован (śiṣyasya prāk dīkṣitasya)|
А (ca) сам (svayam) Гуру (guruḥ) должен взять (ādadīta) маленький сосуд (kumbham)|
Далее (tatas) (Гуру) с маленьким сосудом (sa-kumbhaḥ), повторяя (paṭhan) эту (idam) Мантру (mantram), должен следовать за (anugacchet) учеником (śiṣyam), который льёт (pātayantam) поток (воды из большого сосуда) (dhārām) до конца (жертвенного) дома (gṛha-paryanteṣu), чтобы устранить препятствия (vighna-śamanāya):
"О (bhos bhos) Śakra --т.е. эпитет Indra-- (śakra), по повелению Śiva (śiva-ajñayā), для устранения препятствий (vighna-praśāntaye) в твоём собственном направлении --в той стороне света, где он правит, т.е. на востоке-- (svasyām diśi) ты должен сохранять бдительность (tvayā... sa-avadhānena... bhavitavyam) до конца ритуала (karma-antam)"||
Что касается имени из трёх слогов --Абхинавагупта ссылается здесь на трёхсложные имена других правителей сторон света, а именно, Varuṇa, Kubera, Īśāna и т.д., которые содержат три слога, например, Va-ru-ṇa, Ku-be-ra и т.д.-- (tri-akṣare nāmni), "bhos" (bhos iti) (следует произносить) только (eva) один (раз) (ekam) --т.е. только у Indra слово "bhos" повторяется дважды, поскольку слово "Indra" содержит два слога "I-ndra"; требования к метру (рифме) выполняются в случае других божеств с трёх-сложными именами путём удаления одного "bhos" --|
После этого (tatas) он должен поставить (sthāpayet) маленький сосуд (kumbham) в северо-восточном направлении (aiśānyām diśi)|
Большой сосуд, (заряженный) оружием (мантрой) --т.е. Phaṭ--, (он должен поместить) (astra-kalaśam) на месте с рассеянными (белой горчицей, кориандром и т.д.) --т.е. на северо-востоке, около маленького сосуда-- (vikira-upari)|
Впоследствии (tatas) (должно выполняться) поклонение обоим (сосудам) (ubhaya-pūjanam)|
Далее (tatas) (следует) поклонение Высшему Господу (parama-īśa-pūjanam) посередине алтаря (sthaṇḍila-madhye)|
Затем (tatas), представляя (bhāvayitvā), что огненная яма (agni-kuṇḍam) имеет форму Силы Высшего Господа (parama-īśvara-śakti-rūpatayā), зажигая (prajvālya) там (tatra) огонь (agnim), объединяя (ekīkṛtya) (его) с огнём Сознания, (находящимся) внутри Сердца (hṛdaya-antar-bodha-agninā saha), визуализируя (bhāvayitvā) в сочетании с памятованием Мантр --это относится к Mātṛkā и Mālinī-- (mantra-parāmarśa-sāhityena), что огонь Śiva (śiva-agnim) ярко горит (прямо внутри Сердца) (jvalantam), помещая (nyasya) (и) поклоняясь (abhyarcya) (таким мантрам) там (tatra), он должен насытить (tarpayet) (те) Мантры (mantrān) очищенным топлёным маслом (ājyena) и (ca) семенами кунжута (tilaiḥ)|
И (ca) очищение/освящение (saṁskāraḥ) семян кунжута, очищенного топлёного масла и т.д. (tila-ājya-ādīnām) (выполняется) окроплением водой (prokṣaṇam eva) сосуда --arghapātra-- (arghapātreṇa)|
Очищение/освящение (ca... saṁskāraḥ) большого и малого деревянных ковшей (sruk-sruvayoḥ) (является), на самом деле (eva hi), недвойственной точкой зрения касательно Всевышнего Владыки --т.е. оба ковша воспринимаются как одно целое с Великим Господом-- (parama-īśa-abheda-dṛṣṭiḥ)|
После этого (tatas), предлагая подношения (hutvā) изо всех своих сил (yathāśakti), помещая (vidhāya) большой и малый деревянные ковши (sruk-sruvau) один над другим (ūrdhva-adhas-mukhatayā) —взаимно обращёнными друг к другу (paraspara-unmukhau)— как формы Śakti и Śiva (śakti-śiva-rūpau), стоящие ровно на обеих ногах (sama-pāda-utthitaḥ), представляя, что поток высшего Нектара падает после того, как он просочился из полной луны Śiva, возникшей из эфира dvādaśānta --точки, расположенной на расстоянии ширины двенадцати пальцев от Brahmarandhra-- (dvādaśānta-gagana-udita-śiva-pūrṇa-candra-niḥsṛta-patat-para-amṛta-dhārā-bhāvanām kurvan), и (ca) произнося (uccārayan) Мантру (mantram), оканчивающуюся на vauṣaṭ (vauṣaṭ-antam), он должен оставаться стоя (tiṣṭhet) до тех пор, пока всё очищенное топлёное масло не будет (полностью) израсходовано (ājya-kṣaya-antam). Таково совершенное подношение (iti pūrṇa-āhutiḥ), полностью удовлетворяющее группу Мантр (mantra-cakra-santarpaṇī)|
Потом (tatas), поднося (ānīya) "caru" --т.е. подношение, состоящее из варёного риса или ячменя и топлёного масла-- (carum), которое было окроплено (водой) (prokṣitam), (и) предлагая (nivedya) каждую порцию (bhāgam bhāgam) алтарю, большому сосуду, маленькому сосуду и огню (sthaṇḍila-kalaśa-kumbha-vahniṣu), он должен оставить одну порцию в качестве остатка (eka-bhāgam avaśeṣya). (Затем) должен отдать (dadyāt) (эту) порцию (bhāgam) ученику (śiṣyāya)|
После этого (tatas) зубная палочка --кусочек дерева, использовавшийся в древности для чистки зубов-- (danta-kāṣṭham)|
Если она брошена --т.е. если зубную палочку бросить-- (tad-pātaḥ) в направлении Agni --юго-востока--, Yama --юга--, или Nirṛti --юго-запада-- (agni-yama-nirṛti-dikṣu), или (ca) вниз (adhas), "это не благоприятно (na śubhaḥ iti)"|
В этом случае (tatra) должен быть выполнен (kāryaḥ) хома --жертвоприношение-- (homaḥ) с оружием-мантрой --Phaṭ-- (astra-mantreṇa)|
После (tatas), избегая отвлечения (vikṣepa-parihāreṇa), после введения --т.е. после того, как заставил его войти-- (praveśya) ученика (śiṣyam) с завязанными глазами (baddha-netram) для (установления его --т.е. ученика--) пригодности относительно видения будущей Мантры (bhāvi-mantra-darśana-yogyatāyai), (Гуру) должен заставить (kṛtvā) его --а именно, ученика-- (tam) сесть на (его) колени (jānu-sthitam); (сразу после этого Гуру) должен бросить --очевидно, в maṇḍala, или круговую диаграмму (maṇḍale), хотя в тексте это не уточняется-- (kṣepayet) цветы, хранившиеся в его ладонях (puṣpa-añjalim)|
Затем (tatas) вдруг (sahasā) он --ученик-- (asau), после снятия повязки с (его) глаз --букв. сброшенной-- (apāsita-netra-bandhaḥ), видит --букв. видение-- (paśyan) посредством интуитивного восприятия (sākṣātkāreṇa) то место (tad-sthānam), где хранится Мантра (sannihita-mantram). (Он может увидеть это), потому что (его) чувствам благоприятствовало нисхождение Силы (śaktipāta-anugṛhīta-karaṇatvāt). (Наконец, ученик) становится (bhavati) отождествлённым с ней --с Мантрой-- (tad-mayaḥ). В случае тех, чьи чувства (так) благословлены (anugṛhīta-karaṇānām), наличие Мантры (mantra-sannidhiḥ) очевидно (pratyakṣaḥ). (Тем не менее,) в случае низших духов --а именно, существ типа демонов, гоблинов и пр.-- (bhūtānām), (это) как если бы (eva) они боялись (trasyatām) её --т.е. Мантры-- (yatas)|
После этого (tatas) (Гуру), после поклонения (pūjayitvā) (левой рукой) группе божеств (devatā-cakram) —выглядящих воспламенёнными (dīpyatayā)—, (находящихся) в его правой руке (sva-dakṣiṇa-haste), должен возложить (nikṣipet) ту (tad) руку (hastam) --т.е. правую--, которая сжигает (dahantam) узы (pāśān) ученика (śiṣyasya), на голову, на сердце и на пупок (такого ученика) (mūrdha-hṛd-nābhiṣu)|
Позже (tatas), после тихого поклонения (somyatayā pūjayitvā) слева от (себя) (vāme) Тому, кто увеличивает Чистый Принцип (śuddha-tattva-āpyāyinam), (Гуру) должен совершить затем (tataḥ... kuryāt) почтительное приветствие (praṇāmam)|
Далее (tatas) (Гуру) должен предложить (dadyāt), (bahis) подношение, полное вина, мяса, воды и т.д. духам, божествам и направлениям (bhūta-devatā-dik-balim madya-māṁsa-jala-ādi-pūrṇam) снаружи (от места жертвоприношения); (затем) он должен выпить немного воды с ладони своей руки для очищения (ācāmeta)|
Затем (tatas), после поедания caru --варёного риса или ячменя с топлёным маслом-- (caru-bhojanam kṛtvā) сам --т.е. сам Гуру-- (svayam), достигнув единства (aikyam āpannaḥ) с Самостью ученика (śiṣya-ātmanā saha), (Гуру) должен оставаться (tiṣṭhet) пробуждённым (prabuddha-vṛttiḥ)|
Утром (prabhāte), если (ced) всё ещё полусонный (svapan api) ученик (śiṣyaḥ) рассказывает (vadet) (Гуру) о неблагоприятном (aśubham) сне (svapnam), (Гуру) не должен объяснять (na vyākuryāt) его --т.е. плохой сон-- (tad) ему (asmai) — (Почему?) Потому что (hi) таким путём (tathā) в нём (asya) могут (syātām) (появиться) сомнение и страх (śaṅkā-taṅkau). (Гуру) должен только лечить/искупать (вину)/восстанавливать его (kevalam... tad-niṣkṛtim kuryāt) с помощью оружия (мантры) --т.е. Phaṭ-- (astreṇa)|
Потом (tatas) после поклонения (pūjayitvā) Всевышнему (parama-īśvaram) таким образом (tathā eva), (Гуру) перед ним --т.е. "перед учеником"; перевод "перед Ним" также возможен, но маловероятен; Абхинавагупта высказался неясно в этом контексте-- (tad-agre), входит в (ученика) (praviśya) посредством течения жизненной энергии (prāṇa-krameṇa) ученика (śiṣyasya) (и) касается группы из шести причин (kāraṇa-ṣaṭka-sparśam kurvan), (которые необходимо найти) в шести (точках) (ṣaṭsu), а именно, в сердце, горле, нёбе, во лбу, в Brahmarandhra и dvādaśānta (hṛd-kaṇṭha-tālu-lalāṭa-randhra-dvādaśānteṣu). (Затем), после представления (cintayan) восьми (aṣṭau) очищений (saṁskārān) в каждой из них --т.е. в каждой из тех шести точек-- (pratyekam) (и) позволения жизненной энергии ученика оставаться в покое (viśramayya) прямо там (tatra eva) какое-то время (kañcid-kālam), он должен опуститься (avarohet) вновь (punar)|
Таким образом (iti eva), он --т.е. ученик--, получивший часть Rudra благодаря получению сорока восьми очищений (āpādita-aṣṭācatvāriṁśat-saṁskāra-upari-kṛta-rudra-aṁśa-āpattiḥ), становится samayī --а именно, учеником, который следует правилам дисциплины-- (samayī-bhavati)|
Затем (tatas) (Гуру) вместе с цветами должен бросить (puṣpa-ādyaiḥ saha arpayet) ему --ученику-- (asmai) Мантру (mantram) для поклонения (pūjyam)|
После этого (tatas) (Гуру) должен описать (nirūpayet) ему (asmai) правила дисциплины (samayān)|
(Правила таковы:) Преданность (bhaktiḥ) Гуру (gurau) всей душой (sarva-ātmanā). Точно также (tathā) (искренняя преданность) писанию (śāstre) (и) Богу (deve). Безразличие (parāṅmukhatā) к врагам этого --а именно, врагам Гуру, Писания и Бога-- (tad-pratidvandvini). Наличие (sandarśanam) сына Гуру и т.п. (guru-putra-ādeḥ), того, кто установил отношения посредством знания (vidyā-sambandha-kṛtasya), кто был инициирован до него --т.е. до ученика-- и т.д. (tad-pūrva-dīkṣita-ādeḥ), (а также) родственник по браку --а именно, супруга Гуру-- (yauna-sambandhasya), (все они) предназначены для поклонения им (tad-ārādhana-artham), как (если бы они были самим) Гуру (guru-vat). Однако (tu) следует иметь в виду (iti mantavyam), что (такое отношение) не приходит само собой --поэтому ученик должен его развивать-- (na... svatas)|
Ему не следует превращать (na kuryāt) бесплодную женщину (striyāḥ vandhyāyāḥ) в причину своего отвращения (tad-jugupsā-hetum) --в общем, он не должен ненавидеть бесплодную женщину--|
Он не должен произносить (na uccārayet) имя божества (devatā-nāma), имя Гуру (guru-nāma), а также (tathā) Мантру (mantram), кроме как во время поклонения (pūjā-kālāt ṛte)|
Он не должен использовать (na bhuñjīta) кровать и т.д. (śayyā-ādi), которыми пользовался Гуру (guru-upabhuktam)|
Каким бы (yad kiñcid) видом мирского спорта и т.п. (laukikam krīḍa-ādi) (ученик ни занимался,) он не должен заниматься (na kuryāt) этим (tad) в присутствии Гуру (guru-sannidhau)|
Он не должен считать (na... kuryāt), что другой (человек) (anyatra) обладает интеллектом выше (utkarṣa-buddhim), чем он --т.е. Гуру-- (tad-vyatirekeṇa)|
Во всём (sarvatra), в ритуалах подношения умершим и т.д. (śrāddha-ādau), он должен поклоняться (pūjayet) только (eva) Гуру (gurum)|
И (ca) во всех редких ритуалах (sarveṣu... naimittikeṣu) он не должен произносить (na vadet) слова śākinī и т.д. (śākinī-iti-ādi-śabdān)|
Он должен поклоняться (pūjayet) дням, когда проводятся фестивали --дополнительное значение — это "дни новолуния и полнолуния"-- (parva-dināni)|
Он не должен встречаться (saṅgatim na kuryāt) с теми, кто имеет более низкую точку зрения, например, с vaiṣṇava-s --последователями Viṣṇu-- и т.д. (vaiṣṇava-ādyaiḥ adhas-dṛṣṭibhiḥ saha)|
Он не должен видеть (na paśyet) тех, кто придерживается этого учения (etad-śāsana-sthān) с представлением об их предыдущих кастах (pūrva-jāti-buddhyā)|
Когда группа Гуру --т.е. его семья-- приходит к (нему) в дом (guru-varge gṛha-āgate), он должен совершать (kuryāt) жертвоприношение --т.е. поклонение-- (yāgam) в меру своих сил (yathāśakti)|
Он должен оставить (tyajet) того (kañcid), кто находится на низшем пути (adhas-mārga-sthitam) —(например,) vaiṣṇava и т.п. (vaiṣṇava-ādyam)—, даже (api) если он был принят как его --т.е. ученика-- Гуру --т.е. даже если он принял этого vaiṣṇava и т.д. как своего Гуру-- (gurū-kṛtya) из (простого) любопытства к его писаниям (tad-śāstra-kutūhalāt)|
Даже (api) тогда --т.е. когда ученик принял того vaiṣṇava и т.п. как своего Гуру-- (tadā), он не должен рассматривать --букв. не должен видеть его-- (na... paśyet) (того Гуру), как наделённого высшим интеллектом (utkarṣa-buddhyā)|
Ему не следует ассоциироваться с liṅgī-s --букв. с людьми, имеющими отметины-- (liṅgibhiḥ saha) в (их) практиках и поведении (samācāra-melanam na kuryāt). Он должен только поклоняться (kevalam... pūjayet) им (tān) в соответствии со своими собственными возможностями (yathāśakti)|
Он должен оставить (tyajet) (свои) сомнения (śaṅkāḥ)|
Пребывая (sthitaḥ) в cakra --т.е. в Kulacakra-- (cakre), он не должен думать (na saṅkalpayet) о разделениях на низшее, высшее и пр. (carama-agrya-ādi-vibhāgam), произведённых рождением (janma-kṛtam)|
Он не должен рассматривать (na... paśyet) другие (anyat) святилища, места поломничества и т.д. (āyatana-tīrtha-ādikam) с бóльшим почтением (bahumānena), чем (своё собственное) тело (śarīrāt ṛte)|
Он должен постоянно помнить (anavaratam smaret) сердце Мантры (mantra-hṛdayam). Таким образом (iti evam), ученик (śiṣyaḥ), выслушав, поклонившись и приблизившись к (Гуру) (śrutvā praṇamya abhyupagamya), (и) полностью удовлетворив (paritoṣya) Гуру (gurum) dakṣiṇā --платой, которую Гуру взимает с ученика за его работу-- (dakṣiṇayā), состоящую из материальных ценностей, жены и тела --т.е. плата распространяется даже на всё богатство, которое может иметь ученик, его жена и его собственное тело-- (dhana-dāra-śarīra-paryantayā), он должен доставлять удовольствие (tarpayet) тем, кто был инициирован ранее (pūrva-dīkṣitān), а также (ca) страждущим, беспомощным и т.д. (dīna-anātha-ādikān)|
Согласно будущему правилу (bhāvi-vidhinā ca), он должен доставить удовольствие (tarpayet) группе Mūrti-s (mūrti-cakram)|
Таким образом (ittham), (ученик) становится samayī --т.е. тем, кто следует правилам дисциплины-- (samayībhavati)|
(Он является) тем, кто пригоден для --или "имеет право"-- (adhikārī) практики Мантры (mantra-abhyāse), регулярного поклонения --т.е. ежедневного поклонения-- (nitya-pūjāyām) (и) процесса слушания и изучения (писаний) (śravaṇe adhyayane). Однако (tu) в процессе случающихся иногда ритуалов (naimittike) он должен только умолять (eva abhyarthayeta) Гуру (gurum). Здесь заканчиваются (iti) традиционные правила (sāmayikaḥ vidhiḥ)|
"После размышления (ālocya) обо всём (samastam) пути (adhvānam) внутри (antar), (и) после восприятия (atha avalokya), что его собственная Самость (svam ātmānam) Полна/Совершенна (pūrṇam), (Гуру) должен смотреть на (ученика) (paśyet) с расположением к Благосклонности --т.е. он должен хотеть даровать ученику Милость-- (anugraha-dhiyā) вплоть до dvādaśānta (dvi-ṣaṭka-paryantam) --т.е. Гуру должен хотеть даровать Милость ученику до тех пор, пока он ни достигнет высшего dvādaśānta, расположенного на расстоянии двенадцати пальцев от Brahmarandhra--. Таким образом (evam), ученик (śiśuḥ) становится --букв. является-- (syāt) samayī, или тем, кто следует правилам дисциплины (samayī)"||
ПЕРЕВОД ПОЛНОСТЬЮ ЗАКОНЧЕН, НО ЕЩЁ НЕ ОТШЛИФОВАН
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Глава 12 |  |
Продолжить чтение Глава 14 |