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Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 1 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
Introducción
El Mālinīvijayottaratantra empieza. El primer capítulo consta de 50 estrofas. Estoy agregando mi explicación debajo de cada estrofa o grupo de estrofas.
Lee el Mālinīvijayottaratantra y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Capítulo 1
अथ
मालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे
प्रथमोऽधिकारः।
Atha
Mālinīvijayottare tantre
Prathamo'dhikāraḥ|
Y ahora (atha) el primer (prathamaḥ) capítulo (adhikāraḥ) en el Mālinīvijayottaratantra (mālinī-vijaya-uttare tantre)|
जयन्ति जगदानन्दविपक्षक्षपणक्षमाः।
परमेशमुखोद्भूतज्ञानचन्द्रमरीचयः॥१॥
Jayanti jagadānandavipakṣakṣapaṇakṣamāḥ|
Parameśamukhodbhūtajñānacandramarīcayaḥ||1||
Los rayos (marīcayaḥ) de la luna de la sabiduría (jñāna-candra) generados (udbhūta) desde la boca (mukha) del Señor Supremo (parama-īśa), los cuales son capaces de (kṣamāḥ) destruir (kṣapaṇa) a los enemigos (vipakṣa) de Jagadānanda --la Bienaventuranza de darse cuenta de que el universo entero es el Supremo Śiva-- (jagat-ānanda), (siempre) triunfan (jayanti)||1||
Jagadānanda es la Bienaventuranza más elevada que puede lograrse en Shaivismo Trika. Su logro equivale a la Liberación en este sistema. Es la suprema Dicha de darse cuenta de que el universo no es distinto de Paramaśiva, el propio Ser. En una palabra, es la Bienaventuranza que emerge del darse cuenta plenamente de la unidad con todas las cosas.
जगदर्णवमग्नानां तारकं तारकान्तकम्।
सनत्कुमारसनकसनातनसनन्दनाः॥२॥
नारदागस्त्यसंवर्तवसिष्ठाद्या महर्षयः।
जिज्ञासवः परं तत्त्वं शिवशक्त्युन्मुखीकृताः॥३॥
समभ्यर्च्य विधानेन ते तमूचुः प्रहर्षिताः।
भगवन्योगसंसिद्धिकाङ्क्षिणो वयमागताः॥४॥
सा च योगं विना यस्मान्न भवेत्तमतो वद।
ऋषिभिर्योगमिच्छद्भिः स तैरेवमुदाहृतः॥५॥
Jagadarṇavamagnānāṁ tārakaṁ tārakāntakam|
Sanatkumārasanakasanātanasanandanāḥ||2||
Nāradāgastyasaṁvartavasiṣṭhādyā maharṣayaḥ|
Jijñāsavaḥ paraṁ tattvaṁ śivaśaktyunmukhīkṛtāḥ||3||
Samabhyarcya vidhānena te tamūcuḥ praharṣitāḥ|
Bhagavanyogasaṁsiddhikāṅkṣiṇo vayamāgatāḥ||4||
Sā ca yogaṁ vinā yasmānna bhavettamato vada|
Ṛṣibhiryogamicchadbhiḥ sa tairevamudāhṛtaḥ||5||
Los grandes Videntes (maharṣayaḥ) Sanatkumāra, Sanaka, Sanātana, Sanandana, Nārada, Agastya, Saṁvarta, Vasiṣṭha, etc. (sanatkumāra-sanaka-sanātana-sanandanāḥ... nārada-agastya-saṁvarta-vasiṣṭha-ādyāḥ... te), inspirados por el Poder de Śiva (śiva-śakti-unmukhīkṛtāḥ), deseando conocer (jijñāsavaḥ) el Principio Supremo (param tattvam) (y) estando grandemente deleitados (praharṣitāḥ) tras saludar debidamente (samabhyarcya vidhānena) al Destructor del demonio Tāraka --Kārttikeya, uno de los hijos de Śiva-- (tāraka-antakam) —que es el Salvador (tārakam) de los que están hundidos en el océano del mundo --en Saṁsāra o Trasmigración repleta de miseria-- (jagat-arṇava-magnānām)—, le dijeron (tam ūcuḥ): "Oh Señor (bhagavan), nosotros (vayam) hemos venido (a ti) (āgatāḥ) deseosos (kāṅkṣiṇaḥ) de (lograr) el éxito (saṁsiddhi) en Yoga (yoga). Puesto que (yasmāt) ello --ese éxito-- (sā ca) no es posible (na bhavet) sin Yoga (yogam vinā), por lo tanto (atas) di(nos) (vada) ese (Yoga) (tam) (de modo que podamos ser exitosos). Él --Kārttikeya-- (saḥ) fue abordado --lit. dicho-- (udāhṛtaḥ) de esta manera (evam) por esos Videntes que deseaban (aprender tal) Yoga (ṛṣibhiḥ yogam icchadbhiḥ... taiḥ)||2-5||
Todos estos famosos Ṛṣi-s védicos, inspirados por la Gracia de Paramaśiva, acudieron a Kārttikeya (el destructor del demonio Tāraka) para así alcanzar el éxito en Yoga. Vinieron a él ya que él es célebre debido a su compasión hacia la gente que se está hundiendo en el océano del Saṁsāra o Trasmigración llena de pesar (nacer para morir, y morir para renacer, etc.). Después de saludarlo apropiadamente, se sintieron extremadamente felices por eso. Luego, le pidieron que les enseñase ese Yoga que es la clave para ser exitoso en Yoga. Esto suena un poco redundante, pero es cierto: No puedes tener éxito en Yoga sin practicar Yoga.
प्रत्युवाच प्रहृष्टात्मा नमस्कृत्य महेश्वरम्।
शृणुध्वं सम्प्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिफलप्रदम्॥६॥
मालिनीविजयं तन्त्रं परमेशमुखोद्गतम्।
भुक्तिमुक्तिप्रदातारमुमेशममरार्चितम्॥७॥
स्वस्थानस्थमुमा देवी प्रणिपत्येदमब्रवीत्।
सिद्धयोगीश्वरीतन्त्रं नवकोटिप्रविस्तरम्॥८॥
यत्त्वया कथितं पूर्वं भेदत्रयविसर्पितम्।
मालिनीविजये तन्त्रे कोटित्रितयलक्षिते॥९॥
योगमार्गस्त्वया प्रोक्तः सुविस्तीर्णो महेश्वर।
भूयस्तस्योपसंहारः प्रोक्तो द्वादशभिस्तथा॥१०॥
Pratyuvāca prahṛṣṭātmā namaskṛtya maheśvaram|
Śṛṇudhvaṁ sampravakṣyāmi sarvasiddhiphalapradam||6||
Mālinīvijayaṁ tantraṁ parameśamukhodgatam|
Bhuktimuktipradātāramumeśamamarārcitam||7||
Svasthānasthamumā devī praṇipatyedamabravīt|
Siddhayogīśvarītantraṁ navakoṭipravistaram||8||
Yattvayā kathitaṁ pūrvaṁ bhedatrayavisarpitam|
Mālinīvijaye tantre koṭitritayalakṣite||9||
Yogamārgastvayā proktaḥ suvistīrṇo maheśvara|
Bhūyastasyopasaṁhāraḥ prokto dvādaśabhistathā||10||
Después de inclinarse (namaskṛtya) ante el Gran Señor --Śiva-- (mahā-īśvaram), el extremadamente contento --Kārttikeya-- (prahṛṣṭa-ātmā) respondió (pratyuvāca): Escuchen con atención (śṛṇudhvam) (porque) explicaré completamente (sampravakṣyāmi) el Mālinīvijayatantra (mālinīvijayam tantram) que ha salido (udgatam) de la boca (mukha) del Señor Supremo (parama-īśa) (y) que concede (pradam) el fruto (phala) de todas las perfecciones (sarva-siddhi): Después de postrarse (praṇipatya) ante el Señor de Umā (umā-īśam) —ante el que permanece en Su propio Lugar --en Su propio Ser-- (sva-sthānas-tham), otorga disfrute mundano y Liberación espiritual (bhukti-mukti-pradātāram), (y) es adorado por los dioses (amara-arcitam)—, la Diosa Umā --es decir, Pārvatī-- (umā devī) dijo (abravīt) esto (idam): El Siddhayogīśvarītantra (siddhayogīśvarī-tantram), extendiéndose hasta noventa millones (de estrofas) (nava-koṭi-pravistaram), que (yad) fue narrado anteriormente (kathitam pūrvam) por Ti (tvayā), consiste en tres divisiones (bheda-traya-visarpitam). En el Mālinīvijayatantra (mālinī-vijaye tantre), que se caracteriza por (incluir) treinta millones (de estrofas) (koṭi-tritaya-lakṣite), ¡el sendero del Yoga (yoga-mārgaḥ) ha sido descripto extensamente (proktaḥ suvistīrṇa) por Ti (tvayā), oh Gran Señor (mahā-īśvara)! Similarmente (tathā), de nuevo (bhūyas), por medio de doce (mil estrofas) (dvādaśabhiḥ), un compendio (upasaṁhāraḥ) de eso --de la versión con treinta millones de estrofas-- (tasya) ha sido declarado (por Ti) (proktaḥ)||6-10||
Ahora Kārttikeya comienza a contar la historia del Mālinīvijayottaratantra. Narra que la Diosa (Pārvatī), es decir Umā (el Esplendor de Paramaśiva), un día se le acercó al Gran Señor y empezó a describir la historia de esta escritura:
Primero hubo un masivo Tantra llamado Siddhayogīśvarītantra conteniendo 90 millones de estrofas (¡abrumador!). Este Tantra se dividió en tres secciones que versan sobre bheda, bhedābheda y abheda (dualismo, mezcla de dualismo y no dualismo, y no dualismo). Como esta primera versión era absolutamente pesada, Paramaśiva la redujo a 30 millones de estrofas (¡todavía abrumador!). A esta versión de la llamó Mālinīvijayatantra. En ella, el sendero del Yoga ha sido extensamente explicado por el Gran Señor. Pero otra vez, Paramaśiva necesitaba reducir el tamaño debido a los débiles intelectos de los seres. Creó entonces una versión de 12.000 estrofas, que es un compendio o resumen de la versión con 30 millones de estrofas.
Estrofas 11 a 21
सहस्रैः सोऽपि विस्तीर्णो गृह्यते नाल्पबुद्धिभिः।
अतस्तमुपसंहृत्य समासादल्पधीहितम्॥११॥
सर्वसिद्धिकरं ब्रूहि प्रसादात्परमेश्वर।
एवमुक्तस्तदा देव्या प्रहस्योवाच विश्वराट्॥१२॥
Sahasraiḥ so'pi vistīrṇo gṛhyate nālpabuddhibhiḥ|
Atastamupasaṁhṛtya samāsādalpadhīhitam||11||
Sarvasiddhikaraṁ brūhi prasādātparameśvara|
Evamuktastadā devyā prahasyovāca viśvarāṭ||12||
Inclusive (api) esa (saḥ) extensa (versión conteniendo doce mil estrofas) (vistīrṇaḥ) no pudo ser comprendida (gṛhyate na) por los miles de seres dotados de intelectos pequeños (sahasraiḥ... alpa-buddhibhiḥ). Por esta razón (atas), oh Señor Supremo (parama-īśvara), después de haber resumido sucintamente (upasaṁhṛtya samāsāt) esa (versión de doce mil estrofas en la forma de una versión aún más corta) (tam) para el bien de los que tienen intelectos débiles (alpa-dhī-hitam), narra (brūhi) como un favor (prasādāt) (esta nueva versión más corta del Tantra que, pese a su concisión, es capaz de) producir éxito total --éxito en todo-- (sarva-siddhi-karam). Entonces (tadā), el Rey del universo --Paramaśiva-- (viśva-rāṭ), a quien la Diosa le había expresado así (evam uktaḥ... devyā), tras sonreír (prahasya), proclamó (uvāca)||11-12||
Incluso esa versión corta de la escritura conteniendo 12.000 estrofas no pudo ser comprendida por los miles de seres de mente pequeña. Aunque luzca como una broma, no lo es. Muchas escrituras importantes de la tradición védica son más largas que eso. Así, Śakti amablemente le pide a Paramaśiva dos cosas: (1) Resume la todavía larga versión que se compone de 12.000 estrofas, y (2) nárrala para el éxito espiritual de todos los seres. Como resultado, el Gran Señor tenía que sonreír, porque inclusive la versión con 12.000 estrofas era muy difícil para mucha gente en esa época. El resultado final fue la escritura que estamos estudiando ahora mismo: Una versión súper comprimida que está dotada de sólo 1281.5 estrofas denominada Mālinīvijayottaratantra. Puedo decir que, al momento de escribir esta traducción y notas, la escritura debería ser acortada en la forma de algo incluso más chico, p. ej. 10 estrofas. El problema ahora no es únicamente la presencia masiva de gente con intelecto débil, sino también la abrumadora presencia de gente sin intelecto casi. Con 'intelecto' aquí quiero decir: Un intelecto que sea mínimamente apto para estudiar escrituras de esta magnitud y profundidad. El intelecto que se menciona aquí no es un intelecto que es sólo bueno para las matemáticas y así sucesivamente.
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि सिद्धयोगीश्वरीमतम्।
यन्न कस्यचिदाख्यातं मालिनीविजयोत्तरम्॥१३॥
Śṛṇu devi pravakṣyāmi siddhayogīśvarīmatam|
Yanna kasyacidākhyātaṁ mālinīvijayottaram||13||
¡Oh Diosa (devi), escucha con atención (śṛṇu)! (Ahora) relataré (pravakṣyāmi) el Mālinīvijayottaratantra (mālinī-vijaya-uttaram) conteniendo la doctrina del Siddhayogīśvarītantra (siddhayogīśvarī-matam), el cual --o sea, el Mālinīvijayottaratantra-- (yad) no ha sido declarado (na... ākhyātam) a nadie (más) (kasyacid)||13||
La última compresión de las masivas enseñanzas contenidas en el Siddhayogīśvarītantra se conoce como Mālinīvijayottaratantra (el Tantra que estamos estudiando ahora).
मयाप्येतत्पुरा प्राप्तमघोरात्परमात्मनः।
उपादेयं च हेयं च विज्ञेयं परमार्थतः॥१४॥
शिवः शक्तिः सविद्येशा मन्त्रा मन्त्रेश्वराणवः।
उपादेयमिति प्रोक्तमेतत्षट्कं फलार्थिनाम्॥१५॥
मलः कर्म च माया च मायीयमखिलं जगत्।
सर्वं हेयमिति प्रोक्तं विज्ञेयं वस्तु निश्चितम्॥१६॥
Mayāpyetatpurā prāptamaghorātparamātmanaḥ|
Upādeyaṁ ca heyaṁ ca vijñeyaṁ paramārthataḥ||14||
Śivaḥ śaktiḥ savidyeśā mantrā mantreśvarāṇavaḥ|
Upādeyamiti proktametatṣaṭkaṁ phalārthinām||15||
Malaḥ karma ca māyā ca māyīyamakhilaṁ jagat|
Sarvaṁ heyamiti proktaṁ vijñeyaṁ vastu niścitam||16||
Obtuve anteriormente este (Tantra) (mayā api etad purā prāptam) del no terrible Paramātmā (aghorāt paramātmanaḥ). Se debería realmente conocer (vijñeyam paramārthataḥ) lo que es aceptable (upādeyam) y (ca... ca) lo que es rechazable (heyam). Śiva, Śakti, Savidyeśa-s --es decir, Mantramaheśvara-s--, Mantra-s, Mantreśvara-s y Āṇava-s --es decir, Vijñānākala-s-- (śivaḥ śaktiḥ savidyeśāḥ mantrāḥ mantreśvara-āṇavaḥ); este (etad) grupo de seis (ṣaṭkam) se dice que es (proktam) 'aceptable' (upādeyam iti) para los aspirantes espirituales que están deseosos de (buenos) resultados (en su senda espiritual) (phala-arthinām). Mala --es decir, Āṇavamala--, Karma --es decir, Kārmamala-- y Māyā --es decir, Māyīyamala-- (malaḥ karma ca māyā ca); todo (este) mundo completamente máyico (māyīyam akhilam jagat... sarvam) se dice que es (proktam) 'rechazable' (heyam). Esta cuestión (vastu) debería ser definitivamente comprendida (vijñeyam... niścitam)||14-16||
Aunque el Gran Señor Śiva es obviamente el Ser Supremo (Paramātmā), puesto que Él está ahora posicionado como el narrador, puede decir que Él recibió este Mālinīvijayottaratantra del Ser Supremo (Paramātmā), en quien no hay ninguna dualidad en absoluto en la forma de alguien que narra y alguien escuchando la narración. Así, es Él Mismo en un aspecto inferior el que recibe las enseñanzas desde Él Mismo en un aspecto superior. Y este aspecto superior es siempre no terrible porque está fundido en la Verdad no dualista.
Después, Śiva exhibe el nombre de los cinco pramātā-s (experimentadores/conocedores) del los primeros cinco tattva-s (lee el Cuadro de Tattva-s): Śivapramātā (experimentador/conocedor del Śivatattva y del Śaktitattva), Mantramaheśvara (experimentador/conocedor del Sadāśivatattva), Mantreśvara (experimentador/conocedor del Īśvaratattva) y Mantra (experimentador/conocedor del Sadvidyātattva). Adicionalmente, un quinto experimentador llamado Vijñānākala (experimentador/conocedor de la región superior de la Mahāmāyā, entre tattva-s 5 y 6) es también incluido como 'aceptable', o sea, su estado es deseable pese a la mancha de algo de limitación. Pero después, todo el mundo absolutamente máyico derivado de los tres mala-s o impurezas (Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala), es decir, desde el Āṇavamala entre tattva-s 5 and 6 hasta el elemento tierra (tattva 36), es 'rechazable' siempre.
El Āṇavamala inocula la noción de 'falta de plenitud' en las mentes de todos los seres afectados por la limitación. El Māyīyamala inocula la noción de dualidad, y el Kārmamala inocula la noción de agencia (estado de hacedor). Todos estos tres mala-s deben ser abandonados.
En este mundo máyico hay dos experimentadores/conocedores: Pralayākala (durmiendo profundamente en el vientre del Māyātattva) y Sakala (el más bajo experimentador/conocedor que es afectado por todos los tres mala-s). Esta cuestión acerca de lo que es aceptable y rechazable debería comprenderse perfectamente o surgirá mucha confusión. Y esta confusión es otra vez un resultado indeseable del mundo máyico.
एतज्ज्ञात्वा परित्यज्य सर्वसिद्धिफलं लभेत्।
तत्रेशः सर्वकृच्छान्तः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः॥१७॥
Etajjñātvā parityajya sarvasiddhiphalaṁ labhet|
Tatreśaḥ sarvakṛcchāntaḥ sarvajñaḥ sarvakṛtprabhuḥ||17||
Después de conocer (jñātvā) esto (que debe ser rechazado) (etad) (y) después de abandonar(lo) completamente (parityajya), (el aspirante espiritual) adquiere (labhet) el fruto (phalam) (denominado) todas las perfecciones (sarva-siddhi). Allí --en el grupo de lo que es aceptable-- (tatra), Īśa --o sea, el Śivapramātā-- (īśaḥ) (es) el Hacedor de todo (lo que existe) (sarva-kṛt), (es) Pacífico (śāntaḥ), Omnisciente (sarva-jñaḥ) (y) el Señor que lleva a cabo todo --Él puede hacer, deshacer o hacer de otro modo a voluntad-- (sarvakṛt prabhuḥ)||17||
Cuando el aspirante espiritual no sólo conoce lo que es rechazable sino que también puede abandonarlo por completo, entonces él obtiene todo tipo de perfecciones en Yoga. En el grupo de lo que es aceptable, Īśa (Śiva), es el que hace todo lo que existe en este universo. Él es totalmente Pacífico, es decir, Su naturaleza esencial no puede ser alterada por la impetuosidad de la creación de diferentes objetos. Él es también Omnisciente porque Su Poder lo penetra todo. Además, Él puede hacer, deshacer o hacer de otro modo a voluntad, en suma, Él es el Señor que lleva a cabo todo.
सकलो निष्कलोऽनन्तः शक्तिरप्यस्य तद्विधा।
स सिसृक्षुर्जगत्सृष्टेरादावेव निजेच्छया॥१८॥
विज्ञानकेवलानष्टौ बोधयामास पुद्गलान्।
अघोरः परमो घोरो घोररूपस्तदाननः॥१९॥
भीमश्च भीषणश्चैव वमनः पिवनस्तथा।
एतानष्टौ स्थितिध्वंसरक्षानुग्रहकारिणः॥२०॥
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशत्वे सन्नियोज्य ततः पुनः।
मन्त्राणामसृजत्तद्वत्सप्त कोटीः समण्डलाः॥२१॥
Sakalo niṣkalo'nantaḥ śaktirapyasya tadvidhā|
Sa sisṛkṣurjagatsṛṣṭerādāveva nijecchayā||18||
Vijñānakevalānaṣṭau bodhayāmāsa pudgalān|
Aghoraḥ paramo ghoro ghorarūpastadānanaḥ||19||
Bhīmaśca bhīṣaṇaścaiva vamanaḥ pivanastathā|
Etānaṣṭau sthitidhvaṁsarakṣānugrahakāriṇaḥ||20||
Mantramantreśvareśatve sanniyojya tataḥ punaḥ|
Mantrāṇāmasṛjattadvatsapta koṭīḥ samaṇḍalāḥ||21||
(Él es también) consistente en partes (sakalaḥ), sin partes (niṣkalaḥ) (e) infinito (anantaḥ), y también (api) Su (tasya) Śakti o Poder (śaktiḥ) es así (tadvidhā). Al principio (ādau eva) de la manifestación universal (jagat-sṛṣṭeḥ), Él (saḥ), deseoso de crear (sisṛkṣuḥ) a voluntad (nija-icchayā), despertó (bodhayāmāsa) ocho (aṣṭau) almas individuales (pudgalān) (conocidas como) Vijñānakevala-s --Vijñānākala-s-- (vijñānakevalān). (Sus nombres son los siguientes:) Aghora (aghoraḥ), Paramaghora (paramaḥ ghoraḥ), Ghora --lit. el que es Ghora-- (ghora-rūpaḥ), Ghorānana o Ghoramukha --lit. el que tiene el rostro de eso, o sea, el rostro de Ghora-- (tad-ānanaḥ), Bhīma (bhīmaḥ), Bhīṣaṇa (bhīṣaṇaḥ), Vamana (vamanaḥ) al igual que (ca... ca eva... tathā) Pivana (pivanaḥ). Después de designar (saṁniyojya tatas) a estos (etān) ocho (aṣṭau) hacedores de (los actos universales de) sostenimiento, disolución, protección (del universo junto con otorgamiento de) Gracia (a los seres) (sthiti-dhvaṁsa-rakṣā-anugraha-kāriṇaḥ) para los puestos --lit. para los señoríos-- (īśatve) de Mantra y Mantreśvara (mantra-mantreśvara), Él, como ellos, manifestó --lit. Él, como ellos, otra vez manifestó-- (punar... asṛjat tadvat) setenta millones (sapta koṭīḥ) de Mantra-s (mantrāṇām) junto con sus disposiciones --lit. junto con sus círculos-- (sa-maṇḍalāḥ)||18-21||
Paramaśiva tiene partes, no tiene ninguna parte y es infinito. Él cubre todas las posibilidades siempre. Y Su Poder Supremo es como Él porque es absolutamente uno con Él. No hay tiempo o espacio en Su naturaleza esencial pese a la utilización de una conjugación en tiempo perfecto perifrástico que indica pasado remoto: bodhayāmāsa (Él despertó... hace mucho tiempo). No obstante, para desplegar el Deporte universal, en el Tantra Él específicamente escribió: 'Al principio de la manifestación universal'. En ese momento, en este Juego universal, Él despertó, es decir, Él promovió ocho Vijñānākala-s (estacionados entre los tattva-s 5 y 6) hasta los tattva-s 4 and 5, transformándolos en Mantreśvara-s (señores del tattva 4) y Mantra-s (señores del tattva 5). Y porque toda esta 'creación' es únicamente Él siempre, Él, como ellos, procedió a crear 70 millones de Mantra-s (tanto los conocedores llamados Mantra-s como las fórmulas sagradas que constituyen sus cuerpos) junto con sus disposiciones (deidades y todo lo demás relacionado con tales Mantra-s). Estos Mantra-s específicamente emanaron desde la boca de Anantabhaṭṭhāraka, el jefe de los Mantra-s.
Estrofas 22 a 30
सर्वेऽप्येते महात्मानो मन्त्राः सर्वफलप्रदाः।
आत्मा चतुर्विधो ज्ञेयस्तत्र विज्ञानकेवलः॥२२॥
मलैकयुक्तस्तत्कर्मयुक्तः प्रलयकेवलः।
मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम्॥२३॥
Sarve'pyete mahātmāno mantrāḥ sarvaphalapradāḥ|
Ātmā caturvidho jñeyastatra vijñānakevalaḥ||22||
Malaikayuktastatkarmayuktaḥ pralayakevalaḥ|
Malamajñānamicchanti saṁsārāṅkurakāraṇam||23||
Todos estos (sarve api ete) elevados (mahā-ātmānaḥ) Mantra-s (mantrāḥ) conceden todos los frutos (sarva-phala-pradāḥ). Se sabe que (jñeyaḥ) el Ātmā o Ser --Paramaśiva-- (ātmā) es cuádruple (caturvidhaḥ). En Él (tatra), el conocedor llamado Vijñānākala (vijñānakevalaḥ) está sujeto a un mala o impureza --es decir, a Āṇavamala-- (yuktaḥ). El conocedor denominado Pralayākala (pralayakevalaḥ) está sujeto tanto a Āṇavamala como a Kārmamala (tad-karma-yuktaḥ). Ellos --los sabios-- sostienen (icchanti) que mala (malam) (es) ignorancia (ajñānam) (y) la causa del brote del Saṁsāra --Trasmigración llena de pesar-- (saṁsāra-aṅkura-kāraṇam)||22-23||
Ātmā o Ser es el Gran Señor porque no hay nadie más aquí. Se dice que este Ātmā es de cuatro clases. Kṣemarāja explica esto bien en su comentario sobre el séptimo aforismo de su Pratyabhijñāhṛdayam. Ahí él explica que Él se vuelve śūnya (el vacío), prāṇa (la energía vital), puryaṣṭaka (el cuerpo sutil) y śarīra (el cuerpo físico). El vacío es la esfera del conocedor llamado Pralayākala que permanece en sueño profundo, en tanto que la energía vital, y los cuerpos sutil y físico son la esfera del conocedor llamado Sakala que permanece en sueño y vigilia. El cuerpo sutil está constituido por intelecto, ego, mente y los cinco elementos sutiles (Tanmātra-s), en tanto que el cuerpo físico está plenamente formado por Mahābhūta-s (elementos burdos).
El conocedor denominado Vijñānākala es una etapa intermedia entre el mundo máyico (tattva-s 6 a 36) y el reino de Dios (tattva-s 1 a 5). Este conocedor es semidivino con seguridad. Está lleno de la percepción de que él es Śiva, pero no tiene Libertad (no se puede mover). Así, él es apenas aceptable, pero aceptable no obstante, tal como indicó anteriormente el Tantra. Los conocedores superiores (Śivapramātā, Mantramaheśvara, Mantreśvara y Mantra) son siempre divinos y grandemente aceptables ciertamente. De cualquier manera, los conocedores Pralayākala y Sakala son siempre rechazables. Uno debería comprender perfectamente esta verdad o emergerá mucha confusión después en su senda espiritual.
धर्माधर्मात्मकं कर्म सुखदुःखादिलक्षणम्।
ईश्वरेच्छावशादस्य भोगेच्छा सम्प्रजायते॥२४॥
Dharmādharmātmakaṁ karma sukhaduḥkhādilakṣaṇam|
Īśvarecchāvaśādasya bhogecchā samprajāyate||24||
Las acciones correctas y erróneas (dharma-adharma-ātmakaṁ karma) están caracterizadas por (la presencia de) placer, dolor, etc. (sukha-duḥkha-ādi-lakṣaṇam). Por la fuerza de la Voluntad del Señor (īśvara-icchā-vaśāt), existe (samprajāyate) en él --en el conocedor limitado-- (asya) el deseo de disfrutar (bhoga-icchā)||24||
Las acciones que siguen el dharma tal como se indica en las escrituras o que no lo siguen, están marcadas por las experiencias de placer, dolor, etc. Por la Voluntad de Paramaśiva, el deseo de disfrutar surge en él (en el conocedor limitado que es Él pero apareciendo de manera muy condicionada).
भोगसाधनसंसिद्ध्यै भोगेच्छोरस्य मन्त्रराट्।
जगदुत्पादयामास मायामाविश्य शक्तिभिः॥२५॥
Bhogasādhanasaṁsiddhyai bhogecchorasya mantrarāṭ|
Jagadutpādayāmāsa māyāmāviśya śaktibhiḥ||25||
En el caso de éste que desea disfrutar (bhoga-icchoḥ asya), el Rey de los Mantra-s --Paramaśiva-- (mantra-rāṭ), después de ingresar (āviśya) en (Su propia) Māyā (māyām) con todos los poderes (śaktibhiḥ) produjo (utpādayāmāsa) al universo (jagat) para (que el conocedor limitado) sea exitoso en generar disfrute (bhoga-sādhana-saṁsiddhyai)||25||
El Rey de todos los Mantra-s (puesto que Él, en la forma de Anantabhaṭṭhāraka --el jefe de los conocedores denominados Mantra-s--, generó 70 millones de Mantra-s), en el caso de Él Mismo apareciendo como un conocedor limitado, primeramente penetra en Su propia Māyāśakti (no en el Māyātattva), es decir, en Su Poder para crear dualidad, con todas Sus śakti-s o poderes (o sea, todos los poderes superiores en Él también atravesarán contracción y limitación como Él y aparecerán como todos los seres y objetos en el vasto universo). Tras entrar así, Él produce al universo entero sólo para que el conocedor limitado (que es Él Mismo también) tenga éxito en generar disfrute. No existe ninguna otra razón para este universo en este movimiento descendente de Śakti, desde Śiva (tattva 1) hasta el elemento tierra (tattva 36). En el futuro, también creado por él en este universo, tal conocedor limitado deseará detener su frenética búsqueda de disfrute para alcanzar su propia naturaleza esencial de nuevo. Éste es el movimiento ascendente de Śakti. En este movimiento ascendente, la existencia del universo es únicamente para empujar al conocedor limitado hacia más y más elevados niveles de conciencia. No existe ninguna otra razón para la existencia del universo durante el movimiento ascendente del Poder Supremo.
सा चैका व्यापिनीरूपा निष्कला जगतो निधिः।
अनाद्यन्ताशिवेशानी व्ययहीना च कथ्यते॥२६॥
Sā caikā vyāpinīrūpā niṣkalā jagato nidhiḥ|
Anādyantāśiveśānī vyayahīnā ca kathyate||26||
Y (ca) la que es una (ekā), cuya naturaleza es Vyāpinī (vyāpinī-rūpā), que carece de partes (niṣkalā) (y) que es el Tesoro (nidhiḥ) del universo (jagataḥ), se dice que es (kathyate) la Señora (īśānī) de Śiva (śiva), la cual es sin comienzo ni fin (anādyantā) y (ca) desprovista de cambio y decadencia (vyaya-hīnā)||26||
La estrofa está describiendo a la Māyāśakti o el Poder de Śiva que es capaz de crear dualidad donde sólo hay no dualidad. El Māyātattva es solamente un subproducto de esta Māyāśakti. Ella es sólo una. Su naturaleza es Vyāpinī porque Ella lo penetra todo. Adicionalmente, también se le llama Vyāpinī porque penetra en la Śikhā por encima de Brahmarandhra. Para comprender lo que estoy diciendo, por favor lee Meditación 6 (las últimas tres etapas). Ella no tiene partes pese a que se vuelve interminables porciones en este universo. Ella es el Tesoro del universo porque es una Fuente infinita de Libertad repleta de Bienaventuranza. No tiene comienzo ni fin tampoco, y nunca cambia o decae ni siquiera un poquito. Ella es verdaderamente el Gran Poder del Señor siempre ocupada en crear dualidad para que el Deporte llamado el universo continúe. Él y Ella permanecen eternamente como una y la misma Más Alta Realidad ciertamente.
असूत सा कलातत्त्वं यद्योगादभवत्पुमान्।
जातकर्तृत्वसामर्थ्यो विद्यारागौ ततोऽसृजत्॥२७॥
Asūta sā kalātattvaṁ yadyogādabhavatpumān|
Jātakartṛtvasāmarthyo vidyārāgau tato'sṛjat||27||
Ella --Māyāśakti-- (sā) dio a luz (asūta) al Kalātattva --categoría 7-- (kalā-tattvam) a partir del cual- (yad-yogāt) Puruṣatattva --categoría 12-- (pumān) nació (abhavat), la cual después de generar la capacidad para hacer (jāta-kartṛtva-sāmarthyaḥ), emitió --manifestó-- consecuentemente (tatas asṛjat) al Vidyātattva y al Rāgatattva --categorías 8 y 9-- (vidyā-rāgau)||27||
Para comprender tattva-s o categorías, aparte del ya mencionado Cuadro de Tattva-s, puedes empezar con Trika 2 y luego seguir leyendo todas las páginas hasta Trika 6 en la subsección 'Trika (panorama)' de la sección 'Trika' en nuestro sitio web principal. Todos los tattva-s, desde Kalātattva (categoría 7) hasta Niyatitattva (categoría 11) son las famosas kañcuka-s o envolturas del Māyātattva (categoría 6). Y a veces, incluso el Māyātattva es también considerado como otra envoltura.
विद्या विवेचयत्यस्य कर्म तत्कार्यकारणे।
रागोऽपि रञ्जयत्येनं स्वभोगेष्वशुचिष्वपि॥२८॥
Vidyā vivecayatyasya karma tatkāryakāraṇe|
Rāgo'pi rañjayatyenaṁ svabhogeṣvaśuciṣvapi||28||
El Vidyātattva --categoría 8-- (vidyā) divide (vivecayati) la acción (karma) de este (conocedor limitado) (asya) en causa y su efecto (tad-kārya-kāraṇe), y Rāgatattva --categoría 9-- (rāgaḥ) lo hace apegarse (rañjayati enam) a sus propios disfrutes impuros verdaderamente (sva-bhogeṣu aśuciṣu api)||28||
El conocedor limitado que se menciona aquí es Sakala, porque el Vijñānākala no es afectado por Kārmamala, y el Pralayākala, aunque afectado por este mala, es sólo potencialmente así ya que está todo el tiempo absorto en el vacío del sueño profundo. Y sólo los seres limitados realizan acciones (karma). El Señor realiza 'actos' (kṛtya) siempre. En el caso del ser limitado (Sakala en este contexto), el Vidyātattva (categoría 8) separa o divide sus acciones en causa y su efecto. En otras palabras, en el mundo del conocedor limitado, las acciones tienen una causa y sus respectivos efectos. Esto prepara el camino para que la Ley del Karma sea plenamente operativa más adelante. Adicionalmente, el Rāgatattva (categoría 9) lo gratifica con sus propios placeres limitados e impuros, lo cual lo fuerza a apegarse a tales disfrutes. Así, el ser limitado, dejando a un lado su propia e inherente Bienaventuranza Suprema, abraza los nuevos placeres miserables que son sólo una invención del Rāgatattva.
नियतिर्योजयत्येनं स्वके कर्मणि पुद्गलम्।
कालोऽपि कलयत्येनं तुट्यादिभिरवस्थितः॥२९॥
Niyatiryojayatyenaṁ svake karmaṇi pudgalam|
Kālo'pi kalayatyenaṁ tuṭyādibhiravasthitaḥ||29||
El Niyatitattva --categoría 11-- (niyatiḥ) impele (yojayati) a este alma individual (enam... pudgalam) hacia sus propias acciones (svake karmaṇi). Y el Kālatattva --categoría 10-- (kālaḥ api), permaneciendo (avasthitaḥ) en la forma de tuṭi-s, etc. (tuṭi-ādi-bhiḥ), lo arroja fuera --es decir, lo divide y separa-- (kalayati enam)||29||
El Niyatitattva (categoría 11) empuja a este conocedor limitado a realizar acciones, lo cual finalmente dispara la maquinaria del Karma. El Kalātattva (categoría 10), permaneciendo en la forma de toda clase de medidas (tuṭi-s y el resto), lo divide y separa. En otras palabras, lo divide en múltiples partes y lo separa de su estado esencial como Niṣkala o Carente de partes absolutamente (indivisible). Un tuṭi es el espacio ocupado por dos dedos y un cuarto puestos lado a lado. Esta unidad de medida se usa para comprender los procesos yóguicos de la respiración. Por ejemplo: La exhalación entera ocupa 16 tuṭi-s desde el centro del corazón, donde comienza, hasta el punto externo donde termina. Esto equivale a 36 dedos. Los Yogī-s hacen esfuerzos para reducir esta duración 'natural' de la respiración a 15, 14 o inclusive 13 tuṭi-s. Más corto el número de tuṭi-s más uno se da cuenta de su propia divinidad. Existen técnicas dadas en el Vijñānabhairavatantra, en las cuales se usa plenamente el conocimiento de los tuṭi-s, y en el Tantrāloka (capítulo 7) Abhinavagupta explica este tema en detalle. ¡Basta de esto por ahora!
तत एव कलातत्त्वादव्यक्तमसृजत्ततः।
गुणानष्टगुणां तेभ्यो धियं धीतोऽप्यहङ्कृतम्॥३०॥
Tata eva kalātattvādavyaktamasṛjattataḥ|
Guṇānaṣṭaguṇāṁ tebhyo dhiyaṁ dhīto'pyahaṅkṛtam||30||
A partir de ese Kalātattva --categoría 7-- (tatas eva kalā-tattvāt), (la Māyāśakti) emitió --manifestó-- (asṛjat) a Avyakta --la Prakṛti inmanifiesta (categoría 13)-- (avyaktam). A partir de esa (Prakṛti) (tatas), (Ella emitió) a los Guṇa-s --Sattva, Rajas y Tamas-- (guṇān), (y) a partir de ellos (tebhyaḥ) (Ella emitió) al intelecto dotado de ocho atributos --categoría 14-- (aṣṭa-guṇām... dhiyam). (Posteriormente,) a partir del intelecto (dhītaḥ) (Ella emitió) al ego --categoría 15-- (ahaṅkṛtam)||30||
Directamente desde el Kalātattva (categoría 7), la Māyāśakti de Paramaśiva manifestó a Avyakta, la Prakṛti inmanifiesta (categoría 13) que es la fuente de toda la creación material. Después, desde esa mismísima Prakṛti, Ella (la Māyāśakti) manifestó a los tres Guṇa-s o Modalidades de Sattva (Bondad), Rajas (Pasión) y Tamas (Oscuridad). Tras esto, desde esos Guṇa-s Ella manifestó a Buddhi o intelecto (categoría 14), el cual está dotado de 8 atributos, a saber, (1) dharma (virtud), (2) jñāna (conocimiento), (3) vairāgya (desapasionamiento), (4) aiśvarya (señorío), (5) adharma (ausencia de virtud), (6) ajñāna (ignorancia), (7) avairāgya (ausencia de desapasionamiento) y (8) anaiśvarya (ausencia de señorío). Los primeros cuatro son sáttvicos mientras que los cuatro últimos son tamásicos. Finalmente aquí, esta gloriosa Māyāśakti emite a Ahaṅkāra o ego (categoría 15) desde Buddhi misma. Mientras que se indica que el intelecto es la facultad determinativa, el ego es sólo eso que se apropia. Por ejemplo, uno tiene un pensamiento de repente, y el ego piensa: 'Yo pienso'. El constante trabajo del ego apropiándose de los pensamientos, emociones y cosas similares así como también de los objetos externos y de la gente crea la noción de que uno es la mente y de que uno está conectado a otros objetos o seres a través del afecto, apego, etc.
Estrofas 31 a 40
तत्त्रिधा तैजसात्तस्मात्मनोऽक्षेशमजायत।
वैकारिकात्ततोऽक्षाणि तन्मात्राणि तृतीयकात्॥३१॥
Tattridhā taijasāttasmātmano'kṣeśamajāyata|
Vaikārikāttato'kṣāṇi tanmātrāṇi tṛtīyakāt||31||
Eso --el ego-- (tad) (es) de tres clases (tridhā) --taijasa (sáttvico), vaikārika (rajásico) y bhūtādika (tamásico)--. A partir de ese (aspecto) taijasa (del ego) (taijasāt tasmāt), Manas --categoría 16-- (manas), el señor de los sentidos (akṣa-īśam), nació (ajāyata) --esto también incluye Jñānendriya-s o Poderes de percepción (categorías 17 a 21)--. Después de eso (tatas), a partir de ese (aspecto) vaikārika (del ego) (vaikārikāt), (surgieron) los sentidos --los Karmendriya-s o Poderes de acción (categorías 22 a 26)-- (akṣāṇi). (Y) a partir del tercer (aspecto del ego, o sea, a partir del bhūtādika) (tṛtīyakāt), los elementos sutiles --los Tanmātra-s (categorías 27 a 31)-- (tanmātrāṇi) (fueron producidos)||31||
El ego tiene tres aspectos: (1) Taijasa, el cual es sáttvico y da nacimiento a Manas (mente) y Jñānendriya-s (Poderes de percepción) (categorías 16 a 21), (2) Vaikārika, el cual es rajásico y da nacimiento a Karmendriya-s (Poderes de acción) (categorías 22 a 26), y (3) Bhūtādika, el cual es tamásico y da nacimiento a los elementos sutiles (Tanmātra-s) (categorías 27 a 31). Puedes ver claramente todas estas categorías en el Cuadro de Tattva-s.
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं बुद्धीन्द्रियाणि तु।
कर्मेन्द्रियाणि वाक्पाणिपायूपस्थाङ्घ्रयः क्रमात्॥३२॥
Śrotraṁ tvakcakṣuṣī jihvā ghrāṇaṁ buddhīndriyāṇi tu|
Karmendriyāṇi vākpāṇipāyūpasthāṅghrayaḥ kramāt||32||
El poder auditivo (śrotram), los poderes táctil y visual (tvak-cakṣuṣī), el poder gustativo (jihvā) (junto con) el poder olfativo (ghrāṇam) (son los cinco) Poderes de percepción (buddhi-indriyāṇi) verdaderamente (tu). Los (cinco) Poderes de acción (karma-indriyāṇi) (son) el poder del habla, el poder prensil, el poder excretorio, el poder de la actividad sexual y la tranquilidad, y el poder locomotivo (vāk-pāṇi-pāyu-upastha-aṅghrayaḥ), en sucesión (kramāt)||32||
Todo esto es claro, como especifiqué, a partir de leer el Cuadro de Tattva-s. De todos modos, existe una pequeña diferencia con relación al orden en el caso de los Poderes de acción. El orden verdadero es el dado en el Cuadro de Tattva-s, o sea, poder del habla, poder prensil, poder locomotivo, poder excretorio y poder de la actividad sexual y la tranquilidad. Los requisitos de la métrica a veces fuerzan a un escritor a adaptar su texto de maneras extrañas. Así, es comprensible. En prosa, debido a la ausencia de tales requisitos estrictos, no hay tales problemas.
कलादिक्षितिपर्यन्तमेतत्संसारमण्डलम्।
समुद्रादि जगत्कृत्स्नं परिवर्तयतीच्छया॥३३॥
Kalādikṣitiparyantametatsaṁsāramaṇḍalam|
Samudrādi jagatkṛtsnaṁ parivartayatīcchayā||33||
Desde el Kalātattva --categoría 7-- hasta Kṣiti --el elemento tierra, categoría 36-- (kalā-ādi-kṣiti-paryantam), éste (etad) (es) el círculo del Saṁsāra --Trasmigración llena de miseria-- (saṁsāra-maṇḍalam). Todo (este) mundo (jagat kṛtsnam) (que contiene) océanos, etc. (samudra-ādi) cambia --se mueve-- (parivartayati) mediante la Voluntad (de Paramaśiva) (icchayā)||33||
Todo el mundo máyico donde los conocedores Pralayākala y Sakala reinan es el círculo entero o territorio del Saṁsāra (Trasmigración desde un estado de humor hacia otro estado de humor, desde una emoción hacia otra emoción, desde un cuerpo hacia otro cuerpo, etc., todo lo cual está repleto de pesar). Este mundo entero que contiene océanos, continentes, innumerables seres vivientes, etc. cambia (es decir, se mueve, sigue funcionando) solamente debido a la Voluntad del Gran Señor. No hay ninguna otra causa para esto. Como esto es así, uno no puede decir que uno está separado de Su Voluntad. No hay nunca tal separación en ninguna parte. Esta falsa noción de estar separado de la Voluntad del Señor Supremo es invocada por Su propia Māyāśakti también.
भेदः परः कलादीनां भुवनत्वेन यः स्थितः।
असृजत्तमसावेव भोगिनां भोगसिद्धये॥३४॥
Bhedaḥ paraḥ kalādīnāṁ bhuvanatvena yaḥ sthitaḥ|
Asṛjattamasāveva bhogināṁ bhogasiddhaye||34||
Él Mismo (asau eva), (a través de Su propia Māyāśakti,) manifestó (asṛjat) esa (tam) dualidad suprema (bhedaḥ paraḥ) del Kalātattva, etc. (kalā-ādīnām), la cual --la dualidad suprema-- (yaḥ) permanece (sthitaḥ) como los mundos (bhuvanatvena), para así tener éxito en conseguir disfrute (bhoga-siddhaye) para los que desean disfrutar (bhoginām)||34||
El universo entero es únicamente una masa compacta de Dicha y Conciencia porque emergió desde el Gran Señor que es una masa compacta de Dicha y Conciencia. Él hizo todo este leve esfuerzo de manifestar al universo solamente para los seres que desean disfrutar. Y Él es todo estos seres también puesto que en esta masa compacta de Dicha y Conciencia no hay lugar para nadie más. Darse plenamente cuenta de esta sencilla verdad equivale al logro de Liberación Final en Shaivismo Trika.
इत्यनेन कलाद्येन धरान्तेन समास्थिताः।
पुमांसः सकला ज्ञेयास्तदवस्थाजिघांसुभिः॥३५॥
Ityanena kalādyena dharāntena samāsthitāḥ|
Pumāṁsaḥ sakalā jñeyāstadavasthājighāṁsubhiḥ||35||
De esta forma (iti), las personas (pumāṁsaḥ) que toman partido (samāsthitāḥ) por este (grupo de categorías) desde el Kalātattva hasta el elemento tierra (anena kalā-ādyena dharā-antena) han de ser conocidos como (jñeyāḥ) Sakala-s (sakalāḥ) por los que desean destruir ese estado --el estado de Sakala-- (tad-avasthā-jighāṁsubhiḥ)||35||
Aquí el Señor define el estado de un conocedor Sakala con mucha precisión. Su territorio se extiende desde la categoría 7 hasta la categoría 36. En la categoría 6 (en el Māyātattva), existe el conocedor llamado Pralayākala que está profundamente inmerso en el vacío de Māyā. La mayoría de los seres vivientes están absortos en disfrutar del universo de un modo u otro. De todas maneras, existe un muy pequeño grupo de seres vivientes que desean destruir el estado de Sakala o disfrutador del universo. Éste es el grupo de los aspirantes espirituales serios que no están enteramente satisfechos con el nivel de disfrute que están teniendo. Lo quieren todo y no sólo una limitada porción del Todo. La única forma de destruir este estado en uno mismo es moverse en la dirección de considerar que el universo entero es una masa compacta de Dicha y Conciencia y no de otro modo.
अवस्थात्रितयेऽप्यस्मिंस्तिरोभावनशीलया।
शिवशक्त्योभयाक्रान्ताः प्रकुर्वन्ति विचेष्टितम्॥३६॥
Avasthātritaye'pyasmiṁstirobhāvanaśīlayā|
Śivaśaktyobhayākrāntāḥ prakurvanti viceṣṭitam||36||
Los que se han aproximado tanto a Śiva como a Śakti (śiva-śakti-ubhaya-ākrāntāḥ) se esfuerzan --lit. hacen esfuerzo-- (prakurvanti viceṣṭitam) (en destruir el estado de Sakala) por medio de la práctica (śīlayā) de hacer que (el universo físico) se reabsorba --lit. de hacer que (el universo físico) desaparezca-- (tirobhāvana) en este (ego o categoría 15) que consiste en los tres estados --a saber, taijasa, vaikārika y bhūtādika-- (avasthā-tritaye api asmin)||36||
Existe esta práctica realizada por los yogī-s, en la cual reabsorben todos los tattva-s desde Manas (mente, la categoría 16) hasta el elemento tierra (tattva 36) en su fuente, es decir, en Ahaṅkāra (ego, la categoría 15). Este ego tiene tres aspectos, como mencioné antes: Taijasa (sáttvico), vaikārika (rajásico) y bhūtādika (tamásico). Explico esta técnica de reabsorber todo el universo físico en el ego y más allá aquí: ¿Qué es Iluminación según las seis filosofías tradicionales y el Trika?
No quieren al universo y a los disfrutes limitados. Estos yogī-s quieren el Deleite de Paramaśiva que consiste en Śiva y Śakti en cambio. Pese a todas las prácticas que ellos puedan realizar: La destrucción total del estado de Sakala (y de Pralayākala también) sólo sucede dándose cuenta de que este universo entero es únicamente el Cuerpo del Gran Señor. La actitud de unidad en todas las cosas por último conduce a la Liberación de este desgraciado estado de Sakala que sólo es otro Juego del juguetón Paramaśiva. Al final de todas sus prácticas, estos yogī-s, percibiendo completamente que el universo es solamente una masa compacta de Dicha y Conciencia, alcanzarán por último su meta.
एवं जगति सवत्र रुद्राणां योग्यतावशात्।
अङ्गुष्ठमात्रपूर्वाणां शतमष्टादशोत्तरम्॥३७॥
अनुगृह्य शिवः साक्षान्मन्त्रेशत्वे नियुक्तवान्।
ते स्वगोचरमासाद्य भुक्तिमुक्तिफलार्थिनाम्॥३८॥
ब्रह्मादीनां प्रयच्छन्ति स्वबलेन समं फलम्।
ऋषिभ्यस्तेऽपि ते चानु मन्वन्तेभ्यो महाधिपाः॥३९॥
Evaṁ jagati savatra rudrāṇāṁ yogyatāvaśāt|
Aṅguṣṭhamātrapūrvāṇāṁ śatamaṣṭādaśottaram||37||
Anugṛhya śivaḥ sākṣānmantreśatve niyuktavān|
Te svagocaramāsādya bhuktimuktiphalārthinām||38||
Brahmādīnāṁ prayacchanti svabalena samaṁ phalam|
Ṛṣibhyaste'pi te cānu manvantebhyo mahādhipāḥ||39||
De este modo (evam), Śiva (śivaḥ) en persona (sākṣāt), tras haberles otorgado Su Gracia (anugṛhya) a ciento dieciocho (śatam aṣṭādaśa-uttaram) Rudra-s del tamaño de un pulgar (rudrāṇām... aṅguṣṭha-mātra-pūrvāṇām) a causa de su agencia --de 'su estado de hacedor', pero literalmente 'de su aptitud'-- (yogyatā-vaśāt) en todo el universo (jagati sarvatra), (los) designa (niyuktavān) para la categoría de Mantreśvara (mantra-īśatve). Ellos --los 118 Rudra-s-- (te), después de obtener sus propias esferas de influencia (sva-gocaram āsādya), le conceden (prayacchanti) a Brahmā, etc. (brahmā-ādīnām) —quienes estaban deseosos de conseguir el fruto llamado disfrute mundano y Liberación espiritual (bhukti-mukti-phala-ārthinām)— (tal) fruto (phalam) en concordancia con (samam) su propia fuerza (sva-balena) --en concordancia con la fuerza de Brahmā, etc.--. Ellos (te) también (api) (les dan este fruto) a los Videntes (ṛṣibhyaḥ), y posteriormente (ca anu) a los grandes señores (mahā-adhipāḥ) de los manvantara-s --período en los cuales gobiernan los Manu-s-- (manvantebhyaḥ)||38-39||
Esto es extremadamente largo de explicar realmente. Śiva Mismo, el Adorable, elevó un grupo de 118 Rudra-s (almas eternamente libres), cuyos cuerpos son del tamaño de un pulgar, a causa de su agencia, es decir, debido a su aptitud al realizar su deber con respecto a manifestación, sostenimiento y retiro del universo. Él los promovió a la categoría 4 (Īśvaratattva), al tattva donde los Señores del Mantra (los Soberanos de Aham) reinan supremos. Posteriormente, después de que estos 118 Rudra-s tomaron posesión de sus propios círculos (territorios), le dieron a Brahmā, etc. los frutos del disfrute mundano y de la Liberación espiritual. Por supuesto, la magnitud de esta experiencia de disfrute mundano y Liberación espiritual está en concordancia con el nivel de fortaleza de Brahmā, etc. Más tarde, los mismos 118 Rudra-s le dieron el mismo fruto a los Videntes (Ṛṣi-s) tales como Atri, Pulastya, Marīci, Vasiṣṭha, etc. Y después, ellos le dieron el mismo fruto a los grandes señores de los manvantara-s (períodos de alrededor 308,5 millones de años humanos en los cuales los Manu-s o Progenitores de la humanidad gobiernan). Actualmente, la humanidad está bajo el dominio del séptimo Manu de este Kalpa (período de 4.320.000.000 años humanos en el cual Brahmā está despierto, o sea, es el día de Brahmā), cuyo nombre es Vaivasvatamanu (el hijo del dios del sol). Hay 14 Manu-s por Kalpa... oh bien, es algo muy largo de explicar y comprender. Con esto es más que suficiente para ti. Como estos 118 Rudra-s viven en el cuarto tattva donde el tiempo no existe, Śiva (el autor de los Tantra-s) está utilizando el Tiempo Presente. De todos modos, para esclarecer la cuestión, usé el Tiempo Pasado en mi explicación aquí.
हेयोपादेयविज्ञानं कथयन्ति शिवोदितम्।
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ते जातमात्रे जगत्यलम्॥४०॥
Heyopādeyavijñānaṁ kathayanti śivoditam|
Brahmādistambaparyante jātamātre jagatyalam||40||
(Los sabios) dicen (kathayanti) que este conocimiento especial acerca de lo que debe abandonarse o aceptarse (heya-upādeya-vijñānam) proclamado por Śiva (śiva-uditam) (es) suficiente (alam) en este mundo (jagati) que comienza con Brahmā y termina con una mata de hierba (brahmā-ādi-stamba-paryante), el cual --el mundo-- ha meramente surgido (jāta-mātre)||40||
Dentro del reino de Brahmā (el creador del universo material), esta enseñanza que versa sobre lo que ha de aceptarse y lo que ha de rechazarse es suficiente. Este universo ha sólo emergido desde las profundidades del Poder de Śiva como si fuese un brote.
Estrofas 41 a 50
मन्त्राणां कोट्यस्तिस्रः सार्धाः शिवनियोजिताः।
अनुगृह्याणुसङ्घातं याताः पदमनामयम्॥४१॥
Mantrāṇāṁ koṭyastisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ|
Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam||41||
Después de otorgarle Gracia divina (anugṛhya) a la multitud (saṅghātam) de seres limitados --lit. átomos-- (aṇu), treinta y cinco millones (koṭayaḥ tisraḥ sa-ardhāḥ) de Mantra-s (mantrāṇām) creados por Śiva (śiva-niyojitāḥ) van (yātāḥ) hacia el estado (padam) donde no hay ninguna infelicidad --lit. donde no hay ninguna enfermedad-- (anāmayam)||41||
En otras palabras, esos treinta y cinco millones de Mantra-s en el Sadvidyātattva (categoría 5) obtuvieron Liberación plena. En resumidas cuentas, la mitad del número de todos los Mantra-s creados por Anantabhaṭṭhāraka (el jefe de los conocedores denominados Mantra-s) alcanzó Emancipación final que es el darse cuenta de la inherente unidad con Paramaśiva.
एवमस्यात्मनः काले कस्मिंश्चिद्योग्यतावशात्।
शैवी सम्बध्यते शक्तिः शान्ता मुक्तिफलप्रदा॥४२॥
Evamasyātmanaḥ kāle kasmiṁścidyogyatāvaśāt|
Śaivī sambadhyate śaktiḥ śāntā muktiphalapradā||42||
De esta manera (evam), en el caso de este Ātmā o Ser (asya ātmanaḥ), a causa de su aptitud --debido a la aptitud de este Ātmā-- (yogyatā-vaśāt), en algún momento (kāle kasmiṁścid), el pacífico (śāntā) Poder (śaktiḥ) de Śiva (śaivī) que es el otorgador del fruto de Liberación espiritual (mukti-phala-pradā) es contactado (por él --por el Ātmā--) --en definitiva, hay una conexión con tal Poder-- (sambadhyate)||42||
Cuando este Ātmā está listo para recibir Liberación espiritual, la pacífica Śakti del Señor Śiva aparece en algún momento y le otorga tal Liberación. Ella es pacífica porque no hay objetos en Ella. Cuando uno ve objetos como diferentes de sujetos, esto es esclavitud. Pero cuando uno ve objetos y sujetos fundidos en el Poder Supremo, esto es Liberación.
तत्सम्बन्धात्ततः कश्चित्तत्क्षणादपवृज्यते।
अज्ञानेन सहैकत्वं कस्यचिद्विनिवर्तते॥४३॥
Tatsambandhāttataḥ kaścittatkṣaṇādapavṛjyate|
Ajñānena sahaikatvaṁ kasyacidvinivartate||43||
Tras esa conexión con Ella --con el Poder de Śiva-- (tad-sambandhāt tatas), alguien (kaścid) es liberado inmediatamente (tad-kṣaṇāt apavṛjyate), (en tanto que) en el caso de alguien (más) (kasyacid), (su) unión (ekatvam) con (saha) la ignorancia (ajñānena) cesa (vinivartate) (después de algún tiempo)||43||
En el momento del contacto con el Poder de Śiva, algunos serán liberados inmediatamente, mientras que otros necesitarán de más tiempo. Éste es el significado.
रुद्रशक्तिसमाविष्टः स यियासुः शिवेच्छया।
भुक्तिमुक्तिप्रसिद्ध्यर्थं नीयते सद्गुरुं प्रति॥४४॥
Rudraśaktisamāviṣṭaḥ sa yiyāsuḥ śivecchayā|
Bhuktimuktiprasiddhyarthaṁ nīyate sadguruṁ prati||44||
Aquél que, estando absorto en el Poder de Rudra --Śiva--, desea ir (a un Guru verdadero) (rudra-śakti-samāviṣṭaḥ saḥ yiyāsuḥ), (entonces,) por la Voluntad de Śiva (śiva-icchayā), él es conducido (nīyate) hacia un Guru verdadero (sat-gurum prati) para así conseguir disfrute mundano y Liberación espiritual (bhukti-mukti-prasiddhi-artham)||44||
Solamente los verdaderos aspirantes espirituales (aquéllos que están absortos en Śakti) con un deseo genuino de alcanzar no sólo disfrute mundano sino también, lo que es más importante, Liberación espiritual, son conducidos hacia un Guru genuino que no es nada más que la personificación del Amo Supremo.
तमाराध्य ततस्तुष्टाद्दीक्षामासाद्य शाङ्करीम्।
तत्क्षणाद्वोपभोगाद्वा देहपाताच्छिवं व्रजेत्॥४५॥
Tamārādhya tatastuṣṭāddīkṣāmāsādya śāṅkarīm|
Tatkṣaṇādvopabhogādvā dehapātācchivaṁ vrajet||45||
Después de adorarlo --después de adorar al Guru verdadero-- (tam ārādhya) (y) después de obtener (āsādya) la iniciación de Śaṅkara --Śiva-- (dīkṣām... śāṅkarīm) del (Guru) complacido (tatas tuṣṭāt), (el buscador genuino) inmediatamente (consigue disfrute mundano y Liberación espiritual, y muere) (tad-kṣaṇāt) o (vā... vā) después de disfrutar (por algún tiempo en vida) (upabhogāt), él alcanza a Śiva (śivam vrajet) después de que el cuerpo cae (deha-pātāt)||45||
Tras recibir la iniciación de Śiva, en muy pocos casos, la experiencia es tan abrumadora que el aspirante espiritual consigue Bhukti y Mukti y deja el cuerpo inmediatamente. Grandes Yogī-s así se denominan videhamukta-s (liberados que abandonaron el cuerpo al momento de su Liberación). En la mayoría de los casos, el Gran Yogī sobrevivirá a la masiva experiencia de Su Gloria y seguirá viviendo como un jīvanmukta (liberado en vida). De todas formas, su Liberación no es completa debido a la presencia del cuerpo (Śiva no tiene cuerpo). Así, después de que vive aquí por algún tiempo, deja su cuerpo y se funde en Śiva.
Todo este proceso carece de krama o sucesión, o sea, es akrama o directo.
योगदीक्षां समासाद्य ज्ञात्वा योगं समभ्यसेत्।
योगसिद्धिमवाप्नोति तदन्ते शाश्वतं पदम्॥४६॥
Yogadīkṣāṁ samāsādya jñātvā yogaṁ samabhyaset|
Yogasiddhimavāpnoti tadante śāśvataṁ padam||46||
Tras recibir (samāsādya) la iniciación en Yoga (yoga-dīkṣām) (y) tras adquirir (apropiado) conocimiento (sobre Yoga) (jñātvā), (ese aspirante espiritual) practica (samabhyaset) Yoga (yogam). Al final de esa (práctica de Yoga) (tad-ante), él obtiene (avāpnoti) perfección en Yoga (yoga-siddhim) (y el resultante) Estado eterno --el Estado de Śiva-- (śāśvatam padam)||46||
Para otra gente, el logro de disfrute mundano y Liberación espiritual no es tan rápido y directo. Ellos en cambio necesitan de otra clase de iniciación: La iniciación en Yoga. Tras recibir esta iniciación, y después de haber obtenido todo el conocimiento necesario sobre Yoga, ese aspirante espiritual practica Yoga generalmente por largo tiempo. Al final de toda esa práctica yóguica, logra perfección en Yoga y el resultante Estado eterno, es decir, ingresa en el Ser de Śiva.
Este proceso es con krama o sucesión, en suma, no es directo sino que requiere que el aspirante espiritual practique Yoga generalmente por largo tiempo.
अनेन क्रमयोगेन सम्प्राप्तः परमं पदम्।
न भूयः पशुतामेति शुद्धे स्वात्मनि तिष्ठति॥४७॥
Anena kramayogena samprāptaḥ paramaṁ padam|
Na bhūyaḥ paśutāmeti śuddhe svātmani tiṣṭhati||47||
Mediante este Yoga basado en sucesión (anena krama-yogena), él alcanza el Estado Supremo (samprāptaḥ paramam padam) (y) no se vuelve un ser limitado --paśu-- otra vez (na bhūyas paśutām eti), (sino que) él permanece (más bien) (tiṣṭhati) en su puro Ser esencial --en su propio Ser-- (śuddhe sva-ātmani)||47||
Después de alcanzar perfección en este Yoga basado en sucesión (un medio indirecto a disfrute mundano y Liberación espiritual), tal aspirante espiritual alcanza el Estado Supremo (el Estado de Śiva) y desde ese momento él nunca se volverá un ser limitado nuevamente. En cambio, reposará completamente en su propio Ser esencial que está lleno de Luz.
आत्मा चतुर्विधो ह्येष पुनरेष चतुर्विधः।
आचार्यत्वादिभेदेन शुद्धात्मा परिपठ्यते॥४८॥
Ātmā caturvidho hyeṣa punareṣa caturvidhaḥ|
Ācāryatvādibhedena śuddhātmā paripaṭhyate||48||
Este (eṣaḥ... eṣaḥ) Ātmā o Ser (ātmā) es ciertamente de cuatro clases (caturvidhaḥ hi) y de nuevo (punar) cuádruple (caturvidhaḥ). Se dice que (paripaṭhyate) el Śuddhātmā o (Ser Puro) (śuddha-ātmā) tiene las divisiones de ācāryatva --estado de Guru--, etc. (ācāryatva-ādi-bhedena)||48||
Una manera de dividir al Ātmā o Ser en cuatro clases es así: (1) Jīvātmā (Ser microcósmico), (2) Śivātmā (Ser macrocósmico), (3) Paramātmā (Ser Supremo más allá del universo) y (4) Śuddhātmā (también denominado Nirmalātmā), que es completamente inmaculado, nunca tocado por acciones y asociado con la inteligencia pura. Según Śiva, cada clase de Ātmā ahí contiene de nuevo otras cuatro divisiones. Aquí Śiva está especificando que las divisiones de ācārya (maestro), sādhaka (adepto), putraka (hijo espiritual) y samayī (neófito) entran en la categoría de Śuddhātmā. En el Tantrāloka (capítulo 4) puedes leer más acerca de esta iniciación de ācārya, sādhaka, putraka y samayī. Es un largo tema en verdad.
नित्यादित्रितयं कुर्याद्गुरुः साधक एव च।
नित्यमेव द्वयं चान्यद्यावज्जीवं शिवाज्ञया॥४९॥
Nityāditritayaṁ kuryādguruḥ sādhaka eva ca|
Nityameva dvayaṁ cānyadyāvajjīvaṁ śivājñayā||49||
El Guru --ācārya-- (guruḥ) y (ca) el sādhaka --adepto-- (sādhakaḥ eva) deberían hacer (kuryāt) la tríada de Nityakarma --acciones diarias obligatorias--, etc. (nitya-ādi-tritayam). Y (ca), por mandato de Śiva (śiva-ājñayā), el otro grupo de dos --putraka y samayī-- (dvayam... anyat) (deberían hacer) únicamente Nityakarma (nityam eva) durante toda la vida (yāvat-jīvam)||49||
Existen muchas clases de karma (acciones, deberes, ritos) que deben hacerse. La división tradicional para estos tipos de karma es la siguiente: (1) Nityakarma (acciones diarias obligatorias, p. ej. abluciones, japa o murmuración de un mantra, meditación, etc.), (2) Naimittikakarma (ritos ocasionales que deben realizarse en ciertas ocasiones, valga la redundancia, de manera especial según los preceptos del Guru), y (3) Kāmyakarma (ritos opcionales, p. ej. rituales para que algún deseo en el corazón del aspirante se haga realidad). Mientras que las categorías de ācārya y sādhaka pueden realizar los tres tipos de karma, las dos categorías restantes (putraka y samayī) pueden únicamente realizar Nityakarma durante toda su vida, por mandato de Śiva. De todas formas, Abhinavagupta, el más grande Maestro de Trika, no parece muy interesado en estos karma-s. Él solamente recomienda adoración diaria de la deidad elegida siguiendo las instrucciones dadas por el Guru.
उपादेयं च हेयं च तदेतत् परिकीर्तितम्।
ज्ञात्वैतज्ज्ञेयसर्वस्वं सर्वसिद्ध्यरहो भवेत्॥५०॥
Upādeyaṁ ca heyaṁ ca tadetat parikīrtitam|
Jñātvaitajjñeyasarvasvaṁ sarvasiddhyaraho bhavet||50||
Este mismísimo (tema) (tad etad) (que trata sobre) lo que es aceptable (upādeyam) y (ca... ca) rechazable (heyam) ha sido proclamado (aquí --en el primer capítulo--) (parikīrtitam). Al conocer (jñātvā) esto (etad) que es la suma de todos los conocibles --objetos-- (jñeya-sarvasvam), existe (bhavet) ausencia de secreto con relación a todas las siddhi-s (sarva-siddhi-arahas)||50||
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे प्रथमोऽधिकारः॥१॥
Iti śrīmālinīvijayottare prathamo'dhikāraḥ||1||
Aquí termina (iti) el primer capítulo (prathamaḥ adhikāraḥ) en el venerable Mālinīvijayottaratantra (śrī-mālinī-vijaya-uttare)||1||
Śiva está ahora declarando que este primer capítulo tiene que ver con el conocimiento especial de lo que es aceptable y rechazable. Nunca encontré un nombre para este capítulo en ninguna parte, pero podrías llamarlo 'Upādeyaheyavijñānam' (Conocimiento especial acerca de lo que es aceptable y rechazable). Esta ciencia de lo que debe aceptarse y lo que debe rechazarse es muy importante. 'Śivapramātā (Śiva Mismo), Mantramaheśvara (Gran Señor del Mantra Aham --YO SOY--), Mantreśvara (Señor del Mantra Aham), Mantra e incluso Vijñānākala (el conocedor que sabe que es Śiva pero que al mismo tiempo no tiene Śakti o Poder (ninguna Libertad)' son aceptables. Pero 'Pralayākala (el conocedor que no tiene Poder tras experimentar una disolución —el conocedor del vacío del sueño profundo—) y Sakala (el conocedor que tiene poder limitado y se encuentra atado por todos los tres mala-s o impurezas)' son rechazables.
La palabra 'siddhi' tiene muchos significados (logro, perfección, poder sobrenatural, etc.). En este caso, en mi opinión, debería interpretarse como 'logro'. Así, la última parte de la estrofa diría: 'existe ausencia de secreto con relación a todos los logros'.
Desde el punto de vista de Śiva, prácticamente casi toda la humanidad mora en un estado (Pralayākala y Sakala) que debería ser rechazado. Sí, es correcto. Sólo unas pocas personas, por medio de Su Gracia, pueden escapar de las fauces de Su aterradora Māyā. De ello no hay duda alguna. La vacilación acerca de la deseabilidad o indeseabilidad de los estados de Pralayākala y Sakala deber ser descartada o la propia elevación a niveles superiores (los aceptables) nunca tendrá lugar.
Información Adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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