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 Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 4 - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal

 Introducción

El Mālinīvijayottaratantra continua. Este cuarto capítulo consiste en 41 estrofas. Estoy agregando mi explicación debajo de cada estrofa o grupo de estrofas. La mayor parte del tiempo mi explicación se basa en el glorioso Tantrāloka compuesto por el eminente Abhinavagupta (el Más Grande Maestro de Trika). También puede que incluya de vez en cuando citas de otras importantes escrituras para arrojar más luz sobre un cierto tema. Adicionalmente, cada vez que pueda estoy tratando de incluir cuadros didácticos para hacer las cosas mucho más comprensibles. El entender largas enumeraciones es siempre difícil a partir del mero texto. Así que me tomo el trabajo, tras asimilar todas las enseñanzas que Śiva despliega mediante texto, de exhibir las mismas enseñanzas pero en un formato de cuadro. En definitiva, mi trabajo explicando estas crípticas estrofas es siempre pesado. Necesito leer muchas escrituras al mismo tiempo (no sólo el Tantrāloka) y explorar los puntos de vista de numerosos eruditos también. Traducir una escritura en Sánscrito es siempre algo más artístico que erudito.

Existen tres fuentes de la Gracia de Śiva: (1) Śiva Mismo, (2) Sus escrituras (p. ej. el Mālinīvijayottaratantra) y (3) el Guru humano. Entonces, considera la presente escritura como toda una usina de Gracia. Incluso la mera lectura sin comprender mucho resultará ser una fuente de maravillas para ti. Esto es así porque Él reveló todas estas enseñanzas solamente para la elevación de la humanidad.

Ofrezco mis esfuerzos al insondable Śiva que trajo a la luz este exquisito Mālinīvijayottaratantra, el más grande Tantra en la tradición del Shaivismo Trika según el venerable Abhinavagupta. Lee el Mālinīvijayottaratantra y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Capítulo 4

अथ चतुर्थोऽधिकारः।
Atha Caturtho'dhikāraḥ|

Y ahora (atha) el cuarto (caturthaḥ) capítulo (adhikāraḥ)|

अथैतदुपसंश्रुत्य मुनयो मुदितेक्षणाः।
प्रणम्य क्रौञ्चहन्तारं पुनरूचुरिदं वचः॥१॥
Athaitadupasaṁśrutya munayo muditekṣaṇāḥ|
Praṇamya krauñcahantāraṁ punarūcuridaṁ vacaḥ||1||

Entonces (atha), tras haber escuchado (upasaṁśrutya) esta (disertación) (etad), los sabios (munayaḥ) —luciendo complacidos (mudita-īkṣaṇāḥ)—, después de inclinarse (praṇamya) ante el aniquilador de la montaña Krauñca --es decir, ante Kārttikeya-- (krauñca-hantāram), dijeron (ūcuḥ) no obstante (punar) estas palabras (idaṁ vacaḥ)||1||

Todos los grandes videntes allí que escuchan a Kārttikeya, o sea, Sanatkumāra, Sanaka, Sanātana, Sanandana, Nārada, Agastya, Saṁvarta, Vasiṣṭha, etc., estaban muy complacidos con su exposición. De todos modos, tenían una pregunta.

योगमार्गविधिं देव्या पृष्टेन परमेष्ठिना।
तत्प्रतिज्ञावताप्युक्तं किमर्थं मन्त्रलक्षणम्॥२॥
Yogamārgavidhiṁ devyā pṛṣṭena parameṣṭhinā|
Tatpratijñāvatāpyuktaṁ kimarthaṁ mantralakṣaṇam||2||

¡Por qué (kimartham) ha dicho (uktam) el Más Alto --Śiva-- (parameṣṭhinā) —El Que ha declarado esas (enseñanzas en capítulos previos) (tad-pratijñāvatā api)—, cuando la Diosa le preguntó (devyā pṛṣṭena), que el método del sendero del Yoga (yoga-mārga-vidhim) está caracterizado por Mantra (mantra-lakṣaṇam)?||2||

Śiva dio a entender antes que el método del sendero del Yoga está caracterizado por Mantra. Bien, ellos solamente quieren saber ahora por qué Él afirmó eso.

एवमुक्तः स तैः सम्यक्कार्तिकेयो महामतिः।
इदमाह वचस्तेषां सन्देहविनिवृत्तये॥३॥
Evamuktaḥ sa taiḥ samyakkārtikeyo mahāmatiḥ|
Idamāha vacasteṣāṁ sandehavinivṛttaye||3||

Kārttikeya (saḥ... kārtikeyaḥ), el de gran mente --el que posee una gran comprensión-- (mahā-matiḥ), tras haber sido apropiadamente interrogado de esta manera --lit. tras habérsele dicho apropiadamente de esta manera-- (evam uktaḥ... samyak) por ellos --por los sabios-- (taiḥ), (les) dijo (āha) a ellos (teṣām) estas palabras (idam... vacaḥ) para quitar (sus) dudas (sandeha-vinivṛttaye)||3||

Y ahora Kārttikeya, como fue abordado apropiadamente por los sabios, está listo para responder, con gran deleite, a su pregunta.

योगमेकत्वमिच्छन्ति वस्तुनोऽन्येन वस्तुना।
यद्वस्तु ज्ञेयमित्युक्तं हेयत्वादिप्रसिद्धये॥४॥
Yogamekatvamicchanti vastuno'nyena vastunā|
Yadvastu jñeyamityuktaṁ heyatvādiprasiddhaye||4||

(Los sabios) sostienen (icchanti) que el Yoga (yogam) es unidad (ekatvam) de una cosa (vastunaḥ) con otra cosa (anyena vastunā). Se dice que (el Yoga) es (iti uktam) una realidad (vastu) que (yad) debe ser conocida (jñeyam) para que (una persona) sea exitosa (prasiddhaye) (en alcanzar) el evitar, etc. --en suma, en ser capaz de evitar lo que debe evitarse, etc.-- (heyatva-ādi)||4||

En Shaivismo Trika, Yoga es predominantemente 'Unión con Paramaśiva'. Cuando el buscador espiritual finalmente alcanza a darse cuenta de que 'él es Paramaśiva', esto es verdadera Unión o Yoga. De todas formas, en la segunda parte del aforismo, la palabra Yoga se utiliza como 'la senda hacia tal Unión'. Con este significado, es obvio que sin saber Yoga es prácticamente imposible darse cuenta de lo que se debe aceptar y de lo que se debe evitar. Esta cuestión acerca de lo que hay que aceptar y evitar es sólo relevante hasta el momento de Unión con Paramaśiva. Después de darse cuenta de esto, ya no es más importante.

द्विरूपमपि तज्ज्ञानं विना ज्ञातुं न शक्यते।
तत्प्रसिद्ध्यै शिवेनोक्तं ज्ञानं यदुपवर्णितम्॥५॥
Dvirūpamapi tajjñānaṁ vinā jñātuṁ na śakyate|
Tatprasiddhyai śivenoktaṁ jñānaṁ yadupavarṇitam||5||

La doble (realidad) --o sea, upādeya (lo que es aceptable) y heya (lo que es rechazable)-- (dvi-rūpam api) no puede percibirse (jñātum na śakyate) sin (vinā) conocimiento (jñānam) acerca de eso --acerca de Yoga-- (tad). Para que (una persona) sea exitosa en eso --en percibir esa doble realidad-- (tad-prasiddhyai), (tal) conocimiento (sobre Yoga) (jñānam) declarado (uktam) por Śiva (śivena) se describió minuciosamente (yad upavarṇitam)||5||

Como dije en mi explicación de la estrofa anterior, es totalmente obvio que sin saber Yoga es prácticamente imposible darse cuenta de lo que debe aceptarse y de lo que debe evitarse. Es por esta razón que Śiva puso tanto esfuerzo en la tarea de describir tal conocimiento acerca de Yoga de modo que la gente pudiese tener éxito en la percepción de esa doble realidad.

सबीजयोगसंसिद्ध्यै मन्त्रलक्षणमप्यलम्।
न चाधिकारिता दीक्षां विना योगेऽस्ति शाङ्करे॥६॥
Sabījayogasaṁsiddhyai mantralakṣaṇamapyalam|
Na cādhikāritā dīkṣāṁ vinā yoge'sti śāṅkare||6||

Para el logro completo (saṁsiddhyai) del Yoga (yoga) con semilla (sa-bīja), basta con (api alam) (saber) acerca de las característica(s) de los Mantra-s (mantra-lakṣaṇam). (No obstante,) sin (vinā) iniciación (dīkṣām) no hay ninguna (na ca... asti) calificación (adhikāritā) en el Yoga de Śaṅkara (yoge... śāṅkare)||6||

Śiva no especifica exactamente lo que quiso decir con 'Yoga con semilla', pero esta expresión podría tener el mismo significado como la dada en Pātañjalayogasūtra-s (Sección I):

ता एव सवीजः समाधिः॥४६॥
Tā eva savījaḥ samādhiḥ||46||

Sólo (eva) esas (cuatro variedades de Samāpatti o Absorción --Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā--) (tāḥ) (constituyen) Savījasamādhi (savījaḥ samādhiḥ) (o la perfecta concentración en la cual uno usa un objeto burdo/sutil o "vīja" como soporte para que su mente se concentre)||46||

Se ha de notar que 'bīja' es una versión más moderna de 'vīja'. El significado es de todos modos el mismo. En su comentario sobre los Pātañjalayogasūtra-s, Vyāsa especifica lo siguiente (comentario completo): 'भाष्यम् — ताश्चतस्रः समापत्तयो वहिर्वस्तुवीजा इति समाधिरपि सवीजस्तत्र स्थूलेऽर्थे सवितर्को निर्वितर्कः सूक्ष्मेऽर्थे सविचारो निर्विचार इति चतुर्धोपसङ्ख्यातः समाधिरिति॥४६॥' - 'Bhāṣyam — Tāścatasraḥ samāpattayo vahirvastuvījā iti samādhirapi savījastatra sthūle'rthe savitarko nirvitarkaḥ sūkṣme'rthe savicāro nirvicāra iti caturdhopasaṅkhyātaḥ samādhiriti||46||' - 'Comentario (bhāṣyam) — Esas (tāḥ) cuatro (catasraḥ) absorciones (samāpattayaḥ) --es decir, Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā-- tienen materia externa como sus objetos (vahis-vastu-vījāḥ). De este modo (iti), aunque (api) (sean) 'samādhi-s' --concentraciones perfectas-- (samādhiḥ), son con 'vīja' o 'semilla' --con objetos burdos y sutiles como soporte para la concentración-- (sa-vījaḥ). Con respecto a eso (tatra), el 'samādhi' --concentración perfecta-- (samādhiḥ iti), debido a una enumeración adicional (upasaṅkhyātaḥ) (que ocurre) en cuatro maneras (caturdhā), (aparece como:) 'Savitarka (y) Nirvitarka (savitarkaḥ nirvitarkaḥ) —con relación a un objeto burdo (sthūle arthe)—, (conjuntamente con) Savicāra (y) Nirvicāra (savicāraḥ nirvicāraḥ iti)'||46||'.

Algunos podrían pensar que hay unos errores tipográficos arriba porque en el aforismo 46 de Patañjali y en la primera porción del comentario de Vyāsa escribí 'Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā' (todo en género femenino denotado por esa 'a' larga al final de cada uno de esos cuatro términos), mientras que en la parte final del comentario escribí 'Savitarka, Nirvitarka, Savicāra y Nirvicāra' (todo en género masculino denotado por esa 'a' corta al final de cada uno de esos cuatro términos... aunque esto podría denotar también género neutro... ¡pero éste no es el caso aquí!). Sin embargo, no hay en absoluto ningún error tipográfico. Al principio, todas las palabras están en género femenino porque se relacionan con 'samāpatti' o 'absorción', que es de género femenino, en tanto que en la última parte del comentario Vyāsa está conectando las mismas cuatro palabras con 'samādhi' (concentración perfecta), que es de género masculino en cambio. Entonces, todo está muy bien.

Resumiré ahora el significado de estos términos extremadamente técnicos: (1) En Savitarkasamādhi te concentras en objetos burdos tales como 'los objetos externos', 'los poderes de percepción' (Jñānendriya-s) o en el 'conocedor limitado' mismo, los cuales son todos burdos. De todas formas, usas palabras como ayuda para la concentración. Y porque las palabras aparecen en tu concentración, existe espacio en tu experiencia. (2) En Nirvitarkasamādhi te concentras de nuevo en los mismos objetos burdos pero esta vez no usas palabras como ayuda. Esto impide que aparezca el espacio y tu experiencia de tal concentración es completamente pura. (3) En Savicārasamādhi te concentras en elementos sutiles tales como Tanmātra-s (elementos sutiles, tattva-s 27 a 31 en Shaivismo Trika), ego, intelecto o inclusive Prakṛti --tattva 13 en Shaivismo Trika--, y al mismo tiempo usas palabras como una ayuda extra. De todas maneras, no puedes concentrarte en Prakṛti, en el origen de todo el universo material, sin fundirte en ella primero. Así, una vez que has regresado de estar fundido en Prakṛti, puedes practicar Savicārasamādhi en ella. Pero, repito, nunca puedes hacer eso antes de fundirte en ella debido a que es el origen de todos los objetos, sutiles o burdos. (4) En Nirvicārasamādhi te concentras en los mismos objetos sutiles, pero porque no se acude a palabras, disfrutas una pura concentración sin espacio en los objetos sutiles. Por ejemplo, cuando te concentras así en los Tanmātra-s, no experimentas espacio sino solamente tiempo. Muy bien, basta de revelar lo que se debería mantener en secreto.

Para alcanzar competencia con relación a este Sabījayoga o Yoga con semilla (con objeto), el conocer acerca de la características de los Mantra-s es más que suficiente. En otras palabras, no se requiere de iniciación. Pero en el Yoga de nuestro Señor Śiva eso no es suficiente, es decir, se requiere de iniciación y no hay modo de esquivar esto.

क्रियाज्ञनविभेदेन सा च द्वेधा निगद्यते।
द्विविधा सा प्रकर्तव्या तेन चैतदुदाहृतम्॥७॥
Kriyājñanavibhedena sā ca dvedhā nigadyate|
Dvividhā sā prakartavyā tena caitadudāhṛtam||7||

Se dice que ella --la iniciación-- es (sā ca... nigadyate) doble (dvedhā) según la división de conocimiento y acción (kriyā-jñana-vibhedena). (Y) ella --la iniciación-- (sā), en sus dos formas (dvividhā), debe ser realizada (prakartavyā). Esto (etad) es lo que Él declara (tena ca... udāhṛtam)||7||

Explicaré esta estrofa junto con la estrofa siguiente.

न च योगाधिकारित्वमेकमेवानया भवेत्।
अपि मन्त्राधिकारित्वं मुक्तिश्च शिवदीक्षया॥८॥
Na ca yogādhikāritvamekamevānayā bhavet|
Api mantrādhikāritvaṁ muktiśca śivadīkṣayā||8||

A través de esta iniciación por parte de Śiva (anayā... śiva-dīkṣayā) aparece (bhavet) no solamente (na ca... ekam eva) calificación para el Yoga (yoga-adhikāritvam) sino también (api) autoridad con respecto a Mantra-s (mantra-adhikāritvam) y (ca) Liberación (muktiḥ)||8||

Abhinavagupta parcialmente dilucida este tema desde 16.291 hasta 16.301 en su Tantrāloka. Haré un leve esfuerzo ahora y traduciré estas estrofas para ti:

न चाधिकारिता दीक्षां विना योगेऽस्ति शाङ्करे।
क्रियाज्ञानविभेदेन सा च द्वेधा निगद्यते॥२९१॥
द्विविधा सा प्रकर्तव्या तेन चैतदुदाहृतम्।
न च योगाधिकारित्वमेकमेवानया भवेत्॥२९२॥
अपि मन्त्राधिकारित्वं मुक्तिश्च शिवदीक्षया।
अनेनैतदपि प्रोक्तं योगी तत्त्वैक्यसिद्धये॥२९३॥
मन्त्रमेवाश्रयेन्मूलं निर्विकल्पान्तमादृतः।
मन्त्राभ्यासेन भोगं वा मोक्षं वापि प्रसाधयन्॥२९४॥
तत्राधिकारितालब्ध्यै दीक्षां गृह्णीत दैशिकात्।
तेन मन्त्रज्ञानयोगबलाद्यद्यत्प्रसाधयेत्॥२९५॥
तत्स्यादस्यान्यतत्त्वेऽपि युक्तस्य गुरुणा शिशोः।
दीक्षा ह्यस्योपयुज्येत संस्क्रियायां स संस्कृतः॥२९६॥
स्वबलेनैव भोगं वा मोक्षं वा लभते बुधः।
तेन विज्ञानयोगादिबली प्राक्समयी भवन्॥२९७॥
पुत्रको वा न तावान्स्यादपितु स्वबलोचितः।
यस्तु विज्ञानयोगादिवन्ध्यः सोऽन्धो यथा पथि॥२९८॥
दैशिकायत्त एव स्याद्भोगे मुक्तौ च सर्वथा।
दीक्षा च केवला ज्ञानं विनापि निजमान्तरम्॥२९९॥
मोचिकैवेति कथितं युक्त्या चागमतः पुरा।
यस्तु दीक्षाकृतामेवापेक्ष्य योजनिकां शिशुः॥३००॥
स्फुटीभूत्यै तदुचितं ज्ञानं योगमथाश्रितः।
सोऽपि यत्रैव युक्तः स्यात्तन्मयत्वं प्रपद्यते॥३०१॥
Na cādhikāritā dīkṣāṁ vinā yoge'sti śāṅkare|
Kriyājñānavibhedena sā ca dvedhā nigadyate||291||
Dvividhā sā prakartavyā tena caitadudāhṛtam|
Na ca yogādhikāritvamekamevānayā bhavet||292||
Api mantrādhikāritvaṁ muktiśca śivadīkṣayā|
Anenaitadapi proktaṁ yogī tattvaikyasiddhaye||293||
Mantramevāśrayenmūlaṁ nirvikalpāntamādṛtaḥ|
Mantrābhyāsena bhogaṁ vā mokṣaṁ vāpi prasādhayan||294||
Tatrādhikāritālabdhyai dīkṣāṁ gṛhṇīta daiśikāt|
Tena mantrajñānayogabalādyadyatprasādhayet||295||
Tatsyādasyānyatattve'pi yuktasya guruṇā śiśoḥ|
Dīkṣā hyasyopayujyeta saṁskriyāyāṁ sa saṁskṛtaḥ||296||
Svabalenaiva bhogaṁ vā mokṣaṁ vā labhate budhaḥ|
Tena vijñānayogādibalī prāksamayī bhavan||297||
Putrako vā na tāvānsyādapitu svabalocitaḥ|
Yastu vijñānayogādivandhyaḥ so'ndho yathā pathi||298||
Daiśikāyatta eva syādbhoge muktau ca sarvathā|
Dīkṣā ca kevalā jñānaṁ vināpi nijamāntaram||299||
Mocikaiveti kathitaṁ yuktyā cāgamataḥ purā|
Yastu dīkṣākṛtāmevāpekṣya yojanikāṁ śiśuḥ||300||
Sphuṭībhūtyai taducitaṁ jñānaṁ yogamathāśritaḥ|
So'pi yatraiva yuktaḥ syāttanmayatvaṁ prapadyate||301||

Sin (vinā) iniciación (dīkṣām) no hay ninguna (na ca... asti) calificación (adhikāritā) en el Yoga Yoga de Śaṅkara (yoge... śāṅkare). Se dice que ella --la iniciación-- es (sā ca... nigadyate) doble (dvedhā) según la división de conocimiento y acción (kriyā-jñana-vibhedena).

(Y) ella --la iniciación-- (sā), en sus dos formas (dvividhā), debe ser realizada (prakartavyā). Esto (etad) es lo que Él declara (tena ca... udāhṛtam). A través de esta iniciación por parte de Śiva (anayā... śiva-dīkṣayā) aparece (bhavet) no solamente (na ca... ekam eva) calificación para el Yoga (yoga-adhikāritvam) sino también (api) autoridad con respecto a Mantra-s (mantra-adhikāritvam) y (ca) Liberación (muktiḥ).

Por medio de esa (declaración) (anena), esto también (tad api) se expresó (proktam): El diligente yogī (yogī... ādṛtaḥ), para alcanzar unidad con el Principio (Supremo) (tattva-aikya-siddhaye), debería tomar refugio (āśrayet) en el Mantra raíz (mantram... mūlam) hasta que llegue al Nirvikalpasamādhi --el Más Alto Estado desprovisto de pensamientos-- --lit. hasta el Nirvikalpa-- (nirvikalpa-antam).

Mientras practica el Mantra (mantra-abhyāsena), el que promueve --es decir, el yogī-- (prasādhayan) disfrute mundano o Liberación (bhogam vā mokṣam vā api), debería recibir (gṛhṇīta) iniciación (dīkṣām) de un maestro espiritual (daiśikāt) para conseguir calificación o autoridad (adhikāritā-labdhyai) con relación a eso --con relación al logro de disfrute mundano o con relación al logro de Liberación-- (tatra).

A causa de eso (tena), en el caso de este discípulo dotado de Guru (asya... yuktasya guruṇā śiśoḥ), a través del poder de Yoga y conocimiento del Mantra (mantra-jñāna-yoga-balāt), cualquier cosa que (yad yad) él promueva (prasādhayet), eso (tad) tiene lugar (syāt). (Y esto es cierto) incluso (api) con referencia a otras realidades --a saber, con respecto a otras cosas aparte de disfrute mundano y Liberación-- (anya-tattve).

Porque (hi) la iniciación (dīkṣā) es útil (upayujyeta) en la preparación o formación (saṁskriyāyām) de este (discípulo) (asya). (No obstante, cuando) él (saḥ) (ya) está preparado o formado (saṁskṛtaḥ), (habiéndose transformado en una) persona sabia (budhaḥ), obtiene (labhate) disfrute mundano (bhogam) o (vā... vā) Liberación (mokṣam) mediante su propia fortaleza --es decir, por sí mismo-- (sva-balena eva).

Por esa razón (tena), el --el discípulo antedicho-- que era previamente (prāk... bhavan) un seguidor de convenciones (samayī) o (vā) un hijo espiritual (putrakaḥ), no es así (ya más) (na tāvān syāt) sino que (api tu) es alguien que se deleita en su propia fortaleza (sva-bala-ucitaḥ) (y) que es poderoso debido al Yoga del Conocimiento, etc. (vijñāna-yoga-ādi-balī).

Pero (tu) el que (yaḥ) carece del Yoga del Conocimiento, etc. (vijñāna-yoga-ādi-vandhyaḥ), (es) como (saḥ... yathā) una persona ciega (andhaḥ) en la senda (espiritual) (pathi). Con respecto al (logro de) disfrute mundano y Liberación (bhoge muktau ca), él es (syāt) dependiente del maestro espiritual (daiśika-āyattaḥ eva) en todos los aspectos (sarvathā).

La iniciación (dīkṣā ca) aislada (kevalā), aún (api) sin (vinā) innato (nijam) conocimiento (jñānam) interior (āntaram), (es) 'dadora de Liberación' (mocikā eva). De esto ya se ha hablado --o sea, ya se ha probado-- (iti kathitam) antes (purā) por medio de razonamiento y escritura revelada (yuktyā ca āgamataḥ).

Pero (tu) con respecto al (apekṣya) proceso --lit. 'acción' así como 'fin o meta'-- de iniciación que produce unión (con el Principio Supremo) (dīkṣā-kṛtām eva... yojanikām), el discípulo (śiśuḥ) que (yaḥ) claramente (sphuṭībhūtyai) ahora (atha) toma refugio (tanto) en (āśritaḥ) el Yoga (yogam) (como en) el Conocimiento (jñānam) propio de eso --del logro de disfrute mundano y/o Liberación-- (tad-ucitam), se absorbe (saḥ api... yuktaḥ syāt) en Eso, (en el Principio Supremo) --lit. en Lo Cual-- (yatra eva) (y) alcanza (prapadyate) identificación con Eso (tad-mayatvam)||292-301||

Las primeras dos estrofas y media aquí son las mismas que 6b (la segunda mitad de la estrofa 6), 7 y 8 en el Mālinīvijayottaratantra. Es usual que Abhinavagupta copie estrofas del Mālinīvijayottaratantra y que luego las pegue en el Tantrāloka con el fin de explicarlas en profundidad. Pese a que se hable de Jñāna y Yoga como similarmente importantes, en Shaivismo Trika el énfasis va en Jñāna siempre. Con Yoga se quiere decir las prácticas en las cuales kriyā o acción predomina. Sí, hay también algo de confusión aquí pues existe un Yoga de Conocimiento, pero supongo que el punto es claro.

Entonces, el significado final es que la iniciación no es solamente para ser capaz de hacer prácticas espirituales adecuadamente (p. ej. repeticiones de mantra-s) sino también para ser capaz de estudiar escrituras de Śiva tales como la presente. Las estrofas del Tantrāloka aquí son tan directas y sencillas que no requieren de una explicación.

श्रुत्वा चैतत्पतेर्वाक्यं रोमाञ्चितशरीरिणी।
इदमाह पुनर्वाक्यमम्बा मुनिवरोत्तमाः॥९॥
Śrutvā caitatpatervākyaṁ romāñcitaśarīriṇī|
Idamāha punarvākyamambā munivarottamāḥ||9||

Oh Uds., los mejores de los sabios (muni-vara-uttamāḥ), tras escuchar (śrutvā ca) esta (etad) declaración (vākyam) del Señor (pateḥ), la Madre --o sea, la Gran Diosa que le está preguntando a Śiva en este Tantra-- (ambā), (aún cuando) tenía el vello del cuerpo erecto (de Dicha) (romāñcita-śarīriṇī), dijo (āha) no obstante (punar) estas palabras (idam... vākyam)||9||

Y ahora Śakti (el Poder de Śiva) está lista para pedirle algo (a Él).

अभिन्नमालिनीकाये तत्त्वानि भुवनानि च।
कलाः पदानि मन्त्राश्च यथावदवधारिताः॥१०॥
Abhinnamālinīkāye tattvāni bhuvanāni ca|
Kalāḥ padāni mantrāśca yathāvadavadhāritāḥ||10||

En el indivisible Cuerpo de Mālinī (abhinna-mālinī-kāye), tattva-s (tattvāni), bhuvana-s (bhuvanāni), kalā-s (kalāḥ), pada-s (padāni) y (ca... ca) mantra-s (mantrāḥ) están debidamente --exactamente-- determinados (yathāvat avadhāritāḥ)||10||

Mientras que la conocida disposición Mātṛkā del alfabeto sánscrito se basa en separar vocales de consonantes como se muestra en mi explicación debajo de la estrofa 16 del tercer capítulo, es decir, así:

a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ
ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa

la disposición Mālinī une vocales y consonantes, o sea, las mezcla así:

na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha

Todos los principios (tattva-s), mundos (bhuvana-s), poderes primigenios (kalā-s), palabras (pada-s) y mantra-s yacen en una posición específica en Mālinī como flores en una guirnalda. La manera en que ellas se posicionan en Mālinī se explicará en profundidad más adelante.

al inicio

 Estrofas 11 a 20

भिन्नयोनिस्तु या देव त्वयोक्ता मालिनी मम।
तस्या अङ्गे यथैतानि संस्थितानि तथा वद॥११॥
Bhinnayonistu yā deva tvayoktā mālinī mama|
Tasyā aṅge yathaitāni saṁsthitāni tathā vada||11||

Oh Dios (deva), (ya) me has dicho (tvayā uktā... mama) (acerca de) Mālinī (mālinī), la cual (yā) contiene consonantes (y vocales) mezcladas (bhinna-yoniḥ tu). (Ahora,) di(me) (vada) cómo (yathā... tathā) se sitúan (saṁsthitāni) estas (realidades) --tattva-s, bhuvana-s, etc.-- (etāni) en Su Cuerpo --en el Cuerpo de Mālinī-- (tasyā aṅge)||11||

Como dije debajo de la estrofa anterior, todo esto se explicará en profundidad más adelante.

एवमुक्तो महादेव्या भैरवो भूरिभोगदः।
स्फुरद्धिमांशुसन्तानप्रकाशितदिगन्तरः॥१२॥
सुरासुरशिरोमौलिमालाललितशासनः।
उवाच मधुरां वाचमिमामक्लेशिताशयाम्॥१३॥
Evamukto mahādevyā bhairavo bhūribhogadaḥ|
Sphuraddhimāṁśusantānaprakāśitadigantaraḥ||12||
Surāsuraśiromaulimālālalitaśāsanaḥ|
Uvāca madhurāṁ vācamimāmakleśitāśayām||13||

Siendo abordado de este modo (evam uktaḥ) por la Gran Diosa (mahā-devyā), Bhairava (bhairavaḥ) —el Dador de numerosos disfrutes (bhūri-bhoga-daḥ), que ilumina otras regiones --o el espacio-- con el flujo continuo (de rayos) que provienen de la radiante luna (de Su Estado Supremo) (sphurat-himāṁśu-santāna-prakāśita-dik-antaraḥ) (y) cuya instrucción es deseada por la serie de muy eminentes dioses y demonios (sura-asura-śiras-mauli-mālā-lalita-śāsanaḥ)— dijo (uvāca) estas dulces palabras (madhurām vācam imām) cuyo significado no es difícil de comprender --o, más literalmente, 'cuyo significado no tiene que ver con kleśa-s o aflicciones'-- (akleśitāśayām)||12-13||

Bhairava = Śiva. Sus dulces palabras tienen un significado que no se relaciona con kleśa-s o aflicciones. Estos kleśa-s son cinco en número y Patañjali los ha mencionado y explicado por medio de 7 aforismos (desde II.3 hasta II.9) de sus Yogasūtra-s. Sus nombres son: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y miedo a la muerte. En otras palabras, las dulces palabras del Señor Śiva no son ignorantes, no están llenas de egoísmo, no generan apego o aversión, y son inmortales, es decir, están más allá de las fauces de la muerte.

या मया कथिता देवि भिन्नयोनिस्तु मालिनी।
तदङ्गे सम्प्रवक्ष्यामि सर्वमेतद्यथा स्थितम्॥१४॥
Yā mayā kathitā devi bhinnayonistu mālinī|
Tadaṅge sampravakṣyāmi sarvametadyathā sthitam||14||

Oh Diosa (devi), explicaré (sampravakṣyāmi) cómo (yathā) todo esto --tattva-s, bhuvana-s, etc.-- (sarvam etad) permanece (sthitam) en el cuerpo de Mālinī (mālinī... tad-aṅge), a la cual --a Mālinī-- (yā) he ciertamente mencionado (mayā kathitā... tu) como conteniendo consonantes (y vocales) mezcladas (bhinna-yoniḥ)||14||

Ahora, Śiva está a punto de explicar el posicionamiento de todo esto en el cuerpo de la diosa Mālinī. ¡Escucha con atención!

फे धरातत्त्वमुद्दिष्टं दादिझान्तेऽनुपूर्वशः।
त्रयोविंशत्यबादीनि प्रधानान्तानि लक्षयेत्॥१५॥
Phe dharātattvamuddiṣṭaṁ dādijhānte'nupūrvaśaḥ|
Trayoviṁśatyabādīni pradhānāntāni lakṣayet||15||

A la categoría tierra --Pṛthivī-- (dharā-tattvam) se la menciona (uddiṣṭam) como (residiendo) en 'pha' (phe). (Después,) desde 'da' (da-ādi) hasta 'jha' (jha-ānte), uno debería marcar (lakṣayet), en orden regular (anupūrvaśas), veintitrés (categorías) (trayas-viṁśati), comenzando con (ādīni) el elemento agua --categoría 35-- (aba) (y) terminando en (antāni) Pradhāna --también llamada Prakṛti, la categoría 13-- (pradhāna)||15||

Explicaré la relación de letras y tattva-s cuando Śiva termine Su exposición sobre este importante tema.

ठादौ च सप्तके सप्त पुरुषादीनि पूर्ववत्।
इङ्घेषु त्रयं विद्याद्विद्यातः सकलावधि॥१६॥
Ṭhādau ca saptake sapta puruṣādīni pūrvavat|
Iṅgheṣu trayaṁ vidyādvidyātaḥ sakalāvadhi||16||

Siete (categorías) (sapta) —Puruṣa --categoría 12--, etc. (puruṣa-ādīni)—, como antes --es decir, siguiendo el mismo razonamiento-- (pūrva-vat), (residen) en el grupo de siete letras que empiezan con 'ṭha' (ṭha-ādau ca saptake). (Posteriormente,) en 'i', 'ṅa' y 'gha' (i-ṅ-gheṣu) (que moran en las categorías) desde Sadvidyā --categoría 5-- (vidyāt vidyātaḥ) hasta el límite más alejado que se conoce como Sakala o Todo --o sea, Sadāśiva, categoría 3-- (sakala-avadhi)||16||

Explicaré la relación de letras y tattva-s cuando Śiva termine Su exposición sobre este importante tema.

शिवतत्त्वे गकारादिनान्तान् षोडश लक्षयेत्।
कलाः पदानि मन्त्राश्च भुवनानि च सुन्दरि॥१७॥
पूर्ववद्वेदितव्यानि तत्सङ्ख्यार्णविभेदतः।
विद्यात्रयविभागेन यथेदानीं तथा शृणु॥१८॥
Śivatattve gakārādināntān ṣoḍaśa lakṣayet|
Kalāḥ padāni mantrāśca bhuvanāni ca sundari||17||
Pūrvavadveditavyāni tatsaṅkhyārṇavibhedataḥ|
Vidyātrayavibhāgena yathedānīṁ tathā śṛṇu||18||

Se debería considerar que (lakṣayet) el grupo de dieciséis (letras) (ṣoḍaśa) que comienza con la letra 'ga' y termina en (la letra) 'na' (ga-kāra-ādi-na-antān) (reside) en la categoría Śiva --en la primera-- (śiva-tattve). Oh Bella (sundari), kalā-s (kalāḥ), mantra-s (mantrāḥ) y (ca... ca) bhuvana-s (bhuvanāni) deben entenderse (veditavyāni) como antes (pūrva-vat) según la división de las letras cuyo número equivale a eso (tad-saṅkhya-arṇa-vibhedataḥ). Así (tathā), escucha (śṛṇu) ahora (idānīm) (mi disertación sobre esto) según la división de las tres Vidyā-s (vidyā-traya-vibhāgena yathā)||17-18||

Y ahora que Śiva ha finalizado de explicar la relación de letras y tattva-s, procedo a explicar este tema utilizando dos cuadros. En el cuadro 1 tienes el posicionamiento de los tattva-s en Mātṛkā, mientras en el cuadro 2 tienes el posicionamiento de los tattva-s en Mālinī:

Puedes leer más información sobre esto a partir del comentario de Kṣemarāja sobre II.7 en su Śivasūtravimarśinī. Y existe una explicación completa de su comentario en Primeros Pasos (4), Primeros Pasos (5) y Primeros Pasos - 1.

Y ahora, una tabla similar pero mostrando el posicionamiento de tattva-s en Mālinī:

Y ahora Śiva está listo para describir la relación entre tattva-s/kalā-s y los pada-s (palabras) de los mantra-s de las tres Vidyā-s (que fueron descriptas en el capítulo 3). Sólo por si acaso tu memoria no es lo suficientemente fuerte, escribiré estos tres mantra-s para ti:

ॐ अघोरे ह्रीः परमघोरे हुं घोररूपे हः घोरमुखि भीम भीषणे वम पिब हे रुरु रर फट् हुं हः फट् - Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ [Mantra de la Parāparāvidyā (Nivel Supremo - no Supremo)]

ह्रीः हूं फट् - Hrīḥ hūṁ phaṭ [Mantra de la Aparāvidyā (Nivel no Supremo)]

सौः - Sauḥ [Mantra de la Parāvidyā (Nivel Supremo)]

Muy bien, es suficiente con esto.

निष्कले पदमेकार्णं त्र्यर्णैकार्णमिति द्वयम्।
सकले तु परिज्ञेयं पञ्चैकार्णद्वयं द्वये॥१९॥
Niṣkale padamekārṇaṁ tryarṇaikārṇamiti dvayam|
Sakale tu parijñeyaṁ pañcaikārṇadvayaṁ dvaye||19||

(Al principio, Śiva usará el Mantra de la Parāparāvidyā —'Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ'— que fue revelado por Él Mismo en el capítulo anterior:) La palabra (padam) compuesta de una letra --'Oṁ'-- (eka-arṇam) (reside) en El Que es sin partes --en la categoría Śiva, la primera-- (niṣkale), (en tanto que) las dos (palabras) (dvayam) compuestas de tres letras (tri-arṇa) (y) una letra (eka-arṇa) --'aghore' y 'hrīḥ', respectivamente-- deben entenderse (parijñeyam) (como que moran) en Sakala --Sadāśiva, categoría 3-- (sakale) verdaderamente (tu). (Y) las dos (palabras) compuestas de cinco letras y una letra --'paramaghore' y 'huṁ'-- (pañca-eka-arṇa-dvayam) (están residiendo) en las (otras) dos (categorías divinas) --Īśvara y Sadvidyā, categorías 4 y 5-- (dvaye)||19||

Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.

चतुरेकाक्षरे द्वे च मायादित्रितये मते।
चतुरक्षरमेकं च कालादिद्वितये मतम्॥२०॥
Caturekākṣare dve ca māyāditritaye mate|
Caturakṣaramekaṁ ca kālādidvitaye matam||20||

Asimismo (ca), las dos (palabras) que consisten en cuatro letras y una letra --'ghorarūpe' y 'haḥ'-- (catur-eka-akṣare dve) deben considerarse (mate) (como que residen) en la tríada que empieza con Māyā --a saber, Māyā, Kalā y Niyati, categorías 6, 7 y 11, respectivamente-- (māyā-ādi-tritaye). La (palabra) aislada que se compone de cuatro letras --es decir, 'ghoramukhi '-- (catur-akṣaram ekam ca) debe considerarse (matam) (como que reside) en el par (de categorías) que comienzan con Kāla --a saber, Kāla y Vidyā, categorías 10 y 8-- (kāla-ādi-dvitaye)||20||

Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.

al inicio

 Estrofas 21 a 30

रञ्जके द्व्यर्णमुद्दिष्टं प्रधाने त्र्यर्णमिष्यते।
बुद्धौ देवाष्टकव्याप्त्या पदं द्व्यक्षरमिष्यते॥२१॥
Rañjake dvyarṇamuddiṣṭaṁ pradhāne tryarṇamiṣyate|
Buddhau devāṣṭakavyāptyā padaṁ dvyakṣaramiṣyate||21||

(La palabra) compuesta de dos letras --'bhīma'-- (dvi-arṇam) se menciona (uddiṣṭam) (como que reside) en Rañjaka --a saber, Rāga, la categoría 9-- (rañjake). (La palabra) que consiste en tres letras --'bhīṣaṇe'-- (tri-arṇam) se considera (iṣyate) como (que mora) en Pradhāna --en Prakṛti, categoría 13-- (pradhāne). Penetrando el grupo de ocho dioses (deva-aṣṭaka-vyāptyā), la palabra (padam) que consiste en dos letras --'vama'-- (dvi-akṣaram) se considera (iṣyate) como (que reside) en Buddhi --a saber, intelecto, categoría 14-- (buddhau)||21||

Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.

ततः पञ्चाष्टकव्याप्त्या द्व्येकद्विद्व्यक्षराणि तु।
विद्यापदानि चत्वारि सार्धवर्णं तु पञ्चमम्॥२२॥
Tataḥ pañcāṣṭakavyāptyā dvyekadvidvyakṣarāṇi tu|
Vidyāpadāni catvāri sārdhavarṇaṁ tu pañcamam||22||

Después de eso (tatas), penetrando los ocho grupos cinco veces (pañca-aṣṭaka-vyāptyā), (las siguientes) cuatro palabras de la (Parāparā)vidyā (vidyā-padāni catvāri) —compuestas de dos, una, dos y dos letras --''piba, 'he', 'ruru' y 'rara'-- (dvi-eka-dvi-dvi-akṣarāṇi) en verdad (tu)— (más) la quinta (palabra) (pañcamam) que consiste en una letra y media --o sea, 'phaṭ '-- (sa-ardha-varṇam tu), (deberían entenderse como que residen en todos los tattva-s desde Ahaṅkāra --categoría 15-- hasta Āpas --categoría 35--)||22||

Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.

एकैकसार्धवर्णानि त्रीणि तत्त्वे तु पार्थिवे।
पराङ्गे सर्वमन्यच्च वर्णमन्त्रकलादिकम्॥२३॥
Ekaikasārdhavarṇāni trīṇi tattve tu pārthive|
Parāṅge sarvamanyacca varṇamantrakalādikam||23||

Las tres (palabras) (trīṇi) que se componen de una, una y una y media letras --'huṁ', 'haḥ' y 'phaṭ'-- (eka-eka-sa-ardha-varṇāni) verdaderamente (residen) en la categoría Pṛthivī (tattve tu pārthive). Todo lo otro (sarvam anyat ca), a saber, (todos los restantes) varṇa-s, mantra-s, kalā-s, etc. (varṇa-mantra-kalā-ādikam) (moran) en el cuerpo de Parā (parā-aṅge)||23||

Y ahora un cuadro didáctico que muestra las enseñanzas de los aforismos 19 a 23 en acción:

Hay muchas cosas que lucen confusas aquí, pero Abhinavagupta da... más o menos... una aclaración sobre este tema que empieza en Tantrāloka 16.206. El Gran Guru asigna todas las realidades del universo en el cuerpo de su discípulo para purificarlo de puntos de vista dualistas. Hace así asignando los sonidos conectados con esas realidades en el cuerpo del discípulo. Por ejemplo, existen ocho realidades llamadas: agua, fuego, aire, espacio/éter (cuatro elementos burdos), Tanmātra-s, Indriya-s (Jñānendriya-s y Karmendriya-s, —Poderes de percepción y acción, respectivamente—), Manas (mente) y Ahaṅkāra (ego). Estos son en total 8 realidades, mientras que los sonidos asociados con todos los tattva-s desde agua (tattva 35) hasta ego (tattva 15) son 5 en número (a saber, piba he ruru rara phaṭ). Pero porque cinco sonidos deben repetirse cinco veces en cada uno de estos 8 grupos, entonces 8 x5 = 40. Por eso es que Śiva dicen en el aforismo 22 de este capítulo: 'penetrando los ocho grupos cinco veces'. Muy bien, todos esto es muy complejo entonces. En Tantrāloka, Abhinavagupta arroja más luz, y tienes también mi explicación de sus palabras.

Quizás en mi traducción de la respectiva especificación de la relación entre los tattva-s 6 a 12, algo podría lucir extraño con la numeración allí. Podrías haber estado esperando que Śiva siguiese la secuencia de números 6, 7, 8, 9, 10, 11 y 12 en el proceso de asignar las palabras respectivas del mantra de la Parāparāvidyā, pero Él mezcla las cosas un poquito. Además, no asigna ninguna palabra al tattva 12 (Puruṣa). Asimismo, asigné 'aghore' a Śakti (categoría 2) mientras que Śiva parece asignar 'aghore' a Sadāśiva (junto con la palabra 'hrīḥ'). Entonces, ¿por qué asigné las palabras así? ¡Quizás porque desarrollé una rica imaginación? No, a causa de Abhinavagupta:

Abhinavagupta asigna en su Tantrāloka las palabras del mantra de la Parāparāvidyā de una manera específica. Como siempre con Abhinavagupta, lo que debería ser más simple se vuelve más complicado. ¿Por qué estoy diciendo esto aquí? Porque aparte de asignar las palabras en un orden que rompe la secuencia lógica de los números, él analiza la relación entre los tattva-s y el mantra de la Parāparāvidyā... pero en la dirección opuesta, es decir, desde la última palabra de tal mantra hasta la primera. Esto se debe a que la Parāparāvidyā es el espejo donde la Conciencia se refleja a Sí Misma proyectando un reflejo, valga la redundancia, que aparece como el universo. La Parāparāvidyā reside en Sadāśiva, en la categoría 3. Pero, por favor, no te vuelvas loco con esto ahora porque es otro complejo tema que explico en otra parte. Todos estos cambios realizados por Abhinavagupta hacen las cosas más complicadas, obviamente. De todos modos, supongo que puedes comprender este tópico después de todo. Traduciré para ti esos tres aforismos y medio (desde 16.213 hasta 16.215 --más la primera mitad de 16.216-- en Tantrāloka) ahora en los cuales la manera de asignar palabras de Abhinavagupta es clara y muestran por qué lo hice así en el cuadro de arriba:

परापराया वैलोम्याद्धरायां स्यात्पदत्रयम्।
ततो जलादहङ्कारे पञ्चाष्टकसमाश्रयात्॥२१३॥
पदानि पञ्च धीमूलपुंरागाख्ये त्रये त्रयम्।
एकं त्वशुद्धवित्कालद्वये चैकं नियामके॥२१४॥
कलामायाद्वये चैकं पदमुक्तमिह क्रमात्।
विद्येश्वरसदाशक्तिशिवेषु पदपञ्चकम्॥२१५॥
एकोनविंशतिः सेयं पदानां स्यात्परापरा।
Parāparāyā vailomyāddharāyāṁ syātpadatrayam|
Tato jalādahaṅkāre pañcāṣṭakasamāśrayāt||213||
Padāni pañca dhīmūlapuṁrāgākhye traye trayam|
Ekaṁ tvaśuddhavitkāladvaye caikaṁ niyāmake||214||
Kalāmāyādvaye caikaṁ padamuktamiha kramāt|
Vidyeśvarasadāśaktiśiveṣu padapañcakam||215||
Ekonaviṁśatiḥ seyaṁ padānāṁ syātparāparā|

Debido a la inversión --ir en la dirección opuesta-- (vailomyāt) de la Parāparā --Suprema y no Suprema-- (parāparāyāḥ), un grupo de tres palabras --'phaṭ', 'haḥ' y 'huṁ'-- (pada-trayam) se halla (syāt) en Dharā --es decir, en Pṛthivī, —categoría 36—-- (dharāyām). Después de eso (tatas), desde Jala --Āpas, categoría 35-- (jalāt) hasta Ahaṅkāra --categoría 15-- (ahaṅkāre) existe una conexión (samāśrayāt) de cinco palabras (padāni pañca) con los ocho grupos cinco veces --los ocho grupos son: 'agua, fuego, aire, espacio/éter (cuatro elementos burdos), Tanmātra-s, Indriya-s (Jñānendriya-s y Karmendriya-s, —Poderes de percepción y acción, respectivamente—), Manas (mente) y Ahaṅkāra (ego)'-- (pañca-aṣṭaka).

(Después,) el grupo de tres (palabras) --a saber, 'vama', 'bhīṣaṇe' y 'bhīma'-- (trayam) está (residiendo) tres veces (traye) en esto que se denomina (el conjunto) de Buddhi, Prakṛti, Puruṣa y Rāga --categorías 14, 13, 12 y 9-- (dhī-mūla-puṁ-rāga-ākhye). Pero (tu) una palabra --'ghoramukhi'-- (ekam) (mora) en el grupo de dos, es decir, en Kāla y Vidyā --lit. conocedor impuro-- --categorías 10 y 8-- (aśuddha-vit-kāla-dvaye) y (ca) en Niyati (niyāmake) una palabra --a saber, 'haḥ'-- (ekam) (reside).

Y (ca) aquí (iha) una palabra --'ghorarūpe'-- (ekam padam) se dice (que reside) (uktam) en el par de Māyā y Kalā --categorías 6 y 7-- (kalā-māyā-dvaye). (Después,) un grupo de cinco (palabras) --'huṁ', 'paramaghore', 'hrīḥ', 'aghore' y 'Oṁ'-- (pada-pañcakam) (moran) en sucesión (kramāt) en Sadvidyā, Īśvara, Sadāśiva, Śakti y Śiva --categorías 5, 4, 3, 2 y 1-- (vidyā-īśvara-sadā-śakti-śiveṣu). (El mantra de la) Parāparā(vidyā) (parāparā) es (entonces) (syāt) éste que consiste en diecinueve (ekonaviṁśatiḥ sā iyam) palabras (padānām)||213-216a||

Muy bien, el tema acerca de la Parāparāvidyā y los tattva-s ha sido explicado hasta cierto punto entonces. ¡Es suficiente por ahora!

सार्धेनाण्डद्वयं व्याप्तमेकैकेन पृथग्द्वयम्।
अपरायाः समाख्याता व्याप्तिरेषा विलोमतः॥२४॥
Sārdhenāṇḍadvayaṁ vyāptamekaikena pṛthagdvayam|
Aparāyāḥ samākhyātā vyāptireṣā vilomataḥ||24||

Los huevos --o sea, los huevos Pṛthivī y Prakṛti-- (aṇḍa-dvayam) son penetrados (vyāptam) por una (letra) y media -es decir, por 'Phaṭ'-- (sa-ardhena), (en tanto que) los (otros) dos (huevos restantes) --los huevos Māyā y Śakti-- (dvayam) (son penetrados) separadamente (pṛthak) por (dos sonidos) que consisten en una letra cada uno --'Hūṁ' y 'Hrīḥ'-- (eka-ekena). Esta (eṣā) penetración (vyāptiḥ) de la Aparā(vidyā) (aparāyāḥ) ha sido proclamada (samākhyātā) en el orden inverso (vilomataḥ) --porque el orden correcto para este mantra es 'Hrīḥ hūṁ phaṭ'--||24||

Y la relación entre las palabras del mantra de la Aparāvidyā --a saber, 'Hrīḥ hūṁ phaṭ'-- y los tattva-s está lista para ser exhibida en el cuadro 4:

¡Muy bien!

सार्णेनाण्डत्रयं व्याप्तं त्रिशूलेन चतुर्थकम्।
सर्वातीतं विसर्गेण पराया व्याप्तिरिष्यते॥२५॥
Sārṇenāṇḍatrayaṁ vyāptaṁ triśūlena caturthakam|
Sarvātītaṁ visargeṇa parāyā vyāptiriṣyate||25||

La penetración (vyāptiḥ) es impelida (iṣyate) por Parā (parāyā) (de la siguiente manera:) (1) El grupo de tres huevos --Pṛthivī, Prakṛti y Māyā, cubriendo los tattva-s o categorías 6 a 36-- (aṇḍa-trayam) (es) penetrado (vyāptam) por la letra "Sa" (sa-arṇena); (2) El cuarto (huevo llamado "Śakti") (caturthakam) es penetrado (vyāptam) por el tridente --la vocal "au"-- (triśūlena); (3) Eso que está más allá de todo (sarva-atītam) (es penetrado) por Visarga (visargeṇa) --lo cual da como resultado 'Sauḥ', el mantra de la Parāvidyā--||25||

Y finalmente ahora un cuadro que muestra la penetración por parte de Parāvidyā:

De esta manera, he mostrado de modo muy claro la penetración de las tres Vidyā-s tal como lo enseña el venerable Śiva.

एतत्सर्वं परिज्ञेयं योगिना हितमिच्छता।
आत्मनो वा परेषां वा नान्यथा तदवाप्यते॥२६॥
Etatsarvaṁ parijñeyaṁ yoginā hitamicchatā|
Ātmano vā pareṣāṁ vā nānyathā tadavāpyate||26||

Todo esto (que se ha mencionado) (etad sarvam) debería ser reconocido y establecido (parijñeyam) por el yogī que desea su propio bienestar o el de otros (yoginā hitam icchatā ātmanaḥ vā pareṣām vā). De otro modo (anyathā), ese (bienestar) (tad) no se obtiene (na... avāpyate)||26||

Poniendo todos estos pada-s o palabras en distintas partes del cuerpo del discípulo, el Guru disuelve todo vestigio de dualidad en él --en el discípulo--. Esto es ciertamente para el bienestar del discípulo y del mundo entero.

द्वावेव मोक्षदौ ज्ञेयौ ज्ञानी योगी च शाङ्करि।
पृथक्त्वात्तत्र बोद्धव्यं फलकाङ्क्षिभिः॥२७॥
Dvāveva mokṣadau jñeyau jñānī yogī ca śāṅkari|
Pṛthaktvāttatra boddhavyaṁ phalakāṅkṣibhiḥ||27||

Oh Consorte de Śaṅkara (śāṅkari), se sabe que (jñeyau) tanto (el estado de) jñānī como (el estado de) yogī (dvau eva... jñānī yogī ca) son dadores de Liberación (mokṣa-dau). (Sin embargo,) bajo esas circunstancias (tatra), (este tema de jñānī y yogī) debe ser comprendido (boddhavyam) separadamente (pṛthaktvāt) por parte de los que están deseosos de frutos (phala-kāṅkṣibhiḥ)||27||

Como dije antes, ambos senderos son igualmente importantes pero en Shaivismo Trika se enfatiza el sendero de Jñāna. Así, ahora Śiva está a punto de explicar este tópico separando esas dos sendas hacia la Liberación.

ज्ञानं तत्त्रिविधं प्रोक्तं तत्राद्यं श्रुतमिष्यते।
चिन्तामयमथान्यच्च भावनामयमेव च॥२८॥
Jñānaṁ tattrividhaṁ proktaṁ tatrādyaṁ śrutamiṣyate|
Cintāmayamathānyacca bhāvanāmayameva ca||28||

Se dice que (proktam) el conocimiento (jñānam tad) es triple (trividham). Allí (tatra), la primera (clase de conocimiento) (ādyam) es considerado como (iṣyate) 'śruta' u 'oído' (śrutam). Luego la otra (atha anyat ca) (clase de conocimiento se denomina) 'cintāmaya' o 'que consiste en pensamientos' (cintā-mayam); y (finalmente la tercera clase de conocimiento se conoce como) (ca) 'bhāvanāmaya' o 'que consiste en contemplación' (bhāvanā-mayam eva)||28||

Explicaré esto debajo de la estrofa 31.

शास्त्रार्थस्य परिज्ञानं विक्षिप्तस्य श्रुतं मतम्।
इदमत्रेदमत्रेति इदमत्रोपयुज्यते॥२९॥
सर्वमालोच्य शास्त्रार्थमानुपूर्व्या व्यवस्थितम्।
तद्वच्चिन्तामयं ज्ञानं द्विरूपमुपदिश्यते॥३०॥
Śāstrārthasya parijñānaṁ vikṣiptasya śrutaṁ matam|
Idamatredamatreti idamatropayujyate||29||
Sarvamālocya śāstrārthamānupūrvyā vyavasthitam|
Tadvaccintāmayaṁ jñānaṁ dvirūpamupadiśyate||30||

El (conocimiento) 'śruta' (śrutam) es considerado como (matam) conocimiento (parijñānam) acerca del significado disperso de las escrituras (śāstra-arthasya... vikṣiptasya). (Por ejemplo,) 'esto (idam) aquí (atra), esto (idam) ahí --lit. aquí-- (atra iti)', (y también,) 'esto (idam) es útil (upayujyate) aquí (atra)'. De igual manera (tad-vat), después de haber estudiado sistemáticamente (ālocya... ānupūrvyā vyavasthitam) todos los significado(s) de las escrituras (sarvam... śāstra-artham), el (tipo de) conocimiento (jñāna) —que se indica (upadiśyate) como dotado de una forma doble (dvirūpam)— (se llama) 'cintāmaya' (cintāmayam)||29-30||

Explicaré esto debajo de la estrofa 31.

al inicio

 Estrofas 31 a 41

मन्दस्वभ्यस्तभेदेन तत्र स्वभ्यस्तमुच्यते।
सुनिष्पन्ने ततस्तस्मिञ्जायते भावनामयम्॥३१॥
Mandasvabhyastabhedena tatra svabhyastamucyate|
Suniṣpanne tatastasmiñjāyate bhāvanāmayam||31||

En ese (conocimiento 'cintāmaya') (tatra) —que se divide en 'manda' --lit. lento-- y 'svabhyasta' --lit. que se ha practicado mucho-- (manda-su-abhyasta-bhedena)— (tal conocimiento) se denomina (ucyate) 'svabhyasta' (svabhyastam) (cuando ha sido elaborado internamente por largo tiempo). Posteriormente (tatas), cuando ese (conocimiento 'svabhyasta') se ha consumado plenamente (su-niṣpanne... tasmin), surge (jāyate) (la tercera clase de conocimiento que se conoce como) 'bhāvanāmaya' (bhāvanāmayam)||31||

Todas estas clases de conocimiento han sido explicadas hasta un cierto punto por Abhinavagupta en el capítulo 13 de su Tantrāloka. No está entrando en muchos detalles de todos modos, según mi lectura y comprensión de la última porción del capítulo 13. Pero nada es mejor que un cuadro didáctico para entender estas cosas que son siempre complicadas. El tema es aún más complejo, siendo este cuadro solamente una masiva simplificación para que comprendas:

Muy bien, es suficiente.

यतो योगं समासाद्य योगी योगफलं लभेत्।
एवं विज्ञानभेदेन ज्ञानी प्रोक्तश्चतुर्विधः॥३२॥
सम्प्राप्तो घटमानश्च सिद्धः सिद्धतमोऽन्यथा।
योगी चतुर्विधो देवि यथावत्प्रतिपद्यते॥३३॥
Yato yogaṁ samāsādya yogī yogaphalaṁ labhet|
Evaṁ vijñānabhedena jñānī proktaścaturvidhaḥ||32||
Samprāpto ghaṭamānaśca siddhaḥ siddhatamo'nyathā|
Yogī caturvidho devi yathāvatpratipadyate||33||

(Finalmente,) habiendo alcanzado (samāsādya) 'unión' (yogam) a partir de lo cual --es decir, a partir de 'bhāvanāmaya'-- (yatas), el yogī (yogī) consigue (labhet) el fruto del Yoga (yoga-phalam). (Y) de esta manera (evam), según las divisiones de conocimiento (vijñāna-bhedena), (la clasificación de) jñānī (jñānī) se dice que es (proktaḥ) cuádruple (caturvidhaḥ): (1) 'samprāpta' --lit. conseguido-- (samprāptaḥ), (2) 'ghaṭamāna' --lit. que tiene lugar-- (ghaṭamānaḥ ca), (3) 'siddha' --lit. consumado-- (siddhaḥ), o bien (anyathā) (4) 'siddhatama' --lit. el más consumado-- (siddhatamaḥ). Oh Diosa (devi), el yogī (yogī) (que transita la senda del jñānī) es (entonces) debidamente considerado como (yathāvat pratipadyate) cuádruple (caturvidhaḥ)||32-33||

Con otro cuadro más mi explicación, el tópico quedará muy claro:

Esta clasificación es muy sencilla de comprender.

समावेशोक्तिवद्योगस्त्रिविधः समुदाहृतः।
तत्र प्राप्तोपदेशस्तु पारम्पर्यक्रमेण यः॥३४॥
प्राप्तयोगः स विज्ञेयस्त्रिविधोऽपि मनीषिभिः।
चेतसो घटनं तत्त्वाच्चलितस्य पुनः पुनः॥३५॥
यः करोति तमिच्छन्ति घटमानं मनीषिणः।
तदेव चेतसा नान्यद्द्वितीयमवलम्बते॥३६॥
सिद्धयोगस्तदा ज्ञेयो योगो योगफलार्थिभिः।
यः पुनर्यत्र तत्रैव संस्थितोऽपि यथा तथा॥३७॥
भुञ्जानस्तत्फलं तेन हीयते न कथञ्चन।
सुसिद्धः स तु बोद्धव्यः सदाशिवसमः प्रिये॥३८॥
Samāveśoktivadyogastrividhaḥ samudāhṛtaḥ|
Tatra prāptopadeśastu pāramparyakrameṇa yaḥ||34||
Prāptayogaḥ sa vijñeyastrividho'pi manīṣibhiḥ|
Cetaso ghaṭanaṁ tattvāccalitasya punaḥ punaḥ||35||
Yaḥ karoti tamicchanti ghaṭamānaṁ manīṣiṇaḥ|
Tadeva cetasā nānyaddvitīyamavalambate||36||
Siddhayogastadā jñeyo yogo yogaphalārthibhiḥ|
Yaḥ punaryatra tatraiva saṁsthito'pi yathā tathā||37||
Bhuñjānastatphalaṁ tena hīyate na kathañcana|
Susiddhaḥ sa tu boddhavyaḥ sadāśivasamaḥ priye||38||

Se dice que (samudāhṛtaḥ) el Yoga (yogaḥ) es triple (trividhaḥ) como la palabra 'samāveśa' (samāveśa-ukti-vat). En él --en el Yoga-- (tatra), (1) (la subdivisión del) Yoga (llamada) 'prāpta' --lit. (Yoga) que se ha obtenido-- (prāpta-yogaḥ) es ésa en la cual se han obtenido las enseñanzas (prāpta-upadeśaḥ tu... yaḥ) por medio de la ininterrumpida sucesión de Guru-s y discípulos (en una tradición) (pāramparya-krameṇa) —él --este primer tipo de Yoga-- (saḥ) es también considerado (vijñeyaḥ... api) por los sabios (manīṣibhiḥ) como triple (trividhaḥ)—. (2) (La segunda subdivisión del Yoga es la) que (yaḥ) provoca (karoti) (la aparición de) un esfuerzo mental (cetasaḥ ghaṭanam) (aún si) la mente se esté alejando (calitasya) del Principio (Supremo) (tattvāt) una y otra vez (punar punar). Los sabios (manīṣiṇaḥ) piensan que eso es (tam icchanti) 'ghaṭamāna' --lit. (Yoga) que está teniendo lugar-- (ghaṭamānam). (3) (Cuando el yogī) se aferra con (su) mente a (cetasā... avalambate) Eso --al Principio Supremo-- únicamente (tad eva) (y) a ningún otro segundo (soporte) (na anyat dvitīyam), entonces (tadā) (esta tercera subdivisión del) Yoga (yogaḥ) es denominada (jñeyaḥ) un Yoga que es 'siddha' o 'consumado' (siddha-yogaḥ) por los que desean los frutos del Yoga (yoga-phala-arthibhiḥ). El que (yaḥ), en cualquier lugar y en cualquier condición (yatra tatra eva... yathā tathā), sigue disfrutando (saṁsthitaḥ api... bhuñjānaḥ) una y otra vez (punar) el fruto de ese (Yoga llamado 'siddha') --o sea, el fruto no es nada más que el Principio Supremo-- (tad-phalam), no es de ninguna manera abandonado por Ello --por el Principio Supremo-- (tena hīyate na kathañcana). Se debe entender (boddhavyaḥ) que él es ciertamente (saḥ tu) un 'Susiddha' --lit. Muy consumado-- (su-siddhaḥ). Oh Querida (priye), él es como Sadāśiva (sadāśiva-samaḥ)||34-38||

Ahora, el sendero del Yoga se clasifica de tres maneras. Pero con respecto a por qué la palabra 'samāveśa' es triple... en mi opinión porque consiste en dos prefijos más el sustantivo original, así: 'sam + ā + veśa'. Veśa significa 'entrada', pero con la adición de esos dos prefijos el significado final es 'absorción'.

De nuevo, un cuadro didáctico será muy útil en lo referente a mostrar estas tres clases de Yoga:

Es suficiente, supongo.

उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यमेतेषां समुदाहृतम्।
ज्ञानिनां योगिनां चैव सिद्धो योगविदुत्तमः॥३९॥
Uttarottaravaiśiṣṭyameteṣāṁ samudāhṛtam|
Jñānināṁ yogināṁ caiva siddho yogaviduttamaḥ||39||

Se dice que (samudāhṛtam) la importancia (vaiśiṣṭyam) de estas (etapas en Jñāna y Yoga) (eteṣām) va desde la más baja hasta la más alta (uttara-uttara). Entre los jñānī-s y yogī-s (jñāninām yoginām ca eva), el (Su)siddha (siddhaḥ) (es) el más alto conocedor del Yoga (yoga-vit-uttamaḥ)||39||

El Susiddha (lit. muy consumado) es el más alto conocedor del Yoga. Aunque el tema es confuso tanto en el Mālinīvijayottaratantra como en el Tantrāloka (lee la última parte del capítulo 13), en mi opinión el Susiddha es el Siddhatama realmente (el más alto jñānī)... y esto es confirmado por Jayaratha en su comentario debajo del aforismo 331 (capítulo 13 en el Tantrāloka) --Jayaratha es el autor del Viveka, el gran comentario sobre el Tantrāloka--. No estoy citando esa porción aquí o la explicación será larga como una Biblia. Recuerda que puedes también llamar a la senda del Jñāna: 'el Yoga del Jñāna'. Porque el Siddha, o sea, el yogī que llegó a la etapa más alta en Yoga sólo alcanzó el estado de Sadāśiva y el resultante dominio de todos los tattva-s, como se explicó previamente. De todas formas, él es el Siddha y no el Susiddha. Esto se basa en la constante enseñanza sobre la preeminencia de Jñāna (el sendero donde usas conocimiento y no prácticas activas) sobre el Yoga (la senda donde usas acción, es decir, prácticas activas) en Shaivismo Trika. Como en los tattva-s más elevados (en Śiva y Śakti) el Yoga no puede practicarse en absoluto (pues no hay universo sino solamente Aham), el Yoga es inútil aquí. Pero el Jñāna puede efectivamente penetrar en este nivel, de ahí su superioridad sobre el Yoga. En definitiva, el logro de Liberación es un asunto de 'volverse espiritualmente inteligente' y no de 'practicar'. Abhinavagupta confirma esto de manera indirecta por medio de 13.329-332 en su Tantrāloka:

योगी तु प्राप्ततत्तत्त्वसिद्धिरप्युत्तमे पदे।
सदाशिवाद्ये स्वभ्यस्तज्ञानित्वादेव योजकः॥३२९॥
अधरेषु च तत्त्वेषु या सिद्धिर्योगजास्य सा।
विमोचनायां नोपायः स्थितापि धनदारवत्॥३३०॥
यस्तूत्पन्नसमस्ताध्वसिद्धिः स हि सदाशिवः।
साक्षादेष कथं मर्त्यान्मोचयेद्गुरुतां व्रजन्॥३३१॥
तेनोक्तं मालिनीतन्त्रे विचार्य ज्ञानयोगिते।
यतश्च मोक्षदः प्रोक्तः स्वभ्यस्तज्ञानवान्बुधैः॥३३२॥
Yogī tu prāptatattattvasiddhirapyuttame pade|
Sadāśivādye svabhyastajñānitvādeva yojakaḥ||329||
Adhareṣu ca tattveṣu yā siddhiryogajāsya sā|
Vimocanāyāṁ nopāyaḥ sthitāpi dhanadāravat||330||
Yastūtpannasamastādhvasiddhiḥ sa hi sadāśivaḥ|
Sākṣādeṣa kathaṁ martyānmocayedgurutāṁ vrajan||331||
Tenoktaṁ mālinītantre vicārya jñānayogite|
Yataśca mokṣadaḥ proktaḥ svabhyastajñānavānbudhaiḥ||332||

El yogī (yogī tu) que ha logrado consumación con relación a esos tattva-s o categorías (prāpta-tad-tattva-siddhiḥ api) guía (a otra gente) (yojakaḥ) —por medio de su estado de conocedor que ha sido adquirido tras mucha práctica yóguica— (su-abhyasta-jñānitvāt eva) hacia el estado más elevado de Sadāśiva, etc. (a lo sumo) (uttame pade... sadāśiva-ādye).

La consumación (yā siddhiḥ... sā) producida por el Yoga (yoga-jā) con respecto a tattva-s o categorías inferiores (adhareṣu ca tattveṣu), aunque (api) sea (sthitā) (un medio para conseguir cosas tales) como dinero y esposa (dhana-dāra-vat), no es (na) un medio (upāyaḥ) para la Liberación (vimocanāyām) de este (yogī) (asya).

Pero (tu) (cuando) el (saḥ) que (yaḥ) ha adquirido consumación a partir del curso entero (de este sendero del Yoga) (utpanna-samasta-adhva-siddhiḥ) (se vuelve) indudablemente (hi) Sadāśiva (sadāśivaḥ) en persona (sākṣāt) (a lo sumo, entonces) ¿cómo (katham) (puede) él (eṣaḥ), habiendo logrado el estado de Guru (gurutām vrajan), liberar (mocayet) a mortales (martyān)?

Por esa razón (tena) los sabios han declarado (uktam... budhaiḥ) en el Mālinīvijayottaratantra --en 4.40-- (mālinī-tantre), tras reflexionar en (vicārya) Conocimiento y Yoga --lit. Conocimiento y Estado de un yogī-- (jñāna-yogite), que (yatas ca) el --es decir, el gran ser-- que tiene Bhāvanāmayajñāna o Conocimiento obtenido a partir de la contemplación --lit. Conocimiento que ha sido practicado mucho-- (su-abhyasta-jñānavān) se dice que es (proktaḥ) otorgador de Liberación (mokṣa-daḥ)||330-332||

Nota que con 'svabhyastajñānavān' Abhinavagupta no se está refiriendo al yogī que tiene meramente conocimiento svabhyasta, que pertenece a la clase Cintāmaya (ver cuadro 6 arriba) y que no es la más alta clase de conocimiento. Este yogī puede solamente guiar a la gente hasta Sadāśiva como máximo, tal como se establece en el aforismo 331. Entonces, Abhinavagupta se está refiriendo al jñānī (jñānavān o conocedor) que ha alcanzado Bhāvanāmaya-Jñāna o conocimiento directo ganado a través de samādhi o trance. Y porque Abhinavagupta escribió 'svabhyastajñānavān' en vez de 'bhāvanāmayajñānavān', toda esta confusión ha emergido. Éstas son las cosas que hace de Abhinavagupta tanto una fuente de Luz como una fuente de confusión muchas veces. Los libros de Abhinavagupta no están entonces dirigidos a tiernos novatos en Shaivismo Trika sino a estudiantes avanzados dotados de paciencia y perseverancia monumentales.

यतोऽस्य ज्ञानमप्यस्ति पूर्वो योगफलोज्झितः।
यतश्च मोक्षदः प्रोक्तः स्वभ्यस्तज्ञानवान्बुधैः॥४०॥
Yato'sya jñānamapyasti pūrvo yogaphalojjhitaḥ|
Yataśca mokṣadaḥ proktaḥ svabhyastajñānavānbudhaiḥ||40||

(¿Por qué?) Porque (yatas) su (asya) Conocimiento (jñānam) está ciertamente (api asti) libre de los frutos del Yoga que se practicó previamente (pūrvaḥ yoga-phala-ujjhitaḥ); y (ca) porque (yatas) él es el dador de Liberación (mokṣa-daḥ), los sabios lo proclaman (proktaḥ... budhaiḥ) como alguien cuyo conocimiento es extremadamente elaborado --lit. practicado mucho-- (su-abhyasta-jñānavān)||40||

El comentario de Abhinavagupta sobre esta estrofa en el Tantrāloka es el dado arriba (en 13.332 citado en mi explicación sobre el aforismo anterior... ¡mira hacia arriba!).

इत्येतत्कथितं सर्वं विज्ञेयं योगिपूजिते।
तन्त्रार्थमुपसंहृत्य समासाद्योगिनां हितम्॥४१॥
Ityetatkathitaṁ sarvaṁ vijñeyaṁ yogipūjite|
Tantrārthamupasaṁhṛtya samāsādyogināṁ hitam||41||

De este modo (iti), oh Tú que eres adorada por los Yogī-s (yogi-pūjite), todo esto (etad... sarvam) que (he) hablado (kathitam) (y) que debe ser aprendido (vijñeyam), porque resume brevemente (upasaṁhṛtya samāsāt) el significado de los Tantra-s (tantra-artham), (es siempre) para bien (hitam) de los yogī-s (yoginām)||41||

इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे चतुर्थोऽधिकारः॥४॥
Iti śrīmālinīvijayottare tantre caturtho'dhikāraḥ||4||

Aquí termina (iti) el cuarto capítulo (caturthaḥ adhikāraḥ) en el venerable Mālinīvijayottaratantra (śrī-mālinī-vijaya-uttare tantre)||4||

Y no hay duda de que las enseñanzas del Señor Supremo son siempre para el bienestar de los yogī-s. ¿Quién podría plantear dudas acerca de eso? Muy bien, este capítulo 4 está ahora terminado.

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 Información Adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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