Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 1 (pura) - Shaivismo No dual de Cachemira

Jagadānanda es la Bienaventuranza más elevada que puede lograrse en Shaivismo Trika. Su logro equivale a la Liberación en este sistema. Es la suprema Dicha de darse cuenta de que el universo no es distinto de Paramaśiva, el propio Ser. En una palabra, es la Bienaventuranza que emerge del darse cuenta plenamente de la unidad con todas las cosas.

Todos estos famosos Ṛṣi-s védicos, inspirados por la Gracia de Paramaśiva, acudieron a Kārttikeya (el destructor del demonio Tāraka) para así alcanzar el éxito en Yoga. Vinieron a él ya que él es célebre debido a su compasión hacia la gente que se está hundiendo en el océano del Saṁsāra o Trasmigración llena de pesar (nacer para morir, y morir para renacer, etc.). Después de saludarlo apropiadamente, se sintieron extremadamente felices por eso. Luego, le pidieron que les enseñase ese Yoga que es la clave para ser exitoso en Yoga. Esto suena un poco redundante, pero es cierto: No puedes tener éxito en Yoga sin practicar Yoga.

Ahora Kārttikeya comienza a contar la historia del Mālinīvijayottaratantra. Narra que la Diosa (Pārvatī), es decir Umā (el Esplendor de Paramaśiva), un día se le acercó al Gran Señor y empezó a describir la historia de esta escritura:

Primero hubo un masivo Tantra llamado Siddhayogīśvarītantra conteniendo 90 millones de estrofas (¡abrumador!). Este Tantra se dividió en tres secciones que versan sobre bheda, bhedābheda y abheda (dualismo, mezcla de dualismo y no dualismo, y no dualismo). Como esta primera versión era absolutamente pesada, Paramaśiva la redujo a 30 millones de estrofas (¡todavía abrumador!). A esta versión de la llamó Mālinīvijayatantra. En ella, el sendero del Yoga ha sido extensamente explicado por el Gran Señor. Pero otra vez, Paramaśiva necesitaba reducir el tamaño debido a los débiles intelectos de los seres. Creó entonces una versión de 12.000 estrofas, que es un compendio o resumen de la versión con 30 millones de estrofas.

Incluso esa versión corta de la escritura conteniendo 12.000 estrofas no pudo ser comprendida por los miles de seres de mente pequeña. Aunque luzca como una broma, no lo es. Muchas escrituras importantes de la tradición védica son más largas que eso. Así, Śakti amablemente le pide a Paramaśiva dos cosas: (1) Resume la todavía larga versión que se compone de 12.000 estrofas, y (2) nárrala para el éxito espiritual de todos los seres. Como resultado, el Gran Señor tenía que sonreír, porque inclusive la versión con 12.000 estrofas era muy difícil para mucha gente en esa época. El resultado final fue la escritura que estamos estudiando ahora mismo: Una versión súper comprimida que está dotada de sólo 1281.5 estrofas denominada Mālinīvijayottaratantra. Puedo decir que, al momento de escribir esta traducción y notas, la escritura debería ser acortada en la forma de algo incluso más chico, p. ej. 10 estrofas. El problema ahora no es únicamente la presencia masiva de gente con intelecto débil, sino también la abrumadora presencia de gente sin intelecto casi. Con 'intelecto' aquí quiero decir: Un intelecto que sea mínimamente apto para estudiar escrituras de esta magnitud y profundidad. El intelecto que se menciona aquí no es un intelecto que es sólo bueno para las matemáticas y así sucesivamente.

La última compresión de las masivas enseñanzas contenidas en el Siddhayogīśvarītantra se conoce como Mālinīvijayottaratantra (el Tantra que estamos estudiando ahora).

Aunque el Gran Señor Śiva es obviamente el Ser Supremo (Paramātmā), puesto que Él está ahora posicionado como el narrador, puede decir que Él recibió este Mālinīvijayottaratantra del Ser Supremo (Paramātmā), en quien no hay ninguna dualidad en absoluto en la forma de alguien que narra y alguien escuchando la narración. Así, es Él Mismo en un aspecto inferior el que recibe las enseñanzas desde Él Mismo en un aspecto superior. Y este aspecto superior es siempre no terrible porque está fundido en la Verdad no dualista.

Después, Śiva exhibe el nombre de los cinco pramātā-s (experimentadores/conocedores) del los primeros cinco tattva-s (lee el Cuadro de Tattva-s): Śivapramātā (experimentador/conocedor del Śivatattva y del Śaktitattva), Mantramaheśvara (experimentador/conocedor del Sadāśivatattva), Mantreśvara (experimentador/conocedor del Īśvaratattva) y Mantra (experimentador/conocedor del Sadvidyātattva). Adicionalmente, un quinto experimentador llamado Vijñānākala (experimentador/conocedor de la región superior de la Mahāmāyā, entre tattva-s 5 y 6) es también incluido como 'aceptable', o sea, su estado es deseable pese a la mancha de algo de limitación. Pero después, todo el mundo absolutamente máyico derivado de los tres mala-s o impurezas (Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala), es decir, desde el Āṇavamala entre tattva-s 5 and 6 hasta el elemento tierra (tattva 36), es 'rechazable' siempre.

El Āṇavamala inocula la noción de 'falta de plenitud' en las mentes de todos los seres afectados por la limitación. El Māyīyamala inocula la noción de dualidad, y el Kārmamala inocula la noción de agencia (estado de hacedor). Todos estos tres mala-s deben ser abandonados.

En este mundo máyico hay dos experimentadores/conocedores: Pralayākala (durmiendo profundamente en el vientre del Māyātattva) y Sakala (el más bajo experimentador/conocedor que es afectado por todos los tres mala-s). Esta cuestión acerca de lo que es aceptable y rechazable debería comprenderse perfectamente o surgirá mucha confusión. Y esta confusión es otra vez un resultado indeseable del mundo máyico.

Cuando el aspirante espiritual no sólo conoce lo que es rechazable sino que también puede abandonarlo por completo, entonces él obtiene todo tipo de perfecciones en Yoga. En el grupo de lo que es aceptable, Īśa (Śiva), es el que hace todo lo que existe en este universo. Él es totalmente Pacífico, es decir, Su naturaleza esencial no puede ser alterada por la impetuosidad de la creación de diferentes objetos. Él es también Omnisciente porque Su Poder lo penetra todo. Además, Él puede hacer, deshacer o hacer de otro modo a voluntad, en suma, Él es el Señor que lleva a cabo todo.

Paramaśiva tiene partes, no tiene ninguna parte y es infinito. Él cubre todas las posibilidades siempre. Y Su Poder Supremo es como Él porque es absolutamente uno con Él. No hay tiempo o espacio en Su naturaleza esencial pese a la utilización de una conjugación en tiempo perfecto perifrástico que indica pasado remoto: bodhayāmāsa (Él despertó... hace mucho tiempo). No obstante, para desplegar el Deporte universal, en el Tantra Él específicamente escribió: 'Al principio de la manifestación universal'. En ese momento, en este Juego universal, Él despertó, es decir, Él promovió ocho Vijñānākala-s (estacionados entre los tattva-s 5 y 6) hasta los tattva-s 4 and 5, transformándolos en Mantreśvara-s (señores del tattva 4) y Mantra-s (señores del tattva 5). Y porque toda esta 'creación' es únicamente Él siempre, Él, como ellos, procedió a crear 70 millones de Mantra-s (tanto los conocedores llamados Mantra-s como las fórmulas sagradas que constituyen sus cuerpos) junto con sus disposiciones (deidades y todo lo demás relacionado con tales Mantra-s). Estos Mantra-s específicamente emanaron desde la boca de Anantabhaṭṭhāraka, el jefe de los Mantra-s.

Ātmā o Ser es el Gran Señor porque no hay nadie más aquí. Se dice que este Ātmā es de cuatro clases. Kṣemarāja explica esto bien en su comentario sobre el séptimo aforismo de su Pratyabhijñāhṛdayam. Ahí él explica que Él se vuelve śūnya (el vacío), prāṇa (la energía vital), puryaṣṭaka (el cuerpo sutil) y śarīra (el cuerpo físico). El vacío es la esfera del conocedor llamado Pralayākala que permanece en sueño profundo, en tanto que la energía vital, y los cuerpos sutil y físico son la esfera del conocedor llamado Sakala que permanece en sueño y vigilia. El cuerpo sutil está constituido por intelecto, ego, mente y los cinco elementos sutiles (Tanmātra-s), en tanto que el cuerpo físico está plenamente formado por Mahābhūta-s (elementos burdos).

El conocedor denominado Vijñānākala es una etapa intermedia entre el mundo máyico (tattva-s 6 a 36) y el reino de Dios (tattva-s 1 a 5). Este conocedor es semidivino con seguridad. Está lleno de la percepción de que él es Śiva, pero no tiene Libertad (no se puede mover). Así, él es apenas aceptable, pero aceptable no obstante, tal como indicó anteriormente el Tantra. Los conocedores superiores (Śivapramātā, Mantramaheśvara, Mantreśvara y Mantra) son siempre divinos y grandemente aceptables ciertamente. De cualquier manera, los conocedores Pralayākala y Sakala son siempre rechazables. Uno debería comprender perfectamente esta verdad o emergerá mucha confusión después en su senda espiritual.

Las acciones que siguen el dharma tal como se indica en las escrituras o que no lo siguen, están marcadas por las experiencias de placer, dolor, etc. Por la Voluntad de Paramaśiva, el deseo de disfrutar surge en él (en el conocedor limitado que es Él pero apareciendo de manera muy condicionada).

El Rey de todos los Mantra-s (puesto que Él, en la forma de Anantabhaṭṭhāraka --el jefe de los conocedores denominados Mantra-s--, generó 70 millones de Mantra-s), en el caso de Él Mismo apareciendo como un conocedor limitado, primeramente penetra en Su propia Māyāśakti (no en el Māyātattva), es decir, en Su Poder para crear dualidad, con todas Sus śakti-s o poderes (o sea, todos los poderes superiores en Él también atravesarán contracción y limitación como Él y aparecerán como todos los seres y objetos en el vasto universo). Tras entrar así, Él produce al universo entero sólo para que el conocedor limitado (que es Él Mismo también) tenga éxito en generar disfrute. No existe ninguna otra razón para este universo en este movimiento descendente de Śakti, desde Śiva (tattva 1) hasta el elemento tierra (tattva 36). En el futuro, también creado por él en este universo, tal conocedor limitado deseará detener su frenética búsqueda de disfrute para alcanzar su propia naturaleza esencial de nuevo. Éste es el movimiento ascendente de Śakti. En este movimiento ascendente, la existencia del universo es únicamente para empujar al conocedor limitado hacia más y más elevados niveles de conciencia. No existe ninguna otra razón para la existencia del universo durante el movimiento ascendente del Poder Supremo.

La estrofa está describiendo a la Māyāśakti o el Poder de Śiva que es capaz de crear dualidad donde sólo hay no dualidad. El Māyātattva es solamente un subproducto de esta Māyāśakti. Ella es sólo una. Su naturaleza es Vyāpinī porque Ella lo penetra todo. Adicionalmente, también se le llama Vyāpinī porque penetra en la Śikhā por encima de Brahmarandhra. Para comprender lo que estoy diciendo, por favor lee Meditación 6 (las últimas tres etapas). Ella no tiene partes pese a que se vuelve interminables porciones en este universo. Ella es el Tesoro del universo porque es una Fuente infinita de Libertad repleta de Bienaventuranza. No tiene comienzo ni fin tampoco, y nunca cambia o decae ni siquiera un poquito. Ella es verdaderamente el Gran Poder del Señor siempre ocupada en crear dualidad para que el Deporte llamado el universo continúe. Él y Ella permanecen eternamente como una y la misma Más Alta Realidad ciertamente.

Para comprender tattva-s o categorías, aparte del ya mencionado Cuadro de Tattva-s, puedes empezar con Trika 2 y luego seguir leyendo todas las páginas hasta Trika 6 en la subsección 'Trika (panorama)' de la sección 'Trika' en nuestro sitio web principal. Todos los tattva-s, desde Kalātattva (categoría 7) hasta Niyatitattva (categoría 11) son las famosas kañcuka-s o envolturas del Māyātattva (categoría 6). Y a veces, incluso el Māyātattva es también considerado como otra envoltura.

El conocedor limitado que se menciona aquí es Sakala, porque el Vijñānākala no es afectado por Kārmamala, y el Pralayākala, aunque afectado por este mala, es sólo potencialmente así ya que está todo el tiempo absorto en el vacío del sueño profundo. Y sólo los seres limitados realizan acciones (karma). El Señor realiza 'actos' (kṛtya) siempre. En el caso del ser limitado (Sakala en este contexto), el Vidyātattva (categoría 8) separa o divide sus acciones en causa y su efecto. En otras palabras, en el mundo del conocedor limitado, las acciones tienen una causa y sus respectivos efectos. Esto prepara el camino para que la Ley del Karma sea plenamente operativa más adelante. Adicionalmente, el Rāgatattva (categoría 9) lo gratifica con sus propios placeres limitados e impuros, lo cual lo fuerza a apegarse a tales disfrutes. Así, el ser limitado, dejando a un lado su propia e inherente Bienaventuranza Suprema, abraza los nuevos placeres miserables que son sólo una invención del Rāgatattva.

El Niyatitattva (categoría 11) empuja a este conocedor limitado a realizar acciones, lo cual finalmente dispara la maquinaria del Karma. El Kalātattva (categoría 10), permaneciendo en la forma de toda clase de medidas (tuṭi-s y el resto), lo divide y separa. En otras palabras, lo divide en múltiples partes y lo separa de su estado esencial como Niṣkala o Carente de partes absolutamente (indivisible). Un tuṭi es el espacio ocupado por dos dedos y un cuarto puestos lado a lado. Esta unidad de medida se usa para comprender los procesos yóguicos de la respiración. Por ejemplo: La exhalación entera ocupa 16 tuṭi-s desde el centro del corazón, donde comienza, hasta el punto externo donde termina. Esto equivale a 36 dedos. Los Yogī-s hacen esfuerzos para reducir esta duración 'natural' de la respiración a 15, 14 o inclusive 13 tuṭi-s. Más corto el número de tuṭi-s más uno se da cuenta de su propia divinidad. Existen técnicas dadas en el Vijñānabhairavatantra, en las cuales se usa plenamente el conocimiento de los tuṭi-s, y en el Tantrāloka (capítulo 7) Abhinavagupta explica este tema en detalle. ¡Basta de esto por ahora!

Directamente desde el Kalātattva (categoría 7), la Māyāśakti de Paramaśiva manifestó a Avyakta, la Prakṛti inmanifiesta (categoría 13) que es la fuente de toda la creación material. Después, desde esa mismísima Prakṛti, Ella (la Māyāśakti) manifestó a los tres Guṇa-s o Modalidades de Sattva (Bondad), Rajas (Pasión) y Tamas (Oscuridad). Tras esto, desde esos Guṇa-s Ella manifestó a Buddhi o intelecto (categoría 14), el cual está dotado de 8 atributos, a saber, (1) dharma (virtud), (2) jñāna (conocimiento), (3) vairāgya (desapasionamiento), (4) aiśvarya (señorío), (5) adharma (ausencia de virtud), (6) ajñāna (ignorancia), (7) avairāgya (ausencia de desapasionamiento) y (8) anaiśvarya (ausencia de señorío). Los primeros cuatro son sáttvicos mientras que los cuatro últimos son tamásicos. Finalmente aquí, esta gloriosa Māyāśakti emite a Ahaṅkāra o ego (categoría 15) desde Buddhi misma. Mientras que se indica que el intelecto es la facultad determinativa, el ego es sólo eso que se apropia. Por ejemplo, uno tiene un pensamiento de repente, y el ego piensa: 'Yo pienso'. El constante trabajo del ego apropiándose de los pensamientos, emociones y cosas similares así como también de los objetos externos y de la gente crea la noción de que uno es la mente y de que uno está conectado a otros objetos o seres a través del afecto, apego, etc.

El ego tiene tres aspectos: (1) Taijasa, el cual es sáttvico y da nacimiento a Manas (mente) y Jñānendriya-s (Poderes de percepción) (categorías 16 a 21), (2) Vaikārika, el cual es rajásico y da nacimiento a Karmendriya-s (Poderes de acción) (categorías 22 a 26), y (3) Bhūtādika, el cual es tamásico y da nacimiento a los elementos sutiles (Tanmātra-s) (categorías 27 a 31). Puedes ver claramente todas estas categorías en el Cuadro de Tattva-s.

Todo esto es claro, como especifiqué, a partir de leer el Cuadro de Tattva-s. De todos modos, existe una pequeña diferencia con relación al orden en el caso de los Poderes de acción. El orden verdadero es el dado en el Cuadro de Tattva-s, o sea, poder del habla, poder prensil, poder locomotivo, poder excretorio y poder de la actividad sexual y la tranquilidad. Los requisitos de la métrica a veces fuerzan a un escritor a adaptar su texto de maneras extrañas. Así, es comprensible. En prosa, debido a la ausencia de tales requisitos estrictos, no hay tales problemas.

Todo el mundo máyico donde los conocedores Pralayākala y Sakala reinan es el círculo entero o territorio del Saṁsāra (Trasmigración desde un estado de humor hacia otro estado de humor, desde una emoción hacia otra emoción, desde un cuerpo hacia otro cuerpo, etc., todo lo cual está repleto de pesar). Este mundo entero que contiene océanos, continentes, innumerables seres vivientes, etc. cambia (es decir, se mueve, sigue funcionando) solamente debido a la Voluntad del Gran Señor. No hay ninguna otra causa para esto. Como esto es así, uno no puede decir que uno está separado de Su Voluntad. No hay nunca tal separación en ninguna parte. Esta falsa noción de estar separado de la Voluntad del Señor Supremo es invocada por Su propia Māyāśakti también.

El universo entero es únicamente una masa compacta de Dicha y Conciencia porque emergió desde el Gran Señor que es una masa compacta de Dicha y Conciencia. Él hizo todo este leve esfuerzo de manifestar al universo solamente para los seres que desean disfrutar. Y Él es todo estos seres también puesto que en esta masa compacta de Dicha y Conciencia no hay lugar para nadie más. Darse plenamente cuenta de esta sencilla verdad equivale al logro de Liberación Final en Shaivismo Trika.

Aquí el Señor define el estado de un conocedor Sakala con mucha precisión. Su territorio se extiende desde la categoría 7 hasta la categoría 36. En la categoría 6 (en el Māyātattva), existe el conocedor llamado Pralayākala que está profundamente inmerso en el vacío de Māyā. La mayoría de los seres vivientes están absortos en disfrutar del universo de un modo u otro. De todas maneras, existe un muy pequeño grupo de seres vivientes que desean destruir el estado de Sakala o disfrutador del universo. Éste es el grupo de los aspirantes espirituales serios que no están enteramente satisfechos con el nivel de disfrute que están teniendo. Lo quieren todo y no sólo una limitada porción del Todo. La única forma de destruir este estado en uno mismo es moverse en la dirección de considerar que el universo entero es una masa compacta de Dicha y Conciencia y no de otro modo.

Existe esta práctica realizada por los yogī-s, en la cual reabsorben todos los tattva-s desde Manas (mente, la categoría 16) hasta el elemento tierra (tattva 36) en su fuente, es decir, en Ahaṅkāra (ego, la categoría 15). Este ego tiene tres aspectos, como mencioné antes: Taijasa (sáttvico), vaikārika (rajásico) y bhūtādika (tamásico). Explico esta técnica de reabsorber todo el universo físico en el ego y más allá aquí: ¿Qué es Iluminación según las seis filosofías tradicionales y el Trika?

No quieren al universo y a los disfrutes limitados. Estos yogī-s quieren el Deleite de Paramaśiva que consiste en Śiva y Śakti en cambio. Pese a todas las prácticas que ellos puedan realizar: La destrucción total del estado de Sakala (y de Pralayākala también) sólo sucede dándose cuenta de que este universo entero es únicamente el Cuerpo del Gran Señor. La actitud de unidad en todas las cosas por último conduce a la Liberación de este desgraciado estado de Sakala que sólo es otro Juego del juguetón Paramaśiva. Al final de todas sus prácticas, estos yogī-s, percibiendo completamente que el universo es solamente una masa compacta de Dicha y Conciencia, alcanzarán por último su meta.

Esto es extremadamente largo de explicar realmente. Śiva Mismo, el Adorable, elevó un grupo de 118 Rudra-s (almas eternamente libres), cuyos cuerpos son del tamaño de un pulgar, a causa de su agencia, es decir, debido a su aptitud al realizar su deber con respecto a manifestación, sostenimiento y retiro del universo. Él los promovió a la categoría 4 (Īśvaratattva), al tattva donde los Señores del Mantra (los Soberanos de Aham) reinan supremos. Posteriormente, después de que estos 118 Rudra-s tomaron posesión de sus propios círculos (territorios), le dieron a Brahmā, etc. los frutos del disfrute mundano y de la Liberación espiritual. Por supuesto, la magnitud de esta experiencia de disfrute mundano y Liberación espiritual está en concordancia con el nivel de fortaleza de Brahmā, etc. Más tarde, los mismos 118 Rudra-s le dieron el mismo fruto a los Videntes (Ṛṣi-s) tales como Atri, Pulastya, Marīci, Vasiṣṭha, etc. Y después, ellos le dieron el mismo fruto a los grandes señores de los manvantara-s (períodos de alrededor 308,5 millones de años humanos en los cuales los Manu-s o Progenitores de la humanidad gobiernan). Actualmente, la humanidad está bajo el dominio del séptimo Manu de este Kalpa (período de 4.320.000.000 años humanos en el cual Brahmā está despierto, o sea, es el día de Brahmā), cuyo nombre es Vaivasvatamanu (el hijo del dios del sol). Hay 14 Manu-s por Kalpa... oh bien, es algo muy largo de explicar y comprender. Con esto es más que suficiente para ti. Como estos 118 Rudra-s viven en el cuarto tattva donde el tiempo no existe, Śiva (el autor de los Tantra-s) está utilizando el Tiempo Presente. De todos modos, para esclarecer la cuestión, usé el Tiempo Pasado en mi explicación aquí.

Dentro del reino de Brahmā (el creador del universo material), esta enseñanza que versa sobre lo que ha de aceptarse y lo que ha de rechazarse es suficiente. Este universo ha sólo emergido desde las profundidades del Poder de Śiva como si fuese un brote.

En otras palabras, esos treinta y cinco millones de Mantra-s en el Sadvidyātattva (categoría 5) obtuvieron Liberación plena. En resumidas cuentas, la mitad del número de todos los Mantra-s creados por Anantabhaṭṭhāraka (el jefe de los conocedores denominados Mantra-s) alcanzó Emancipación final que es el darse cuenta de la inherente unidad con Paramaśiva.

Cuando este Ātmā está listo para recibir Liberación espiritual, la pacífica Śakti del Señor Śiva aparece en algún momento y le otorga tal Liberación. Ella es pacífica porque no hay objetos en Ella. Cuando uno ve objetos como diferentes de sujetos, esto es esclavitud. Pero cuando uno ve objetos y sujetos fundidos en el Poder Supremo, esto es Liberación.

En el momento del contacto con el Poder de Śiva, algunos serán liberados inmediatamente, mientras que otros necesitarán de más tiempo. Éste es el significado.

Solamente los verdaderos aspirantes espirituales (aquéllos que están absortos en Śakti) con un deseo genuino de alcanzar no sólo disfrute mundano sino también, lo que es más importante, Liberación espiritual, son conducidos hacia un Guru genuino que no es nada más que la personificación del Amo Supremo.

Tras recibir la iniciación de Śiva, en muy pocos casos, la experiencia es tan abrumadora que el aspirante espiritual consigue Bhukti y Mukti y deja el cuerpo inmediatamente. Grandes Yogī-s así se denominan videhamukta-s (liberados que abandonaron el cuerpo al momento de su Liberación). En la mayoría de los casos, el Gran Yogī sobrevivirá a la masiva experiencia de Su Gloria y seguirá viviendo como un jīvanmukta (liberado en vida). De todas formas, su Liberación no es completa debido a la presencia del cuerpo (Śiva no tiene cuerpo). Así, después de que vive aquí por algún tiempo, deja su cuerpo y se funde en Śiva.

Todo este proceso carece de krama o sucesión, o sea, es akrama o directo.

Para otra gente, el logro de disfrute mundano y Liberación espiritual no es tan rápido y directo. Ellos en cambio necesitan de otra clase de iniciación: La iniciación en Yoga. Tras recibir esta iniciación, y después de haber obtenido todo el conocimiento necesario sobre Yoga, ese aspirante espiritual practica Yoga generalmente por largo tiempo. Al final de toda esa práctica yóguica, logra perfección en Yoga y el resultante Estado eterno, es decir, ingresa en el Ser de Śiva.

Este proceso es con krama o sucesión, en suma, no es directo sino que requiere que el aspirante espiritual practique Yoga generalmente por largo tiempo.

Después de alcanzar perfección en este Yoga basado en sucesión (un medio indirecto a disfrute mundano y Liberación espiritual), tal aspirante espiritual alcanza el Estado Supremo (el Estado de Śiva) y desde ese momento él nunca se volverá un ser limitado nuevamente. En cambio, reposará completamente en su propio Ser esencial que está lleno de Luz.

Una manera de dividir al Ātmā o Ser en cuatro clases es así: (1) Jīvātmā (Ser microcósmico), (2) Śivātmā (Ser macrocósmico), (3) Paramātmā (Ser Supremo más allá del universo) y (4) Śuddhātmā (también denominado Nirmalātmā), que es completamente inmaculado, nunca tocado por acciones y asociado con la inteligencia pura. Según Śiva, cada clase de Ātmā ahí contiene de nuevo otras cuatro divisiones. Aquí Śiva está especificando que las divisiones de ācārya (maestro), sādhaka (adepto), putraka (hijo espiritual) y samayī (neófito) entran en la categoría de Śuddhātmā. En el Tantrāloka (capítulo 4) puedes leer más acerca de esta iniciación de ācārya, sādhaka, putraka y samayī. Es un largo tema en verdad.

Existen muchas clases de karma (acciones, deberes, ritos) que deben hacerse. La división tradicional para estos tipos de karma es la siguiente: (1) Nityakarma (acciones diarias obligatorias, p. ej. abluciones, japa o murmuración de un mantra, meditación, etc.), (2) Naimittikakarma (ritos ocasionales que deben realizarse en ciertas ocasiones, valga la redundancia, de manera especial según los preceptos del Guru), y (3) Kāmyakarma (ritos opcionales, p. ej. rituales para que algún deseo en el corazón del aspirante se haga realidad). Mientras que las categorías de ācārya y sādhaka pueden realizar los tres tipos de karma, las dos categorías restantes (putraka y samayī) pueden únicamente realizar Nityakarma durante toda su vida, por mandato de Śiva. De todas formas, Abhinavagupta, el más grande Maestro de Trika, no parece muy interesado en estos karma-s. Él solamente recomienda adoración diaria de la deidad elegida siguiendo las instrucciones dadas por el Guru.

Śiva está ahora declarando que este primer capítulo tiene que ver con el conocimiento especial de lo que es aceptable y rechazable. Nunca encontré un nombre para este capítulo en ninguna parte, pero podrías llamarlo 'Upādeyaheyavijñānam' (Conocimiento especial acerca de lo que es aceptable y rechazable). Esta ciencia de lo que debe aceptarse y lo que debe rechazarse es muy importante. 'Śivapramātā (Śiva Mismo), Mantramaheśvara (Gran Señor del Mantra Aham --YO SOY--), Mantreśvara (Señor del Mantra Aham), Mantra e incluso Vijñānākala (el conocedor que sabe que es Śiva pero que al mismo tiempo no tiene Śakti o Poder (ninguna Libertad)' son aceptables. Pero 'Pralayākala (el conocedor que no tiene Poder tras experimentar una disolución —el conocedor del vacío del sueño profundo—) y Sakala (el conocedor que tiene poder limitado y se encuentra atado por todos los tres mala-s o impurezas)' son rechazables.

La palabra 'siddhi' tiene muchos significados (logro, perfección, poder sobrenatural, etc.). En este caso, en mi opinión, debería interpretarse como 'logro'. Así, la última parte de la estrofa diría: 'existe ausencia de secreto con relación a todos los logros'.

Desde el punto de vista de Śiva, prácticamente casi toda la humanidad mora en un estado (Pralayākala y Sakala) que debería ser rechazado. Sí, es correcto. Sólo unas pocas personas, por medio de Su Gracia, pueden escapar de las fauces de Su aterradora Māyā. De ello no hay duda alguna. La vacilación acerca de la deseabilidad o indeseabilidad de los estados de Pralayākala y Sakala deber ser descartada o la propia elevación a niveles superiores (los aceptables) nunca tendrá lugar.