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Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya Uttara Tantra) - Shaivismo No dual de Cachemira
El Tantra que versa sobre la victoria de UttaraMālinī
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| 219 estrofas traducidas de 1282,5 estrofas - (porcentaje: 17.08%) |
Introducción
El Mālinīvijayottaratantra es, según el gran Maestro Abhinavagupta, el Tantra más importante de los 64 Tantra-s no dualistas (Bhairavatantra-s) en los que se basa el sistema Trika. La historia de cómo estos 64 Tantra-s no dualistas fueron manifestados por el Gran Señor Śiva es larga y compleja. Describo esta historia de manera sintética en el Blog: Shaivismo No dual de Cachemira - Origen. De los otros 63 Bhairavatantra-s, hay 10 que son adorados especialmente: (1) Vijñānabhairava; (2) Svacchanda; (3) Rudrayāmala; (4) Mṛgendra; (5) Mataṅga; (6) Ucchuṣmabhairava; (7) Svāyambhuva; (8) Ānandabhairava; (9) Naiśvāsa y (10) Netra (también conocido como "Mṛtyuñjit"). De todos modos, los más importantes entre estos once Tantra-s son sólo 5:
| Mālinīvijaya o Mālinīvijayottara |
Éste es el Tantra más importante y autorizado según la tradición del Trika. La palabra "Mālinī" se refiere a una particular disposición de las letras en el alfabeto, en el cual las vocales y las consonantes están mezcladas (disposición promiscua). Cuando las letras del alfabeto sánscrito se dan en un orden regular (Vocales, Guturales, Palatales, Cerebrales, Dentales, Labiales, Semivocales, Sibilantes y Sonora Aspirada), a esta disposición de la conoce como Mātṛkā o Pūrvamālinī o Siddhā. A su vez, cuando se muestran las mismas letras en un orden irregular, esta disposición se conoce como Mālinī o Uttaramālinī. Por un lado, Mātṛkā tiene que ver con la manifestación del universo desde Śiva hasta el elemento tierra (la última categoría). Por el otro lado, Mālinī tiene que ver con la evolución del alma humana desde la categoría más baja hasta la más alta, es decir, hasta Śiva Mismo. De ahí la importancia de Mātṛkā para comprender el proceso de manifestación universal, y de ahí la importancia de Mālinī para comprender el proceso de Liberación o darse cuenta de la propia naturaleza esencial que es Śiva. Aquí tienes la disposición Mālinī (a la disposición Mātṛkā se la ve frecuentemente en la forma ortodoxa/no promiscua del alfabeto sánscrito): |
| न ऋ ॠ ऌ ॡ थ च ध ई ण उ ऊ ब क ख ग | |
| घ ङ इ अ व भ य ड ढ ठ झ ञ ज र ट प छ ल | |
| आ स अः ह ष क्ष म श अं त ए ऐ ओ औ द फ | |
| na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga | |
| gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la | |
| ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha | |
| Vijñānabhairava |
Es en último término un compendio de 112 dhāraṇā-s o técnicas para concentrar la mente. Es muy importante. Abhinavagupta (un gran maestro de Trika) la llamó "Śivavijñānopaniṣad" (La doctrina esotérica para el conocimiento directo de Śiva). A través de esas dhāraṇā-s, entras en contacto directamente con Śiva, y no se necesita de ningún otro ritual entonces. Es un Tantra realmente abstruso y lleno de profundos significados esotéricos. Hallarás algunas estrofas extraídas del Vijñānabhairava en los documentos dentro de la sección Trika. De todas formas, esta escritura no es considerado como un verdadero Tantra, sino una porción del sagrado Rudrayāmalatantra. |
| Svacchanda |
Una larga escritura. Se enfatiza el ritual así como las técnicas yóguicas y el Praṇava (Om̐). La célebre división en doce etapas de la evolución del Om̐ en uno mismo se ha enseñado aquí. El Om̐ es originalmente Aum̐. Cuando repites Aum̐, tu mente debería concentrarse en los siguientes tres lugares: (1) "a" en el ombligo; (2) "u" en el corazón; y (3) "ṁ" en la boca. Las 9 etapas restantes ocurren espontáneamente mientras el Aum̐ asciende hasta el nivel más alto. No obstante, al comienzo de tu práctica con el Praṇava (Aum̐), no te das cuenta de ellas. A medida que empiezas a darte cuenta de esas 9 etapas (una por una), tu conciencia se eleva gradualmente hacia niveles superiores: (4) "Bindu" --un punto brillante de luz-- en el entrecejo; (5) "Ardhacandra" --una media luna-- en la frente; (6) "Nirodhikā" o "Nirodhinī" --una línea recta-- en la zona superior de la frente; (7) "Nāda" o "Anāhatanāda" --un sonido espontáneo no producido por golpe-- en el canal o pasaje central --Suṣumnā-- situado dentro de la columna vertebral; (8) "Nādānta" en Sahasrāra (en el Brahmarandhra) --el Cakra o Centro de energía más elevado ubicado levemente por encima de la coronilla--; (9) "Śakti" en la piel; (10) "Vyāpikā o Vyāpinī" en la raíz del mechón de cabello (śikhā) en la cabeza; (11) "Samanā" en el mechón de cabello (śikhā) en la cabeza; y (12) "Unmanā" en la parte final del mechón de cabello (śikhā) en la cabeza. Aparte de esto, otro tema importante tratado en este Tantra es 'Los seis cursos' (Ṣaḍadhvā). |
| Rudrayāmala |
Un texto muy importante en el cual se estudia el divino par (yāmala) de Rudra-s (Śiva y Śakti). Se dice que el célebre texto llamado Parātrīśikā forma la última parte del Rudrayāmala. Abhinavagupta (el gran maestro de la tradición del Trika) escribió dos comentarios sobre la Parātrīśikā llamados Parātrīśikāvivaraṇa y Parātrīśikālaghuvṛtti respectivamente. A la Parātrīśikā también se la conoce como el Trikasūtra, porque las principales enseñanzas del sistema Trika se exponen en ella. Además, como mencioné antes, se dice que el Vijñānabhairavatantra está incluido en este Tantra también. |
| Netra o Mṛtyuñjit |
Este Tantra estudia una particular forma de Śiva conocida como "Netra" (el Ojo). Este Netra es Mṛtyujit (el Conquistador de la Muerte). De ahí que al Netratantra también lo llame "Mṛtyujit". Otra forma de entender el término 'Netra' es, como lo explicó el sabio Kṣemarāja, 'el que protege a los restringidos/los seres limitados'. Se pueden encontrar en esta obra innumerables técnicas "mántricas" y nombres de deidades. El sagrado Mantra Om̐ Juṁ Saḥ también se enseña aquí. |
Entonces, el Mālinīvijayottaratantra es tenido en gran estima en el Shaivismo Trika, y según Abhinavagupta (el más grande Maestro de Trika), es el Tantra más importante. En resumen, el Mālinīvijayottaratantra es el Corazón de las enseñanzas del Shaivismo Trika. De allí la importancia de mi traducción y explicación. Adicionalmente, Abhinavagupta ha dilucidado muchos puntos oscuros presentes en el Mālinīvijayottaratantra en su propio Tantrāloka (su obra más importante). Aunque no puedo incluir notas explicativas masivas (algo así como un mini Tantrāloka) aquí debido al gran número de estrofas, trataré de explicar todo lo que pueda durante mi traducción. El traducir este Mālinīvijayottaratantra es un paso indispensable que tengo que tomar en mi misión de diseminar el conocimiento del Shaivismo Trika tanto como pueda.
En el proceso de traducir esta venerable escritura de Trika, me veo forzado a leer otras escrituras para revisar diferentes interpretaciones y cosas por el estilo, todo lo cual reduce mi velocidad, obviamente. Al momento de comenzar a traducir este Tantra, no pude hallar ninguna traducción seria de cada estrofa. Sólo encontré explicaciones de estrofas aisladas. Así, mi trabajo es algo así como pionero en esto. Finalmente, pese a mis esfuerzos por presentar una traducción muy precisa, la complejidad de los tópicos y las crípticas enseñanzas expresadas por el Gran Señor Śiva pueden muy fácilmente crear algo de problema en el caso de cualquier traductor, en mi opinión. Todas mis traducciones son siempre para Él y para Él únicamente. La gente está solamente comiendo las migajas que caen de Su mesa de Conocimiento divino. Siendo esto así, aunque me esfuerzo siempre muy duro para ofrecerle a Él lo mejor que pueda hacer, puedo cometer equivocaciones. Así, si algún erudito descubre algún error de mi parte, él es bienvenido a contactarme para así esclarecer la cuestión.
Y no te preocupes por la historia detrás de este Tantra ya que se la cuenta en las primeras estrofas de la escritura misma. ¡Que comience el sagrado Mālinīvijayottaratantra!
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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