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Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección I (aforismos 11 a 22) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.
Éste es el segundo y último grupo de 12 aforismos de los 22 aforismos en que consiste la primera Sección (la cual versa sobre Śāmbhavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.
Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 11
De esta manera, él --el Yogī-- en quien el deleite y disfrute del Cuarto Estado, el cual consiste en una penetración en el no dualismo --ausencia de diferencias--, brilla a través de la desaparición del universo mediante la unión con el grupo de poderes en los tres (estados de) vigilia, etc. que han sido explicados en detalle (tanto) de conformidad con (las experiencias) de un Yogī (como) de la gente común1 , ingresa en Turyātīta --en el estado más allá de Turya o Turīya (el Cuarto Estado)--, que ha sido descripto anteriormente como Conciencia dotada de Absoluta Libertad para conocer y hacer todo. (Entra en Turyātīta) montándose, (como quien dice), sobre la corriente de ese (deleite y disfrute)—
Aquél que es un disfrutador (del antedicho "ābhoga" o divino deleite) en la tríada (de vigilia, sueño y sueño profundo es) un amo de (sus) sentidos||11||
El que ve a esta tríada de vigilia, etc. como rociada con la Bienaventuranza del Cuarto Estado por medio de la unión con el grupo de poderes, como un continuo flujo de la savia y vigor de la Bienaventuranza en la que se han disuelto todas la impresiones residuales de diferencia --dualismo-- a través de la intensidad del ingreso en la experiencia y remembranza de ese (Cuarto Estado... tal persona es) un disfrutador de esta tríada (y también) de Camatkāra --la Dicha de la Suprema conciencia del Yo--. (En otras palabras, él goza de la Bienaventuranza de la conciencia del Yo a lo largo de toda la tríada de estados)|
Por esa razón:
"El que verdaderamente conoce a este dúo, (a saber, a tanto) lo que se dice (que es) el objeto de disfrute --el objeto conocible-- como (a lo que se dice que es) el disfrutador --el conocedor--, en los tres estados (de conciencia), no es contaminado (por ellos aun cuando pueda ser) un disfrutador --experimentador-- (de tales estados)"||
De acuerdo con (el antedicho) precepto, este (gran ser) está lleno de Suprema Bienaventuranza, (adquiere) inigualable soberanía sobre sí mismo (y se vuelve) señor (y) amo de (sus) sentidos, los cuales son (ahora) vīra-s o héroes2 resueltos a tragar las diferencias (presentes) en la existencia mundana. En los grandes textos sagrados --āmnāya-s--3 (este tipo de persona) se dice que ha entrado en el ser del venerable Manthānabhairava4 |
Sin embargo, el que no es de esa clase --es decir, el que no está liberado--, (es) únicamente un común individuo limitado que es disfrutado por los estados de vigilia, etc.|
Inclusive un Yogī que no se monta, (por así decir,) sobre esa corriente (de deleite y disfrute --ābhoga-- no puede volverse) un señor de (sus) sentidos sino que (es) sólo un ser confundido y perplejo. Esto es lo que se ha dicho (acerca de él)|
Y este (mismísimo hecho) ha sido mostrado en escrituras (tales como) el venerable Svacchandatantra, etc., tras haber(lo) explicado en detalle (mediante la siguiente y otras estrofas):
"Ese Yogī que vive en la condición de un ser independiente --un ser liberado-- a través del Svacchandayoga --el tipo de Yoga enseñado en el Svacchandatantra--, al estar unido con el estado de Svacchanda5 , alcanza igualdad con Svacchanda"||
(Ver VII, 260 en el Svacchandatantra)
En las Spandakārikā-s también, esta (misma enseñanza) ha sido compendiada mediante (la siguiente porción de) kārikā --aforismo--:
"(Para el perfectamente despierto, existe, siempre y) constantemente, la percepción de Eso --es decir, del Ser--, (y esta percepción del Ser) permanece (a lo largo de) los tres estados (de conciencia)..."|
(Ver Spandakārikā-s I, 17)
||11||
1 Lee el comentario sobre los aforismos 8, 9 y 10 de esta misma sección.
2 Al igual que héroes genuinos, así también estos sentidos divinos de una persona iluminada están siempre persiguiendo la más alta meta de la vida y el bienestar de todos. No son ya más meros "indriya-s" o "sentidos" todo el tiempo torturando a un individuo limitado sino poderes supremos sirviendo a esa persona espiritualmente elevada.
3 Los grandes textos sagrados son 64 y su autoría no es humana. Este grupo de escrituras reveladas también se denomina Bhairavaśāstra-s (escrituras de Bhairava). Bhairava es, por supuesto, el Ser Supremo.
4 Este epíteto del Ser Supremo significa literalmente "Bhairava como el que revuelve, sacude y bate (al universo)", en el sentido de que Él manifiesta, sostiene y disuelve a tal universo en Su Ser una y otra vez.
5 El término "Svacchanda" significa literalmente tanto "la propia y libre voluntad" como "independiente". En este contexto, Svacchanda es un ser liberado, o sea Śiva Mismo, pero al mismo tiempo es también Su Absoluta y Libre Voluntad para conocer y hacer todo. Aplicando el respectivo afijo Taddhita (Ver Afijos), la palabra "Svācchandya" emerge como resultado. Quiere decir "libertad". En definitiva, es el estado de un Svacchanda o ser liberado. Y sí, Svācchandya es sinónimo de Svātantrya (la Libertad Absoluta del Ser Supremo).
Aforismo 12
¿Hay etapas estrechamente conectadas con el ascenso de este gran Yogī hacia el Principio Supremo, mediante las cuales pueda marcarse una elevada posición (espiritual)?|
(El Señor Śiva, el autor de estos aforismos,) dijo: "Hay"—
Las etapas del Yoga (son) una fascinante maravilla||12||
Así como existe (la experiencia de) fascinante maravilla cuando alguien ve una realidad superior, así también (existe) siempre (experiencia de fascinante maravilla cuando) este gran Yogī, que permanece calmo, sonriente (y) abierto (como una flor pues su) grupo entero de sentidos (se ha) expandido (ahora, goza de) los deleites --ābhoga-- (asociados con) la experiencia de manifestación de los diversos objetos conocibles. (Tal grupo de sentidos fue expandido) por medio de una penetración en su propio Ser (que es) una masa de Conciencia (llena de) la siempre nueva, preeminente (y) extraordinaria Dicha de la conciencia del Yo. Esa fascinante maravilla (es) un estado que se hace maravilloso una y otra vez. (Esta condición es experimentada por el Yogī) en su propio Ser, el cual consiste en ininterrumpida Bienaventuranza, como ausencia de satisfacción completa --el Yogī no está nunca plenamente satisfecho con ese estado de maravilla, o sea, desea más y más de él--. Esas etapas están conectadas con el Yoga (o) la unidad con el Más Alto Principio --a saber, el Ser Supremo--. (Estas) definidas etapas o estaciones indican reposos (del Yogī) en (su) ascenso hacia Eso --hacia el Más Alto Principio-- y no condiciones de experiencia (relacionadas con) Kanda, Bindu, etc.1 |
Eso se ha dicho (también) en la venerable Kulayukti:
"Y cuando el Ser es conocido por los adeptos a través de (ese mismísimo) Ser, entonces el Ser contempla una fascinante maravilla en Sí Mismo ciertamente"||
Esta (misma verdad) ha sido compendiada mediante (el siguiente) aforismo (de las Spandakārikā-s):
"¿Cómo (puede) esta vil senda transmigratoria (ser) de aquél que permanece asombrado, por así decir, mientras contempla esa naturaleza esencial (o Spanda) como siendo la regente (del universo entero)?"||
(Ver Spandakārikā-s I, 11)
||12||
1 Aun cuando los términos Kanda y Bindu signifiquen generalmente "la fuente en forma de huevo de todas las nāḍī-s o canales en el cuerpo sutil" y "un punto que simboliza al Conocedor Supremo --Śiva--" respectivamente, en este contexto estos dos términos representan Mūlādhāra y Ājñā (los conocidos cakra-s situados en el cuerpo sutil).
Aforismo 13
De este Yogī que ha alcanzado tales etapas del Yoga—
El poder de Voluntad (del Yogī iluminado es) el "Esplendor de Śiva", (el cual es) Kumārī||13||
Ese poder de Voluntad del Yogī que ha llegado al estado del Más Alto Bhairava (es) Umā --Esplendor de Śiva--. (Esta Umā es) únicamente la más alta Señora del Señor Supremo cuya --de Ella-- naturaleza es Svātantrya o Libertad Absoluta. Y, según la lectura --es decir, la interpretación-- "kumāra krīḍāyām"1 , Ella (se llama) Kumārī (pues) está dedicada al juego de manifestar (y) retirar al universo --Kṣemarāja ha explicado el significado del aforismo desde un punto de vista "abheda", o sea, no dualmente--|
Y de igual modo, (Kumārī es la que) hace que la etapa de Māyā (o) Ku muera. (Māyā) produce el surgimiento de bheda o dualidad. (Con la declaración "la que hace que la etapa de Māyā o Ku muera", se quiere decir que) Ella impide que (Māyā) se despliegue y difunda. (Así, Kumārī es la que tiene) esa naturaleza o disposición2 . Asimismo, Kumārī (es esta Śakti o Poder que) aparece destellantemente en unidad con el Bhoktā o Disfrutador --Śiva-- (y) que nunca es disfrutada por otros --Kṣemarāja ha explicado el significado del aforismo desde un punto de vista "bheda-abheda", en definitiva, con una mezcla de dualismo y no dualismo--|
O así como la virgen Umā, tras abandonar todo apego, (está) siempre ocupada en la adoración que lleva directamente hacia la unidad con el gran Señor, así también (es) ciertamente la Voluntad de este (Yogī)3 . Esta lectura ha sido de este modo vista4 y explicada en detalle por nuestros Guru-s --preceptores espirituales-- --Kṣemarāja ha explicado el significado del aforismo desde un punto de vista "bheda", es decir, dualistamente--|
Sin embargo, habiendo sido leído (este aforismo como) "śaktitamā" --el más alto Poder-- por otros (autores, según ellos) se explica en pleno detalle (a través del presente sūtra) la preeminencia o superioridad de este (poder de Voluntad) por sobre conocimiento (y) acción5 |
De este modo, el poder de Voluntad de este Yogī no es burdo como el de la gente ordinaria, sino (que es como) el Poder Supremo Mismo, (o sea,) no obstruido en todas partes|
Eso ha sido declarado en el venerable Svacchandatantra:
"La Diosa permanece como los nombres y formas de todas las diosas, yace cubierta por la Yogamāyā --el poder velador surgido del Yoga o identificación con el Señor--, (es) una virgen (y) promueve el bienestar de las personas"||
(Ver Svacchandatantra X, 727)
(E) inclusive en el muy venerable Mṛtyuñjayatantra:
"La suprema Śakti, que es no dividida --inseparable del Señor-- (y) natural, (es) Mi (poder de) Voluntad. Se la ha de conocer (como teniendo la misma relación con respecto a Mí) que (la que tienen el) calor con respecto al fuego (y) un rayo de luz con respecto al sol. ¡Esa Śakti (es) verdaderamente la causa del mundo entero!"|
(Ver I, 25-26 en el Mṛtyuñjayatantra)
Esa misma (verdad ha sido) indirectamente establecida por un aforismo (de las Spandakārikā-s):
"Este (individuo limitado) no dirige o maneja el acicate del deseo. Pero aun así, poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser, (esa) persona se vuelve igual a Eso"||
(Ver Spandakārikā-s I, 8)
||13||
1 La primera interpretación de Kṣemarāja tiene que ver con Abheda o No dualismo. La frase "kumāra krīḍāyām" implica, sucintamente, que la palabra "kumārī" deriva de la raíz "kumār", la cual significa "jugar como un niño/a". El término "krīḍāyām" (aficionada a jugar) denota que Ella es aficionada a jugar (como una niña), y Su juego consiste en manifestar al universo y retirarlo dentro de Sí Misma una y otra vez. Bien, sólo una corta explicación por ahora, porque el profundizar en este tema me conduciría a exponer sobre cómo se forma y conjuga la raíz "kumār"... y esto involucra un avanzado conocimiento sánscrito con el que la mayoría de los lectores solamente puede soñar. ¡Basta de esto entonces, no sea que sus mentes se confundan aún más!
2 El sabio interpreta la palabra "kumārī" acrósticamente: ku + mārī. Según él, "ku" simboliza a Māyā, el poder que produce dualismo (diferencias en la forma de múltiples sujetos y objetos), en tanto que "mārī" sugiere "mārayati" - "Ella hace morir". Por lo tanto, el supremo poder de Voluntad del Yogī es Kumārī ya que destruye a Māyā. En otras palabras, Ella no permite que Māyā se despliegue y esparza. El autor aclaró ese punto agregando "anudbhinnaprasarāṁ karoti" - "Ella impide que (Māyā) se despliegue y difunda" pues no es posible que ocurra destrucción alguna aquí. Como el universo es esencialmente uno con Śakti, hablar acerca de una "destrucción" de algo en él es sólo una sencilla manera de expresar lo que es realmente un "retiro" hacia su Fuente, a saber, hacia Ella Misma.
3 El autor interpreta la palabra "kumārī" como "virgen". En este caso, Umā es la conocida esposa de Śiva en las historias puránicas, es decir, Pārvatī. Al poder de Voluntad de un Yogī se lo identifica con Pārvatī (la jovencita virgen siempre ocupada en la adoración de Su marido) porque Ella no tiene hijos. En otras palabras: "¡Ella nunca ha dado surgimiento a ningún universo!". La manifestación, el sostenimiento y el retiro del universo son sólo meras formas de hablar sobre procesos en una Realidad que es, paradójicamente, inmutable. Así, ningún universo ha surgido alguna vez desde Ella y en consecuencia no es posible aquí ningún sostenimiento/retiro de él. Este misterio únicamente puede ser comprendido por los que han sido bendecidos con la Gracia de Dios. Puedo hablar de esta manera dualista pues en el presente párrafo el comentarista interpreta al aforismo desde un punto de vista "bheda", o sea, dualistamente.
4 No sólo "lecturas" sino escrituras enteras aparecen ante un sublime Yogī y él puede "verlas", literalmente hablando. De esta forma, aunque pueda parecer extraño para la mayoría de la gente, las nuevas lecturas, escrituras, mantra-s, etc. no son "oídas" sino "vistas" por un gran Yogī.
5 Kṣemarāja está mencionando la lectura de este 13ro aforismo según Bhāskara, el autor del célebre Śivasūtravārttika (otro importante comentario sobre los Śivasūtra-s): "Icchā śaktitamā kumārī" (sucintamente traducido como "La Voluntad, que es el más alto Poder, (es) Kumārī". Resumiendo, en el Śivasūtravārttika hallarás que el actual aforismo aparece como "Icchā śaktitamā kumārī" en lugar de "Icchāśaktirumā kumārī". De todas maneras, puesto que se considera al comentario de Kṣemarāja (la Śivasūtravimarśinī) como el más autorizado, traduje la versión de los Śivasūtra-s tal como la da Kṣemarāja (y no como la da Bhāskara y otros autores).
Aforismo 14
Para tal clase de (Yogī) que ha alcanzado (ese) gran (poder) de Voluntad—
Todos los fenómenos (externos o internos son) el cuerpo (del Yogī iluminado)||14||
Cualquier cosa que sea perceptible (para el Yogī, ya sea) externa o internamente, para él todo eso aparece como su propio cuerpo y no como algo distinto (de él), debido a (su) gran logro (que surge en la forma del sentimiento) "Yo (soy) Esto" --Yo soy el universo-- como (el de) Sadāśiva1 --Kṣemarāja comentó sobre el aforismo en su usual lectura como "Dṛśyaṁ śarīram"; pero sus comentarios en el siguiente párrafo se basarán en la lectura "Śarīraṁ dṛśyaṁ"--|
Asimismo, (para este tipo de Yogī), śarīra o cuerpo, (ya sea) en la forma de cuerpo físico, pensamiento, energía vital (o) vacío (en vigilia, sueño, etc.), aparece como un fenómeno --algo objetivo-- tal como (el color) azul, etc., y no como el perceptor como en (el caso de) un ser condicionado2 |
De este modo, en el cuerpo, fuera y en todas partes, su percepción es ciertamente no dividida o indiferenciada al igual que el plasma del huevo de pavo real --en otras palabras, su percepción es totalmente homogénea como ese plasma--|
Como se ha declarado en el venerable Vijñānabhairava:
"(Así como) las olas (son modos) del agua, las llamaradas (son modos) del fuego (y) la luz (es un modo) del sol, (así) estos modos --cual olas-- del universo han salido de Mí, Bhairava"||
Esto ha sido resumido mediante esta (porción de aforismo de las Spandakārikā-s):
"... El experimentador mismo, siempre (y) en todas partes, permanece en la forma de lo experimentado"||
(Ver Spandakārikā-s II, 4)
||14||
1 Sadāśiva es el tercer tattva o categoría en el proceso de manifestación universal. Cuando el Poder Supremo del Señor extrae al universo (Idam o Esto) desde Él, Idam aparece de manera borrosa (neblinosa). Como los primeros dos tattva-s o categorías son el Señor y Su Poder (Śiva y Śakti), Sadāśiva verdaderamente marca el surgimiento del universo. Antes de Sadāśiva, el Señor siente "Yo soy", pero una vez que Sadāśiva se ha manifestado el Señor siente "Yo soy Esto", pues Idam o Esto (el universo) ha comenzado a ser desplegado por Su divino Poder. Así, a través de su identificación con el Ser Supremo, el Yogī tiene la misma experiencia que el Ser Supremo con relación al universo. Para más información, lee Trika 3.
2 Kṣemarāja indica aquí que el significado de śarīra es "cuerpo" pero no meramente "cuerpo físico". Él muestra que este "cuerpo" puede tomar la forma de pensamiento (en sueños), energía vital (en sueño profundo) o incluso vacío (en Māyā) también. Además, el sabio claramente señala el hecho de que los seres limitados consideran a śarīra o cuerpo como el perceptor, mientras que un ser iluminado no. Un alma elevada percibe a śarīra como a otro objeto y nunca como siendo el sujeto o perceptor. ¿Y por qué los seres condicionados consideran que śarīra es el perceptor? Porque están identificados con śarīra, es decir, con el cuerpo físico, el pensamiento, la energía vital o el vacío. La identificación con śarīra es un grave error, no obstante, la pesada carga de su condicionamiento los fuerza a cometer esa equivocación. ¿Y cuál es la salida para ellos?: "La identificación con su propia naturaleza esencial, o sea, con el Señor". Sin embargo, esto solamente ocurre mediante el favor de ese mismo Señor que es, paradójicamente, ellos mismos.
Aforismo 15
Esto que se ha dicho (con referencia al Yogī), a saber, (que) hay aparición de todos los fenómenos (externos e internos) —también (considerando) como fenómeno, (por así decir,) a incluso lo que llega hasta el (estado de) vacío— como (su propio) cuerpo de manera uniforme --es decir, como una única forma--, no es --lit. esto no es-- difícil de cumplir sino más bien que1 —
Mediante la unión de la mente en el corazón de la Conciencia, (todos) los fenómenos (externos o internos e incluso) el vacío aparecen (tal como son esencialmente)||15||
(Aquí) hṛdaya --el corazón o núcleo-- (es) la Luz de la Conciencia ya que es el cimiento del universo. En ese (hṛdaya), a través de la unión de la mente —(es decir,) realizando concentración de la inquieta (mente) en Eso --en la Luz de la Conciencia--—, hay darśana (o) aparición de todos los fenómenos (externos o internos) —(o sea,) de azul, cuerpo físico, energía vital (e) intelecto—, e (inclusive) de svāpa (o) vacío —(en definitiva,) de eso cuya naturaleza (es) ausencia de esto --a saber, de los fenómenos externos e internos--—, como el propio cuerpo —(en otras palabras, hay aparición de todos estos fenómenos y vacío) tal como ellos son esencialmente, desprovistos de la distinción entre sujeto (y) objeto—2 |
No hay duda de que la mente que ingresa en la Luz de la Conciencia ve al universo saturado con esa (Luz)|
Eso se ha dicho en el venerable Vijñānabhairava (también):
"Aquél cuyos sentidos están fijos en el éter o espacio dentro del corazón --dentro del loto del corazón--, que permanece en el medio de las (dos) cuencas hemisféricas de (ese) loto --es decir, donde mora el Ser--, cuya mente (es) no dividida --o sea, cuya mente está concentrada y ve al universo saturado con la Luz de la Conciencia--, obtiene la más alta fortuna o bienestar, oh Bella"||
Aquí la más alta fortuna (es) indudablemente la adquisición del señorío sobre el universo|
Con respecto al gran Yogī que ha logrado el estado del Principio Supremo, en el venerable Svacchandatantra (se ha declarado) también:
"El (que ha alcanzado identidad con Bhairava --con el Señor--) penetrando todos los (seis) cursos3 presentes (en) las entidad(es) inconscientes (o) inanimadas y (en) las entidades conscientes (o) animadas --en definitiva, en todo lo que se mueve y está estacionario dentro de este universo--, permanece como idéntico a Bhairava en todos los seres, objetos, categorías de la manifestación universal e indriya-s --los diez Poderes de Percepción y Acción--4 "|
(Ver IV, 310 en el Svacchandatantra)
En las Spandakārikā-s esta (misma enseñanza) ha sido compendiada mediante esta (porción de aforismo):
"... así (también), por medio del establecimiento en el propio Ser, habrá de este modo (omnisciencia) en todas partes"||
(Ver Spandakārikā-s III, 7)
||15||
1 Aunque Kṣemarāja parezca estar diciendo un chiste, está hablando seriamente por cierto. El Estado Supremo no es difícil de alcanzar puesto que "uno mismo es el Señor siempre", y sobre ello no hay ninguna duda. De cualquier modo, desde el punto de vista del ser limitado, la tarea parece imposible debido a su pesada carga de limitaciones. Por supuesto, esto es una manera de hablar en realidad, pues el ser limitado es simplemente el Señor Mismo creyendo que está "atado por Māyā" y demás. Como el Señor es absoluto, Él puede volverse "absolutamente" ignorante también. Por consiguiente, no hay contradicción o exageración alguna en lo que el sabio ha establecido. Es solamente cuando el Señor se engaña a Sí Mismo que la tarea de percibir todos los fenómenos como el propio cuerpo luce como misión imposible. Entonces, deja de engañarte a Ti Mismo, querido Señor, ¡y despierta! En resumidas cuentas, si el lector aún "piensa" que todo sobre lo que el sabio está escribiendo tiene que ver con un Señor, un Yogī iluminado, etc. distinto de él mismo/ella misma, entonces el lector no ha comprendido nada acerca de esta escritura todavía. Siendo ése el caso, se debe advertir que ¡el lector no está, de ninguna manera, en una condición deseable! Oh bien, sólo un recordatorio para el lector, porque es muy usual que uno olvide su naturaleza cuando lee esta clase de escrituras y de este modo comience a pensar que el Señor es Alguien que existe "en algún otro lugar" fuera o "profundo" dentro (¿cuán profundo cuando el cuerpo es tan delgado?, me pregunto), y toda esa locura.
2 Si sientes que estás a punto de tener un ataque cardíaco, ¡no te preocupes pues vengo al rescate! Primero, permíteme explicarte lo que hice: Como este sitio enseña Sánscrito también, opté por una traducción "literal" del comentario para que los estudiantes aprendan cómo se ha escrito en Sánscrito un texto del mundo real. La otra opción habría sido traducir fragmento por fragmento [p. ej. (en el aforismo,) la frase "citta-saṅghaṭṭāt" (significa) "realizando concentración de la inquieta (mente) en Eso --en la Luz de la Conciencia--"]. Ten la seguridad de que eso habría sido más fácil de leer en verdad. Con todo, "no es exactamente lo que el autor escribió". Kṣemarāja describió cada una de las porciones del aforismo de manera continua y no fragmento por fragmento. Por lo tanto, como estoy enseñando Sánscrito aparte de traducir textos, siempre optaré por traducir todo tan literalmente como me sea posible.
De todos modos, me siento compasivo hoy y en consecuencia extraeré el párrafo de la masa de explicaciones adicionales que aparecen entre guiones largos (—...—):
"(Aquí) hṛdaya --el corazón o núcleo-- (es) la Luz de la Conciencia ya que es el cimiento del universo. En ese (hṛdaya), a través de la unión de la mente, hay darśana (o) aparición de todos los fenómenos (externos o internos), e (inclusive) de svāpa (o) vacío, como el propio cuerpo".
Bien, ahora el párrafo luce claro, ¿no es cierto? El significado final es que cuando uno concentra su mente en la Luz de la Conciencia allí (en el núcleo o corazón de la Realidad), todos los fenómenos incluyendo el vacío aparecen como no diferentes (o sea, como el propio cuerpo) de uno mismo. En otras palabras, se percibe a todo en unidad con la Luz de la Conciencia. El sabio expresará esta verdad en el próximo párrafo. Usa lo que está entre guiones largos como información adicional sobre cada una de las porciones del párrafo.
No obstante, además del hecho de que no puedo estar haciendo esta clase de extracción todo el tiempo, recuerda que estoy también enseñando Sánscrito en este sitio web y "necesito" que los estudiantes lo experimenten "tal como es en este texto medieval", es decir, "¡extremadamente duro!". Un tipo de Sánscrito es el que estudias de una gramática, y uno muy distinto es el que lees de escrituras del mundo real, donde los autores "en general" no escribirán como se espera. Incluso las gramáticas superiores no pueden incluir "todas" las maneras de expresar una misma cosa en Sánscrito por una mera cuestión de tamaño (tomaría volúmenes hacer eso) ya que los estilos varían según tiempo y contexto. Las inherentes dificultades en traducir un texto medieval que verse sobre Trika no son las mismas que las que hallarás mientras traduzcas, por ejemplo, una escritura más antigua que trate sobre un sistema filosófico diferente. Por todo ello, el traducir un texto sánscrito "real" como el presente es una tarea plagada de dificultades "reales" que todo serio estudiante de la lengua sagrada tendrá que encarar tarde o temprano. Sigue leyendo, por favor.
3 Este tema ha sido esplicado en detalle en Trika: Los Seis Cursos.
4 No puedo comentar mucho aquí sobre este complejo tema o esta página será extremadamente larga, pero el sabio Kṣemarāja ha escrito también un voluminoso comentario sobre el Svacchandatantra en el cual describe totalmente el significado secreto del aforismo. Finaliza su comentario sobre esta 310ma estrofa que se encuentra en el 4to paṭala (sección) afirmando que: "Eṣaiva ca nirvyutthānasamādhyātmā mahārahasyabhūtā||" o "Esta (indestructible absorción en el más alto Bhairava) es el gran secreto que consiste en Nirvyutthānasamādhi o Perfecta Concentración desprovista de vyutthāna --cualquier estado excepto el Samādhi (Perfecta Concentración)--". Resumiéndolo: Una vez que el gran Yogī alcanza este tipo de absorción en el Señor, ¡"nunca" retorna al estado ordinario de conciencia!
Aforismo 16
Aquí, Él --Śiva, el autor de los Śivasūtra-s-- mencionó otro medio (para darse cuenta de la propia identidad con el más alto Bhairava)—
O por medio de la unión con el Principio Puro, (el Yogī se vuelve como alguien en quien) está ausente el (esclavizante) poder (que existe en) un ser limitado y condicionado||16||
El Principio Puro se llama Paramaśiva --el Śiva Supremo--. Cuando (el Yogī) está en ese (Paramaśiva) --o sea, cuando el Yogī se da cuenta de Él--, se vuelve consciente del universo (de este modo:) "Este (universo) está compuesto únicamente de esa (Realidad)"; entonces, de tal manera, este (Yogī) se vuelve el señor del mundo entero al igual que Sadāśiva en quien el esclavizante poder conocido como paśu está ausente1 |
Esa (verdad) ha sido expresada (también) en el venerable Lakṣmīkaulārṇava:
"Esos pratyaya-s acompañados por exclamaciones de alabanza que se declaran o enseñan para el éxito de la iniciación no valen (ni siquiera) la dieciseisava parte de Sandhāna, oh Diosa"2 ||
(Y) en el venerable Vijñānabhairava:
"Uno debería considerar, con una mente libre de pensamientos, que (su) cuerpo entero o el mundo simultáneamente --sin sucesión-- está compuesto de Conciencia; (si hace así, habrá) surgimiento de la (Realidad) Suprema (para él)"3 |
Esa misma (enseñanza) ha sido compendiada mediante un aforismo (de las Spandakārikā-s):
"O el que tiene ese conocimiento o realización4 (y) está constantemente unido (con el Ser Supremo) ve al mundo entero como un juego (divino). Él es un liberado en vida, (sobre eso) no hay ninguna duda"||
(Ver Spandakārikā-s II, 5)
||16||
1 Para más información sobre "Paramaśiva" y "Sadāśiva", ver Trika 2 y Trika 3.
2 El término "pratyaya-s" puede ser traducido en una enorme cantidad de modos: "ideas, meditaciones religiosas, etc.", pero en este contexto quiere decir "deśādivyavahitaviprakṛṣṭavastujñānāni" o "cogniciones acerca de remotas realidades separadas (de uno mismo) por espacio, etc." (p. ej. mundos distantes). Durante el rito de iniciación el que está siendo iniciado se hace consciente de esas realidades por la Gracia del Señor que aparece como el ritual mismo. Es muy usual pronunciar exclamaciones de alabanza (interjecciones cantadas) mientras se lleva a cabo la iniciación. A su vez, el Señor Śiva le dice a la Diosa que eso no vale ni siquiera la dieciseisava parte de Sandhāna. ¿Y qué es ello? Sandhāna se define como "śuddhatattvavimarśa" o "conciencia del Principio Puro". Por lo tanto, lo que el Señor está afirmando es que esas cosas son insignificantes en comparación con volverse consciente del Principio Puro. Puesto que la misma Diosa es ese "vimarśa" o conciencia, tal Sandhāna solamente puede lograrse a través de Ella Misma. Por esa razón, a Ella se la conoce como el puente que conduce al Principio Puro (Paramaśiva). ¡Oh bien, esta explicación fue sólo un mero vistazo!
3 En la versión del Vijñānabhairava comentada por Kṣemarāja mismo, el término "paramodbhavaḥ" (parama-udbhavaḥ) cambia a "paramodayaḥ" (parama-udayaḥ), pero el significado es el mismo porque "udbhavaḥ" y "udayaḥ" son sinónimos en este contexto.
4 ¿Conocimiento de qué? Para comprender esto, uno debe leer la última parte del aforismo previo en las Spandakārikā-s. Al final de él (II,4) el autor dice: "El experimentador mismo, siempre (y) en todas partes, permanece en la forma de lo experimentado". Por consiguiente, ésta es la clase de conocimiento sobre la que está hablando el autor de las Spandakārikā-s en II, 5 (es decir, en el 5to aforismo de la Sección II). ¡El significado es completamente claro ahora!
Aforismo 17
Para este Yogī cuya naturaleza (es) tal conocimiento1 —
La firme y constante conciencia (de "Yo soy Śiva" es) el conocimiento del Ser||17||
Este vitarka (o) firme y constante conciencia de que "Yo soy Śiva, el Ser del universo" (es) su --del Yogī-- conocimiento del Ser|
Eso se establece en el venerable Vijñānabhairava (también):
"'El Señor Supremo (es) omnisciente, omnipotente y omnipresente. Él (es) yo mismo (puesto que) tengo la característica de Śiva'. Con esta firme (convicción) uno se vuelve Śiva"||
En las Spandakārikā-s también, se ha mencionado esta (misma enseñanza) mediante esta (porción de aforismo):
"... sólo esto (es) la percepción del Ser"||
(Ver Spandakārikā-s II, 7)
En esa (porción de aforismo), esta percepción (o) captura del Ser (que se describe es) únicamente conocimiento del Ser. Que (existe) ausencia de diferencia --o sea, identidad-- con respecto a Śiva —la esencia del universo—... (bien,) se tiene también el propósito de expresar este significado (adicional a través de esa declaración en las Spandakārikā-s)2 ||17||
1 Lee la última porción del comentario sobre el aforismo anterior para comprender mejor la presente introducción al 17mo aforismo.
2 Lo que está entre guiones largos se refiere a Śiva, obviamente. El significado adicional sobre que uno mismo no es distinto del Señor está oculto en la frase "sólo esto (es) la percepción del Ser" según Kṣemarāja.
Aforismo 18
Además, de este (Yogī)—
La Bienaventuranza (que el Yogī siente al permanecer como el Conocedor o Perceptor) del mundo (—el cual está compuesto por sujetos y objetos— es su) deleite de Samādhi||18||
El loka o mundo (es tanto) "lo que se percibe" —(o sea,) la multitud de objetos— como "el que percibe" —(es decir,) el grupo o clase de sujetos—. Aunque eso es evidente1 (para todos), de acuerdo con el precepto establecido en el venerable Vijñānabhairava:
"La conciencia de objeto (y) sujeto es común a todos los seres encarnados; pero en el caso de los Yogī-s ésta (es la) diferencia: hay atención con respecto a la relación (entre objeto y sujeto)"||
(entonces,) esta bienaventuranza que consiste en camatkāra --la dicha de la conciencia pura del Yo-- a causa de (su) atención en lo referente a (su) reposo en el estado de Conocedor o Perceptor (es) su deleite de Samādhi2 |
Se ha dicho (también) en ese mismo (libro) --en el Vijñānabhairava--:
"Uno debería recordar al mundo entero o a su propio cuerpo como repleto de su propia bienaventuranza. Simultáneamente --en definitiva, cuando uno es capaz de recordar de esa manera--, uno se llena de la Dicha Más Elevada debido a su propio Néctar"||
Esta misma (verdad) ha sido compendiada mediante este (aforismo):
"Sólo esto (es) el logro del Néctar que lleva a la Inmortalidad..."
(Ver Spandakārikā-s II, 7)
Además, ese deleite del Samādhi --es decir, del estado de conservar una continua conciencia de su estado como el Conocedor-- perteneciente al que se regocija en su propio Ser culmina en la manifestación de su bienaventuranza entre la gente que lo observa --lit. que observa a tal persona-- allí --en ese lugar y en ese estado--. (Ello sucede) a través de la transferencia de dicha|
Esto está también totalmente de acuerdo con la estrofa del venerable Candrajñāna que fue citada antes en el (comentario sobre el) séptimo aforismo de la primera Sección||18||
1 No puedo traducir las palabras individualmente pues sería un disparate en castellano: "en eso (tasmin) en eso que es evidente (sphurati) en eso que es (sa)". La frase está en Locativo absoluto (un tipo especial de construcción en Sánscrito), y por consiguiente tienes que agregar "cuando, mientras, aunque, etc." y traducir todo en Nominativo para darle estructura en castellano. En este caso, debo agregar "aunque". Tuve que aclarar este punto en cierta medida puesto que algunas personas podrían pensar que estoy haciendo trampas aquí porque ignoro el significado de cada una de esas tres palabras. Como la mayor parte del tiempo no puedo explicar esta clase de intrincamientos gramaticales ya que tomaría demasiadas notas explicativas, sólo confía en mí, por favor.
2 En este contexto la palabra "Samādhi" no debe ser entendida como "Concentración Perfecta" (como en una especie de meditación profunda con los ojos cerrados). No, aquí es el estado donde una persona está solamente consciente de su estado como el Conocedor o Perceptor Supremo. Éste es el estado de Śiva, ¡y no puede ser alcanzado por ningún esfuerzo en absoluto! Sólo se lo lo logra mediante la Gracia divina. Tiene que ver únicamente con Su libre Voluntad entonces.
Aforismo 19
Ahora, (el siguiente aforismo) muestra al Vibhūtiyoga --el Yoga de los poderes sobrenaturales-- de tal Yogī—
Al estar unido con el Poder (de Voluntad hay) producción o creación de cuerpos (según los deseos del Yogī)||19||
Por medio del decimotercer aforismo de la primera Sección, (a saber,) "El poder de Voluntad (del Yogī iluminado es) el 'Esplendor de Śiva', (el cual es) Kumārī ", se describe su Poder o Śakti. Cuando él, (a través de una intensa conciencia), se une con ella --con su Icchāśakti o poder de Voluntad--; (en suma, cuando) él está firmemente absorto en ese (poder de Voluntad), entonces a través de ese (poder) su cuerpo es producido --es traído a la existencia-- a voluntad --lit. como se desee--|
Eso es lo que se ha declarado en el muy venerable Mṛtyuñjaya --es decir, el Netratantra-- comenzando con (la estrofa 36 del 7moadhikāra o capítulo):
"Desde allí --desde ese estado de Paramaśiva ganado por el Yogī1 -- procede el Poder que está desprovisto de perceptibilidad (y) enfermedad2 . Ese (Poder) ha sido indicado (como) Icchā --Voluntad-- verdaderamente, la cual (posteriormente) aparece en la forma de Jñāna --Conocimiento-- (y) Kriyā --Acción--3 "||4
(y terminando en la estrofa 40 del mismo adhikāra o capítulo:)
"Ella --la Más Alta Śakti-- (es), en diversas maneras, la fuente de todos los dioses así como también de los poderes o śakti-s. Su naturaleza es fuego y luna5 . Todo procede desde Ella"||
El estado exaltado de la unión con Śakti a través de intensa concentración ha sido establecido en el Lakṣmīkaulārṇava (mediante la siguiente y) otras (estrofas):
"Sin unión (con Śakti) a través de intensa concentración no hay ni iniciación, ni consumación de poderes sobrenaturales, ni mantra, ni una estratagema relativa a los mantra-s, ni —de ninguna manera— maestría6 en Yoga"||
Esta misma (enseñanza) ha sido compendiada por medio de este (aforismo):
"Al igual que el Sostenedor (de este mundo), cuando se le pide con deseo, produce (todas) las cosas que permanecen en el corazón de ese alma encarnada que está despierta después de provocar el surgimiento de la luna (y) el sol7 "||
(Ver Spandakārikā-s III, 1)
El Creador, (es decir,) el Gran Señor --epíteto de Śiva-- produce --cumple-- (todas) las cosas, que son creaciones diversas (y) completamente nuevas, etc., que permanecen en el corazón del Yogī encarnado que no ha abandonado su deseo (de quedarse) en el cuerpo. (El Ser Supremo hace así primeramente) abriendo el flujo compuesto de luna --apāna, la energía vital que entra con la inhalación-- (y) sol --prāṇa, la energía vital que sale con la exhalación-- por medio de Prakāśa --luz que revela-- y Ānanda --bienaventuranza--, y (luego) provocando el surgimiento del poder o śakti --samāna-- que consiste en un equilibrio de luna o apāna (y) sol o prāṇa8 . (Después,) tras haber suprimido esa śakti (llamada samāna) --a saber, tras haber reestablecido las funciones normales de apāna y prāṇa--, (el Señor produce) externamente (los deseos de ese Yogī). Tal es el significado de este (aforismo en las Spandakārikā-s) verdaderamente9 .
"Así también en sueños, [permaneciendo en el canal central, (Él) ciertamente revela siempre (y) muy claramente] las cosas deseadas" [a aquél que no descuida su súplica].10
(Ver Spandakārikā-s III, 2)
Como ha sido mostrado por mí en el Spandanirṇaya, (el asunto relacionado con) la libertad del (Yogī incluso) en sueños, tal como se explica en esta estrofa, ha sido usado como contra ejemplo||19||
1 Sé esto porque leí las estrofas previas en el Netratantra. El mismo sabio que está comentando aquí sobre los Śivasūtra-s —o sea, Kṣemarāja— también compuso un extenso comentario sobre el Netratantra. Paramaśiva es sencillamente la Más Alta Realidad. Lee Trika 2 para recoger información adicional.
2 Esto quiere decir que el poder de Voluntad no es visible o perceptible en absoluto. Asimismo, no es afectado por la enfermedad conocida como Māyā (tattva o categoría 6 en el proceso de manifestación universal). Māyā es un velo de ignorancia que cubre la propia naturaleza esencial.
3 Este tema ha sido explicado en detalle en Trika 3.
4 La estrofa tiene una diferente lectura también (sólo un leve cambio):
"Desde allí --desde ese estado de Paramaśiva ganado por el Yogī-- procede el Poder que está desprovisto de perceptibilidad (y) enfermedad, (y) que ha sido indicado (como) nada más que Icchā --Voluntad--. (Esta misma Voluntad posteriormente) aparece en la forma de Jñāna --Conocimiento-- (y) Kriyā --Acción--"||
Muy bien, ahora tienes ambas versiones.
5 Aquí fuego y luna significan prāṇa (la energía vital que sale de tu sistema cuando exhalas) y apāna (la energía vital que ingresa en tu sistema cuando inhalas).
6 Si consultas un diccionario, hallarás que "ākarṣaṇa" significa generalmente "que hala, que acerca halando, que atrae, etc.". Aquí la traduzco como "supremacía", porque la raíz original no es "ākṛṣ", obviamente, sino "kṛṣ" (ya que "ā" es un prefijo agregado a la raíz); y uno de los significados de "kṛṣ" es "poner bajo control, dominar a fondo". ¡Ahora es claro!
7 Los términos luna y sol dependen del nivel en que esté posicionado un aspirante. En Āṇavopāya, luna y sol representan apāna y prāṇa, respectivamente (lee la nota 5 arriba). En Śāktopāya, simbolizan Jñānaśakti (Poder de conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de acción). Finalmente, en Śāmbhavopāya simbolizan Vimarśa (Śakti) y Prakāśa (Śiva). Lee Meditación 1 para aprender más.
8 Lee Uccāra en Meditación 4 para tener una mejor comprensión acerca de lo que el sabio está hablando.
9 El Señor Supremo, que inspira al gran Yogī con luz reveladora y bienaventuranza, abre el flujo de apāna y prāṇa (o sea, Él hace a tal persona consciente de su propia inhalación y exhalación). Luego, hace que surja samāna, equilibrando el flujo de apāna y prāṇa en el área del ombligo (el proceso respiratorio se detiene aquí). Finalmente, cuando el Ser Supremo aplaca o suprime samāna, el flujo natural de inhalación y exhalación retorna. En ese momento, todas las cosas deseadas por el Yogī aparecen externamente ante él. Nadie puede lograr este poder sin Su Gracia.
10 Tuve que agregar el resto de la estrofa entre corchetes porque si no lo hacía la frase no habría tenido sentido. En otras ocasiones puedo agregar la traducción corta junto con los puntos suspensivos, pero no puedo en este caso particular.
Aforismo 20
A través de la majestuosidad de esto --es decir, de la unión con su Icchāśakti o poder de Voluntad--, otros poderes sobrenaturales como desee (el Yogī) le sobrevienen también. Esto es lo que (Śiva) dijo (en el próximo aforismo)—
(Los otros poderes sobrenaturales del Yogī iluminado son: el poder para) unir entidades existentes; (el poder para) separarlas a todas ellas --es decir, a las entidades existentes-- (y el poder para) juntar --saṅghaṭṭa-- todo (lo que ha sido separado por espacio y tiempo)||20||
Los bhūta-s --entidades existentes-- consisten en cuerpo, energía vital, objetos, etc. Sandhāna --que une-- de esas (entidades existentes), --o sea, bhūtasandhāna--, (es entonces lo mismo que) promover el aumento de bienestar, etc. en ciertos casos1 . Pṛthaktva (es) separación de cuerpo, etc. para aliviar enfermedades, etc. y cosas similares2 . Y juntar todo lo que ha sido separado por espacio, tiempo, etc., (es) hacer (todas esas cosas) objetos de (su) conocimiento, y así sucesivamente3 . (Este grupo de tres poderes) le sobreviene a él cuando existe unión con el poder (de Voluntad) como se describió antes|
Esto aparece --es decir, ha sido tratado-- en todos los Āgama-s --escrituras reveladas--, en los capítulos sobre sādhana --métodos para alcanzar consumación, maestría, etc.--|
Esa misma (enseñanza) ha sido mostrada con fundados argumentos en (la sección) Vibhūtispanda --poderes sobrenaturales que se originan desde el Spanda-- de las Spandakārikā-s por medio de (la siguiente y) otras (estrofas)|
"Incluso una persona débil, tras prenderse de ese (Spanda o Fuerza Cósmica), se ocupa (de hacer) lo que hay que hacer (y tiene éxito subsecuentemente) mediante ese mismo Principio. De igual modo, el que está extremadamente hambriento oculta (su) deseo de comer"||
(Ver Spandakārikā-s III, 6)
"La depresión (es como) un saqueador en el cuerpo. Se desliza desde la ignorancia. Si es destruida mediante ese Unmeṣa --ver el siguiente aforismo--, ¿cómo podría existir esa (depresión) sin (su) causa?"||
(Ver Spandakārikā-s III, 8)
"Indudablemente, así como una cosa que se percibe borrosamente (al principio), aun cuando (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción) una mente (extremadamente) atenta, aparece más claramente después, cuando se la contempla a través del vigoroso ejercicio del propio poder, asimismo, tras (uno) prenderse de la Fuerza (Cósmica), cualquier cosa que realmente exista en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier condición, esa (misma cosa) se manifiesta inmediatamente de esa manera"||
(Ver Spandakārikā-s III, 4-5)
||20||
1 Por ejemplo, un cuerpo a punto de morir de inanición puede ser nutrido por ese gran Yogī simplemente deseando que ese cuerpo entre en contacto con alimento. No hay necesidad de que él le traiga alimento, físicamente hablando.
2 Por ejemplo, él puede separar un tumor de un cuerpo para curarlo.
3 Por ejemplo, puede saber exactamente lo que sucede en un momento específico en el pasado o el futuro. O bien, él puede conocer lo que está ocurriendo en el otro rincón del planeta ahora mismo. Puede hacer todas esas cosas a voluntad, aunque la mayor parte del tiempo suceden espontáneamente debido a su estado extraordinario de conciencia.
Aunque el Ser mora en todo, estos poderes sobrenaturales mencionados en el presente aforismo están tan lejos de los seres ordinarios llenos de condicionamiento que es "aparentemente" inútil escribir acerca de facultades tan sublimes ya que la gran mayoría de la gente sencillamente no capta nada acerca de esto (casi todas las personas espirituales incluidas, por supuesto... siendo el único cambio que las personas espirituales tienen "egos espirituales que piensan que sí comprenden totalmente", en tanto que el resto tienen egos mundanos que simplemente no están interesados en todos estos asuntos... de todos modos, es la misma peste pero con distintos colores). Así, todos ellos NO son extraordinarios. De hecho, es "aparentemente" ridículo hablar sobre estas cosas sublimes viendo la impotente condición del individuo limitado que está todo el tiempo comportándose como un mendigo en desgracia. Bien, debo traducir la escritura en su totalidad aun cuando en este mundo la cantidad de grandes Yogī-s como ése sobre el cual comenta Kṣemarāja podría seguramente ser contada con los dedos de una mano.
En definitiva, mi tarea de traducir esta difícil escritura luce como una broma o tiempo desperdiciado si uno considera la condición del aspirante promedio de Yoga. De cualquier manera, existen argumentos más sólidos respaldando mis esfuerzos: Puesto que la primera Sección de los Śivasūtra-s trata sobre Śāmbhavopāya (el medio que atañe a Śiva), todas estas enseñanzas y logros están destinados a las grandes personalidades que transitan por este sendero (muy pocas, realmente). El resto de aspirantes, que están mayormente obligados a transitar por la senda de Āṇavopāya (el medio que atañe a un ser limitado), sólo comprenderán los significados hasta su propio nivel. Conocer acerca de los estados que ellos pueden alcanzar puede ser elevador también. Así, pese a que parece absurdo a primera vista pasar tantas horas traduciendo todas estas descripciones sobre los logros de un gran Yogī cuando "en la práctica" 99% de los aspirantes pueden apenas meditar en el Ser por unos quince minutos de manera continua cada día, tiene sentido al final, de algún modo, si uno considera que la primera Sección tiene que ver con el Śāmbhavopāya superior.
Además, hay una razón más profunda para que me tomara el trabajo de hacer todo esto... oh bien, es mi ofrenda al Dueño de todo el universo, que es el único Hacedor de todas las acciones y el verdadero Autor de todas las escrituras sagradas. ¡Qué este Señor sea alabado siempre! Sólo un comentario que emergió en este estado especial en que estoy mientras traduzco. Muy bien, sigue leyendo las enseñanzas entonces.
Aforismo 21
Sin embargo, cuando (tan gran Yogī) no anhela limitados poderes sobrenaturales, (sino que) desea expandir(se) --lit. expansión-- como el Ser del universo, entonces (le sobreviene) a él—
(El Yogī logra) la plena adquisición de señorío sobre el grupo colectivo de poderes a través del surgimiento de Śuddhavidyā||21||
Cuando (el Yogī), con deseo de expandir(se) --lit. expansión-- como el Ser del universo, se une con (su) poder (de Voluntad) a través de intensa conciencia, entonces por medio del surgimiento de Śuddhavidyā (que aparece como el sentimiento de) "Yo (soy) todo", él tiene éxito en alcanzar su estado como Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva-- en la forma de señorío sobre su propio (y) universal grupo colectivo de poderes|1
Eso fue descripto (también) en el Svacchandatantra:
"Por consiguiente, puesto que no hay ninguna otra, Ella (es) ciertamente la Más Alta Vidyā --divino Conocimiento--. Aquí --cuando brota la Más Alta Vidyā-- verdaderamente (el Yogī) adquiere las cualidades superiores de omnisciencia, etc., simultáneamente. (1) Ella produce investigación de la característica sin comienzo (del Señor) --Su absoluta Libertad o Svātantrya--; (2) despierta y hace percibir/comprender el estado del Ser Supremo; (y) (3) excluye lo que no es el estado del Ser Supremo; a causa de (todo) eso a Ella se le llama 'Vidyā' . Establecido allí --en el estado desprovisto de mente (unmanā), es decir, en el Ser Supremo--, él manifiesta la Luz Más Elevada --a saber, la Luz del Señor--, la Suprema Causa. El que está establecido en esa Luz --tejas-- Más Elevada --para-- que se haya manifiesta --vyakta-- alcanza el estado de Śiva"||2
(Ver IV, 396-397 en el Svacchandatantra)
Lo mismo ha sido compendiado por esta (estrofa en las Spandakārikā-s):
"Cuando (un Yogī) que desea ver, por así decir, a todos los objetos, permanece penetrándolos (a todos ellos), entonces, ¿cuál (es el sentido) de hablar mucho (al respecto)? ¡Percibirá o experimentará (eso) por sí mismo!"||
(Ver Spandakārikā-s III, 11)
||21||
1 El término Śuddhavidyā no es el quinto tattva o categoría de la manifestación universal, al cual se lo conoce también como Sadvidyā. Aquí significa "Conocimiento Puro", o sea, la conciencia divina que hace que uno experimente "Yo soy todo". Este estado de darse cuenta en el cual uno percibe a Śiva en todo se llama también Śivavyāpti. Tras haber alcanzado tal condición, el gran Yogī logra el estado de Śiva y en consecuencia se vuelve el Amo del grupo entero de poderes que aparece como este universo.
2 Los significados de ciertas palabras técnicas aquí están mayormente basados en el extenso comentario de Kṣemarāja sobre el Svacchandatantra. Por ejemplo, él especifica que "vedanā" quiere decir en este contexto "vicāraṇā" (que reflexiona, que produce investigación, etc.). De aquí que mi traducción fue "produce investigación". Otros términos tales como "bodhanā" incluyen tanto la traducción normal (la que se encuentra en diccionarios) como la traducción técnica dada por el sabio de la secreta tradición. Entonces, sólo confía en mí, amigo/a, porque sé perfectamente lo que estoy haciendo. No hay trampas, tenlo por seguro.
Aforismo 22
Pero cuando (el gran Yogī) desea solamente deleitarse en su propio Ser, entonces él --lit. "su, suyo" o "para él"--—
Uniéndose con el Gran Lago, (el Yogī tiene) la experiencia de la fuente generativa --virilidad o potencia-- de (todos) los mantra-s||22||
La muy venerable Conciencia Suprema que emite al universo, que comienza con el poder de Voluntad (y) finaliza en los objetos burdos1 , (es) un Gran Lago debido a (su) asociación con las características (de) (1) poner en movimiento todas las corrientes o flujos (tales como) el grupo de Khecarī, etc.2 , (2) ser perfectamente clara y transparente, (3) no estar cubierta o velada, (4) ser profunda, etc. Uniéndose con ese (Gran Lago, en otras palabras,) siendo internamente consciente de (la propia e) incesante identidad con él, (entonces) se manifiesta, como una forma del propio Ser, la experiencia de la fuente generativa --virilidad o potencia-- de (todos) los mantra-s la cual --la fuente generativa-- está llena de la Más Alta conciencia del Yo que se expande (en la forma) de una multitud de palabras|
Por esta misma razón, en el venerable Mālinīvijaya, comenzando con:
"Ella que (es) el Poder del Creador del mundo ..."||
(Ver III, 5 en el Mālinīvijaya)
(y) habiendo exhibido que la forma Mātṛkā (y) Mālinī —que constituye el universo entero— de Śakti --el divino Poder del Señor-- se compone de una variedad de cincuenta (letras) encabezadas por el (poder) de Voluntad, etc., se ha mostrado el surgimiento del mantra --de "Aham" o la Suprema conciencia del Yo-- a partir de esa (misma Śakti)|3
De este modo, la Más Alta Śakti Misma (es) el Gran Lago. Por lo tanto, se ha dicho correctamente (que) uniéndose con Ella (el Yogī tiene) la experiencia de la fuente generativa --virilidad o potencia-- de (todos) los mantra-s cuyas naturalezas (son) Mātṛkā (y) Mālinī|
Esto (fue) indirectamente explicado mediante la frase inicial (del siguiente aforismo en las Spandakārikā-s):
"Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s..."||
(Ver Spandakārikā-s II, 1)
Por lo tanto, habiendo comenzado (esta escritura) de este modo: "La Conciencia que es omnisciente y omnipotente (es) el Ser o la verdadera naturaleza de la Realidad" —aforismo 1 de la primera Sección— la adquisición de Bhairava --es decir, darse cuenta del Ser-- que es un repentino destello o elevación de Conciencia divina, como ha sido descripto (en el quinto aforismo), extingue toda la esclavitud consistente en ignorancia acerca de Eso --acerca de Bhairava-- manifestada por Su Libertad Absoluta. (Tal adquisición de Bhairava) hace que el universo se llene de Néctar a través de su propia Bienaventuranza; y concede todos los poderes sobrenaturales y perfecciones justo hasta (la propia) entrada en la fuente generadora --virilidad o potencia-- de (todos) los mantra-s|
De esta manera, esta primera Sección ha sido descripta como el despliegue de Śāmbhavopāya --el medio que atañe a Śambhu, es decir, a Śiva--|
No obstante, aquí en el medio, se mencionó la naturaleza esencial de Śakti. Eso (se hizo) con el propósito de mostrar el Poder relativo a Śiva. ¡Que haya bienestar (para todos los seres)!||22||
1 En otras palabras, el universo comienza con el tercer tattva o categoría (Sadāśiva) y culmina en los objetos burdos compuestos de Mahābhūta-s (tattva-s 32-36).
2 Khecarī, Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī son los grupos de poderes (śakti-s) mencionados. El primer grupo tiene que ver con el experimentador limitado, el segundo con su intelecto-ego-mente, el tercero con sus sentidos externos y el último con los objetos burdos (los objetos externos).
3 Debo explicarte hasta cierto punto este difícil párrafo. El alfabeto sánscrito se exhibe en dos maneras: Mātṛkā (y) Mālinī. La primera es la manera regular de presentarlo (Ver Alfabeto sánscrito), en tanto que la última es la manera irregular (o promiscua) de hacerlo (Ver Tantrismo). El alfabeto regular comienza con "a" y termina con "ha", mientras que el irregular empieza con "na" y termina con "pha". Aham (que significa "Yo") como el mantra de la Suprema conciencia del Yo denota que incluye al universo entero (pues incluye "a" y "ha", todo el alfabeto sánscrito en su forma Mātṛkā). El origen de estas dos formas de disponer el alfabeto proviene de dos importantes obras que son sagradas para el Trika: Svacchandatantra y Mālinīvijaya (también denominado Mālinīvijayottara). El Svacchandatantra sólo menciona la forma Mātṛkā del alfabeto, en tanto que el Mālinīvijaya estimula a los aspirantes a utilizar la forma Mālinī. El modo en el cual se ordenan las letras es muy importante para los rituales de nyāsa (Ver Ritual tántrico 1), donde cada parte del cuerpo es asociada con una específica letra/sonido sánscrita.
La expresión: "—que constituye el universo entero—" se refiere a "la forma Mātṛkā (y) Mālinī". Tuve que usar dos guiones largos por conveniencia o la oración habría sido más difícil de entender que lo que ya es.
Finalmente, una cosa más: a Mātṛkā también se la conoce como Pūrvamālinī, mientras que a Mālinī se la designa también como Uttaramālinī. Muy bien, basta de revelar estos misterios por ahora.
Fin de la Sección I
Aquí culmina la primera Sección llamada Śāmbhavopāyaprakāśana --(la Sección) que revela el medio que atañe a Śambhu, es decir, a Śiva--, en la Śivasūtravimarśinī escrita por el venerable Kṣemarāja que depende de los pies de loto --o sea, pies bellos como un loto-- del eminente preceptor espiritual Abhinavagupta, el gran devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva--||1||
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.