| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Śivasūtravimarśinī (Шива-сутра Вимаршини) Глава I (афоризмы 11 - 22) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Только перевод
Введение
Śivasūtravimarśinī продолжается: Kṣemarāja продолжает комментировать афоризмы.
Это второй и последний набор 12 из 22 афоризмов, из которых состоит первая Глава (относящаяся к Śāmbhavopāya). Как вы знаете, вся работа содержит 77 афоризмов Śivasūtra-s плюс соответствующие им комментарии.
Разумеется, я буду вставлять афоризмы Шивы, которые комментирует Кшемараджа. Несмотря на то, что я не буду разъяснять ни оригинальные сутры, ни комментарии Кшемараджи, я напишу несколько примечаний, чтобы прояснить конкретный пункт, когда это необходимо. Если вы хотите детального объяснения скрытых значений этого Писания, идите в "Писания (Исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.
Санскрит Кшемараджи будет отражаться в темно-зеленом цвете, в то время как оригинальный текст афоризмов Шивы будет показан в темно-красном цвете. В свою очередь, в рамках транслитерации, оригинальные афоризмы будут в коричневом цвете, а комментарии Кшемараджи будут черными. Кроме того, в переводе, оригинальные афоризмы Шивы, т.е. Śivasūtra-s, будут в зеленом и черном цветах, а комментарии Кшемараджи будут содержать слова как в черном, так и в красном цветах.
Читайте Śivasūtravimarśinī и испытывайте Высшее Наслаждение, дорогой Шива.
Эта страница содержит только "перевод" (для удобства чтения), т.е. здесь нет оригинального санскрита, хотя иногда в самом тексте перевода будет встречаться минимальное количество транслитерации. Конечно, пословный перевод здесь отсутствует. Во всяком случае, в примечаниях транслитерация санскрита может иметь место. Если вы — слабовидящий человек и используете устройство для чтения экрана, и в случае, если вы не хотите читать примечания (это относится и к тем, кто видит хорошо), нажмите "Пропустить примечания", чтобы продолжить чтение текста.
Важно: Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).
Афоризм 11
Так, он --Yogī--, в ком восторг и наслаждение Четвертым Состоянием, состоящим из проникновения в недвойственность --т.е. отсутствие различий--, сияет благодаря исчезновению вселенной посредством единения с группой сил в трех (состояниях) бодрствования, и т.д., что было подробно разъяснено (также) в соответствии с (опытом) Yogī (и) обычных людей1 , входит в Турьятиту (Turyātīta) --т.е. состояние за пределами Турьи (Turya), или Turīya (Четвертого Состояния)--, которая предварительно была описана как Сознание, наделенное Абсолютной Свободой знать и делать все. (Он въезжает в Turyātīta) верхом, (как говорится), на потоке этого (восторга и наслаждения)—
Тот хозяин (своих) чувств, кто является наслаждающимся (вышеупомянутым "ābhoga", или божественным восторгом) в триаде (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна)||11||
Он, кто видит эту триаду бодрствования, и т.д. как изобилующую Блаженством Четвертого Состояния посредством единения с группой сил, как непрерывный поток сока Блаженства, в котором все остаточные впечатления различий --двойственности-- были растворены через интенсивность вхождения в переживание и узнавание этого (Четвертого Состояния)... (такой человек является) наслаждающимся этой триадой, (а также) Camatkāra --Восторгом Высшего Я-Сознания--. (Другими словами, он наслаждается Блаженством Я-Сознания во всей триаде состояний)|
По этой причине:
"Он, кто поистине знает этот дуэт, т.е. (про) который говорится (как) про объект наслаждения --познаваемое-- и наслаждающегося --познающего--, в трех состояниях (сознания), не загрязняется (ими) (даже если он может быть) наслаждающимся --переживающим-- (эти состояния)"||
Согласно (вышеизложенному) наставлению, это (великое существо), наполненное Высшим Блаженством, (получает) непревзойденное владычество над собой (и становится ) повелителем (и) господином (своих) чувств, которые (теперь) являются vīra-s, или героями2 , нацеленными на поглощение различий, (имеющих место) в мирском существовании. В великих священных текстах --āmnāya-s--3 (о таком человеке) говорится, что он вошел в существование почтенного Manthānabhairava4 |
Однако, тот, кто не относится к этому типу --т.е. тот, кто не является освобожденным--, (есть) просто обычный ограниченный индивидум, который наслаждается состояниями бодрствования, и т.д.|
Тот же Yogī, который не въезжает, (так сказать,) на этом потоке (восторга и наслаждения --ābhoga--), (не может стать) повелителем (своих) чувств, а (является) всего лишь смущенным и сбитым с толку существом. Вот, что было сказано (о нем)|
И это (же самое) было показано в Священных Писаниях, (таких как) освященной веками Svacchandatantra, и т.д., после подробного объяснения (этого) (в следующих и других строфах):
"Тот Yogī, кто живет в условиях независимого существования --освобожденное существо-- посредством Svacchandayoga --тип Йоги, преподаваемой в Svacchandatantra--, будучи единым с состоянием Svacchanda5 , достигает тождества с Svacchanda"||
(См. VII, 260 в Svacchandatantra)
В Spandakārikā-s также, это (же самое учение) было обобщено (следующей частью) kārikā --афоризма--:
"(Полностью пробужденный всегда и) постоянно воспринимает Это --т.е. Высшее Я--, (и это восприятие Высшего Я) присутствует (во всех) трех состояниях (сознания)..."|
(См. Spandakārikā-s I, 17)
||11||
1 Читайте комментарии на афоризмы 8, 9 и 10 этого же раздела.
2 Подобно подлинным героям, эти божественные чувства просветленного человека всегда преследуют высшую цель жизни и благополучия всех. Они уже не просто "indriya-s", или "чувства", которые все время мучают ограниченную личность, а высшие силы, служащие этому высоко духовному человеку.
3 Насчитывается 64 великих священных текста, авторство которых не является человеческим. Эта группа явленных Писаний также известна как Bhairavaśāstra-s (Писания Bhairava). Bhairava - это, конечно, Высшее Я.
4 Это эпитет Высшего Я, буквально означает "Bhairava - это тот, кто взбивает, сотрясает и перемешивает (вселенную)", в том смысле, что Он проявляет, поддерживает и растворяет вселенную в Своем собственном Я снова и снова.
5 Термин "Svacchanda" буквально означает и "собственная свободная воля", и "независимый". В этом контексте, Svacchanda - это освобожденное существо, т.е. Сам Śiva, но в то же времяэто также Его Абсолютная Свободная Воля знать и делать все. Применяя соответствующий аффикс (См. Аффиксы), в результате появляется слово "Svācchandya". Это означает "свобода". Короче говоря, это состояние Svacchanda, или освобожденного существа. И да, Svācchandya - это синоним Сватантрии (Svātantrya) (Абсолютной Свободы Высшего Я).
Афоризм 12
Имеются ли какие-либо стадии, тесно связанные с восхождением этого великого Yogī к Высшему Принципу, посредством которых --т.е. стадий-- возвышенный (духовный) уровень может быть охарактеризован ?|
(Господь Śiva, автор афоризмов,) сказал: "Эти"—
Стадии Йоги (являют собой) восхитительное изумление||12||
Так же как имеет место (переживание) восхитительного изумления, когда кто-то видит высшую реальность, точно также (имеется) всегда (переживание восхитительного изумления, когда) этот великий Yogī, который остается спокойным, улыбающимся (и) расцветшим (как цветок), (поскольку) вся его группа чувств (теперь) расширена, (испытывает) восторг --ābhoga-- , (связанный с) опытом проявления различных познаваемых --т.е. объектов--. (Такая группа чувств была расширена) посредством проникновения в его собственное Я, (то есть) массу Сознания, (полного) всегда нового, превосходящего все другое (и) невероятного Восторга Я-Сознания. Это восхитительное изумление (является) состоянием, которое становится необыкновенным снова и снова. (Это состояние испытывается Yogī) в его собственном Я, которое состоит из непрерывного Блаженства, и характеризующееся отсутствием полного удовлетворения --Yogī никогда не удовлетворен полностью этим состоянием изумления, т.е. он желает его больше и больше--. Эти стадии связаны с Йогой, (или) единством с Высшим Принципом --т.е. с Высшим Я--. (Такие) определенные этапы, или стадии показывают покой (этого Yogī) в (его) восхождении к Этому--Высшему Принципу--, а не условия опыта, (относящегося к) Kanda, Bindu, и т.д.1 |
Так было (также) сказано в досточтимой Kulayukti:
"И когда 'Я' является познанным садхаками посредством (этого самого) 'Я', тогда 'Я' созерцает восхитительное изумление в Нем Самом действительно"||
Эта (же самая истина) была резюмирована (следующим) афоризмом (Spandakārikā-s):
"Как (может) этот отвратительный путь трансмиграции (испытываться) тем, кто пребывает, или остается изумленным, так сказать, созерцая эту сущностную природу, (или Spanda), как управителя (всей вселенной) ?"||
(См. Spandakārikā-s I, 11)
||12||
1 Хотя термины Kanda и Bindu обычно означают "яйцеподобный источник всех nāḍī-s, или каналов в тонком теле" и "точку, символизирующую Высшего Познающего --т.е. Śiva--" соответственно в этом контексте эти два термина означают Mūlādhāra и Ājñā (хорошо известные чакры (cakra-s), расположенные в тонком теле).
Афоризм 13
У того Yogī, который достиг таких стадий в йоге—
Сила Воли (просветленного Yogī - это) "Великолепие Śiva" (то есть) Kumārī||13||
Такая Сила Воли Yogī, который достиг соостояния Высшего Бхайравы (Bhairava) (есть) Umā --Великолепие Шивы (Śiva)--. (Эта Umā является) только высшей Госпожой Всевышнего Господа, чья --ее-- природа - Svātantrya, или Абсолютная Свобода. И, согласно прочтению --т.е. интерпретации-- "kumāra krīḍāyām"1 , Она (названа) Kumārī, (поскольку) Она намерена играть в проявление (и) поглощение вселенной --Kṣemarāja объяснил значение афоризма с точки зрения "abheda", т.е. не дуалистически--|
И аналогично, (Kumārī является той, кто) вынуждает стадию Māyā, (или) Ku умереть. (Māyā) приводит к появлению bheda, или двойственности. (Утверждение "та, кто вынуждает стадию Māyā, или Ku умереть", означает, что) Она предотвращает распространение (Māyā). (Поэтому, Kumārī является той, кто имеет) такую природу, или предрасположенность2 . Также, Kumārī (- это такая Śakti, или Сила, которая) сияет во все стороны в единстве с Bhoktā, или Наслаждающимся --т.е. с Śiva-- (и) никогда не является объектом наслаждения для других --Kṣemarāja объяснил значение афоризма с точки зрения "bheda-abheda", т.е. в сочетании двойственности и недвойственности--|
Или также как девственница Umā, отказавшись от всех привязанностей, всегда занята поклонением, которое ведет непосредственно к единству с великим Господом, поэтому (— это), конечно, Воля этого (Yogī)3 . Это толкование было таким образом увидено4 и подробно объяснено нашими Гуру --духовными наставниками-- --Kṣemarāja объяснил значение афоризма с точки зрения "bheda", т.е. с двойственной точки зрения--|
Однако, (этот афоризм) был прочитан (как) "śaktitamā" --высшая Сила-- другими (авторами), (по их мнению) главенство, или превосходство этой (Силы Воли) над знанием (и) действием детально объясняется (в данной сутре (sūtra))5 |
Таким образом, Сила Воли этого Yogī не грубая, как это у обычных людей, а (она подобна) Ее Высшей Силе, т.е. беспрепятственной повсеместно|
Так было провозглашено в досточтимой Svacchandatantra:
"Богиня пребывает как имена и формы всех богинь, остается сокрытой посредством Yogamāyā --завуалированной силой, проявляющейся из Йоги, или отождествления с Господом--, (является) девственницей (и) способствует благоденствию людей"||
(См. Svacchandatantra X, 727)
(И) даже в самой досточтимой Mṛtyuñjayatantra:
"Высшая Śakti, которая неразделенная --т.е. не отделена от Господа-- (и) естественная, (является) моей (силой) Воли. Она должна быть известна (в том же отношении ко Мне) как жар к огню (и) лучи света к солнцу. Эта Śakti является причиной всего мира поистине!"|
(См. I, 25-26 в Mṛtyuñjayatantra)
Эта же самая (истина) (была) косвенно высказана афоризмом (Spandakārikā-s):
"Эта (ограниченная личность) не руководит, или управляет побуждениями желаний. Но все же, вступая в контакт с Силой, или Энергией Высшего Я, (этот) человек становится подобным Этому"||
(См. Spandakārikā-s I, 8)
||13||
1 Первая интерпретация Кшемараджи связана с Абхедой (Abheda), или Недвойственностью. Фраза "kumāra krīḍāyām" подразумевает, кратко, что слово "kumārī" происходит из корня "kumār", который означает "играть как ребенок". Термин "krīḍāyām" (любящий игру) означает, что Она любит играть (как дитя), и Ее игра состоит из манифестации вселенной и ее поглощения в Себе снова и снова. Ну, только короткое объяснение на сейчас, поскольку углубление в эту тему привело бы меня к разъяснению как формируется корень "kumār" и как он спрягается... а это включает продвинутый уровень знания Санскрита, о котором большинство читателей могут только мечтать. Достаточно об этом тогда, чтобы ваши умы не запутались еще больше!
2 Святой интерпретирует слово "kumārī" акростически: ku + mārī. По его мнению, "ku" символизирует Māyā, сила которой порождает дуальность (различия в форме множественных субъектов и объектов), в то время как "mārī" означает "mārayati" - "Она заставляет умирать". Следовательно, высшая сила Воли Yogī есть Kumārī, поскольку Она разрушает Māyā. Другими словами, она не позволяет Māyā распространяться. Автор прояснил это, добавив "anudbhinnaprasarāṁ karoti" - "Она препятствует (Māyā) распространению", потому что здесь невозможно разрушение. Поскольку вселенная по существу одна с Шакти, то говорить о "разрушении" чего-либо в ней, это только простой способ выразить то, что на самом деле является "растворением" в этом Источнике, т.е. внутри Нее.
3 Автор интерпретирует слово "kumārī", как "девственница". В этом случае, Umā - это хорошо известная жена Шивы в пуранических историях, т.е. Pārvatī. Сила Воли Yogī соотносится с Pārvatī (девственной молодой девушкой, постоянно поклоняющейся Своему мужу), потому что у нее нет детей. Другими словами: "Она никогда не рождала ни одной вселенной!" Проявление, поддержание и растворение вселенной являются всего лишь простыми способами, позволяющими говорить о процессах в Реальности, которые, как это ни парадоксально, являются неизменными. Таким образом, ни одна вселенная никогда не возникала из Нее, следовательно не может быть здесь и поддержания/растворения. Эта тайна может быть понята только теми, кто благословлен Милостью Господа. Я могу говорить с двойственной точки зрения, поскольку в настоящем абзаце комментатор интерпретирует афоризм с точки зрения "bheda", т.е. дуалистически.
4 Не только "прочтение/толкование", но целые Писания появляются перед возвышенным Yogī, и он способен "видеть" их, говоря буквально. Поэтому, хотя это может показаться странным для большинства людей, но новые толкования, писания, мантры и т.п. не "услышаны", а "увидены" великим Yogī.
5 Kṣemarāja упоминает толкование этого 13ого афоризма согласно Bhāskara, автора знаменитой Śivasūtravārttika (другого важного комментария на Śivasūtra-s): "इच्छा शक्तितमा कुमारी" - "Icchā śaktitamā kumārī" (кратко переведенного как "Воля, которая является наивысшей Силой, (- это) Kumārī". В общем, в Śivasūtravārttika вы обнаружите, что текущий афоризм появляется как "Icchā śaktitamā kumārī" вместо "Icchāśaktirumā kumārī". Так или иначе, так как комментарий Кшемараджи (т.е. Śivasūtravimarśinī) считается наиболее авторитетным, я перевел версию Śivasūtra-s, как это дано Кшемараджей (Kṣemarāja), (а не Bhāskara и другими авторами).
Афоризм 14
Для такого типа (Yogī), достигшего высшей силы Воли—
Все феномены (внешние и внутренние) (являются) телом (просветленного Yogī)||14||
Что бы ни было воспринято, (будь то) внешне или внутренне (Йогином,) для него все, что сияет, подобно его собственному телу, а не как что-то, отличное (от него), благодаря (его) великому достижению, (проявляющемуся в виде ощущения) "Я (есть) Это" --т.е. Я есть вселенная-- подобно Sadāśiva1 --Kṣemarāja комментирует этот афоризм в его обычном прочтении, т.е. "Dṛśyaṁ śarīram"; но его комментарии следующего абзаца будут базироваться на прочтении "Śarīraṁ dṛśyaṁ"--|
Также, (для такого типа Yogī), śarīra, или тело, (в любой ) форме физического ли тела, мыслей, жизненной энергии (или) пустоты (в бодрствовании, сне со сновидениями и т.д.), проявляется как феномен --т.е. что-то объективное-- подобно синему (цвету), и т.п., а не подобно воспринимающему, как в (случае) обусловленного существа (пашу)2 |
Таким образом, в теле, вовне и везде, его восприятие является, безусловно, неразделенным, или недифференцированным, как плазма яйца павлина --т.е. его восприятие полностью однородно, как та плазма--|
Как было заявлено в досточтимой Vijñānabhairava:
"(Также как) волны (являются аспектом проявления) воды, языки пламени (— аспектом проявления) огня (и) свет (— аспектом проявления) солнца, (точно также) эти аспекты --как волны-- вселенной вышли из Меня, т.е. из Bhairava"||
Это было обобщено этой (частью афоризма) (из Spandakārikā-s):
"... Сам Экспериментатор, всегда (и) везде, остается в виде испытуемого"||
(См. Spandakārikā-s II, 4)
||14||
1 Sadāśiva — это третья таттва, или категория в процессе проявления вселенной. Когда Всевышняя Сила Господа экстрагирует из Себя вселенную (Idam, или Это), Idam появляется как нечеткий (туманный). Поскольку первые две таттвы, или категории являют собой Господа и Его Силу (Śiva и Śakti), Sadāśiva действительно обозначает появление вселенной. До Sadāśiva, Господь чувствует "Я есть", но как только Sadāśiva проявился, Господь ощущает "Я есть Это", потому что Idam, или Это (вселенная) начала проявляться Его божественной Силой. Таким образом, благодаря его идентификации с Высшим Я, Yogī переживает тот же опыт, что и Высшее Я в отношении вселенной. Чтобы получить больше информации, читайте Трика 3.
2 Kṣemarāja указывает здесь, что значение слова śarīra — "тело", но не просто "физическое тело". Он показывает, что это "тело" может принимать форму мысли (во сне), жизненной энергии (в глубоком сне) или даже пустоты (в Māyā) также. Кроме того, мудрец ясно указывает на тот факт, что ограниченные существа рассматривают śarīra, или тело как воспринимающего, в то время как просветленное существо так не считает. Возвышенный человек воспринимает śarīra как еще один объект, который никогда не является субъектом, или воспринимающим. А почему обусловленные существа рассматривают śarīra как воспринимающего? Потому что они отождествляются с śarīra, т.е. с физическим телом, мыслями, жизненной энергией или пустотой. Отождествление с śarīra является серьезной ошибкой, тем не менее тяжелое бремя их обусловленности заставляет их делать эту ошибку. И какой выход для них?: "Отождествление с их собственной сущностной природой, т.е. с Господом". Однако, это происходит только благодаря благословению этого самого Господа, который, парадоксально, является ими самими.
Афоризм 15
Это, о котором было сказано (касательно великого Yogī), т.е. (что) (восприятие) появления всех феноменов (внешних или внутренних) —также (рассматриваемое) как феномен, (так сказать,) даже то, что достигает (состояния) пустоты — как (его собственного) тела единообразно --т.е. как единственную форму--, не является --т.е. это не является-- трудно выполнимым, а скорее1 —
Через единение ума в сердце Сознания имеет место проявление (всех) феноменов (внешних или внутренних) (и даже) пустоты (как они есть в их сущностной природе)||15||
(Здесь) hṛdaya --ядро, или сердце-- (является) Светом Сознания поскольку он является основой вселенной. В этом (hṛdaya), посредством единения ума —т.е путем выполнения концентрации беспокойного (ума) на Том --на Свете Сознания--—, происходит darśana, (или) появление всех феноменов (внешних или внутренних) —т.е. синего, физического тела, жизненной энергии (и) интеллекта—, и (даже) of svāpa, (или) пустоты —т.е. того, чьей природой (является) отсутствие этого --а именно, феноменов внешнего или внутреннего--—, как его собственного тела —т.е. (происходит появление всех феноменов и пустоты) такими, какими они являются в реальности, лишенными различий между субъектом (и) объектом—2 |
Безусловно, ум, проникающий в Свет Сознания, видит вселенную как пропитанную этим (Светом)|
Это было высказано в досточтимой Vijñānabhairava (также):
"Он, чьи ощущения установлены на эфире, или пространстве внутри сердца --т.е. внутри лотоса сердца--, кто пребывает посередине (двух) полусферических чаш (этого) лотоса --т.е. там, где находится Высшее Я--, и чей ум (является) неразделенным --т.е. чей ум сконцентрирован и видит вселенную как пронизанную Светом Сознания--, получает наивысшую удачу, или благословение, О Прекрасная"||
Здесь высшая удача — (это) несомненно приобретение господства по отношению к вселенной|
Что касается великого Yogī, который достиг состояния Высшего Принципа, в досточтимой Svacchandatantra (было заявлено) также:
"Он, (кто достиг тождества с Bhairava --т.е. с Господом--), пронизывая все (шесть) путей3 , присутствующих (в) бесчувственных объектах, (или) неодушевленных и (в) чувствующих объектах, (или) одушевленных --т.е во всем, что движется и остается неподвижным во вселенной--, остается тождественным с Bhairava во всех существах, объектах, категориях проявления вселенной и indriya-s --десяти Силах Восприятия и Действия--4 "|
(См. IV, 310 в Svacchandatantra)
В Spandakārikā-s это (же учение) было резюмировано в этой (части афоризма):
"... поэтому (также), посредством установления в его собственном Высшем Я, будет достигнуто (всеведение) повсеместно"||
(См. Spandakārikā-s III, 7)
||15||
1 Хотя кажется, что Кшемараджа шутит, на самом деле он говорит всерьез. Высшего Состояния не трудно достичь, поскольку "каждый — это всегда Господь", и нет никаких сомнений в этом. Однако, с точки зрения ограниченного существа, задача кажется невыполнимой из-за его тяжелого бремени ограничений. Конечно, в действительности, это способ выражаться, поскольку ограниченное существо - это просто Сам Господь, верящий в то, что Он является "связанным Māyā" и том подобное. Поскольку Господь абсолютен, он может стать "абсолютно" невежественным также. Поэтому, нет противоречия или преувеличения в том, что высказал мудрец. Есть только то, что Господь обманывает Себя, что задача восприятия всех феноменов как свое собственное тело, выглядит как невыполнимая. Поэтому перстань обманывать себя, дорогой Повелитель, и проснись! В общем, если читатель все еще "думает", что все, что мудрец пишет, связано с Господом, с просветленным Yogī и т.д., отличных от него/нее, следовательно читатель еще ничего не понял об этом писании. В этом случае следует отметить, что читатель не находится пока еще в подходящем состоянии! Ну, это просто напоминание читателю, поскольку довольно-таки обычно забывать его/ее природу, читая такого типа писания, и тогда он начинает думать, что Господь есть Кто-то, существующий "где-то еще" вовне или "глубоко" внутри (как глубоко, когда тело - такое тонкое?), и все это сумасшествие.
2 Если вы чувствуете, что с вами может случиться сердечный приступ, не волнуйтесь, я спешу на помощь! Во-первых, позвольте объяснить, что я сделал: Поскольку этот сайт также обучает санскриту, я выбрал "буквальный" перевод комментария для того, чтобы ученики узнали, как реальный текст написан на санскрите. Другим вариантом мог бы быть перевод отрывка за отрывком [например, (в афоризме,) фраза "citta-saṅghaṭṭāt" (означает) "путем выполнения сосредоточения беспокойного (ума) на Этом--на Свете Сознания--"]. Будьте уверены, что это было бы действительно легче читать. Тем не менее, "это не совсем то, что написал автор". Kṣemarāja описал каждую часть афоризма непрерывно, а не отрывок за отрывком. Поэтому, поскольку я учу санскриту кроме перевода текстов, я всегда буду выбирать буквальный перевод настолько, насколько это возможно.
Так или иначе, я чувствую сострадание сейчас и поэтому я извлеку абзац из массы дополнительных объяснений, которые имеются между длинными дефисами (—...—):
"(Здесь) hṛdaya --ядро, или сердце-- (является) Светом Сознания, поскольку он является основой вселенной. В этом (hṛdaya), посредством единения ума, происходит darśana, (или) появление всех феноменов (внешних или внутренних), и (даже) svāpa, (или) пустоты, как его собственного тела".
Ну, сейчас абзац выглядит понятней, так ведь? Окончательный смысл заключается в том, что когда человек концентрирует свой ум на Свете Сознания, там (в ядре, или сердце Реальности) все феномены, включая пустоту, предстают не отличными (т.е. как его собственное тело) от него. Другими словами, все воспринимается в единстве со Светом Сознания. Мудрец будет выражать эту истину в следующем абзаце. Используйте то, что находится между длинными дефисами, в качестве дополнительной информации.
Тем не менее, помимо того факта, что я не могу все время делать такого рода извлечения, помните, что я также обучаю санскриту на этом веб-сайте и "необходимо", чтобы ученики испытали это "как например, в этом средневековом тексте", т.е. "чрезвычайно сложно!". Одно дело, когда вы изучаете санскрит из грамматики, и совсем другое дело, когда вы читаете реальные Писания, где авторы "в основном", не будут писать, как ожидается. Даже более продвитутые учебники грамматики не могут включать "все" способы выражения для одной и той же вещи в санскрите для простого вопроса о размере (для этого потребовались бы тома), поскольку стили меняются в зависимости от времени и контекста. Неотъемлемые трудности в переводе средневекового текста, относящегося к Трике, отличаются от тех, которые вы найдете при переводе, например, более древних Писаний, посвященных другой философской системе. Поэтому, перевод "реального" санскритского текста, подобно настоящему, это задача, связанная с "реальными" трудностями, с которыми рано или поздно столкнется любой серьезный ученик, изучающий священный язык. Продолжайте читать, пожалуйста.
3 Этот предмет подробно объяснен в Трика: Шесть Путей Проявления.
4 Я не могу подробно комментировать этот сложный предмет, или эта страница будет чрезвычайно длинной, но мудрец Kṣemarāja также написал обширный комментарий в Svacchandatantra, в котором он полностью описывает секретный смысл этого афоризма. Он заканчивает этот комментарий к этой 310ой строфе, которая имеется в 4ом paṭala (разделе), утверждая следующее: "एषैव च निर्व्युत्थानसमाध्यात्मा महारहस्यभूता॥" - "Eṣaiva ca nirvyutthānasamādhyātmā mahārahasyabhūtā||", или "Это (нерушимое поглощение в высшем Bhairava) является великой тайной, состоящей из Nirvyutthānasamādhi, или Полной Концентрации, лишенной vyutthāna --любого состояния, кроме Samādhi (Полной Концентрации)--". Подводя итоги: Только великий Yogī достигает полного поглощения в Господе, и"никогда" не возвращается к обычному состоянию сознания!
Афоризм 16
Здесь, Он --т.е. Śiva, автор Śivasūtra-s-- упомянул другие средства (для реализации своей тождественности с высшим Bhairava)—
Или через единение с Чистым Принципом, (Yogī становится тем, в ком сковывающая) сила, (присущая) ограниченному и обусловленному существу, отсутствует||16||
Чистый Принцип называется Paramaśiva --Высший Śiva--. Когда ( Yogī) находится в этом (Paramaśiva) --т.е. когда Yogī осознает Его--, он становится сознающим вселенную (следующим образом:) "Эта (вселенная) является только состоящей из этой (Реальности) "; затем, таким же образом, этот (Yogī) становится владыкой всего мира подобно Sadāśiva, в котором сковывающая сила, известная как пашу, отсутствует1 |
Эта (истина) была (также) выражена в досточтимой Lakṣmīkaulārṇava:
"Те pratyaya-s, сопровождаемые восклицаниями похвалы, которые были провозглашены, или преподаны для успеха инициации, не заслуживают (даже) шестнадцатой части Sandhāna, О Богиня "2 ||
(И) в многоуважаемой Vijñānabhairava:
"Следует рассматривать с умом, свободным от мыслей, все (его) тело, или мир одновременно --т.е. не последовательно--, как состоящий из Сознания; (если он сделает так, ) то явится Высшая (Реальность) (ему)"3 |
Точно такое же (учение) было обобщено афоризмом (из Spandakārikā-s):
"Или он, кто имеет это знание, или реализацию4 (и) пребывает постоянно в единстве (с Высшим Я), рассматривает весь мир как (божественную) игру. Он является освобожденным при жизни, нет никаких сомнений (в этом)"||
(См. Spandakārikā-s II, 5)
||16||
1 Для получения большей информации о "Paramaśiva" и "Sadāśiva", см. Трика 2 и Трика 3.
2 Термин "pratyaya-s" может быть переведен огромным количеством способов: "идеи, религиозные медитации, и т.д", но в этом контексте это означает "देशादिव्यवहितविप्रकृष्टवस्तुज्ञानानि" - "deśādivyavahitaviprakṛṣṭavastujñānāni", или "знания об удаленных реальностях, отделенных (от себя) пространством, и т.д." (например, отдаленные миры). Во время обряда посвящения инициируемый осознает эти реальности благодаря Милости Господа, проявляющейся как сам ритуал. Обычно принято произносить восклицания похвалы (скандировать междометия) в процессе инициации. В свою очередь, Господь Śiva говорит Богине, что это не стоит даже шестнадцатой части Sandhāna. И что это означает? Sandhāna обозначена как "शुद्धतत्त्वविमर्श" - "śuddhatattvavimarśa", или "осознание Чистого Принципа". Следовательно, утверждение Господа состоит в том, что все эти вещи незначительны по сравнению с осознанием Чистого Принципа. Поскольку сама Богиня и есть эта "vimarśa", или осознанность, такая Sandhāna может быть достигнута только благодаря Ей. По этой причине Она должна быть известна как мост, ведущий к Чистому Принципу (Paramaśiva). Ну, это объяснение дало лишь некоторое представление!
3 В версии Vijñānabhairava, прокомментированной самим Kṣemarāja, термин "paramodbhavaḥ" (parama-udbhavaḥ) меняется на "परमोदयः" - "paramodayaḥ" (parama-udayaḥ), но значение остается прежним, поскольку "udbhavaḥ" и "udayaḥ" в этом контексте являются синонимами.
4 Знание о чем? Чтобы понять это, необходимо прочитать последнюю часть предыдущего афоризма в Spandakārikā-s. В конце его (II,4) автор говорит: "Сам экспериментатор всегда и везде остается в состоянии испытуемого". Таким образом, это тот вид знаний, о котором говорит автор Spandakārikā-s в II, 5 (т.е.в 5м афоризме Раздела II). Теперь смысл полностью прояснен!
Афоризм 17
Касательно этого Yogī, чьей природой (является) такое знание1 —
Твердое и непоколебимое осознание, (что Я есть Śiva, является) знанием Высшего Я||17||
Этот vitarka, (или) твердое и непоколебимое осознание, что "Я есть Śiva, Высшее Я вселенной" (является) его --Yogī-- знанием Высшего Я|
Это же говорится в досточтимой Vijñānabhairava (также):
"'Высший Господь (является) всезнающим, всемогущим и вездесущим. Он (— это) я сам, (поскольку) я обладаю качествами Шивы '. С этой твердой (убежденностью) он становится Шивой"||
В Spandakārikā-s также, это (же самое учение) было упомянуто в этой (части афоризма):
"... только это (является) восприятием Высшего Я"||
(См. Spandakārikā-s II, 7)
В этой (части афоризма), это восприятие, (или) ухватывание Высшего Я, (которое описывается, только и является) знанием Высшего Я. Это (говорит об ) отсутствии различий, или тождестве по отношению к Śiva —сущности вселенной—... (что ж,) этот (дополнительный) смысл также предполагается выразить (через это утверждение в Spandakārikā-s)2 ||17||
1 Читайте последнюю часть комментария на предыдущий афоризм, чтобы понять лучше настоящее введение к 17ому афоризму.
2 Очевидно, что то, что находится между длинными дефисами относится к Śiva. Дополнительное значение, что вы не отличны от Господа, скрыто во фразе "только это (является) восприятием Высшего Я", согласно Kṣemarāja.
Афоризм 18
Кроме того, у этого (Yogī)—
Блаженство (которое Yogī ощущает, пребывая как Познающий, или Воспринимающий) в отношении мира (—состоящего из субъектов и объектов—) (является его) наслаждением Samādhi||18||
Лока, или мир (означает и) "то, что воспринимается" —т.е. множество объектов—, и "того, кто воспринимает" —т.е. группу, или тип субъектов—. Хотя это очевидно1 (каждому), согласно наставлению, сформулированному в многоуважаемой Vijñānabhairava:
"Сознание объектов (и) субъектов является общим для всех воплощенных; но в случае Yogī-s это (имеет) отличие: имеет место внимательность в отношении (между объектом и субъектом)"||
(затем,) это блаженство, которое состоит из camatkāra --восторга чистого Я-Сознания--, благодаря (его) внимательности к (его) покою в состоянии Познающего, или Воспринимающего, (является) его наслаждением Samādhi2 |
Это (также) было сказано в том же (тексте) --т.е. в Vijñānabhairava--:
"Следует помнить, что весь мир, или свое собственное тело переполнены своим собственным блаженством. Одновременно --т.е. когда человек способен к памятованию подобным образом--, он наполнен Высшим Восторгом благодаря его собственному Нектару"||
Эта же (истина) была обобщена в этом (афоризме):
"Только это (является) получением Нектара, ведущего к Бессмертию..."
(См. Spandakārikā-s II, 7)
Кроме того, это наслаждение Samādhi --т.е. состояние постоянного осознания своего Познающего--, принадлежащее тому, кто испытывает огромное блаженство в своем собственном Высшем Я, завершается проявлением его блаженства среди людей, которые наблюдают его --т.е. такой человек-- там --в этом месте и этом состоянии--. (Это случается) благодаря передаче восторга|
Это также полностью соответствует строфе в досточтимой Candrajñāna, которая была процитирована ранее в (комментарии на) седьмой афоризм первой Главы||18||
1 Я не могу переводить слова по отдельности, поскольку все это не имело бы смысла на английском языке: "в том, что (tasmin) в том, что очевидно (sphurati) в том, что это (sati)". Фраза построена полностью в предложном падеже (специальный тип конструкций в санскрите), и следовательно вам надо добавлять "когда, в то время как, хотя и т.п." и переводить все в именительном падеже, чтобы структурировать ее (фразу) на английском языке. В этом случае, я должен добавить "хотя". Я должен был четко прояснить этот момент, поскольку люди могут подумать, что я обманываю здесь, игнорируя смысл каждого из этих трех слов. Поскольку в большинстве случаев, я не могу объяснять подобные грамматические тонкости, т.к. это потребовало бы много пояснительных примечаний, просто поверьте мне, пожалуйста.
2 В этом контексте слово "Samādhi" не следует понимать как "Идеальная Концентрация" (как в глубокой медитации с закрытыми глазами). Нет, здесь это означает состояние, в котором человек осознает только свое состояние как Высшего Познающего, или Воспринимающего. Это состояние Шивы, и оно вообще не может быть достигнуто никакими усилиями! Оно достигается только благодаря Божественной Милости. Т.е. речь идет только о Его Свободной Воле.
Афоризм 19
Сейчас, (следующий афоризм) показывает Vibhūtiyoga --Йогу сверхъестественных сил-- такого Yogī—
Посредством единения с Силой (Воли) (происходит) продуцирование, или создание тел (в соответствии с желанием Yogī)||19||
В тринадцатом афоризме первой главы, (где) "Сила Воли (просветленного Yogī — это) 'Великолепие Шивы', (то есть) Kumārī", его Сила, или Шакти описывается. Когда он, (посредством интенсивного осознания), становится единым с ней --т.е. с его Icchāśakti, или Силой Воли--; (короче, когда) он твердо поглощен этой (Силой Воли), тогда посредством этой (силы) его тело производится --т.е. создается-- по его воле --т.е. согласно желанию--|
Это же утверждается в наиболее уважаемой Mṛtyuñjaya --т.е. Netratantra-- начиная со (строфы 36 седьмой adhikāra, или главы):
"Отсюда --т.е. из этого состояния Paramaśiva, реализованного Yogī1 -- исходит Сила, которая лишена восприимчивости (и) страданий2 . Эта (Сила) обозначена (как) Icchā --Воля--, на самом деле, (впоследствии) проявляющаяся в форме Jñāna --Знания-- (и) Kriyā --Действия--3 "||4
(и заканчивая в 40-й строфе той же adhikāra, или главы:)
"Она --т.е. Высшая Śakti-- (является), различными способами, источником всех богов, так же как и сил, или śakti-s. Ее природа (есть) огонь и луна5 . Все исходит из Нее"||
Возвышенное состояние единения с Śakti посредством интенсивной однонаправленности было заявлено in Lakṣmīkaulārṇava (в следующей и) других (строфах):
"Без единения (с Śakti) посредством интенсивной однонаправленности нет ни инициации, ни достижения сверхъестественных сил, ни мантры, ни практики, связанной с мантрами, ни —какого бы то ни было— мастерства6 в Йоге"||
Это же (учение) было обобщено в этом (афоризме):
"Так же как Держатель (этого мира), когда его просят с желанием, производит (все) вещи, которые пребывают в сердце этой воплощенной души, которая пробуждена, вызвав появление луны (и) солнца7 "||
(См. Spandakārikā-s III, 1)
Творец, т.е Великий Господь --эпитет Шивы-- осуществляет --совершает-- (все) вещи, которые являются разными (и) совершенно новыми творениями, и т.п., находящимися в сердце воплощенного Yogī, который не отказался от своего желания (оставаться) в теле. (Высшее Я делает это сначала), открывая поток, состоящий из луны --т.е. apāna, жизненной энергии, входящей с вдохом-- (и) солнца --т.е. prāṇa, жизненной энергии, выходящей с выдохом-- посредством Prakāśa --проявления света-- и Ānanda --блаженства--, и (затем), вызывая появление силы, или śakti --т.е. samāna--, состоящей из равновесия луны, или apāna (и) солнца, или prāṇa8 . (После этого,) подавив эту śakti (известную как samāna) --т.е. восстановив обычные функции apāna и prāṇa--, (Господь осуществляет) вовне (желания этого Yogī). Таково значение этого (афоризма в Spandakārikā-s) несомненно9 .
"Так также во сне, [пребывая в центральном канале, (Он), конечно, показывает всегда (и) наиболее ясно] (его) желаемые вещи" [тому, кто не пренебрегает своей мольбой].10
(См. Spandakārikā-s III, 2)
Как было показано мной в Spandanirṇaya, (вопрос, относящийся к) свободе (Yogī) (даже) во сне, как объяснялось в этой строфе, был использован в качестве противоположного примера||19||
1 Я знаю это, потому что прочитал предыдущие строфы Netratantra. Тот же мудрец, который комментирует здесь Śivasūtra-s —т.е. Kṣemarāja— также составил обширный комментарий на Netratantra. Paramaśiva — это просот Высшая Реальность. Читайте Трика 2 для получения дополнительной информации.
2 Это означает, что Сила Воли совершенно не видима и не воспринимаема. Кроме того, на нее не влияет недуг, известный как Māyā (таттва, или категория 6 в процессе проявления вселенной). Māyā— это вуаль невежества, покрывающая вашу сущностную природу.
3 Этот предмет был подробно объяснен в Трика 3.
4 Эта строфа имеет также различное прочтение (просто небольшое изменение):
"Отсюда --т.е. из состояния Paramaśiva, реализованного Yogī-- исходит Сила, которая лишена восприимчивости (и) страданий, (и) которая была обозначена не иначе (как) Icchā --Воля--. (Эта самая Воля) появляется в форме Jñāna --Знания-- (и) Kriyā --Действия--"||
OK, сейчас у вас есть обе версии.
5 Здесь огонь и луна означают prāṇa (жизненную энергию, выходящую из вас, когда вы выдыхаете) и apāna (жизненную энергию, входящую в вас на вдохе).
6 Если вы обратитесь к словарю, вы найдете, что "ākarṣaṇa" в основном означает "натяжение, приближение, привлечение и т.п.". Здесь это было переведено мной как "мастерство", поскольку исходный корень — это не "ākṛṣ", очевидно, а "kṛṣ" (так как "ā"является приставкой, добавленной к корню); и одно из значений "kṛṣ"— это "контролировать свою силу, стать мастером". Теперь понятно!
7 Термины луна и солнце зависят от уровня, на котором находится стремящийся. В Āṇavopāya, луна и солнце означают apāna и prāṇa, соответственно (читайте примечание 5, опубликованное выше). В Śāktopāya, они символизируют Jñānaśakti (Силу Знания) и Kriyāśakti (Силу Действия). И наконец, в Śāmbhavopāya они символизируют Vimarśa (Śakti) и Prakāśa (Śiva). Читайте Медитация 1, чтобы узнать больше.
8 Читайте Uccāra в Медитации 4, чтобы лучше понять, о чем говорит мудрец.
9 Высший Господь, вдохновляющий великого Yogī, являя свет и блаженство, открывает поток apāna и prāṇa (т.е. Он заставляет человека осознавать свой собственный вдох и выдох). Затем Он поднимает samāna, балансируя поток apāna и prāṇa в области пупка (процесс дыхания останавливается здесь). В заключение, когда Высшее Существо подавляет, или сдерживает samāna, естественный поток вдоха и выдоха возвращается. В это время, все, что желает Yogī, предстает перед ним. Без Его Милости никто не способен достичь этого.
10 Я должен был добавить оставшуюся часть строфы в скобке, поскольку без этого фраза не имела бы смысла. В других случаях я бы мог добавить короткий перевод с многоточием, но в этом случае я не могу.
Афоризм 20
Благодаря величию этого --т.е. единению с его Icchāśakti, или Силой Воли--, другие сверхъестественные силы, которые желает (Yogī), приобретаются им также. Об этом (Śiva) сказал (в следующем афоризме)—
(Другие сверхъестественные силы просветленного Yogī таковы: сила) объединения существующих элементов; (сила) разделения всех их--т.е. существующих элементов-- (и сила) воссоединения --saṅghaṭṭa-- всего, (что было разделено пространством и временем)||20||
Bhūta-s --существующие элементы-- состоят из тела, жизненной энергии, объектов, и т.д.. Sandhāna --объединение-- тех (существующих элементов) , --т.е. bhūtasandhāna--, (это то же самое, что и) содействие увеличению благоденствия, и т.д. в некоторых случаях1 . Pṛthaktva (— это) разделение тела, и т.д. для облегчения болезней, и т.д. и тому подобное2 . И воссоединение всего, что было разделено, пространством, временем, и т.д., — это) превращение (всех этих вещей) в объекты (его) знания, и т.п.3 . (Эта группа из трех сил) обретается им, когда имеет место единение с Силой (Воли), как описано выше|
Это встречается --т.е было рассмотрено-- во всех Āgama-s --проявленных Писаниях--, в главах sādhana --методах достижения результатов, мастерства и т.п.--|
Это же самое (учение) было показано с обоснованными аргументамив (разделе) Vibhūtispanda --сверхъестественные силы, происходящие из Спанды-- в Spandakārikā-s с помощью (следующих и) других (строф)|
"Даже слабый человек, ухватившийся за это (Спанду, или Космическую Силу) , вовлекается (в процесс) того, что должно быть сделано (и впоследствии добивается успеха) благодаря этому самому Принципу. Точно также, тот, кто невероятно голоден, преодолевает (свое) желание есть"||
(См. Spandakārikā-s III, 6)
"Депрессия (подобна) грабителю в теле. Она происходит из невежества. Если она уничтожена этой Unmeṣa --смотрите следующий афоризм--, как может эта (депрессия) существовать без (своей) причины ?"||
(См. Spandakārikā-s III, 8)
"Несомненно, точно также, как вещь, которая воспринимается невнятно (поначалу), даже если (невероятно) внимательный ум (может быть вовлеченным в процесс восприятия), предстает более явственно впоследствии, когда созерцает с большим напряжением своей собственной силы, тогда, захватывая (Космическую) Силу, любая вещь, которая действительно существует в любой форме, в любом месте, в любом состоянии, эта (самая вещь) немедленно проявляется таким образом"||
(См. Spandakārikā-s III, 4-5)
||20||
1 Например, тело, умирающее от голода, может питаться этим великим Yogī, просто пожелав, чтобы это тело вступило в контакт с пищей. Нет необходимости для него приносить пищу физически.
2 Например, он может отделить опухоль от тела, чтобы вылечиться.
3 Например, он может знать, что случилось в определенный момент в прошлом или будущем. Или ещe, он может знать, что происходит в другом уголке планеты прямо сейчас. Он способен делать все эти вещи по своей воле, хотя большую часть времени они происходят спонтанно из-за его экстраординарного состояния сознания.
Хотя Высшее Я пребывает во всем, эти сверхъестественные силы, упомянутые в настоящем афоризме, настолько далеки от обычных существ, полных обусловленности, что "по-видимому" бесполезно писать о таких возвышенных способностях, поскольку большинство людей просто ничего не может понять в этом (включая почти всех духовных искателей, конечно... единственная разница заключается в том, что духовные люди имеют "духовное эго, которое думает, что они действительно понимают полностью", в то время как у остальных есть мирские эго, которым просто все это не интересно... в любом случае, это тот же самый бич, но по-другому окрашен). Таким образом, все они НЕ экстраординарны. На самом деле, "видимо" смешно говорить обо всех этих удивительных вещах, видя беспомощное состояние ограниченных существ, которые все время ведут себя как нищие, терпящие бедствие. Ну, я должен перевести Писание полностью, хотя количество великих Yogī-s в этом мире, подобно тому, о котором комментирует Kṣemarāja, можно было бы пересчитать пальцами одной руки.
В целом, моя задача перевода этого трудного Писания выглядит как шутка, или потеря времени, если учитывать состояние среднего ученика Йоги. Во всяком случае, имеются более веские аргументы, поддерживающие мои усилия: Поскольку первый раздел Śivasūtra-s касается Śāmbhavopāya (методов, относящихся к Śiva), все эти учения и достижения предназначены для великих личностей, идущих по этому пути (для очень немногих, на самом деле). Остальные ученики, которые в большинстве своем должны идти путем Āṇavopāya (методов, относящихся к ограниченным существам), будут понимать значения соответственно своему уровню. Знание о состояниях, которые они могут достичь, может также возвысить. Поэтому, несмотря на то, что это кажется абсурдом на первый взгляд тратить столько времени, переводя все эти описания о достижениях великого Yogī, когда "практически" 99% искателей едва ли могут медитировать на Высшее Я примерно 15 минут в непрерывном режиме каждый день, в конце концов это имеет какой-то смысл, если учесть, что первая Глава связана с высшим Śāmbhavopāya.
Кроме того, есть одна более глубокая причина для меня взять на себя труд делать все это...ну, это мое подношение Владыке всей вселенной, кто является единственным Делателем всех действий и настоящим Автором всех Священных Писаний. Пусть этого Господа всегда превозносят! Этот комментарий появился в особом состоянии в процессе моего перевода. Очень хорошо, тогда продолжайте читать учения.
Афоризм 21
Однако, когда (этот великий Yogī) не жаждет ограниченных сверхъестественных сил, (а) желает расширить (себя) --или экспансии-- как Высшее Я вселенной, тогда (происходит) с ним—
Полное достижение господства над коллективной группой сил (достигается Yogī) через появление Śuddhavidyā||21||
Когда (Yogī), с желанием расширить (себя) --или экспансии-- как Высшее Я вселенной, становится единым с его Силой (Воли) посредством интенсивного осознавания, тогда благодаря возникновению Śuddhavidyā, (появляющейся как ощущение, что) "Я (есть) все", ему удается достичь своего состояния как Maheśvara, Великого Повелителя --эпитет Śiva-- в форме господства над своей собственной универсальной коллективной группой сил|1
Это было (также) описано в Svacchandatantra:
"Следовательно, поскольку нет другого, Она (является) безусловно Высшей Vidyā --т.е. божественным Знанием--. Здесь --когда Высшая Vidyā возникает-- действительно (Yogī) приобретает высшие качества всеведения, и т.д., одновременно. (1) Она проводит исследование безначальной характеристи (Господа) --т.е. Его Абсолютной Свободы, или Svātantrya--; (2) пробуждает и становится причиной восприятия/понимания состояния Высшего Я; (и) (3) устраняет то, что не является состоянием Высшего Я; из-за (всего) этого Она называется 'Vidyā' . Установленный там --в состоянии, свободном от ума (unmanā), т.е. Высшего Я--, он проявляет Высший Свет --т.е. Свет Господа--, Высшую Причину. Тот, кто установлен в этом проявлении --vyakta-- Высшего --para-- Света --tejas-- достигает состояния Śiva"||2
(См. IV, 396-397 в Svacchandatantra)
То же самое было резюмировано этой (строфой в Spandakārikā-s):
"Когда (Yogī), желающий видеть, так сказать, все объекты, пребывает, пронизывая (их всех), тогда, какой (смысл) говорить много (об этом) ? Он будет воспринимать, или испытывать (это) благодаря самому себе!"||
(См. Spandakārikā-s III, 11)
||21||
1 Термин Śuddhavidyā — это не пятая таттва, или категория универсального проявления, которая также называется Sadvidyā. Здесь это означает "Чистое Знание", т.е. божественное сознание, позволяющее испытывать "Я есть все". Это состояние осознания, в котором человек ощущает Шиву во всем, также называется Śivavyāpti. Добившись такого положения, великий Yogī достигает состояния Шивы и в результате становится Хозяином всей группы сил, проявляющейся как эта вселенная.
2 Значения некоторых технических терминов в основном базируются здесь на обширных комментариях Кшемараджи на Svacchandatantra. Например, он уточняет, что "vedanā"означает в этом контексте "विचारणा" - "vicāraṇā" (размышление, проведение исследования и т.п.). Следовательно, мой перевод был "проводит исследование". Другие термины, такие как "bodhanā", включающие как обычный перевод (его можно найти в словарях), так и технический, данный мудрецом тайной традиции. Поэтому, просто поверьте мне, друзья, поскольку я великолепно знаю, что делаю. Никакого обмана, будьте уверены.
Афоризм 22
Но когда (великий Yogī) желает лишь испытывать восторг в своем собственном Высшем Я, тогда он --а именно "его" или "ему"--—
Через единение с Великим Озером, (Yogī получает) опыт животворящего источника --силы, или могущества-- (всех) мантр||22||
Самое почтенное Высшее Сознание, которое эманирует вселенную, начинающуюся с Силы Воли (и) заканчивающуюся грубыми объектами1 , (является) Великим Озером из-за его ассоциации с характеристиками, (такими как): (1) приведение в движение всех токов, или потоков, (таких как) группа Khecarī, и т.п.2 , (2) нахождение совершенно чистым и прозрачным, (3) не-сокрытость, или не завуалированность, (4) глубинность, и т.д.. Через единение с этим (Великим Озером), (другими словами,) посредством пребывания внутренне осознанным в (своем) непрекращающемся тождестве с ним, (тогда) сияет вовне, как форма собственного Высшего Я, опыт животворящего источника--силы, или могущества-- (всех) мантр, который --животворящий источник-- полон Высшего Я-Сознания, расширяющегося (в форме) множества слов|
Именно по этой причине, в почтенной Mālinīvijaya, начиная с:
"Она, которая (является) Силой Творца мира ..."||
(См. III, 5 в Mālinīvijaya)
(и) показывая форму Mātṛkā (и) Mālinī —которая составляет всю вселенную— Śakti --божественную Силу Господа--, как созданную разнообразием пятидесяти (букв), возглавляемую (силой) Воли, и т.д., было показано появление мантры --т.е. "Aham", или Высшего Я-Сознания-- из этой (самой Śakti)|3
Таким образом, Высшая Śakti Сама (есть) Великое Озеро. Следовательно, было правильно сказано, (что) благодаря единению с Ней (Yogī получает)переживание животворящего источника --силы, или могущества-- (всех) мантр, чьей природой (является) Mātṛkā (и) Mālinī|
Это (было) косвенно объяснено начальной фразой (следующего афоризма в Spandakārikā-s):
"Захватывая эту Силу, Mantra-s..."||
(См. Spandakārikā-s II, 1)
Следовательно, начав (это Писание) так: "Всезнающее и всемогущее Сознание (есть) Высшее Я, или истинная природа Реальности" —афоризм 1 первой Главы— обретение Бхайравы --т.е. Само-реализация-- которая является внезапной вспышкой, или возвышением божественного Сознания, как было описано (в пятом афоризме), уничтожает все рабство, состоящее из неведения об Этом --о Бхайраве--, проявленное Его Абсолютной Свободой. (Такое обретение Бхайравы) делает вселенную, полной Нектара благодаря собственному Блаженству; и дарует все сверхъестественные силы, или совершенства вплоть до (его) входа в животворящий источник --силы, или могущества-- (всех) мантр|
Таким образом, эта первая Глава была построена как демонстрация Śāmbhavopāya --методов, относящихся к Śambhu, т.е. Śiva--|
Тем не менее, здесь в середине, сущностная природа Śakti была упомянута. Это (было сделано) с целью, (чтобы) показать Силу, относящуюся к Śiva. Да будет благоденствие (для всех существ)!||22||
1 Другими словами, вселенная начинается с третьей таттвы, или категории (Sadāśiva) и заканчивается в грубых объектах, состоящих из Mahābhūta-s (таттвы 32-36).
2 Khecarī, Gocarī, Dikcarī и Bhūcarī являются упомянутыми группами сил (śakti-s). Первая группа относится к ограниченному воспринимающему, вторая — к его интеллекту-эго-уму, третья связана с внешними чувствами и последняя— с грубыми объектами (т.е. внешними объектами).
3 Я должен объяснить вам в некоторой степени это трудный абзац. Санскритский алфавит имеет два способа построения: Mātṛkā (и) Mālinī. Первый характеризуется упорядоченностью представления (См. Санскритский алфавит), в то время как последний является неупорядоченным (или смешанным) способом построения (См. Тантрицизм). Упорядоченный начинается с "a" и заканчивается в "ha", в то время как неупорядоченный начинается с "na" и заканчивается в "pha". Aham (означающий "Я"), как мантра Высшего Я-Сознания, означает, что здесь заключена вся вселенная (поскольку включены "a" и "ha", весь санскритский алфавит в его форме Mātṛkā). Происхождение этих двух форм построения алфавита идет из двух важных произведений, священных в Трике: Svacchandatantra и Mālinīvijaya (также называемая Mālinīvijayottara). Svacchandatantra только упоминает форму алфавита Mātṛkā, в то время как Mālinīvijaya поощряет подвижников использовать форму Mālinī. Спобоб упорядочивания букв является очень важным для ритуалов nyāsa (См. Тантрический ритуал 1), где каждая часть тела ассоциируется с конкретной санскритской буквой/звуком.
Выражение: "—который составляет всю вселенную—" относится к "форме Mātṛkā (и) Mālinī". Для удобства мне пришлось использовать два длинных дефиса или предложение было бы труднее понять, чем то, что уже есть.
В заключение, еще одна вещь: Mātṛkā также известна как Pūrvamālinī, а Mālinī также называют Uttaramālinī. Ладно, на сегодня достаточно раскрытых тайн.
Окончание Главы I
Здесь заканчивается первая Глава, называемая Śāmbhavopāyaprakāśana --(Глава), раскрывающая методы, относящиеся к Śambhu, т.е. Śiva--, в Śivasūtravimarśinī, написанной досточтимым Kṣemarāja, зависящим от лотосных стоп --т.е. стоп, прекрасных как лотос-- выдающегося духовного наставника Абхинавагупты, великого преданного Maheśvara, Великого Господа --эпитет Śiva--||1||
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.