Introducción | Capítulo 1 | Capítulo 2 | Capítulo 3 | Capítulo 4 | Capítulo 5 | Capítulo 6 | Capítulo 7 | Capítulo 8 | Capítulo 9 | Capítulo 10 | Capítulo 11 | Capítulo 12 | Capítulo 13 | Capítulo 14 | Capítulo 15 | Capítulo 16 | Capítulo 17 | Capítulo 18 | Capítulo 19 | Capítulo 20 | Capítulo 21 | Capítulo 22 | Capítulo 23

 Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 3 - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal

 Introducción

El Mālinīvijayottaratantra continua. Este tercer capítulo consiste en 68 estrofas. Estoy agregando mi explicación debajo de cada estrofa o grupo de estrofas. La mayor parte del tiempo mi explicación se basa en el glorioso Tantrāloka compuesto por el eminente Abhinavagupta (el Más Grande Maestro de Trika). También puede que incluya de vez en cuando citas de otras importantes escrituras para arrojar más luz sobre un cierto tema. Adicionalmente, cada vez que pueda estoy tratando de incluir cuadros didácticos para hacer las cosas mucho más comprensibles. El entender largas enumeraciones es siempre difícil a partir del mero texto. Así que me tomo el trabajo, tras asimilar todas las enseñanzas que Śiva despliega mediante texto, de exhibir las mismas enseñanzas pero en un formato de cuadro. En definitiva, mi trabajo explicando estas crípticas estrofas es siempre pesado. Necesito leer muchas escrituras al mismo tiempo (no sólo el Tantrāloka) y explorar los puntos de vista de numerosos eruditos también. Traducir una escritura en Sánscrito es siempre algo más artístico que erudito.

Existen tres fuentes de la Gracia de Śiva: (1) Śiva Mismo, (2) Sus escrituras (p. ej. el Mālinīvijayottaratantra) y (3) el Guru humano. Entonces, considera la presente escritura como toda una usina de Gracia. Incluso la mera lectura sin comprender mucho resultará ser una fuente de maravillas para ti. Esto es así porque Él reveló todas estas enseñanzas solamente para la elevación de la humanidad.

Ofrezco mis esfuerzos al insondable Śiva que trajo a la luz este exquisito Mālinīvijayottaratantra, el más grande Tantra en la tradición del Shaivismo Trika según el venerable Abhinavagupta. Lee el Mālinīvijayottaratantra y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Capítulo 3

अथ
तृतीयोऽधिकारः।
Atha
Tṛtīyo'dhikāraḥ|

Y ahora (atha) el tercer (tṛtīyaḥ) capítulo (adhikāraḥ)|

एवमुक्ता महादेवी जगदानन्दकारिणा।
प्रणिपत्य पुनर्वाक्यमिदमाह जगत्पतिम्॥१॥
Evamuktā mahādevī jagadānandakāriṇā|
Praṇipatya punarvākyamidamāha jagatpatim||1||

La Gran Diosa --Śakti-- (mahā-devī) fue hablada de este modo (evam uktā) por El Que produce Jagadānanda --Śiva-- (jagat-ānanda-kāriṇā). Después de inclinarse (praṇipatya) ante el Señor del mundo --ante Śiva-- (jagat-patim), Ella dijo de nuevo (punar... āha) estas palabras (vākyam idam)||1||

Después de que el Gran Señor le hablo a la Gran Diosa así en el segundo capítulo, Ella abre aquí el tercer capítulo llamado 'Mantroddhāra' (La selección o extracción de mantra-s) con más preguntas para Él. Él produce Jagadānanda porque da el punto de vista en el cual el universo entero es percibido únicamente como siendo Él Mismo.

एवमेतन्महादेव नान्यथा समुदाहृतम्। -
यथाख्यातं तथा ज्ञातमादितः समनुक्रमात्॥२॥
Evametanmahādeva nānyathā samudāhṛtam|
Yathākhyātaṁ tathā jñātamāditaḥ samanukramāt||2||

¡Oh Gran Dios (mahā-deva)! Esto (etad) que ha sido declarado (por Ti) --esto que has declarado-- (samudāhṛtam) es así (evam) (y) no de otra manera (na anyathā). He comprendido --lit. comprendido-- (jñātam) exactamente (yathā... tathā) lo que has dicho --lit. dicho-- (ākhyātam) en sucesión (samanukramāt), desde el (mismo) inicio (āditaḥ) --es decir, he comprendido todo lo que dijiste en los dos capítulos anteriores, de principio a fin--||2||

Ahora Śakti confirma las enseñanzas de Śiva en el capítulo previo. No sólo eso, Ella dice que ha comprendido todo de principio a fin.

शिवादिवस्तुरूपाणां वाचकान्परमेश्वर।
साम्प्रतं श्रोतुमिच्छामि प्रसादाद्वक्तुमर्हसि॥३॥
Śivādivasturūpāṇāṁ vācakānparameśvara|
Sāmprataṁ śrotumicchāmi prasādādvaktumarhasi||3||

¡Oh Señor Supremo (parama-īśvara)! Ahora (sāmpratam) deseo (icchāmi) escuchar (śrotum) acerca de los 'vācaka-s' o 'denotadores' --lit. a los 'vācaka-s' o 'denotadores'-- (vācakān) de las formas de realidades tales como Śiva, etc. (śiva-ādi-vastu-rūpāṇām). Por favor, ten la amabilidad de hablar (sobre este tema) (prasādāt vaktum arhasi)||3||

Ahora Ella quiere recibir enseñanzas acerca de los 'mantra-s', los cuales son siempre denotadores (sujetos) y nunca algo siendo denotado (objetos). Ella quiere saber sobre los mantra-s de Śiva, de las tres diosas (Parā, Parāparā y Aparā), etc.

इत्युक्तः स महेशान्या जगदार्तिहरो हरः।
वाचकानवदन्मन्त्रान्पारम्पर्यक्रमागतान्॥४॥
Ityuktaḥ sa maheśānyā jagadārtiharo haraḥ|
Vācakānavadanmantrānpāramparyakramāgatān||4||

Él (saḥ), Hara --Śiva-- (haraḥ) —el Destructor del dolor en el mundo (jagat-ārtiharo)—, habiendo sido así abordado --lit. dicho, dirigido-- (iti-uktaḥ) por la Gran Señora (mahā-īśānyā), comenzó a hablar --lit. habló-- (avadat) acerca de los 'vācaka-s' o 'denotadores' (vācakān), (o sea,) acerca de los mantra-s (mantrān) que vienen a través de una ininterrumpida sucesión (de Guru-s y discípulos) (pāramparya-krama-āgatān)||4||

Y Śiva va entonces a complacer a la Gran Diosa por medio de una larga disertación sobre mantra-s. Estos mantra-s vienen, sin interrupción alguna, desde tiempo inmemorial, a través de la eterna relación de Guru-discípulo. En otras palabras, el Guru la pasa un mantra a su discípulo y éste último obtiene Liberación con este mantra. Después, este discípulo se convierte en Guru y le pasa el mismo mantra a su propio discípulo, y así sucesivamente.

या सा शक्तिर्जगद्धातुः कथिता समवायिनी।
इच्छात्वं तस्य सा देवि सिसृक्षोः प्रतिपद्यते॥५॥
Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
Icchātvaṁ tasya sā devi sisṛkṣoḥ pratipadyate||5||

El Poder (sā śaktiḥ) que (yā) le pertenece al Creador (dhātuḥ) del mundo (jagat) se dice que es (kathitā) inherente en (Él) (samavāyinī). Oh Diosa (devi), Ella (sā) se torna la Voluntad (icchātvam... pratipadyate) de ese (Creador) (tasya) (cuando) Él está deseoso de manifestar (sisṛkṣoḥ) (al universo)||5||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

सैकापि सत्यनेकत्वं यथा गच्छति तच्छृणु।
एवमेतदिति ज्ञेयं नान्यथेति सुनिश्चितम्॥६॥
ज्ञापयन्ती जगत्यत्र ज्ञानशक्तिर्निगद्यते।
एवम्भूतमिदं वस्तु भवत्विति यदा पुनः॥७॥
जाता तदैव तत्तद्वत्कुर्वत्यत्र क्रियोच्यते।
एवं सैषा द्विरूपापि पुनर्भेदैरनेकताम्॥८॥
अर्थोपाधिवशाद्याति चिन्तामणिरिवेश्वरी।
तत्र तावत्समापन्ना मातृभावं विभिद्यते॥९॥
द्विधा च नवधा चैव पञ्चाशद्धा च मालिनी।
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वरा मताः॥१०॥
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||6||
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
Evambhūtamidaṁ vastu bhavatviti yadā punaḥ||7||
Jātā tadaiva tattadvatkurvatyatra kriyocyate|
Evaṁ saiṣā dvirūpāpi punarbhedairanekatām||8||
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||9||
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svarā matāḥ||10||

Escucha (tad śṛṇu) cómo (yathā) Ella (sā) se vuelve (gacchati) muchos (anekatvam) aún cuando (api) Ella es (satī) una (ekā):

Anunciando (jñāpayantī) con determinación (suniścitam) que '¡Este (etad) objeto conocible (jñeyam) (es) así (evam... iti), (y) no (na) de otro modo (anyathā... iti)!', Ella se denomina (nigadyate) Poder de Conocimiento (jñāna-śaktiḥ) en este mundo (jagati atra).

Sin embargo (punar), cuando (yadā) Ella aparece (jātā) (de esta forma:) '¡Que esta cosa se vuelva (idam vastu bhavatu) así (evam-bhūtam... iti)!', entonces (tadā eva), haciendo (kurvatī) a eso --a la cosa antedicha-- (tad) de esta manera (tad-vat) aquí --en este mundo-- (atra), se dice que Ella es (ucyate) (el Poder de) Acción (kriyā).

De este modo (evam), aunque (api) esta mismísima (Diosa) (sā eṣā) tiene dos formas (principales) (dvi-rūpā), Ella no obstante atraviesa (punar... yāti) por muchos (anekatām) cambios (bhedaiḥ), según (vaśāt) las características (upādhi) de los objetos (deseados) (artha). (Consiguientemente, esta) Señora (īśvarī) (es) como (iva) una gema del pensamiento (cintā-maṇiḥ) --que le cumple a su poseedor todos los deseos--.

Entonces (tatra), (cuando la Señora) asume primeramente la condición (tāvat samāpannā... bhāvam) de Madre (mātṛ), Ella se divide (vibhidyate) de dos maneras (dvidhā) y (ca... ca eva) de nueve maneras (navadhā), y (ca) (cuando tal Señora se divide) de cincuenta maneras (pañcāśaddhā), (Ella se vuelve) la portadora de una guirnalda (mālinī) (hecha con las cincuenta letras del alfabeto sánscrito).

Con la división que consiste (ātmakāt bhedāt) en bīja (bīja) (y) yoni (yoni), Ella aparece de dos maneras (dvidhā). Las vocales (svarāḥ) son consideradas como (matāḥ) bīja o semilla (bījam)||6-10||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

al inicio

 Estrofas 11 a 24

कादिभिश्च स्मृता योनिर्नवधा वर्गभेदतः।
प्रतिवर्णविभेदेन शतार्धकिरणोज्ज्वला॥११॥
Kādibhiśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
Prativarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||11||

Comenzando con ka, etc. (ka-ādibhiḥ), se dice que Ella es (smṛtā) yoni o vientre (yoniḥ) --o sea, las consonantes son consideradas como yoni--. (Por lo tanto,) según la división (bhedatas) de los varga-s o grupos de letras (varga), (Ella aparece) de nueve maneras (navadhā). (Y) de acuerdo con la división (vibhedena) de cada una de las letras (prati-varṇa), Ella brilla (ujjvalā) como cincuenta (śata-ardha) rayos (kiraṇa) --puesto que existen cincuenta letras en el alfabeto sánscrito--||11||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते।
वाचकत्वेन सर्वापि शम्भोः शक्तिश्च सस्यते॥१२॥
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|
Vācakatvena sarvāpi śambhoḥ śaktiśca śasyate||12||

En este (contexto) (atra), bīja --vocal-- (bījam) (y) yoni --consonante-- (yoniḥ) se llaman --lit. se llama-- (iti abhidhīyate) Śiva (śivaḥ) (y) Śakti (śaktiḥ). Y (ca) la Śakti --el Poder-- (śaktiḥ) de Śambhu (śaṁbhoḥ), que --es decir, la Śakti-- es la Totalidad (sarvā api), es alabada (en las escrituras) (śasyate) como la Denotadora (vācakatvena)||12||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

वर्गाष्टकमिह ज्ञेयमघोराद्यमनुक्रमात्।
तदेव शक्तिभेदेन माहेश्वर्यादि चाष्टकम्॥१३॥
Vargāṣṭakamiha jñeyamaghorādyamanukramāt|
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam||13||

El conjunto de ocho (aṣṭakam) grupos de letras (varga) aquí (iha) se conoce como (jñeyam) Aghora, etc. (aghora-ādyam), en sucesión (anukramāt). Y (ca) ese (tad) mismísimo (eva) (conjunto de ocho grupos de letras), según la división (bhedena) de śakti-s o poderes (śakti), tiene un conjunto de ocho (deidades) (aṣṭakam) (tales como) Māheśvarī, etc. (māheśvarī-ādi)||13||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

माहेशी ब्राह्मणी चैव कौमारी वैष्णवी तथा।
ऐन्द्री याम्या च चामुण्डा योगीशी चेति ता मताः॥१४॥
Māheśī brāhmaṇī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā|
Aindrī yāmyā ca cāmuṇḍā yogīśī ceti tā matāḥ||14||

Ellas --las ocho deidades de los ocho grupos de letras-- (tāḥ) se cree que son (las siguientes) (matāḥ): 'Māheśī --también llamada Māheśvarī-- (māheśī) y (ca eva) Brāhmaṇī --también llamada Brāhmī-- (brāhmaṇī), al igual que (tathā) Kaumārī (kaumārī) (y) Vaiṣṇavī (vaiṣṇavī); (y asimismo) Aindrī --también llamada Indrāṇī-- (aindrī) y (ca) Yāmyā --también llamada Vārāhī-- (yāmyā), (junto con) Cāmuṇḍā (cāmuṇḍā) y (ca) Yogīśī --también llamada Yogīśvarī o Mahālakṣmī-- (yogīśī... iti)'||14||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

शतार्धभेदभिन्नानां तत्सङ्ख्यानां वरानने।
रुद्राणां वाचकत्वेन कल्पिताः परमेष्ठिना॥१५॥
Śatārdhabhedabhinnānāṁ tatsaṅkhyānāṁ varānane|
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitāḥ parameṣṭhinā||15||

¡Oh Tú, la de bello rostro (vara-ānane)!, Ella ha sido manufacturada (kalpitā) por el Más Alto Señor (parameṣṭhinā) como siendo indicadora (vācakatvena) de los Rudra-s (rudrāṇām), cuyo número asciende (saṅkhyānām) a eso (tad), (o sea,) a cincuenta diferentes divisiones (śata-ardha-bheda-bhinnānām) (que Ella asumió en la forma de cincuenta letras del alfabeto sánscrito)||15||

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

तद्वदेव च शक्तीनां तत्सङ्ख्यानमनुक्रमात्।
सर्वं च कथयिष्यामि तासां भेदं यथा शृणु॥१६॥
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānamanukramāt|
Sarvaṁ ca kathayiṣyāmi tāsāṁ bhedaṁ yathā śṛṇu||16||

Y (ca), de la misma manera (tad-vat eva), (Ella fue hecha de cincuenta formas por el Más Alto Señor nuevamente, como siendo indicadora) de las śakti-s (de tales Rudra-s) --las célebres Rudrāṇī-s-- (śaktīnām) —(cuya cantidad asciende) a ese número --a cincuenta-- (tad-saṅkhyānam) --la estructura sánscrita aquí es de cualquier manera un poco traída de los pelos--— en sucesión (anukramāt). (Ahora,) mencionaré (kathayiṣyāmi) (los nombres de) todos (los Rudra-s) (sarvam ca) en concordancia con (yathā) su --de las śakti-s o poderes-- (tāsām) división (bhedam). ¡Escucha (śṛṇu)!||16||

El Poder del Gran Señor (Śakti) es inherente en Él (in Śiva), a saber, Ella 'naturalmente' le pertenece a Él. No hay nada artificial en esto. Si lo obtienes a Él, la obtienes a Ella, y si la obtienes a Ella entonces lo obtienes a Él también. Cuando Él desea manifestar al universo, Ella se vuelve Su Icchāśakti (Poder de Voluntad) para proceder hacia tal manifestación universal. Después, Ella se vuelve Su Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) sintiendo: 'Este objeto conocible es así y no de otro modo!'. Finalmente, cuando Ella está tratando de hacer realidad al universo que era sólo una idea en la Mente del Ser Supremo, Ella se vuelve Su Kriyāśakti (Poder de Acción) en el proceso. Así, Ella siente: '¡Que esta cosa se vuelva así!.

Y después de este primer movimiento creativo, Ella tiene que asumir todos los aspectos de la creación. De este modo, Ella se mueve infinidad de cosas. Pero de cualquier forma, Ella nunca se volvió nada, porque es totalmente una con Su Señor (con Śiva). Se le llama 'gema del pensamiento' puesto que cumple todos los deseos que tiene Su Amo, es decir, Ella manifiesta para Él todos los objetos que Él deseó, por así decir.

Posteriormente, cuando Ella se convierte en Mātṛkā (la misteriosa Madre no entendida de todas las letras), se divide de dos maneras, a saber, en vocal y consonante. Una vocal se denominada 'bīja' o 'semilla' porque fertiliza al 'yoni' (lit. vientre, útero), o sea, a la consonante. Esto se comprende claramente si consideras a las consonantes así: No puedes pronunciarlas sin la ayuda de la vocal. Por ejemplo, 'k'... ¿cómo pronunciarla apropiadamente sin la ayuda de una vocal? No es posible pronunciarla adecuadamente sin el soporte de una vocal. Por ejemplo: 'ka'... ahora es fácilmente pronunciable. Entonces, las vocales son semillas que hacen que las consonantes o vientres sean fructíferas. Sin vocales, las consonantes serían sólo como mujeres estériles, incapaces de procrear. Pero de todas formas, las vocales pueden ser pronunciadas por sí mismas, o sea, sin la ayuda de ninguna consonante. En definitiva, las vocales son divinas en tanto que las consonantes (en general) no son divinas.

Śiva es vocal y Śakti es consonante en este esquema. Sí, todo es Śiva al final, porque Śiva y Śakti son uno. Se divide a esta única Realidad en dos sólo con el propósito de estudiarla entonces.

El alfabeto sánscrito en su forma tradicional contiene 8 varga-s o grupos de letras:

1. A-varga (Vocales), cuya deidad regente es Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī
2. Ka-varga (Guturales), cuya deidad regente es Brāhmaṇī o Brāhmī
3. Ca-varga (Palatales), cuya deidad regente es Māheśī o Māheśvarī
4. Ṭa-varga (Cerebrales), cuya deidad regente es Kaumārī
5. Ta-varga (Dentales), cuya deidad regente es Vaiṣṇavī
6. Pa-varga (Labiales), cuya deidad regente es Yāmyā o Vārāhī
7. Ya-varga (Semivocales), cuya deidad regente es Aindrī o Indrāṇī
8. Śa-varga (Sibilantes, Sonora Aspirada + Kūṭabīja --el conjunto kṣa formado a partir de 'ka + sa', pero considerado muy a menudo como una letra en sí misma--), cuya deidad regente es Cāmuṇḍā

Ahora, el alfabeto presentado en su forma tradicional 'no' incluye Kūṭabīja (la letra kṣa), pero cuando lo hace, el Kūṭabīja usualmente se asigna al octavo varga o grupo (Śa-varga). Fíjate:

Bien, la pregunta del millón es: Si hay 8 varga-s o grupos, ¿por qué el Señor dijo esto arriba dos veces?: 'Ella se divide... de nueve maneras', y también '... (Por lo tanto,) según la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) de nueve maneras'. Sencillo: Se considera a veces que el Kūṭabīja forma su propio varga separado, es decir, un Kṣa-varga. En este caso especial, el total de varga-s sería 9 y no 8. Ahora esa porción del texto debería ser clara. Mira esto:

Ahora el Kṣa-varga constituye el flamante 9^no varga. Cuando la Śakti aparece de esta manera, una nueva deidad surge: Śiva-Śakti. Esta diosa se volverá la deidad regente del A-varga (el grupo de vocales), y la otra diosa (la que presidía anteriormente el A-varga) se vuelve la deidad regente del nuevo Kṣa-varga. Mira de nuevo la disposición previa (si el alfabeto sánscrito se divide en 8 varga-s):

1. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el A-varga)
2. Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
3. Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
4. Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
6. Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
7. Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)

Pero si el Kṣa-varga (el noveno grupo de letras) es creado, entonces el orden cambia levemente (resalté el cambio en negrillas):

1. Śiva-Śakti (presidiendo el A-varga)
2. Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
3. Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
4. Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
6. Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
7. Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)
9. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el Kṣa-varga)

Y porque Ella brilla como 50 rayos, estos 9 varga-s o grupos de letras contienen 50 letras. Éste es el sentido.

A Śakti, al Poder de Śiva o Śambhu, se le llama la Denotadora en las escrituras. Esto es así porque Ella es la Fuente de todos los mantra-s (los denotadores o sujetos). Por eso es que cuando uno repite un mantra, su meta es Śakti y no Śiva. Pero otra vez, cuando obtienes Śakti obtienes Śiva. Así que al final el método del mantra termina en el Śiva sin forma. Śakti es el Rostro de Śiva, es decir, Ella hace que Él tenga una forma que puede ser captada por los aspirantes espirituales sinceros.

Ahora, en la estrofa 13, Śiva analiza los últimos 8 varga-s o grupos de letras de los 9 varga-s ya enunciados (las vocales se excluyen aquí). Y no sólo esto sino que Él también dice que el conjunto de los ocho grupos de letras se conoce como Aghora, etc., en sucesión. ¿Qué es esto? Te lo explicaré:

Śiva se está refiriendo a los consortes masculinos de las śakti-s mencionadas en el inminente mantra de Parāparā (el cual será explicado más adelante en este capítulo). Estos consortes masculinos, si mi memoria no me falla, son los 8 Vijñānākala-s despertados por Śiva (ver Mālinīvijayottaratantra I, 18-21). A su vez, estos consortes masculinos tienen ocho deidades asociadas, las cuales ya fueron mencionadas arriba (o sea, Māheśī o Māheśvarī, Brāhmaṇī o Brāhmī, etc.) pero las diosas Brāhmaṇī o Brāhmī y Māheśī o Māheśvarī conjuntamente con Yāmyā o Vārāhī y Aindrī o Indrāṇī intercambian sus respectivas posiciones ahora. Entonces, según esta enseñanza, los ocho grupos de letras lucirían así:

1. Śiva-Śakti (presidiendo el A-varga - Vocales) ------> Śambhu (este grupo es excluido en la estrofa 13)
2. Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ka-varga) ------> Aghora
3. Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ca-varga) ------> Paramaghora
4. Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga) ------> Ghorarūpa (o Ghora, a secas)
5. Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga) ------> Ghoramukha
6. Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Pa-varga) ------> Bhīma
7. Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Ya-varga) ------> Bhīṣaṇa
8. Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga) ------> Vamana
9. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el Kṣa-varga) ------> Pibana (o Pivana)

Ahora esto debería lucir un poco más claro para ti.

Con relación a la estrofa 14, quiero aclarar muy bien este punto:

El orden dado en la estrofa 14 para los 8 grupos de letras (no para los 9 en este caso) no es el orden real de las deidades con referencia a los respectivos varga-s o grupos de letras. En la estrofa, el autor (Śiva) dispuso los nombres de las diosas de manera que satisfaga los requisitos de la métrica. ¿Qué quiero decir con todo esto? Primero, el orden dado en la estrofa es el siguiente:

1. Māheśī o Māheśvarī
2. Brāhmaṇī o Brāhmī
3. Kaumārī
4. Vaiṣṇavī
5. Aindrī o Indrāṇī
6. Yāmyā o Vārāhī
7. Cāmuṇḍā
8. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī

Pero el orden real, según la manera tradicional, es así:

1. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī
2. Brāhmaṇī o Brāhmī
3. Māheśī o Māheśvarī
4. Kaumārī
5. Vaiṣṇavī
6. Yāmyā o Vārāhī
7. Aindrī o Indrāṇī
8. Cāmuṇḍā

El Poder de Dios también se convirtió en 50 letras del alfabeto sánscrito, cada una de ellas teniendo dos especiales deidades regentes (Rudra y Rudrāṇī). Existen 16 Rudra-s y 16 Rudrāṇī-s para las vocales y 34 Rudra-s (más 34 Rudrāṇī-s) para las consonantes. Śiva está a punto de mencionar sus nombres seguidamente.

अमृतोऽमृतपूर्णश्च अमृताभोऽमृतद्रवः।
अमृतौघोऽमृतोर्मिश्च अमृतस्यन्दनोऽपरः॥१७॥
अमृताङ्गोऽमृतवपुरमृतोद्गार एव च।
अमृतास्योऽमृततनुस्तथा चामृतसेचनः॥१८॥
तन्मूर्तिरमृतेशश्च सर्वामृतधरोऽपरः।
षोडशैते समाख्याता रुद्रबीजसमुद्भवाः॥१९॥
Amṛto'mṛtapūrṇaśca amṛtābho'mṛtadravaḥ|
Amṛtaugho'mṛtormiśca amṛtasyandano'paraḥ||17||
Amṛtāṅgo'mṛtavapuramṛtodgāra eva ca|
Amṛtāsyo'mṛtatanustathā cāmṛtasecanaḥ||18||
Tanmūrtiramṛteśaśca sarvāmṛtadharo'paraḥ|
Ṣoḍaśaite samākhyātā rudrabījasamudbhavāḥ||19||

Se proclama (samākhyātāḥ) que estos (ete) dieciséis (Rudra-s) (ṣoḍaśa) han sido producidos a partir de las semillas --las vocales-- de Rudra --Śiva-- (rudra-bīja-samudbhavāḥ):

Amṛta (amṛtaḥ), Amṛtapūrṇa (amṛtapūrṇaḥ), Amṛtābha (amṛtābhaḥ), Amṛtadrava (amṛtadravaḥ), Amṛtaugha (amṛtaughaḥ), Amṛtormi (amṛtormiḥ), Amṛtasyandana (amṛtasyandanaḥ), Amṛtāṅga (amṛtāṅgaḥ), Amṛtavapu (amṛtavapuḥ), Amṛtodgāra (amṛtodgāraḥ), Amṛtāsya (amṛtāsyaḥ), Amṛtatanu (amṛtatanuḥ), Amṛtasecana (amṛtasecanaḥ), Amṛtamūrti --lit. la 'mūrti' o 'personificación' de eso, es decir, de 'Amṛta'-- (tad-mūrti), Amṛteśa (amṛteśaḥ) y --lit. y... y... el último... y... así como también... y... el último-- (ca... ca... aparaḥ... eva ca... tathā ca... ca... aparaḥ) Sarvāmṛtadhara (sarvāmṛtadharaḥ)||17-19||

Explico todo el conjunto de 8 estrofas desde la 17^ma hasta la 24^ta debajo de la 24^ta estrofa.

जयश्च विजयश्चैव जयन्तश्चापराजितः।
सुजयो जयरुद्रश्च जयकीर्तिर्जयावहः॥२०॥
जयमूर्तिर्जयोत्साहो जयदो जयवर्धनः।
बलश्चातिबलश्चैव बलभद्रो बलप्रदः॥२१॥
बलावहश्च बलवान् बलदाता बलेश्वरः।
नन्दनः सर्वतोभद्रो भद्रमूर्तिः शिवप्रदः॥२२॥
सुमनाः स्पृहणो दुर्गो भद्रकालो मनोनुगः।
कौशिकः कालविश्वेशौ सुशिवः कोप एव च॥२३॥
एते योनिसमुद्भूताश्चतुस्त्रिंशत्प्रकीर्तिताः।
स्त्रीपाठवशमापन्ना एत एवात्र शक्तयः॥२४॥
Jayaśca vijayaścaiva jayantaścāparājitaḥ|
Sujayo jayarudraśca jayakīrtirjayāvahaḥ||20||
Jayamūrtirjayotsāho jayado jayavardhanaḥ|
Balaścātibalaścaiva balabhadro balapradaḥ||21||
Balāvahaśca balavān baladātā baleśvaraḥ|
Nandanaḥ sarvatobhadro bhadramūrtiḥ śivapradaḥ||22||
Sumanāḥ spṛhaṇo durgo bhadrakālo manonugaḥ|
Kauśikaḥ kālaviśveśau suśivaḥ kopa eva ca||23||
Ete yonisamudbhūtāścatustriṁśatprakīrtitāḥ|
Strīpāṭhavaśamāpannā eta evātra śaktayaḥ||24||

Estos (Rudra-s) (ete) producidos a partir de los vientres --las consonantes-- (yoni-samudbhūtāḥ) se dice que son (prakīrtitāḥ) treinta y cuatro (catustriṁśat):

Jaya (jayaḥ), Vijaya (vijayaḥ), Jayanta (jayantaḥ), Aparājita (aparājitaḥ), Sujaya (sujayaḥ), Jayarudra (jayarudraḥ), Jayakīrti (jayakīrtiḥ), Jayāvaha (jayāvahaḥ), Jayamūrti (jayamūrtiḥ), Jayotsāha (jayotsāhaḥ), Jayada (jayadaḥ), Jayavardhana (jayavardhanaḥ), Bala (balaḥ), Atibala (atibalaḥ), Balabhadra (balabhadraḥ), Balaprada (balapradaḥ), Balāvaha (balāvahaḥ), Balavān (balavān), Baladātā (baladātā), Baleśvara (baleśvaraḥ), Nandana (nandanaḥ), Sarvatobhadra (sarvatobhadraḥ), Bhadramūrti (bhadramūrtiḥ), Śivaprada (śivapradaḥ), Sumanāḥ (sumanāḥ), Spṛhaṇa (spṛhaṇaḥ), Durga (durgaḥ), Bhadrakāla (bhadrakālaḥ), Manonuga (manonugaḥ), Kauśika (kauśikaḥ), Kāla y Viśveśa (kāla-viśveśau), Suśiva (suśivaḥ) al igual que --lit. y... y... y... y... y... y... y... y-- (ca... ca eva... ca... ca... ca... ca eva... ca... eva ca) Kopa (kopaḥ).

(Y cuando los nombres de) estos (50 Rudra-s) (ete) se leen en género femenino --lit. se vuelven sujetos a una lectura en género femenino-- (strī-pāṭha-vaśam āpannāḥ), (entonces) aquí --en este contexto-- (atra) (ellos son los nombres de los 50) poderes --las 50 Rudrāṇī-s o consortes de los 50 Rudra-s-- (śaktayaḥ)||20-24||

Únicamente daré los nombres de los Rudra-s, porque los nombres de sus consortes (las Rudrāṇī-s) se crean fácilmente transformando al sustantivo masculino asignado como nombre en su forma femenina (p. ej. Jaya ---> Jayā). Estos Rudra-s y sus esposas están eternamente liberados, o sea, nunca obtuvieron Liberación sino que ellos fueron creados así, liberados desde el inicio:

al inicio

 Estrofas 25 a 30

बीजयोनिसमुद्भूता रुद्रशक्तिसमाश्रयाः।
वाचकानामनन्तत्वात्परिसङ्ख्या न विद्यते॥२५॥
Bījayonisamudbhūtā rudraśaktisamāśrayāḥ|
Vācakānāmanantatvātparisaṅkhyā na vidyate||25||

(Puesto que los vācaka-s o denotadores, es decir, los mantra-s) han surgido a partir de las semillas y los vientres --las vocales y las consonantes-- (bīja-yoni-samudbhūtāḥ), ellos residen en Rudra --Śiva-- y (Su) Poder --Śakti-- (rudra-śakti-samāśrayāḥ). (Por consiguiente,) no existe ningún (na vidyate) límite para el número (parisaṅkhyā) de vācaka-s o denotadores --mantra-s-- (vācakānām) ya que son infinitos (anantatvāt)||25||

Puesto que Śiva y Śakti son las residencias de todos estos mantra-s, no hay ningún límite para su número. Esto es muy sencillo de entender.

सर्वशास्त्रार्थगर्भिण्या इत्येवं विधयानया।
अघोरं बोधयामास स्वेच्छया परमेश्वरः॥२६॥
Sarvaśāstrārthagarbhiṇyā ityevaṁ vidhayānayā|
Aghoraṁ bodhayāmāsa svecchayā parameśvaraḥ||26||

De este modo (iti-evam), el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ), por Su propio Libre Albedrío (sva-icchayā), despertó (bodhayāmāsa) a Aghora (aghoram) por medio de este método (vidhayā anayā) que está repleto del significado de todas las escrituras (sarva-śāstra-artha-garbhiṇyā)||26||

Por medio de este método, o sea, por medio de Sus enseñanzas. Aghora es otro nombre de Anantabhaṭṭhāraka, el jefe de todos los Mantra-s (experimentadores o conocedores de Sadvidyā --tattva o categoría 5--) que manifestó 70 millones de mantra-s.

स तया सम्प्रबुद्धः सन्योनिं विक्षोभ्य शक्तिभिः।
तत्समानश्रुतीन्वर्णांस्तत्सङ्ख्यानसृजत्प्रभुः॥२७॥
Sa tayā samprabuddhaḥ sanyoniṁ vikṣobhya śaktibhiḥ|
Tatsamānaśrutīnvarṇāṁstatsaṅkhyānasṛjatprabhuḥ||27||

Él --Aghora-- (saḥ), el poderoso señor (de los Mantra-s) (prabhuḥ), al ser despertado completamente (samprabuddhaḥ san) por ello --por el método de Śiva-- (tayā), después de agitar (vikṣobhya) al Vientre --la Śakti o Poder de Śiva, es decir, Su Svātantryaśakti o Poder de Libertad Absoluta-- (yonim) con los (mismísimos) poderes (de Śiva) (śaktibhiḥ), produjo (asṛjat) las letras (varṇān) del mismo número --a saber, 50, como el número de los Rudra-s-- (tad-saṅkhyān) (y) los (correspondientes) sonidos (de tales letras, que son también) del mismo número --50-- (tat-samāna-śrutīn)||27||

Así, fue Aghora quien hizo que Śakti se volviese las 50 letras del alfabeto sánscrito junto con sus sonidos respectivos. Hizo así agitando al Poder del Señor, o sea, a Su Svātantryaśakti o Poder de Libertad Absoluta.

ते तैरालिङ्गिताः सन्तः सर्वकामफलप्रदाः।
भवन्ति साधकेन्द्राणां नान्यथा वीरवन्दिते॥२८॥
Te tairāliṅgitāḥ santaḥ sarvakāmaphalapradāḥ|
Bhavanti sādhakendrāṇāṁ nānyathā vīravandite||28||

Oh Tú que eres ensalzada por los Héroes (vīra-vandite), esas (50 letras) (te), al ser abrazadas (āliṅgitāḥ santaḥ) por ellos --por Aghora y el resto de los Mantra-s (los conocedores mismos)-- (taiḥ), se vuelven (bhavanti) las otorgadoras de los frutos de todos los deseos (sarva-kāma-phala-pradāḥ) con referencia a los mejores adeptos (sādhaka-indrāṇām), (y) esto no es de otro modo (na anyathā)||28||

Mātṛkā (la misteriosa Madre no comprendida) es Śakti como la fuente de todas las letras. Cuando el discípulo finalmente comprende este punto, a saber, que todos sus pensamientos y palabras son sólo la manifestación del Poder de Śiva (Su Śakti), cuando finalmente se da cuenta de que todas estas cosas no son distintas de Śakti, entonces en ese momento, Mātṛkā deja de ser Mātṛkā (la Madre no comprendida) y se convierte en Mātṛ (la Madre) o La Que le provee infinita Bienaventuranza. Y esto no es de otro modo. Según el Shaivismo Trika existen tres medios para el logro de la Liberación: Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya. Este proceso de comprender finalmente la Madre no comprendida sucede al final de Śāktopāya, lo cual envía directamente al discípulo hacia Śāmbhavopāya. Cuando Śāmbhavopāya es alcanzado, entonces la Liberación está prácticamente a la mano.

तैरिदं सन्ततं विश्वं सदेवासुरमानुषम्।
तेभ्यः शास्त्राणि वेदाश्च सम्भवन्ति पुनः पुनः॥२९॥
Tairidaṁ santataṁ viśvaṁ sadevāsuramānuṣam|
Tebhyaḥ śāstrāṇi vedāśca sambhavanti punaḥ punaḥ||29||

Este (idam) universo (viśvam) que contiene dioses, demonios y seres humanos (sa-deva-asura-mānuṣam) (es) ininterrumpidamente (santatam) (penetrado) por ellas --por tales letras-- (taiḥ). (De la misma manera,) las escrituras (tántricas) (śāstrāṇi) y (ca) los Veda-s (vedāḥ) surgen (sambhavanti) desde ellas (tebhyaḥ) una y otra vez (punar punar)||29||

Todos los seres vivientes en este universo son penetrados por tales letras. ¿Qué significa ello? Significa esto, por ejemplo: '¡Eres tan inteligente!', y te sientes muy bien, o '¡Eres tan tonto!', y te sientes muy mal. Cuando alguien puede permanecer impasible ante esta clase de frases, esa persona no es penetrada por las letras, o sea, ella es liberada. Entonces, ¿puedes utilizar este método para detectar gente liberada? No realmente, porque esa persona divina sabe lo que estás haciendo y puede a su vez engañarte comportándose ella misma como una persona común, es decir, actuando como si fuese penetrada por alabanzas o insultos. A los liberados los conocen entonces otros liberados y no de otro modo.

Y todas las escrituras, las cuales consisten en letras que forman palabras, oraciones, etc., están obviamente surgiendo desde las letras una y otra vez. Esto es muy fácil de entender.

अनन्तस्यापि भेदस्य शिवशक्तेर्महात्मनः।
कार्यभेदान्महादेवि त्रैविध्यं समुदाहृतम्॥३०॥
Anantasyāpi bhedasya śivaśaktermahātmanaḥ|
Kāryabhedānmahādevi traividhyaṁ samudāhṛtam||30||

Oh Gran Diosa (mahā-devi), según las divisiones de los efectos (kārya-bhedāt), se dice (samudāhṛtam) que hay tres porciones --lit. triple-- (traividhyam) en el Gran Ser (mahā-ātmanaḥ) de la Śakti --Poder-- de Śiva (śiva-śakteḥ), aún si (api) Ello --el Gran Ser de la Śakti de Śiva-- contiene infinitas divisiones (anantasya... bhedasya)||30||

De acuerdo con las divisiones de 'kārya' (efectos), o sea, de acuerdo con las divisiones de las tres clases de efectos (no dualismo, no dualismo/dualismo y dualismo). Estas tres porciones son las tres célebres poderes llamados Aghorā-s, Ghorā-s y Ghoratarī-s, los cuales no son nada más que los poderes denominados Parā, Parāparā y Aparā. Entonces, a pesar de que el Poder del Gran Señor contenga innumerables divisiones, se dice que existen tres manifestaciones principales Suyas.

al inicio

 Estrofas 31 a 41

विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्योऽपराः स्मृताः॥३१॥
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāḥ smṛtāḥ||31||

Las Ghoratarī-s --lit. muy terribles-- (ghorataryaḥ) que (yāḥ), abrazando (samāliṅgya) a las almas Rudra --almas liberadas-- (rudra-aṇūn), arrojan (pātayanti) más y más abajo (adhas adhas) a las almas individuales (aṇūn) que están apegadas a (saṁlīnān) objetos (viṣayeṣu eva), se llaman (smṛtāḥ) Aparā-s o no supremas (aparāḥ)||31||

Estos son los poderes Aparā --poderes no supremos ya que solamente crean dualidad--. Únicamente aman a la gente liberada pero odian al resto. Son extremadamente peligrosos si te falta conocimiento acerca del Ser, pues ellos te arrojarán más y más abajo si tu punto de vista de Śiva (es decir, '¡Todo es Śiva!') falla o está completamente ausente (como en el caso de la gente ignorante).

मिश्रकर्मफलासक्तिं पूर्ववज्जनयन्ति याः।
मुक्तिमार्गनिरोधिन्यस्ताः स्युर्घोराः परापराः॥३२॥
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||32||

Las Ghorā-s --lit. terribles-- (tāḥ... ghorāḥ) que (yāḥ), generando (janayanti), como antes (pūrvavat), apego (āsaktim) a los frutos (phala) de acciones mixtas --mezcla de buenas y malas acciones-- (miśra-karma), bloquean (nirodhinyaḥ) la senda (mārga) hacia la Liberación (mukti), son (syuḥ) Parāparā-s --en parte supremas y en parte no supremas-- (parā-aparāḥ)||32||

Estos son los poderes Parāparā ya que son una mezcla de supremo y no supremo, o sea, son en parte no dualistas y en parte dualistas. Estos poderes son especialmente peligrosos en el caso de los aspirantes espirituales puesto que generan apego a los frutos de acciones buenas y malas (p. ej. 'No estoy avanzando en Yoga', en este caso, el aspirante está apegado a sus acciones y frutos respectivos, de ahí que esté preocupado sobre el resultado final de sus esfuerzos). De esta ingeniosa manera, ellas bloquean la senda hacia la Liberación muy efectivamente.

पूर्ववज्जन्तुजातस्य शिवधामफलप्रदाः।
पराः प्रकथितास्तज्ज्ञैरघोराः शिवशक्तयः॥३३॥
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||33||

Las Aghorā-s --lit. no terribles-- (aghorāḥ) (son) los poderes de Śiva (śiva-śaktayaḥ) (que le) conceden (pradāḥ), como antes (pūrvavat), el fruto (phala) del Estado de Śiva (śiva-dhāma) a la multitud (jātasya) de seres limitados --lit. insectos-- (jantu). Son eminentemente denominadas (prakathitāḥ) Parā-s o supremas (parāḥ) por los Conocedores de Eso --por los Conocedores del Principio Supremo-- (tad-jñaiḥ)||33||

Estos son los poderes que le conceden, en Su nombre, Liberación a la multitud de individuos condicionados que están todo el tiempo afligidos por la masiva enfermedad conocida como Saṁsāra (Trasmigración llena de miseria). Los sabios las llaman poderes Parā ya que son supremas.

एताः सर्वाणुसङ्घातमपि निष्ठा यथा स्थिताः।
तथा ते कथिताः शम्भोः शक्तिरेकैव शाङ्करी॥३४॥
Etāḥ sarvāṇusaṅghātamapi niṣṭhā yathā sthitāḥ|
Tathā te kathitāḥ śambhoḥ śaktirekaiva śāṅkarī||34||

Como (yathā) estas (tres clases de śakti-s) (etāḥ) están consagradas (niṣṭhāḥ... sthitāḥ) a toda la colección de aṇu-s --es decir, palabras en primera, segunda y tercera personas-- (sarva-aṇu-saṅghātam api), por lo tanto (tathā) te han sido habladas (te kathitāḥ) (por Mí. No obstante,) Śāṅkarī (śāṅkarī), el Poder (śaktiḥ) de Śambhu --de Śiva-- (śambhoḥ) (es) sólo (eva) uno (ekā)||34||

El término 'palabras en primera persona' indica 'Śiva' (Śivatattva y Śaktitattva - categorías 1 y 2). El término 'palabras en segunda persona' indica 'Śakti' (Sadāśivatattva, Īśvaratattva y Sadvidyātattva - categorías 3, 4 y 5). Finalmente, el término 'palabras en tercera persona' indica 'nara' (desde el Māyātattva hasta el Pṛthivītattva - categorías 6 a 36). Abhinavagupta explica esto muy bien en su Parātrīśikāvivaraṇa aquí y aquí. De todas formas, a pesar de todas Sus interminables divisiones y expansiones, uno debería recordar siempre que Śakti es solamente 'una'.

अस्या वाचकभेदेन भेदोऽन्यः सम्प्रचक्ष्यते।
यथेष्टफलसंसिद्ध्यै मन्त्रातन्त्रानुवर्तिनाम्॥३५॥
Asyā vācakabhedena bhedo'nyaḥ sampracakṣyate|
Yatheṣṭaphalasaṁsiddhyai mantrātantrānuvartinām||35||

Para lograr (siddhyai) el fruto (phala) deseado (yathā-iṣṭa) en el caso de los desenfrenados seguidores (atantra-anuvartinām) del Mantra (mantra), se explica (sampracakṣyate) otra (anyaḥ) división (bhedaḥ) de estas (śakti-s) (asyāḥ) según la división de vācaka o denotador --es decir, mantra-- (vācaka-bhedena)||35||

Esta división en las tres śakti-s antedichas sufrirá incluso otra división pronto.

विशेषविधिहीनेषु न्यासकर्मसु मन्त्रवित्।
न्यसेच्छाक्तशरीरार्थं भिन्नयोनिं तु मालिनीम्॥३६॥
Viśeṣavidhihīneṣu nyāsakarmasu mantravit|
Nyasecchāktaśarīrārthaṁ bhinnayoniṁ tu mālinīm||36||

Con referencia a los actos de 'nyāsa' desprovisto de (cualquier) método en particular (viśeṣa-vidhi-hīneṣu nyāsa-karmasu), el conocedor de los mantra-s --o 'el conocedor del Mantra, o sea, de la conciencia del Yo'-- (mantravit) debería realizar ciertamente el nyāsa (nyāset... tu) de Mālinī (mālinīm), el cual contiene consonantes (y vocales) mixtas (bhinna-yoni), para así alcanzar (artham) el Cuerpo (śarīra) de Śakti (śākta... iti)||36||

Nyāsa es el acto de colocar las manos sobre distintas partes del cuerpo mientras se repiten mantra-s. El propósito de esto tiene que ver con alcanzar identificación con particulares deidades, o bien, con lograr plena identificación entre el macrocosmos y el microcosmos, etc. Aquí se recomienda Mālinīnyāsa (el nyāsa en el cual pones las manos sobre diferentes partes de tu propio cuerpo mientras repites las letras del alfabeto sánscrito dispuesto en la forma Mālinī, es decir, con vocales y consonantes mezcladas las unas con las otras). En tanto que la conocida disposición Mātṛkā del alfabeto sánscrito se basa en separar vocales de consonantes como se muestra en mi explicación debajo de la estrofa 16 en este capítulo, o sea, así:

a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ
ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa

la disposición Mālinī junta vocales y consonantes, es decir, las mezcla así:

na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha

En una palabra, en la explicación del Mālinīnyāsa que comienza en la estrofa siguiente, cada una de estas letras en este orden específico será asociada con distintas áreas del cuerpo.

Y todo esto es siempre para lograr el Cuerpo de Śakti, a saber, la meta final al hacer nyāsa es alcanzar el aspecto Śakti (Sadāśivatattva, Īśvaratattva y Sadvidyā tattva-s) y no para alcanzar ya sea el aspecto Śiva (Śivatattva y Śaktitattva) o el aspecto nara (tattva-s desde Māyā hasta Pṛthivī). Esto es así porque la raíz de todos los mantra-s es Śakti y no Śiva o nara. Ésta raíz es Aham o conciencia del Yo. En definitiva, cuando uno repite un mantra, la atención está siempre yendo al final hacia la raíz del mantra, o sea, hacia la conciencia del Yo. En otras palabras, la meta al repetir mantra-s es darse cuenta de este aspecto Śakti o conciencia del Yo. Éste es el significado.

न शिखा ऋॠ ऌॡ च शिरोमाला थ मस्तकम्।
नेत्राणि च ध वै नासा ई समुद्रे णु णू श्रुती॥३७॥
Na śikhā ṛṝ ḷḹ ca śiromālā tha mastakam|
Netrāṇi ca dha vai nāsā ī samudre ṇu ṇū śrutī||37||

(La letra) 'Na' (na) (se asigna a) la śikhā --lit. llama-- (śikhā) y (ca) 'ṛ', 'ṝ', 'ḷ' (y) 'ḹ' (ṛṝ ḷḹ) (a) la vincha --lit. a la guirnalda de calaveras-- (śiras-mālā). 'Tha' (tha) (se asigna a) la (parte superior de la) cabeza (mastakam). 'Ca' (y) 'dha' (ca dha) (se asignan a) los ojos --derecho e izquierdo, respectivamente-- (netrāṇi) en verdad (vai), 'ī' (ī) (a) la nariz (nāsā) (y) 'ṇa', 'u' y 'ū' (ṇu ṇū) (a) los oídos (śrutī), oh Tú que estás dotada de mudrā-s o sellos (samudre)||37||

Mi explicación de las estrofas 37 a 41 aparecerá debajo de la estrofa 41.

बकवर्गैआ वक्त्रदन्तजिह्वासु वाचि च।
वभयाः कण्ठदक्षादिस्कन्धयोर्भुजयोर्डढौ॥३८॥
Bakavargaiā vaktradantajihvāsu vāci ca|
Vabhayāḥ kaṇṭhadakṣādiskandhayorbhujayorḍaḍhau||38||

'Ba', el ka-varga (consistente en) 'ka, kha, ga, gha y ṅa' (más) 'i' (y) 'a' (bakavargaiāḥ) (deben posicionarse) en boca, dientes, lengua y habla (vaktra-danta-jihvāsu vāci ca). 'Va', 'bha' (y) 'ya' (vabhayāḥ) (deben posicionarse) en garganta, hombro derecho y hombro izquierdo (kaṇṭha-dakṣa-ādi-skandhayoḥ), (mientras que) 'ḍa' y 'ḍha' (ḍaḍhau) en los brazos (bhujayoḥ)||38||

Mi explicación de las estrofas 37 a 41 aparecerá debajo de la estrofa 41.

ठो हस्तयोर्झञौ शाखा ज्रटौ शूलकपालके।
पहृच्छलौ स्तनौ क्षीरमा स जीवो विसर्गयुक्॥३९॥
तत्परः कथितः प्राणः षक्षावुदरनाभिगौ।
मशांताः कटिगुह्योरुयुग्मगा जानुनी तथा॥४०॥
एऐकारौ तथा जङ्घे तत्परौ चरणौ दफौ।
अतो विद्याश्च मन्त्राश्च समुद्धार्या यथा शृणु॥४१॥
Ṭho hastayorjhañau śākhā jraṭau śūlakapālake|
Pahṛcchalau stanau kṣīramā sa jīvo visargayuk||39||
Tatparaḥ kathitaḥ prāṇaḥ ṣakṣāvudaranābhigau|
Maśāṁtāḥ kaṭiguhyoruyugmagā jānunī tathā||40||
Eaikārau tathā jaṅghe tatparau caraṇau daphau|
Ato vidyāśca mantrāśca samuddhāryā yathā śṛṇu||41||

(La letra) 'ṭha' (ṭhaḥ) (se posiciona) en ambas manos (hastayoḥ), 'jha' y 'ña' (jha-ñau) (se asigna) a los dedos (de las manos derecha e izquierda) (śākhāḥ), 'ja', 'ra' y 'ṭa' (jraṭau) (se posicionan) en śūlaśikhā, śūladaṇḍa y kapāla (śūlakapālake). 'Pa' (se asigna) al corazón (pa-hṛd), 'cha' y 'la' (cha-lau) (se asignan) a ambas porciones del pecho --derecha e izquierda-- (stanau), 'ā' (ā) (se asigna) a la leche (kṣīram), 'sa' (sa) (se asigna) al Ser (jīvaḥ), (y) visarga --'aḥ'-- (se asigna) al prāṇa general (visarga-yuk). La siguiente --'ha'-- (tatparaḥ) se dice que (kathitaḥ) (se asigna al) prāṇa (especial) (prāṇaḥ). 'Ṣa' y 'kṣa' (ṣa-kṣau) permanecen en vientre y ombligo (udara-nābhi-gau). 'Ma', 'śa', 'aṁ' y 'ta' (ma-śa-aṁ-tāḥ) permanecen en glúteos, genitales --y ano también--, y ambos muslos (kaṭi-guhya-ūru-yugma-gāḥ). De igual manera (tathā... tathā), las letras 'e' y 'ai' (e-ai-kārau) (se asignan) a las rodillas (jānunī). (Y) las dos (letras) siguientes --'o' y 'au'-- (tad-parau) (se asignan) a las canillas (o espinillas) --derecha e izquierda, respectivamente-- (jaṅghe), (en tanto que las dos letras finales, a saber,) 'da' y 'pha' (da-phau) (se asignan) a los pies (caraṇau). Por esta razón (atas), ¡escucha (ahora) (śṛṇu) cómo (yathā) se extraen (samuddhāryāḥ) Vidyā-s (vidyāḥ) y (ca... ca) Mantra-s (mantrāḥ)!||39-41||

Ahora el aṅganyāsa (el acto de colocar las manos sobre distintas áreas del cuerpo mientras se repiten diversos mantra-s). Esta práctica tiene como meta la transformación del cuerpo físico burdo en una realidad divina por medio de sonidos sagrados asignados a diferentes partes de tal cuerpo físico. El resultado final es la promoción del propietario de este cuerpo físico hacia estados superiores de conciencia. De ahí todo el esfuerzo y tiempo invertido en esta práctica especial.

En este caso, el aṅganyāsa estará acompañado de la repetición del alfabeto sánscrito en su disposición Mālinī:

na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha

A esta enseñanza dada desde la estrofa 37 hasta la primera mitad de la estrofa 41 aquí, en el Mālinīvijayottaratantra, también la da Abhinavagupta en el capítulo 15 de su venerable Tantrāloka (desde la estrofa 121 hasta la primera mitad de la estrofa 125). Escribiré estas estrofas del Tantrāloka ahora mismo. De cualquier forma, incluso con la exposición de Abhinavagupta, no es suficiente para comprender cinco cosas confusas en este aṅganyāsa: Los significados de 'guirnalda de calaveras, śūlaśikhā, śūladaṇḍa, kapāla y leche'. Para explicar estos misteriosos términos, tengo que recurrir al comentario que Jayaratha escribió sobre el Tantrāloka de Abhinavagupta. No hay ninguna garantía de que este tópico será dilucidado de todos modos, pero no veo otra forma de arrojar luz sobre los significados de estas cinco palabras. Pero primero las estrofas del Tantrāloka (capítulo 15), las cuales son muy similares a las del Mālinīvijayottaratantra aquí:

न शिखा ऋ ॠ ऌ ॡ च शिरोमाला थ मस्तकम्।
नेत्राणि चोर्ध्वे धोऽन्ये ई घ्राणं मुद्रे णु णू श्रुती॥१२१॥
बकवर्गैआ वक्त्रदन्तजिह्वागिरि क्रमात्।
वभया कण्ठदक्षादिस्कन्धयोर्भुजयोर्डढौ॥१२२॥
ठो हस्तयोर्झञौ शाखा ज्रटौ शूलकपालके।
प हृच्छलौ स्तनौ क्षीरमा स जीवो विसर्गयुक्॥१२३॥
प्राणो हवर्णः कथितः षक्षावुदरनाभिगौ।
मशान्ता कटिगुह्योरुयुग्मगा जानुनी तथा॥१२४॥
एऐकारौ तत्परौ तु जङ्घे चरणगौ दफौ।
Na śikhā ṛ ṝ ḷ ḹ ca śiromālā tha mastakam|
Netrāṇi cordhve dho'nye ī ghrāṇaṁ mudre ṇu ṇū śrutī||121||
Bakavargaiā vaktradantajihvāgiri kramāt|
Vabhayā kaṇṭhadakṣādiskandhayorbhujayorḍaḍhau||122||
Ṭho hastayorjhañau śākhā jraṭau śūlakapālake|
Pa hṛcchalau stanau kṣīramā sa jīvo visargayuk||123||
Prāṇo havarṇaḥ kathitaḥ ṣakṣāvudaranābhigau|
Maśāntā kaṭiguhyoruyugmagā jānunī tathā||124||
Eaikārau tatparau tu jaṅghe caraṇagau daphau|

(La letra) 'Na' (na) (se asigna a) la śikhā --lit. llama-- (śikhā) y (ca) 'ṛ', 'ṝ', 'ḷ' (y) 'ḹ' (ṛṝ ḷḹ) (a) la vincha --lit. guirnalda de calaveras-- (śiras-mālā). 'Tha' (tha) (se asigna a) la (parte superior de la) cabeza (mastakam). Y en la frente (ūrdhve), a derecha e izquierda (anye), (se asignan) 'ca' (y) 'dha' (ca dha) a los ojos --derecho e izquierdo, respectivamente-- (netrāṇi), 'ī' (ī) (a) la nariz (ghrāṇam) (y) 'ṇa', 'u' y 'ū' (ṇu ṇū) (a) los oídos (śrutī), oh Tú que estás dotada de mudrā-s o sellos (mudre).

'Ba', el ka-varga (consistente en) 'ka, kha, ga, gha y ṅa' (más) 'i' (y) 'a' (bakavargaiāḥ) (deben posicionarse) en boca, dientes, lengua y habla (vaktra-danta-jihvā-giri), en sucesión (kramāt). 'Va', 'bha' (y) 'ya' (vabhayāḥ) (deben posicionarse) en garganta, hombro derecho y hombro izquierdo (kaṇṭha-dakṣa-ādi-skandhayoḥ), (mientras que) 'ḍa' y 'ḍha' (ḍaḍhau) en los brazos (bhujayoḥ).

(La letra) 'ṭha' (ṭhaḥ) (se posiciona) en ambas manos (hastayoḥ), 'jha' y 'ña' (jha-ñau) (se asignan) a los dedos (de las manos derecha e izquierda) (śākhāḥ), 'ja', 'ra' y 'ṭa' (jraṭau) (se posicionan) en śūlaśikhā, śūladaṇḍa y kapāla (śūlakapālake). 'Pa' (se asigna) al corazón (pa-hṛd), 'cha' y 'la' (cha-lau) (se asignan) a ambas porciones del pecho --derecha e izquierda-- (stanau), 'ā' (ā) (se asigna) a la leche (kṣīram), 'sa' (sa) (se asigna) al Ser (jīvaḥ), (y) visarga --'aḥ'-- (se asigna) al prāṇa general (visarga-yuk). La letra 'ha'-- (ha-varṇaḥ) se dice que (kathitaḥ) (se asigna al) prāṇa (especial) (prāṇaḥ). 'Ṣa' y 'kṣa' (ṣa-kṣau) permanecen en vientre y ombligo (udara-nābhi-gau). 'Ma', 'śa', 'aṁ' y 'ta' (ma-śa-aṁ-tāḥ) permanecen en glúteos, genitales --y ano también--, y ambos muslos (kaṭi-guhya-ūru-yugma-gāḥ). De igual manera (tathā), las letras 'e' y 'ai' (e-ai-kārau) (se asignan) a las rodillas (jānunī). (Y) las dos (letras) siguientes --'o' y 'au'-- (tad-parau) (se asignan) a las canillas (o espinillas) --derecha e izquierda, respectivamente-- (tu jaṅghe), (en tanto que las dos letras finales, a saber,) 'da' y 'pha' (da-phau) permanecen en los pies (caraṇa-gau)||121-125a||

Ahora, analizaré el comentario de Jayaratha sobre estas estrofas en su Tantrālokaviveka (el comentario erudito sobre el Tantrāloka) para trazar una interpretación satisfactoria sobre los cinco términos misteriosos antedichos. Y en el proceso, explicaré otras cosas también:

Con relación a la primera palabra misteriosa ('śiromālā', lit. guirnalda de calaveras), Jayaratha especifica esto: 'शिरोमाला कपालारम्भिका।' - Śiromālā kapālārambhikā|' - 'La guirnalda de calaveras (śiras-mālā) (es) lo que sostiene a las calaveras (kapāla-ārambhikā)|'. Bien, esto no agrega nada realmente. Mi traducción como 'vincha', es decir, como el área de la cabeza cubierta por una vincha luce más útil aquí.

Con respecto a las tres palabras misteriosas, 'śūlaśikhā, śūladaṇḍa, kapāla', contenidas en la expresión 'śūlakapālake' en la estrofa 39 del Mālinīvijayottaratantra, Jayaratha especifica esto: 'ज्रेति दण्डेन सह शूलं तेन शूलस्य दण्डे रेफः शिखासु जकारः। स च उत्तानो येन साक्षात्शूलत्वं स्यात्।' - 'Jreti daṇḍena saha śūlaṁ tena śūlasya daṇḍe rephaḥ śikhāsu jakāraḥ| Sa ca uttāno yena sākṣātśūlatvaṁ syāt|' - '(Las letras) ja y ra (jra iti) (son) el tridente (śūlam) conjuntamente con el asta (daṇḍena saha). Por lo tanto (tena), en el asta (daṇḍe) del tridente (śūlasya) (permanece) la letra ra (rephaḥ) (y) en (sus) puntas (śikhāsu) (permanece) la letra ja (ja-kāraḥ). Mediante la colocación de la (mano derecha) vuelta hacia arriba (saḥ ca uttānaḥ yena), la forma del tridente (śūlatvam) aparece (syāt) ante los propios ojos (sākṣāt)|'.

Después Jayaratha cita una estrofa del Siddhātantra, en la cual el tridente y su asta se asignan a la mano derecha (de ahí que traduje así arriba). Nada se dice sobre el 'kapāla' (calavera) y la letra 'ṭa'. Pero Jayaratha cita más adelante una estrofa del venerable Triśirobhairava, en la cual se establece claramente que la letra 'ṭa' está en la mano izquierda. Realmente, Jayaratha no se expandió mucho acerca de este tema del tridente y la calavera en las manos derecha e izquierda.

Con referencia a la última palabra misteriosa, 'leche', que está conectada a la letra 'ā', Jayaratha no está comentando nada en absoluto. No obstante, Abhinavagupta, en otras porciones de su Tantrāloka, considera a la 'leche' como 'Amṛta' o el Néctar de la inmortalidad, es decir, la Conciencia Más Elevada.

Muy bien, estas cinco palabras misteriosas están ahora dilucidadas hasta cierto punto. Pero existe aún la explicación de ciertas cosas: Traduje "... 'sa' (sa) (se asigna) al Ser (jīvaḥ), (y) visarga --'aḥ'-- (se asigna) al prāṇa general (visarga-yuk). La siguiente --'ha'-- (tatparaḥ) se dice que (kathitaḥ) (se asigna al) prāṇa (especial) (prāṇaḥ)...". En esto estuve siguiendo al comentario de Jayaratha al pie de la letra. Fíjate: 'जीव इति आत्मा सामान्यप्रानात्मा च। तयोश्च अभेदादेकतया निर्देशस्तेन साक्षादात्मनि सकारः प्राणात्मनि तु विसर्गः। प्राण इति विशिष्टः।' - 'Jīva iti ātmā sāmānyaprānātmā ca| Tayośca abhedādekatayā nirdeśastena sākṣādātmani sakāraḥ prāṇātmani tu visargaḥ| Prāṇa iti viśiṣṭaḥ|' - "El 'jīva' (jīvaḥ iti) (tiene que ver con) el Ser (ātmā) al igual que (ca) (con) el prāṇa general (sāmānya-prāna-ātmā)| Debido a (su) estrecha unión (abhedāt), (hay) indicación (nirdeśaḥ) de esos dos --a saber, del Ser y del prāṇa general-- (tayoḥ ca) como si fuesen uno (ekatayā) --es decir, el Ser y el prāṇa general, a causa de su estrecha unión, son indicados como si fuesen una y la misma cosa--. Por esa razón (tena), la letra 'sa' (sa-kāraḥ) (se posiciona) en el Ser en persona (sākṣāt ātmani) en tanto que (tu) visarga --'aḥ'-- (visargaḥ) (se posiciona) en el prāṇa (general) (prāṇa-ātmani)| (Y) la letra 'ha' --denominada 'prāṇa' aquí-- (prāṇaḥ iti) (representa al prāṇa) especial (viśiṣṭaḥ)|". ¡Ahora está muy claro!

El traducir todas estas cosas que son tan crípticas es siempre súper complicado. He hecho lo mejor que he podido aquí al intentar explicar en palabras sencillas todo esto que es tan complejo y difícil siempre. Y ahora, para terminar esta dilucidación, un cuadro completo con las letras que siguen la disposición Mālinī más sus respectivas realidades asignadas:

Ahora, estas estrofas han sido más o menos dilucidadas, creo.

al inicio

 Estrofas 42 a 50

सबिन्दुकां दक्षजङ्घां ततो वाचं प्रकल्पयेत्।
तथैव जङ्घया युक्तं चतुर्थं दशनं ततः॥४२॥
Sabindukāṁ dakṣajaṅghāṁ tato vācaṁ prakalpayet|
Tathaiva jaṅghayā yuktaṁ caturthaṁ daśanaṁ tataḥ||42||

Uno debería disponer (prakalpayet) (la letra asignada a) la canilla (o espinilla) derecha --'o'-- (dakṣa-jaṅghām) —junto con bindu --'ṁ'-- (sa-bindukām)—, (y) después de eso (tatas) (uno debería agregar la letra asignada al) habla --'a'-- (vācam). De la misma forma (tathā eva), (uno debería agregar) posteriormente (tatas) (la letra para) el cuarto diente --'gha'-- (caturtham daśanam) unida a (yuktam) (la letra para) la canilla (o espinilla derecha) --'o'-- (jaṅghayā) --en definitiva, uno ha formado hasta ahora esta porción del mantra: 'Oṁ agho'--||42||

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

दक्षजानुयुतं दण्डं प्राणं दण्डस्थमीर्युतम्।
पृथग् घृद्दण्डकटिगा द्विजदण्डौ च पूर्ववत्॥४३॥
Dakṣajānuyutaṁ daṇḍaṁ prāṇaṁ daṇḍasthamīryutam|
Pṛthag ghṛddaṇḍakaṭigā dvijadaṇḍau ca pūrvavat||43||

(Después de eso, uno debería agregar la letra para) el śūladaṇḍa --'ra'-- (daṇḍam) unida a (la letra asignada a) la rodilla derecha --'e'-- (dakṣa-jānu-yutam). (Después, debería unir la letra para el) prāṇa (especial) --'ha'-- (prāṇam) (y la letra) que reside en el śūladaṇḍa --'ra'-- (daṇḍa-stham) conjuntamente con (yutam) 'īḥ' (īḥ). (Y ahora,) separadamente (pṛthak), (uno debería unir las letras) que residen en la cabeza --'pa'--, en el 'śūladaṇḍa --'ra'-- y en los glúteos --'ma'-- (hṛd-daṇḍa-kaṭi-gāḥ) (junto con las letras para) el (cuarto) diente --'gha'-- y el śūladaṇḍa --'ra'-- (dvija-daṇḍau ca) (pero) como antes --a saber, no como 'ghara' sino como 'ghore'-- (pūrva-vat) --resumiéndolo, uno ha formado en esta estrofa esta porción del mantra: '(agho)re hrīḥ paramaghore'--||43||

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

उत्थितं बिन्दुयुक्प्राणं पूर्ववद्दशनं ततः।
दण्डं केवलमुद्धृत्य वाममुद्रान्वितं पुनः॥४४॥
दक्षजानुयुतं हृच्च प्राणं जीवात्मना युतम्।
दशनं पूर्ववन्न्यस्य दण्डं केवलमेव च॥४५॥
नितम्बं दक्षमुद्रेतं द्वितीयं जिह्वया द्विजम्।
सनासं दक्षशिखरं नितम्बं केवलं ततः॥४६॥
Utthitaṁ binduyukprāṇaṁ pūrvavaddaśanaṁ tataḥ|
Daṇḍaṁ kevalamuddhṛtya vāmamudrānvitaṁ punaḥ||44||
Dakṣajānuyutaṁ hṛcca prāṇaṁ jīvātmanā yutam|
Daśanaṁ pūrvavannyasya daṇḍaṁ kevalameva ca||45||
Nitambaṁ dakṣamudretaṁ dvitīyaṁ jihvayā dvijam|
Sanāsaṁ dakṣaśikharaṁ nitambaṁ kevalaṁ tataḥ||46||

(Ahora, uno debería agregar la letra para el) prāṇa (especial) --'ha'-- (prāṇam) acompañada por 'u' y 'bindu' (utthitaṁ bindu-yuk). Después de eso (tatas), (uno debería agregar la letra para el cuarto) diente --'gha'-- (daśanam) (pero) como antes --a saber, no como 'gha' sino como 'gho'-- (pūrva-vat), (y) después de extraer (uddhṛtya) (la letra asignada al) śūladaṇḍa --'ra'-- (daṇḍam) (y agregarla a 'gho') solamente (kevalam), (uno debería) nuevamente (utilizar esta 'ra' pero) dotada de 'vāmamudrā' --'ū'-- (vāma-mudrā-anvitam punar). (Después, uno tiene que agregar la letra para) el corazón --'pa'-- (hṛd ca) acompañada por (la letra asignada a) la rodilla derecha --'e'-- (dakṣa-jānu-yuta). (Después, uno debería agregar la letra para el) prāṇa (especial) --'ha'-- (prāṇam) dotada de (yutam) (la letra asignada a) la naturaleza del Ser --la letra para el prāṇa general, a saber, 'ḥ', usualmente escrita 'aḥ' en el alfabeto-- (jīva-ātmanā). (Ahora,) después de agregar --lit. después de colocar-- (nyasya) (la letra para el cuarto) diente --'gha'-- (daśanam) —(pero) como antes --a saber, no como 'gha' sino como 'gho'-- (pūrva-vat)— a únicamente (la letra para el) śūladaṇḍa --'ra'-- (daṇḍam kevalam eva ca), (uno tiene que agregar ahora la letra para) los glúteo(s) --'ma'-- (nitambam) acompañada por 'dakṣamudrā' --'u'-- (dakṣa-mudrā-itam). (Después de eso, uno debería agregar la letra asignada al) segundo diente --'kha'-- (dvitīyam... dvijam) junto con la (letra para la) lengua --'i'-- (jihvayā). (Más adelante, uno tiene que agregar la letra para) el hombro derecho --lit. axila-- --'bha'-- (dakṣa-śikharam) más (la letra para la) nariz --'ī'-- (sa-nāsam). Posteriormente (tatas), (uno debería) únicamente (agregar la letra para) los glúteo(s) --'ma'-- (nitambam kevalam) --en una palabra, uno ha formado en estas tres estrofas la siguiente porción del mantra: 'huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma'--||44-46||

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

पुनस्तथैव शिखरं जठरं केवलं ततः।
दक्षजानुयुतं कर्णं कण्ठं केवलमेव च॥४७॥
नितम्बं केवलं न्यस्य हृदयं जिह्वया युतम्।
वक्त्रं केवलमुद्धृत्य प्राणमाद्येन जानुना॥४८॥
Punastathaiva śikharaṁ jaṭharaṁ kevalaṁ tataḥ|
Dakṣajānuyutaṁ karṇaṁ kaṇṭhaṁ kevalameva ca||47||
Nitambaṁ kevalaṁ nyasya hṛdayaṁ jihvayā yutam|
Vaktraṁ kevalamuddhṛtya prāṇamādyena jānunā||48||

(Y) nuevamente (punar) así (tathā eva), (uno debería agregar la letra para el) hombro --lit. axila-- (derecho) --'bha'-- (śikharam) a únicamente (la letra para) el vientre --'ṣa'-- (jaṭharam kevalam). Después de eso (tatas), (uno tiene que agregar la letra asignada a los) oído(s) --'ṇa'-- (karṇam) acompañada de (la letra para) la rodilla derecha --'e'-- (dakṣa-jānu-yutam). (Ahora, uno debería agregar) únicamente (la letra para) la garganta --'va'-- (kaṇṭham kevalam eva ca). (Después,) tras fijar (nyasya) solamente (la letra para) los glúteo(s) --'ma'-- (nitambam kevalam) (a la letra previa 'va', uno debe agregar la letra para) el corazón --'pa'-- (hṛdayam) junto con (yutam) (la letra para) la lengua --'i'-- (jihvayā). (Más adelante,) tras extraer (uddhṛtya) sólo (la letra para) la boca --'ba'-- (vaktram kevalam), (uno debería agregar la letra para) el prāṇa (especial) --'ha'-- (prāṇam) conjuntamente con (la letra para) la rodilla derecha --lit. la primera rodilla-- --'e'-- (ādyena jānunā) --en otras palabras, uno ha formado en estas dos estrofas la siguiente porción del mantra: 'bhīṣaṇe vama piba he'--||47-48||

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

शूलदण्डचतुष्कं च तत्राद्यं द्वयसंस्थितम्।
वामपादं च तस्यान्ते कपालं पतितं न्यसेत्॥४९॥
Śūladaṇḍacatuṣkaṁ ca tatrādyaṁ dvayasaṁsthitam|
Vāmapādaṁ ca tasyānte kapālaṁ patitaṁ nyaset||49||

(Ahora, uno debería agregar el) śūla --'u'-- y el grupo de cuatro (letras para el) '(śūla)daṇḍa' --'ra, ra, ra, ra'-- (śūla-daṇḍa-catuṣkam ca). Ahí --en ese grupo-- (tatra), (uno debería repetir) la primera (letra) --'u'-- dos veces --a saber, 'ru', 'ru'-- (ādyam dvaya-saṁsthitam). (Después, uno tiene que agregar la letra para) el pie izquierdo --'pha'-- (vāma-pādam ca), y al final de eso --de 'pha'-- (tasya ante), uno debería colocar (la letra asignada al) śūlakapāla --'ṭa'-- (kapālam patitam nyaset) --a saber, uno ha formado en esta estrofa la siguiente porción del mantra: 'ruru rara phaṭ'--||49||

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

ततः परमघोरान्तं पाद्यकाद्ये च पूर्ववत्।
परापरा समाख्याता अपरा च प्रकथ्यते॥५०॥
Tataḥ paramaghorāntaṁ pādyakādye ca pūrvavat|
Parāparā samākhyātā aparā ca prakathyate||50||

Después de eso (tatas), (uno debería agregar los bījamantra-s) que están al final de 'paramaghore' (en este mantra) --es decir, 'huṁ' y 'haḥ'-- (paramaghora-antam). (Posteriormente, uno debería agregar) las letras 'pha' y 'ṭa' --o sea, 'phaṭ'-- (pādya-kādye ca) como antes (pūrva-vat). (De este modo, se ha) proclamado (samākhyātā) el mantra de Parāparā (parā-aparā) --a saber, el mantra 'Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ'--. Y (ca) (ahora) se anuncia (prakathyate) el mantra de Aparā (aparā)||50||

Lo que Śiva hizo es lo siguiente: Codificó el mantra de la Parāparā (la diosa Parāparā que es el aspecto de Śakti generando unidad en la diversidad) mencionando distintas realidades asociadas con letras sánscritas en vez de mencionar 'directamente' las letras mismas. Pero antes de proseguir con mi análisis, ¿qué es la diosa Parāparā realmente? Esta diosa es uno de los tres aspectos principales de la Diosa (Śakti, el Poder de Śiva).

Al principio, esta Śakti permanece solamente como Icchāśakti (Poder de Voluntad) en el Śaktitattva (categoría 2). Ella es sólo Voluntad de manifestar, pero no hay ningún plan todavía, mucho menos una manifestación real. Este primer aspecto Suyo (de Śakti) se llama Parā (Suprema). El único Conocimiento aquí es Conocimiento acerca de Śiva Mismo. No hay en absoluto ningún universo que sea conocido. Otro nombre para esta Voluntad pura de Śiva es Svātantrya o Libertad Absoluta. ¿Libertad para qué? Libertad para manifestar cualquier cosa a Voluntad.

Más tarde, para realizar el desarrollo del 'plan universal', Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) aparece y se mezcla con Icchāśakti (Poder de Voluntad). Ésta es la categoría 3 (Sadāśivatattva). Esta mezcla de Voluntad y Conocimiento es el segundo aspecto Suyo (de Śakti). A Ella se la llama entonces Parāparā (Suprema-no Suprema). Aquí el Conocimiento es acerca de Śiva al igual que acerca del universo que ha sido determinado o planeado. Hay Voluntad de manifestar y una determinación o plan también llevado a cabo por el Poder de Conocimiento. Por eso es que Śiva definió a Jñānaśakti antes (en la estrofa 6 de este capítulo) así: "Anunciando con determinación que 'Este objeto conocible es así y no de otro modo!'". En definitiva, la Jñānaśakti determina o planea el universo.

Finalmente, para hacer realidad la antedicha determinación o plan con relación al universo, Kriyāśakti (Poder de Acción) aparece y se mezcla con Icchāśakti y Jñānaśakti. Ésta es la categoría 4 (Īśvaratattva). Esta mezcla de Voluntad, Conocimiento y Acción es el tercer aspecto Suyo (de Śakti). A Ella se la llama entonces Aparā (no Suprema). Aquí el Conocimiento es sólo acerca del universo que ha sido producido. Hay Voluntad de manifestar, una determinación o plan más una real producción de tal universo (es decir, Icchāśakti, Jñānaśakti and Kriyāśakti). Por eso es que Śiva definió a la Kriyāśakti antes (en la estrofa 7 de este capítulo) así: "'¡Que esta cosa se vuelva así!'". En definitiva, Kriyāśakti realmente produce al universo.

Ahora explicaré este mantra de Parāparā. Primero pondré el mantra tanto en Devanāgarī como en IAST:

ॐ अघोरे ह्रीः परमघोरे हुं घोररूपे हः घोरमुखि भीम भीषणे वम पिब हे रुरु रर फट् हुं हः फट्

Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ

'Oṁ (oṁ), oh Aghorā (aghore... he), hrīḥ (hrīḥ), oh Paramaghorā (paramaghore... he), huṁ (huṁ), oh Ghorarūpā (ghorarūpe... he), haḥ (haḥ), oh Ghoramukhī (ghoramukhi... he), oh Bhīmā (bhīma... he), oh Bhīṣaṇā (bhīṣaṇe... he), oh Vamanī (vama... he), oh Pibanī (piba... he), ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ (ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ)'

El mantra contiene 39 sílabas. Aparte de bījamantra-s (mantra-s monosilábicos), contiene los casos Vocativos de ocho deidades: Aghorā, Paramaghorā, Ghorarūpā, Ghoramukhī, Bhīmā, Bhīṣaṇā, Vamanī y Pibanī. Así, si tienes algún conocimiento sobre declinación sánscrita, dirías que los casos Vocativos de esas ocho palabras son así: Aghore, Paramaghore, Ghorarūpe, Ghoramukhi, Bhīme, Bhīṣaṇe, Vamani y Pibani. De todas formas, lees en el mantra: Aghore, Paramaghore, Ghorarūpe, Ghoramukhi, Bhīma, Bhīṣaṇe, Vama y Piba. ¿Qué sucedió aquí? Abhinavagupta explica muy bien por qué 'Bhīme, Vamani y Pibani' fueron escritos por Śiva como 'Bhīma, Vama y Piba'. Él hace así en el capítulo 30 (estrofas 21 y 22) de su famoso Tantrāloka. Después de esto, Abhinavagupta explica más cosas acerca de este mantra. Asimismo, este mantra se utiliza para purificar (para hacer a una persona consciente de) los 36 tattva-s asignando las diferentes palabras a tattva-s específicos. A esto lo explica de nuevo Abhinavagupta en el capítulo 16 (desde la estrofa 213 hasta la estrofa 216).

Además, la primera porción, desde 'Oṁ' hasta 'he', es Śākta (le atañe a Śakti) mientras que la segunda porción, desde 'ru ru' hasta el final, es decir, hasta el 'phaṭ' final, es Śaiva (le atañe a Śiva). Este Parāparāmantra se usa en rituales relativos a las deidades del aspecto Parāparā de la Diosa. Las ocho deidades invocadas (Aghorā, Paramaghorā, etc.) son las śakti-s de los ocho Vijñānākala-s despertados por Śiva, que se mencionan en la estrofa 21 del primer capítulo de este Mālinīvijayottaratantra. Otros nombres para estas 8 deidades son: Māheśī (o Māheśvarī), Brāhmaṇī (o Brāhmī), Skāndī (Kaumārī), Vaiṣṇavī, Aindrī (o Indrāṇī), Yāmyā (o Vārāhī), Cāmuṇḍā y Yogīśī (o Yogīśvarī o Mahālakṣmī), que son las deidades antedichas de los varga-s o grupos de letras (ver estrofa 14 en este capítulo). Muy bien, es suficiente por ahora.

Y al final de la estrofa 50 se anuncia el mantra de Aparā. Será desarrollado en la estrofa 51.

al inicio

 Estrofas 51 a 61

अघोरान्तं न्यसेदादौ प्राणं बिन्दुयुतं पुनः।
वाममुद्रान्वितं न्यस्य पाद्यं काद्येन पूर्ववत्॥५१॥
Aghorāntaṁ nyasedādau prāṇaṁ binduyutaṁ punaḥ|
Vāmamudrānvitaṁ nyasya pādyaṁ kādyena pūrvavat||51||

Uno debería colocar (nyaset) al principio (ādau) la palabra que se encuentra al final de Aghora (en el mantra de Parāparā) --es decir, 'hrīḥ'-- (aghora-antam). (Después,) tras colocar (nyasya) al prāṇa (especial) --la 'ha'-- (prāṇam) acompañado por 'vāmamudrā' --la 'ū'-- (vāma-mudrā-anvitam) (y) de nuevo (punar) dotado de bindu (bindu-yutam), (uno debería terminar el mantra de Aparā agregando) 'pha' junto con 'ṭa' --es decir, 'phaṭ'-- (pādyam kādyena) como antes (pūrva-vat) --en definitiva, el mantra de Aparā es 'Hrīḥ hūṁ phaṭ'--||51||

Lo que Śiva hizo es lo siguiente: Él codificó al mantra de la Aparā (la diosa Aparā que es el aspecto de Śakti que genera diversidad) mencionando las distintas realidades asociadas con letras sánscritas en vez de mencionar 'directamente' las letras mismas. Esta diosa es uno de los tres principales aspectos de la Diosa (Śakti, el Poder de Śiva). Estos aspectos ya fueron descriptos por mí debajo de la 50^ma estrofa.

Ahora explicaré este mantra de Aparā. Primero pondré al mantra tanto en Devanāgarī como en IAST:

ह्रीः हूं फट्

Hrīḥ hūṁ phaṭ

Sin significado. Sólo tres bījamantra-s.

El mantra contiene 3,5 sílabas ya que phaṭ contiene 1,5 sílabas (pha + ṭ = 1 + 0.5). Este mantra de Aparā se utiliza en rituales relativos a las deidades del aspecto Aparā de la Diosa.

Explicación corta pero significativa.

अपरेयं समाख्याता रुद्रशक्तिं परां शृणु।
मन्त्राः संमुखतां यान्ति ययोच्चारितमात्रया॥५२॥
Apareyaṁ samākhyātā rudraśaktiṁ parāṁ śṛṇu|
Mantrāḥ saṁmukhatāṁ yānti yayoccāritamātrayā||52||

Este (iyam) mantra de Aparā (aparā) ha sido (así) proclamado (en la estrofa previa) (samākhyātā). (Ahora) escucha (śṛṇu) al mantra de Parā (parām) que es el Poder de Rudra --Śiva-- (rudra-śaktim), meramente pronunciando el cual (yayā uccārita-mātrayā) los mantra-s (mantrāḥ) se vuelven propicios (saṁmukhatām yānti)||52||

Aquí Śiva simplemente anuncia que el mantra de Aparā ha sido enseñado en la estrofa 51 y que el mantra de Parā está a punto de ser proclamado en las estrofas venideras. De todos modos, Él dijo algo muy importante sobre el mantra de Parā: Que el resto de los mantra-s se vuelven propicios cuando se combinan con el mantra de Parā. Por eso es que el mantra de Parā se usa abundantemente en conjunción con otros mantra-s durante rituales e invocaciones.

कम्पते गात्रयष्टिश्च द्रुतं चोत्पतनं भवेत्।
मुद्राबन्धं च गेयं च शिवारुदितमेव च॥५३॥
Kampate gātrayaṣṭiśca drutaṁ cotpatanaṁ bhavet|
Mudrābandhaṁ ca geyaṁ ca śivāruditameva ca||53||

El delgado cuerpo (del conocedor del mantra de Parā) (gātrayaṣṭiḥ) tiembla (kampate) y (ca... ca) rápidamente (drutam) se eleva (utpatanam bhavet), asume (diversas) mudrā-s y bandha-s (mudrā-bandham), canta (geyam) y (ca... ca... eva ca) aulla como un chacal (śivā-ruditam)||53||

Śiva sólo describe lo que le sucede al gran Yogī que es perfectamente consciente de este mantra, o sea, de su significado y de que está enraizado en Aham o conciencia del Yo llena de Libertad Absoluta.

अतीतानागतार्थस्य कुर्याद्वा कथनादिकम्।
वामजङ्घान्वितो जीवः पारम्पर्यक्रमागतः॥५४॥
Atītānāgatārthasya kuryādvā kathanādikam|
Vāmajaṅghānvito jīvaḥ pāramparyakramāgataḥ||54||

(Y una persona así) puede dar información, etc. (kuryāt... kathana-ādikam) acerca de cosas pasadas o futuras (atīta-anāgata-arthasya... vā). (La letra asociada con) el alma individual --la 'sa'-- (jīvaḥ) acompañada por (la letra para) la canilla (o espinilla) izquierda --la 'au'-- (vāma-jaṅghā-anvitaḥ) ha venido a través de una sucesión ininterrumpida (de Guru-s y discípulos) (pāramparya-krama-āgataḥ)||54||

Un Yogī así puede informar acerca del pasado y del futuro.

Lo que Śiva hizo es lo siguiente: Él codificó al mantra de la Parā (la diosa Parā que es el aspecto de Śakti que genera unidad) mencionando las distintas realidades asociadas con letras sánscritas en vez de mencionar 'directamente' las letras mismas. Esta diosa es uno de los tres aspectos principales de la Diosa (Śakti, el Poder de Śiva). Estos aspectos ya fueron descriptos por mí debajo de la 50^ma estrofa.

Ahora explicaré este mantra de Parā. Primero pondré el mantra tanto en Devanāgarī como en IAST:

सौः

Sauḥ

Sin significado.

El mantra contiene 1 sílaba. Este Parāmantra se utiliza en rituales relativos al aspecto Parā de la Diosa. La letra 'sa' cubre todos los 31 tattva-s desde el Pṛthivītattva (categoría 36) hasta Māyātattva (categoría 6). La letra 'au' cubre las categorías 5, 4 y 3 (Sadvidyātattva, Īśvaratattva y Sadāśivatattva). Finalmente, el visarga 'ḥ' (que no es mencionado directamente por Śiva) cubre las primeras dos categorías: Śivatattva y Śaktitattva. Este mantra supremo ha sido muy bien explicado por Kṣemarāja en su Parāprāveśikā.

Otra corta pero significativa explicación.

परेयमनया सिद्धिः सर्वकामफलप्रदा।
नाशिष्याय प्रदेयेयं नाभक्ताय कदाचन॥५५॥
Pareyamanayā siddhiḥ sarvakāmaphalapradā|
Nāśiṣyāya pradeyeyaṁ nābhaktāya kadācana||55||

(Entonces,) éste (iyam) (es) el (mantra) de Parā (parā). Mediante Ella (anayā) (se produce) una Siddhi o Consumación --Liberación-- (siddhiḥ) que concede los frutos de todos los deseos (sarva-kāma-phala-pradā). Este (mantra de Parā) (iyam) nunca debería darse (na... pradeyā... na... kadācana) a alguien que no sea un discípulo (aśiṣyāya) (o) un devoto (abhaktāya)||55||

Este Gran Mantra es como cintāmaṇi (la joya que cumple todos los deseos) verdaderamente. Y, esto es muy importante, el mantra de Parā nunca se debe dar a alguien que no sea un discípulo o un devoto. Agregaría que esto es válido para todas las enseñanzas espirituales en general, no sólo este mantra.

रुद्रश्च रुद्रशक्तिश्च गुरुश्चेति त्रयं समम्।
भक्त्या प्रपश्यते यस्तु तस्मै देया वरानने॥५६॥
Rudraśca rudraśaktiśca guruśceti trayaṁ samam|
Bhaktyā prapaśyate yastu tasmai deyā varānane||56||

Oh Tú, la de bello rostro --Pārvatī-- (vara-ānane), (este mantra de Parā) se debería ciertamente dar (tu... deyā) a aquél (tasmai) que (yaḥ), a través de la devoción (bhaktyā), percibe (prapaśyate) de manera ecuánime (samam) (a este) grupo de tres (muestra): 'Rudra --Śiva-- (rudraḥ), el Poder de Rudra --Śakti-- (rudra-śaktiḥ) y (ca... ca.. ca) Guru (guruḥ... iti)'||56||

El que recibe el mantra de Parā debe considerar a Śiva, Śakti y Guru como una única Realidad. Si alguien falla en esto, nunca debería recibir este Gran Mantra hasta que desarrolle esta actitud de triple unidad.

शिष्येणापि तदा ग्राह्या यदा सन्तोषितो गुरुः।
शरीरद्रव्यविज्ञानशुद्धिकर्मगुणादिभिः॥५७॥
Śiṣyeṇāpi tadā grāhyā yadā santoṣito guruḥ|
Śarīradravyavijñānaśuddhikarmaguṇādibhiḥ||57||

Cuando (yadā) el Guru (guruḥ) ha sido complacido (santoṣitaḥ) por el discípulo (śiṣyeṇa api) a través de (su) cuerpo, sustancias, purificación de su comprensión, acciones y buenas cualidades (śarīra-dravya-vijñāna-śuddhi-karma-guṇādibhiḥ), entonces (tadā) (el antedicho mantra de Parā) puede ser recibido (grāhyā) por él --lit. por el discípulo-- (śiṣyeṇa api)||57||

El discípulo puede recibir el mantra de Parā solamente cuando él ha complacido a su Guru utilizando su cuerpo (es decir, usando su cuerpo para servir a su Guru), sustancias (usando distintas sustancias durante su adoración del Guru, p. ej. incienso, alcanfor, manteca clarificada, etc.), purificación de su comprensión (utilizando su nueva comprensión forjada por el duro estudio de las escrituras de Śiva), purificación de sus acciones (usando sus acciones que ahora se llevan a cabo mientras existe al mismo tiempo un enfoque en la unidad de todas las cosas), buenas cualidades (utilizando las buenas cualidades que recibió del Gran Señor tales como aceptación, fe, paciencia, etc.).

बोधिता तु यदा तेन गुरुणा हृष्टचेतसा।
तदा सिद्धिप्रदा ज्ञेया नान्यथा वीरवन्दिते॥५८॥
Bodhitā tu yadā tena guruṇā hṛṣṭacetasā|
Tadā siddhipradā jñeyā nānyathā vīravandite||58||

Oh Tú que eres ensalzada por los Héroes (vīra-vandite), cuando (yadā) a Ella --al mantra de Parā-- lo da a conocer (bodhitā) ciertamente (tu) ese Guru que está muy complacido (tena guruṇā hṛṣṭa-cetasā), entonces (tadā) a Ella se la conoce (jñeyā) como la Otorgadora de la Siddhi --como La Que da Consumación, a saber, Liberación-- (siddhi-pradā) (y) no de otro modo (na anyathā)||58||

Cuando el Guru está así de complacido con el diligente y buen discípulo, entonces le dará al discípulo este mantra de Parā que le concederá al segundo el fruto llamado Liberación del Saṁsāra (trasmigración repleta de miseria).

परापराङ्गसम्भूता योगिन्योऽष्टौ महाबलाः।
पञ्च षट् पञ्च चत्वारि द्वित्रिद्व्यर्णाः क्रमेण तु॥५९॥
ज्ञेयाः सप्तैकादशार्णा एकार्धार्णद्वयान्विताः।
जीवो दीर्घस्वरैः षड्भिः पृथग्जातिसमन्वितः॥६०॥
विद्यात्रयस्य गात्राणि ह्रस्वैर्वक्त्राणि पञ्चभिः।
ओङ्कारैः पञ्चभिर्मन्त्रो विद्याङ्गहृदयं भवेत्॥६१॥
Parāparāṅgasambhūtā yoginyo'ṣṭau mahābalāḥ|
Pañca ṣaṭ pañca catvāri dvitridvyarṇāḥ krameṇa tu||59||
Jñeyāḥ saptaikādaśārṇā ekārdhārṇadvayānvitāḥ|
Jīvo dīrghasvaraiḥ ṣaḍbhiḥ pṛthagjātisamanvitaḥ||60||
Vidyātrayasya gātrāṇi hrasvairvaktrāṇi pañcabhiḥ|
Oṅkāraiḥ pañcabhirmantro vidyāṅgahṛdayaṁ bhavet||61||

Las muy poderosas (mahābalāḥ) Yoginī-s (yoginyaḥ) que se han vuelto (sambhūtāḥ) las extremidades (aṅga) del Parāparā(mantra) --es decir, de 'Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ', pero solamente la porción 'Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he' es relevante aquí, porque la porción remanente 'ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ' le atañe a Śiva-- (parā-aparā) son ocho (aṣṭau) --a saber, Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā y Yogīśvarī--. (Las palabras sagradas asignadas a ellas en el Parāparāmantra contienen) en sucesión (krameṇa tu) cinco (letras) --o sea, 'Oṁ a-gho-re hrīḥ', para Brāhmī-- (pañca), seis (letras) --'pa-ra-ma-gho-re huṁ', para Māheśvarī-- (ṣaṭ), cinco (letras) --'gho-ra-rū-pe haḥ', para Kaumārī-- (pañca), cuatro (letras) --'gho-ra-mu-khi', para Vaiṣṇavī-- (catvāri), (conjuntamente con una secuencia) de dos y tres (dvi-tri) letras (arṇāḥ) (que aparecen) dos veces (dvi) --es decir, 'bhī-ma', para Vārāhī; 'bhī-ṣa-ṇe', para Indrāṇī; 'va-ma', para Cāmuṇḍā; y 'pi-ba he', para Yogīśvarī, respectivamente--. (Además,) a ellas se las debería conocer (jñeyāḥ) como (constituidas por los casos vocativos que contienen la suma de) siete y once letras (sapta-ekādaśa-arṇāḥ) acompañadas por (anvitāḥ) una (y) una y media letras (ardha-arṇa) dos veces --a saber, una y media letras 'dos veces', o sea, tres letras-- (dvaya) --el número final es 22 letras en total, lo cual se refiere a la suma de las letras pertenecientes a los siguientes casos vocativos (más la partícula vocativa 'he' = 'oh!') que aparecen en el Parāparāmantra antedicho: a-gho-re, pa-ra-ma-gho-re, gho-ra-rū-pe, gho-ra-mu-khi, bhī-ma, bhī-ṣa-ṇe y he--.

(La letra para) el Ser --la 'sa'-- (jīvaḥ) junto con el grupo de seis vocales largas --'ā, ī, ū, ai y au' más 'ṁ', conjuntamente con 'aḥ'-- (dīrgha-svaraiḥ ṣaḍbhiḥ) (dispuestas) separadamente --sāṁ, sīṁ, sūṁ, saiṁ, sauṁ y saḥ siendo utilizadas separadamente-- (pṛthak), (y) acompañadas por adverbios de la clase jāti --p. ej. svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, huṁ, namaḥ o phaṭ-- (jāti-samanvitaḥ) (son) las extremidades (gātrāṇi) de las tres Vidyā-s (vidyā-trayasya). (Y cuando la letra 'sa') está dotada de las cinco vocales cortas --es decir, 'a, i, u, e y o' más 'ṁ'-- (hrasvaiḥ... pañcabhiḥ), (el resultado final, a saber, 'saṁ, siṁ, suṁ, seṁ y soṁ' son) las bocas (de esas tres Vidyā-s) (vaktrāṇi). (Finalmente,) los mantra(-s) (mantraḥ) dotados de cinco Oṁ (oṁ-kāraiḥ pañcabhiḥ) se vuelven --lit. se vuelve-- (bhavet) el corazón en los cuerpos de las Vidyā-s (vidyā-aṅga-hṛdayam)||59-61||

Para comprender este tema complicado, es mejor utilizar una tabla. Fíjate aquí:

Después, Śiva mencionó los casos vocativos (incluyendo 'he' cuyo significado es '¡oh!') de las diosas del mantra de la Parāparā (con la excepción de 'vama' y 'piba'). Así, aquí pondré los nombres de estas diosas y los respectivos números de letras/sílabas, lo cual totaliza 22 letras/sílabas como lo especificó Śiva:

1. Aghore ---> A-gho-re ---> (3 letras/sílabas)
2. Paramaghore ---> Pa-ra-ma-gho-re ---> (5 letras/sílabas)
3. Ghorarūpe ---> Gho-ra-rū-pe ---> (4 letras/sílabas)
4. Ghoramukhi ---> Gho-ra-mu-khi ---> (4 letras/ sílabas)
5. Bhīma ---> Bhī-ma ---> (2 letras/sílabas)
6. Bhīṣaṇe ---> Bhī-ṣa-ṇe ---> (3 letras/sílabas)
7. He ---> He ---> (1 letra/sílaba)

Después, Śiva unió la letra 'sa' con el grupo de vocales largas (ā, ī, ū, ai y au más ṁ, junto con aḥ), creando así los sonidos: sāṁ, sīṁ, sūṁ, saiṁ, sauṁ, saḥ. Y según Sus enseñanzas, deberían ser utilizados conjuntamente con adverbios de la clase jāti (p. ej. svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, huṁ, namaḥ o phaṭ). Estos sonidos se utilizan en los rituales, obviamente, ya que constituyen las extremidades de las tres Vidyā-s, es decir, las diosas Parā, Parāparā y Aparā. Como durante el ritual uno trata de conseguir plena identificación con todas estas realidades superiores, uno debería considerar a todos estos mantra-s como los miembros de su propio cuerpo. Adicionalmente, cuando la misma letra 'sa' está dotada de las cinco vocales cortas (a, i, u, e y o más ṁ - y, aunque formalmente hablando, 'e' y 'o' son vocales largas, en este contexto deben ser consideradas como cortas), el resultado de esta combinación (saṁ, siṁ, suṁ, seṁ, soṁ) es las bocas de tales diosas, es decir, la propia boca. Todo esto es explicado completamente por Abhinavagupta en el capítulo 30 de su Tantrāloka.

Al final de la estrofa 61, Śiva anuncia los mantra-s dotados de cinco 'Oṁ'. De cualquier modo, Él mencionará sólo cuatro en las próximas estrofas. Muy bien, esta dilucidación ha sido más que suficiente, supongo.

al inicio

 Estrofas 62 a 68

ॐ अमृते तेजोमालिनि स्वाहापदानि भूषितम्।
एकादशाक्षरं प्रोक्तमेतद्ब्रह्मशिरः प्रिये॥६२॥
Oṁ amṛte tejomālini svāhāpadāni bhūṣitam|
Ekādaśākṣaraṁ proktametadbrahmaśiraḥ priye||62||

(Y ahora se enuncian cuatro de los cinco mantra-s dotados de cinco Oṁ:) (1) Oh Querida (priye), este (etad) (mantra) de once sílabas (ekādaśa-akṣaram) adornado (bhūṣitam) (con) la palabra 'svāhā' (svāhā-padāni) se dice que es (proktam) 'Brahmaśiras' --lit. la cabeza de Brahmā-- (brahma-śiraḥ): 'Oṁ amṛte tejomālini (svāhā)' (oṁ amṛte tejas-mālini)||62||

Abhinavagupta explica este mantra en la estrofa 38 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka.

वेदवेदिनि हूँफट् च प्रणवादिसमन्विता।
रुद्राण्यष्टाक्षरा ज्ञेया शिखा विद्यागणस्य तु॥६३॥
Vedavedini hūm̐phaṭ ca praṇavādisamanvitā|
Rudrāṇyaṣṭākṣarā jñeyā śikhā vidyāgaṇasya tu||63||

(2) (Este mantra) de ocho sílabas que atañe a la Rudrāṇī --a Śakti-- (rudrāṇī-aṣṭa-akṣarā) dotado de Praṇava al comienzo --Oṁ-- (ca praṇava-ādi-samanvitā) es considerado como (jñeyā) el mantra Śikhā --lit. cresta-- (śikhā) del grupo de Vidyā-s (vidyā-gaṇasya) verdaderamente (tu): '(Oṁ) vedavedini hūm̐ phaṭ' (veda-vedini hūm̐phaṭ)||63||

A este mantra lo describe Abhinavagupta en la primera mitad de la estrofa 39 en el capítulo 30 de su Tantrāloka. En mi opinión, la longitud es realmente ocho sílabas y media y no sólo ocho, ya que phaṭ contiene 1,5 sílabas.

वज्रिणे वज्रधराय स्वाहान्तं प्रणवादिकम्।
एकादशाक्षरं वर्म पुरुष्टुतमिति स्मृतम्॥६४॥
Vajriṇe vajradharāya svāhāntaṁ praṇavādikam|
Ekādaśākṣaraṁ varma puruṣṭutamiti smṛtam||64||

(3) (Este mantra) de once sílabas (ekādaśa-akṣaram) dotado de Praṇava --Oṁ-- al comienzo y de 'svāhā' al final (svāhā-antaṁ praṇava-ādikam) se dice que es (smṛtam) 'Varma puruṣṭutam' --lit. (mantra) armadura grandemente alabado-- (varma puruṣṭutam iti): '(Oṁ) vajriṇe vajradharāya (svāhā)' (vajriṇe vajra-dharāya)||64||

A este mantra lo describe Abhinavagupta en la segunda mitad de la estrofa 39 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka.

श्लीपदं पशुशब्दं च हूँफडन्तं भवादिकम्।
एतत्पाशुपतं प्रोक्तमर्धसप्ताक्षरं परम्॥६५॥
Ślīpadaṁ paśuśabdaṁ ca hūm̐phaḍantaṁ bhavādikam|
Etatpāśupataṁ proktamardhasaptākṣaraṁ param||65||

(4) Este (etad) (mantra) que consiste en seis sílabas y media (ardha-sapta-akṣaram) (formado por) las palabras 'ślī(ṁ)' y 'paśu' (ślī-padam paśu-śabdam ca) (junto con) 'Oṁ' al principio y 'hūm̐ phaṭ' al final (hūm-phaṭ-antaṁ bhava-ādikam) se dice que es (proktam) 'Pāśupataṁ Param' --lit. el supremo (mantra) del Señor de los seres limitados-- (pāśupatam... param): ('Oṁ ślīṁ paśu hūm̐ phaṭ')||65||

A este mantra lo describe Abhinavagupta en la segunda mitad de la estrofa 41 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka. De todas formas, el quinto mantra dotado de 'Oṁ' está ausente aquí, en el Mālinīvijayottaratantra (al menos en la versión que estoy usando). Sin embargo, Abhinavagupta menciona este quinto mantra faltante llamado 'Netram' en la segunda mitad de la estrofa 40 y en la primera mitad de la estrofa 41 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka. Luce así: 'Oṁ juṁ saḥ'.

लरटक्षवयैर्दीर्घैः समायुक्तैः सबिन्दुकैः।
इन्द्रादीन्कल्पयेद्ध्रस्वैस्तदस्त्राणि विचक्षणः॥६६॥
Laraṭakṣavayairdīrghaiḥ samāyuktaiḥ sabindukaiḥ|
Indrādīnkalpayeddhrasvaistadastrāṇi vicakṣaṇaḥ||66||

Uno debería imaginar (kalpayet) Indra, etc. --a saber, Indra, Viṣṇu y Brahmā-- (indra-ādīn) dotados de las letras 'la', 'ra', 'ṭa', 'kṣa', 'va' y 'ya' (laraṭakṣavayaiḥ) provistas de (samāyuktaiḥ) vocales largas (dīrghaiḥ) (y) con bindu --'ṁ'-- (sa-bindukaiḥ). (Y cuando están provistas de) vocales cortas (hrasvaiḥ), el sabio (vicakṣaṇaḥ) (las considera como) sus armas (tad-astrāṇi)||66||

Esto es confirmado por la estrofa 42 dentro del capítulo 30 del Tantrāloka de Abhinavagupta. Debes agregar estas vocales largas: 'ā, ī, ū, ai, au'. De esta forma, los primeros bījamantra-s lucirían así: 'lāṁ, līṁ, lūṁ, laiṁ y lauṁ. El mismo procedimiento debe utilizarse con las otras letras, es decir, con 'ra', 'ṭa', 'kṣa', 'va' y 'ya'.

Y cuando las mismas consonantes están provistas de estas vocales cortas, a saber, 'a, i, u, e y o' (más 'ṁ'), entonces los sonidos que surgen a partir de estas combinaciones son considerados como las armas de esos tres dioses que se mencionaron antes: p. ej. 'laṁ, liṁ, luṁ, leṁ y loṁ'.

तद्वन्नासापयोभ्यां तु कल्प्यौ विष्णुप्रजापती।
स्वरावाद्यतृतीयौ तु वाचकौ पद्मचक्रयोः॥६७॥
इति मातृगणः प्रोक्तः सर्वकामफलप्रदः।
योगिनां योगसिद्ध्यर्थं किमन्यत्परिपृच्छसि॥६८॥
Tadvannāsāpayobhyāṁ tu kalpyau viṣṇuprajāpatī|
Svarāvādyatṛtīyau tu vācakau padmacakrayoḥ||67||
Iti mātṛgaṇaḥ proktaḥ sarvakāmaphalapradaḥ|
Yogināṁ yogasiddhyarthaṁ kimanyatparipṛcchasi||68||

De igual manera (tad-vat), Viṣṇu y Prajāpati (viṣṇu-prajāpatī) deberían ser imaginados (kalpyau) como si estuviesen dotados de (las letras para) nariz y leche --'ī' y 'ā'-- (nāsā-payobhyām tu). (Y) la primera y la tercera vocal --'a' e 'i'-- (svarau ādya-tṛtīyau tu) (son) los dos denotadores (vācakau) del grupo de lotos --el universo entero-- (padma-cakrayoḥ). De esta forma (iti), (este mantra) que otorga los frutos de todos los deseos (sarva-kāma-phala-pradaḥ) se denomina (proktaḥ) 'Mātṛgaṇaḥ' --lit. la hueste de la Madre-- (mātṛ-gaṇaḥ).

¿Qué (kim) otra (cosa) (anyat) (quieres) preguntar --lit. preguntas-- (paripṛcchasi) de modo que los yogī-s puedan obtener Yoga o Unión (conmigo) (yoginām yoga-siddhi-artham)?||67-68||

इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे मन्त्रोद्धाराधिकारस्तृतीयः॥३॥
Iti śrīmālinīvijayottare tantre mantroddhārādhikārastṛtīyaḥ||3||

Aquí termina (iti) el tercer capítulo que trata sobre 'la selección o extracción de mantra-s' (mantra-uddhāra-adhikāraḥ tṛtīyaḥ) en el venerable Mālinīvijayottaratantra (śrī-mālinī-vijaya-uttare tantre)||3||

Esas combinaciones de vocales son descriptas por Abhinavagupta en las estrofas 43, 44 y primera mitad de la 45 en el capítulo 30 de su Tantrāloka. Tales vocales (ī, ā, a, i) deben repetirse en conjunción con adverbios de la clase jāti (svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, hūm̐, namaḥ, phaṭ). Todos estos seis adverbios se utilizan durante el aṅganyāsa mientras se ponen las manos sobre seis puntos específicos: cabeza, ojos, parte superior de la cabeza, hombros, corazón y brazos.

Finalmente, Śiva, tras su larga y críptica descripción de los mantra-s a seleccionarse, le preguntó a Su Consorte (Su Poder Supremo) acerca de otras preguntas que Ella pueda tener. Obviamente, todas estas preguntas que traen Sus profundas respuestas son siempre para que los yogī-s puedan convertirse en Yogī-s plenamente liberados, es decir, plenamente conscientes de su identidad esencial con el Gran Señor. Éste es el significado.

Y ahora un cuadro compilando todos los mantra-s seleccionados/extraídos por Śiva, los cuales son sagrados para Sus seguidores:

Muy bien, es suficiente. ¡Dejo de revelar lo que es tan sagrado y secreto por ahora!

al inicio

 Información Adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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