Introducción | I. 1-2 | I. 3-5 | I. 6-10 | I. 11-16 | I. 17-21 | I. 22-25 | II. 1-7 | III. 1-10 | III. 11-19 | IV. 1-2

 Spandanirṇaya: Sección III (aforismos 1 a 10) - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal

 Introducción

Éste es el primer grupo de 10 aforismos de los 19 aforismos que constituyen la tercera Sección (que versa sobre Vibhūtispanda o poderes sobrenaturales que se originan desde el Spanda). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 resumen de la tercera Sección

एवं निमीलनोन्मीलनसमाधिद्वयसमाधेय उभयविसर्गारणीभूतः सुप्रबुद्धताभिव्यक्तये स्पन्दतत्त्वसमावेशो निःष्यन्दद्वयेन निर्णीतः। अथेदानीमेतदवष्टभ्याभ्यासेन परापरविभूत्युदयो भवतीत्यभिधाय सङ्क्षेपेण बन्धमोक्षस्वरूपं निरूप्य प्रथमोपक्रान्तं निगमयति— यथेच्छेत्यादिभिश्चक्रेश्वरो भवेदित्यन्तैरेकोनविंशत्या श्लोकैरनेन विभूतिस्पन्दाख्येन तृतीयनिःष्यन्देन। तत्र श्लोकद्वयेन जाग्रत्सिद्धस्वातन्त्र्यदृष्टान्तपुरःसरं स्वप्नस्वातन्त्र्यम्। एकेन तद्विपर्ययमभिदधता सततोद्युक्ततैवाश्रयणीयेति तात्पर्येणोक्तम्। द्वितयेनाभीष्टवस्तुज्ञानाविर्भावः। एकेन कर्तृशक्त्याविर्भूतिः क्षुधादिजयश्च। एकेन सर्वज्ञताप्राप्तिः। एकेन ग्लानिनाशश्चेत्यष्टके निरूपितम्। ततः स्पन्दात्मन उन्मेषस्यैकेन स्वरूपं लक्षितम्। एकेन परसमाधिविघ्नभूतानां सिद्धीनां हेयतोक्ता। एकेन द्वितीयनिःष्यन्दनिर्णीतविश्वात्मतास्वभावः समावेश उक्तः। ततः समाविष्टतालाभे युक्तिरुक्तैकेन। त्रयेण पशुपाशनिर्णय उक्तः। एकेन स्पन्दतत्त्वस्यैव बन्धमोक्षोभयपदाक्रान्तिरुक्ता। द्वयेनोच्छेद्यत्वेन बन्धस्वरूपमनूदितम्। एकेन तदुच्छित्त्युपायमभिदधतादिसूत्रोक्तार्थो निगमित इति सङ्क्षेपो निःष्यन्दस्य॥

Evaṁ nimīlanonmīlanasamādhidvayasamādheya ubhayavisargāraṇībhūtaḥ suprabuddhatābhivyaktaye spandatattvasamāveśo niḥṣyandadvayena nirṇītaḥ| Athedānīmetadavaṣṭabhyābhyāsena parāparavibhūtyudayo bhavatītyabhidhāya saṅkṣepeṇa bandhamokṣasvarūpaṁ nirūpya prathamopakrāntaṁ nigamayati— Yathecchetyādibhiścakreśvaro bhavedityantairekonaviṁśatyā ślokairanena vibhūtispandākhyena tṛtīyaniḥṣyandena| Tatra ślokadvayena jāgratsiddhasvātantryadṛṣṭāntapuraḥsaraṁ svapnasvātantryam| Ekena tadviparyayamabhidadhatā satatodyuktataivāśrayaṇīyeti tātparyeṇoktam| Dvitayenābhīṣṭavastujñānāvirbhāvaḥ| Ekena kartṛśaktyāvirbhūtiḥ kṣudhādijayaśca| Ekena sarvajñatāprāptiḥ| Ekena glānināśaścetyaṣṭake nirūpitam| Tataḥ spandātmana unmeṣasyaikena svarūpaṁ lakṣitam| Ekena parasamādhivighnabhūtānāṁ siddhīnāṁ heyatoktā| Ekena dvitīyaniḥṣyandanirṇītaviśvātmatāsvabhāvaḥ samāveśa uktaḥ| Tataḥ samāviṣṭatālābhe yuktiruktaikena| Trayeṇa paśupāśanirṇaya uktaḥ| Ekena spandatattvasyaiva bandhamokṣobhayapadākrāntiruktā| Dvayenocchedyatvena bandhasvarūpamanūditam| Ekena taducchittyupāyamabhidadhatādisūtroktārtho nigamita iti saṅkṣepo niḥṣyandasya||

De esta manera (evam), por medio de dos secciones --secciones I y II de las Spandakārikā-s-- (niḥṣyanda-dvayena), se ha investigado y determinado (nirṇītaḥ) la absorción (samāveśaḥ) en el principio del Spanda (spanda-tattva) —la cual --tal absorción-- tiene que ver (bhūtaḥ) tanto con (ubhaya) Yo --Aham-- como con el universo emanado --Idam-- (visarga-araṇī), (y la cual) se cumple (samādheyaḥ) a través de dos clases de trances (samādhi-dvaya), con ojos cerrados y con ojos abiertos (nimīlana-unmīlana)— para la manifestación (abhivyaktaye) del Estado de Perfectamente Despierto (suprabuddhatā)|

Y ahora (atha idānīm), diciendo que (iti abhidhāya) el surgimiento (udayaḥ) de poderes sobrenaturales (vibhūti) superiores e inferiores (para-apara) tiene lugar (bhavati) a través de la práctica (abhyāsena) de prenderse de (avaṣṭabhya) Ello --del Spanda-- (etad) (y) describiendo brevemente (saṅkṣepeṇa... nirūpya) la naturaleza (sva-rūpam) de esclavitud y Liberación (bandha-mokṣa), (Vasugupta) concluye (nigamayati) lo que comenzó (upakrāntam) en la primera (sección) (prathama) por medio de esta tercera sección (anena... tṛtīya-niḥṣyandena) denominada (ākhyena) 'poderes sobrenaturales que se originan desde el Spanda' (vibhūti-spanda), la cual se compone de diecinueve estrofas (ekona-viṁśatyā ślokaiḥ) empezando con (ādibhiḥ) 'Al igual que (yathā) (el Sostenedor de este mundo, cuando se le pide) con deseo (icchā iti)' y terminando con (antaiḥ) '(también) se convierte (bhavet) en el Señor (īśvaraḥ) del grupo (de śakti-s o poderes) (cakra... iti)|

Ahí --en esta tercera sección-- (tatra), por medio de dos estrofas --estrofas 1 y 2-- (śloka-dvayena), (se menciona) la libertad (svātantryam) en el estado de sueño (svapna) a través del (puraḥsaram) ejemplo (dṛṣṭānta) de la conocida libertad (siddha-svātantrya) en vigilia (jāgrat)|

Por medio de una (estrofa) --la tercera-- (ekena), hablando (abhidadhatā) sobre su opuesto --es decir, sobre la falta de libertad tanto en vigilia como en sueños-- (tad-viparyayam), se menciona intencionalmente que (iti tātparyeṇa uktam) se debería recurrir (āśrayaṇīyā) en verdad (eva) a una constante y ferviente perseverancia (udyuktatā)|

Por medio del (siguiente) par (de estrofas) --estrofas 4 y 5-- (dvitayena), (se describe) la aparición (āvirbhāvaḥ) del conocimiento (jñāna) del objeto (vastu) deseado (abhīṣṭa)|

(Después,) por medio de una (estrofa) --la sexta-- (ekena), (se mencionan) la manifestación (āvirbhūtiḥ) del poder (śakti) para hacer (cosas aparentemente imposibles) (kartṛ) así como también (ca) la conquista (jayaḥ) del hambre, etc. (kṣudh-ādi)|

(Después de eso,) por medio de una (estrofa) --la séptima-- (ekena), (se delinea) el logro (prāptiḥ) de la omnisciencia (sarvajñatā)|

(Y nuevamente) por medio de una (estrofa) (ekena) —en la octava (aṣṭake)—, se discute (nirūpitam) 'la destrucción (nāśaḥ) de la depresión (glāni... ca iti)'|

Después de eso (tatas), por medio de una (estrofa) --la novena-- (ekena), se define (lakṣitam) la naturaleza (sva-rūpam) de Unmeṣa (unmeṣasya) cuya esencia es Spanda (spanda-ātmanaḥ)|

(Inmediatamente después,) por medio de una (estrofa) --la décima-- (ekena), se establece (uktā) la renuncia (heyatā) a los poderes sobrenaturales (siddhīnām) —los cuales se vuelven (bhūtānām) un obstáculo (vighna) con relación al trance supremo (para-samādhi)—|

(Posteriormente, de nuevo) por medio de una (estrofa) --la undécima-- (ekena), se menciona (uktaḥ) la absorción (samāveśaḥ) cuya naturaleza (sva-bhāvaḥ) es la identidad con el Ser del universo (viśva-ātmatā) —(como) se ha investigado (nirṇīta) en la segunda (dvitīya) sección (niḥṣyanda)—|

Después de eso (tatas), por medio de una (estrofa) --la duodécima-- (ekena), se declara (uktā) el mecanismo o estratagema (yuktiḥ) para alcanzar (lābhe) (tal) estado de absorción (samāviṣṭatā)|

(Luego,) por medio de tres (estrofas) --las estrofas 13, 14 y 15-- (trayeṇa), se menciona (uktaḥ) una investigación (nirṇayaḥ) acerca de la esclavitud --lit. nudo corredizo-- (pāśa) de un individuo limitado (paśu)|

(Más tarde,) por medio de una (estrofa) --la decimosexta-- (ekena), se declara (uktā) la trascendencia --el estado de sobrepasarlo todo-- (āntaraḥ) del principio del Spanda (spanda-tattvasya eva) con referencia a ambos estados (ubhaya-pada) de esclavitud y Liberación (bandha-mokṣa)|

(Después,) por medio de dos (estrofas) --las estrofas 17 y 18-- (dvayena), se aborda (aquí) otra vez --lit. repetida-- (anūditam) la naturaleza (sva-rūpam) de la esclavitud (bandha) en aras de eliminarla (ucchedyatvena)|

(Y ahora,) por medio de una (estrofa) --la decimonovena-- (ekena), mientras se habla sobre (abhidadhatā) los medios (upāyam) para extirpar (ucchitti) esa (esclavitud) (tad), se inserta al final (nigamitaḥ) el significado (arthaḥ) especificado (ukta) en el primer aforismo --en I, 1-- (ādi-sūtra). (Por lo tanto,) éste ha sido un resumen de la sección (iti saṅkṣepaḥ niḥṣyandasya)¹ ||

¹  De esta manera, en las secciones 1 y 2 de la escritura actual, se ha estudiado la absorción en el principio del Spanda. En la primera sección, se puso énfasis en Nimīlanasamādhi —absorción con ojos cerrados— en tanto que en la segunda sección se puso énfasis en Unmīlanasamādhi —absorción con ojos abiertos—. Al principio (en la sección inicial), se enfatizó el estado de Ātmavyāpti —inherente en el Ser (en el Ser interior)—, mientras que después (en la segunda sección) Śivavyāpti —inherencia en Śiva (en el Ser universal)— fue predominante.

Y en esta tercera sección, Vasugupta (el autor de las Spandakārikā-s) termina un tema que empezó antes, en la primera sección. El tema es 'poderes sobrenaturales'. Así, esta sección actual se compone de 19 estrofas. El resto del resumen se vuelve muy claro a partir de leer los respectivos aforismos y comentarios. Consiguientemente, no necesito explicar nada adicional sobre cada aforismo aquí. Lo que se tenga que explicar acerca de tales aforismos se explicará en las notas debajo de cada uno de ellos.

al inicio

 Aforismos 1-2

अथ ग्रन्थो व्याख्यायते। यदुक्तं सुप्रबुद्धस्य सततं स्पन्दतत्त्वोपलब्धिरिति। तत्र अतः सततमुद्युक्त इत्यनेन जागरायां तत्परिशीलनेन शिक्षा प्रबुद्धस्य सुप्रबुद्धताप्राप्त्यर्थमुक्ता। यामवस्थामित्यादिना प्रतिपदोपायपरिशीलनपाटवेन योगिसुषुप्तावरणभङ्ग उक्तः।

इदाणीं लौकिकस्वप्नसुषुप्तविदलनेन सुप्रबुद्धतामेव साधयितुं स्वप्नोचितां विभूतिमस्य दर्शयितुमाह

यथेच्छाभ्यर्थितो धाता जाग्रतोऽर्थान् हृदि स्थितान्।
सोमसूर्योदयं कृत्वा सम्पादयति देहिनः॥१॥
तथा स्वप्नेऽप्यभीष्टार्थान्प्रणयस्यानतिक्रमात्।
नित्यं स्फुटतरं मध्ये स्थितोऽवश्यं प्रकाशयेत्॥२॥

धत्ते सर्वमात्मनीति धाता शङ्करात्मा स्वभावः। स यथा जाग्रतो जागरायामभिव्यक्तस्वस्वातन्त्र्यस्य देहिनो देहभूमिकायामेव प्रकटीभूतपिण्डस्थज्ञानस्य योगिनः सम्बन्धिन्येच्छयाभ्यर्थितोऽन्तर्मुखस्वरूपविमर्शबलेन प्रसादितो हृदि चेतसि स्थितानर्थानिति विन्दुनादादिज्ञानपुरःसरं क्षोभप्रतिभाचालनबोधस्तोभज्ञानसञ्चारादिप्रयोजनानि सम्पादयति। कथं सोमसूर्ययोर्ज्ञानक्रियाशक्त्योरुदयं कृत्वा ज्ञानशक्त्या भास्यमानं हि तत्तत्क्रियाशक्त्योन्मील्यते। समावेशोन्मिषत्प्रतिभात्मकमूलावष्टम्भयुक्तिस्फारितज्ञानक्रियाव्याप्तिसारसव्येतरमरीचिविस्फारणक्रमेण तत्तद्वेधसङ्क्रमणादि सम्पादयति योगिशरीरानुप्रविष्टः परमेश्वरः। यथा चैवं तथा

अनागतायां निद्रायां विनष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥

इति

पीनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यत्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन् स्वप्नस्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥

इति सम्प्रदायस्थित्या वमनग्राससक्ततदुभयविसर्गारणिचितिशक्तिपरामर्शमुखेन नित्यं प्रणयमनतिक्रामतो भगवत्प्रार्थनापरस्य योगनिद्रारूढस्य स्फुटतरमनाच्छादितरूपतया मध्ये सौषुम्नधामनि स्थितो धाता स्वप्नेऽप्यभीष्टानेवाणवशाक्तशाम्भवसमावेशादीनन्यानपि समावेशाभ्यासरसोन्मृष्टमतिमुकुरस्य जिज्ञासितानर्थान्नवश्यं प्रकटीकरोति नास्य योगिनः स्वप्नसुषुप्तयोर्व्यामोहो भवतीत्यर्थः। स्वप्नेन सौषुप्तमप्युपलक्षितम्। अत्राभीष्टार्थप्रकाश आवृत्त्या अयमेव हेतुः प्रणयस्य प्रार्थनाया अन्तर्मुखस्वरूपपरिशीलनोपासासम्पाद्यस्य मायाकालुष्योपशमलक्षणस्य प्रसादस्य भगवतानतिक्रमात्। परमेश्वरो हि चिदात्मा यद्यन्तर्मुखोचितसेवाक्रमेणार्थ्यते तत्तत्सम्पादयत एव जाग्रतः— इति परतत्त्वे जागरूकस्य जागरावस्थास्थस्य चेति श्लेषोक्त्या व्याख्येयम्॥२॥

Atha grantho vyākhyāyate| Yaduktaṁ suprabuddhasya satataṁ spandatattvopalabdhiriti| Tatra ataḥ satatamudyukta ityanena jāgarāyāṁ tatpariśīlanena śikṣā prabuddhasya suprabuddhatāprāptyarthamuktā| Yāmavasthāmityādinā pratipadopāyapariśīlanapāṭavena yogisuṣuptāvaraṇabhaṅga uktaḥ|

Idāṇīṁ laukikasvapnasuṣuptavidalanena suprabuddhatāmeva sādhayituṁ svapnocitāṁ vibhūtimasya darśayitumāha

Yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān|
Somasūryodayaṁ kṛtvā sampādayati dehinaḥ||1||
Tathā svapne'pyabhīṣṭārthānpraṇayasyānatikramāt|
Nityaṁ sphuṭataraṁ madhye sthito'vaśyaṁ prakāśayet||2||

Dhatte sarvamātmanīti dhātā śaṅkarātmā svabhāvaḥ| Sa yathā jāgrato jāgarāyāmabhivyaktasvasvātantryasya dehino dehabhūmikāyāmeva prakaṭībhūtapiṇḍasthajñānasya yoginaḥ sambandhinyecchayābhyarthito'ntarmukhasvarūpavimarśabalena prasādito hṛdi cetasi sthitānarthāniti vindunādādijñānapuraḥsaraṁ kṣobhapratibhācālanabodhastobhajñānasañcārādiprayojanāni sampādayati| Kathaṁ somasūryayorjñānakriyāśaktyorudayaṁ kṛtvā jñānaśaktyā bhāsyamānaṁ hi tattatkriyāśaktyonmīlyate| Samāveśonmiṣatpratibhātmakamūlāvaṣṭambhayuktisphāritajñānakriyāvyāptisārasavyetaramarīcivisphāraṇakrameṇa tattadvedhasaṅkramaṇādi sampādayati yogiśarīrānupraviṣṭaḥ parameśvaraḥ| Yathā caivaṁ tathā

Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ vinaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||

iti

Pīnāṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyatvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyan svapnasvātantryamāpnuyāt||

iti sampradāyasthityā vamanagrāsasaktatadubhayavisargāraṇicitiśaktiparāmarśamukhena nityaṁ praṇayamanatikrāmato bhagavatprārthanāparasya yoganidrārūḍhasya sphuṭataramanācchāditarūpatayā madhye sauṣumnadhāmani sthito dhātā svapne'pyabhīṣṭānevāṇavaśāktaśāmbhavasamāveśādīnanyānapi samāveśābhyāsarasonmṛṣṭamatimukurasya jijñāsitānarthānnavaśyaṁ prakaṭīkaroti nāsya yoginaḥ svapnasuṣuptayorvyāmoho bhavatītyarthaḥ| Svapnena sauṣuptamapyupalakṣitam| Atrābhīṣṭārthaprakāśa āvṛttyā ayameva hetuḥ praṇayasya prārthanāyā antarmukhasvarūpapariśīlanopāsāsampādyasya māyākāluṣyopaśamalakṣaṇasya prasādasya bhagavatānatikramāt| Parameśvaro hi cidātmā yadyantarmukhocitasevākrameṇārthyate tattatsampādayata eva jāgrataḥ— Iti paratattve jāgarūkasya jāgarāvasthāsthasya ceti śleṣoktyā vyākhyeyam||2||

Y ahora (atha) la (tercera) sección (granthaḥ) está siendo explicada (vyākhyāyate)|

Como se ha dicho (yad uktam) (en I, 17 de esta escritura): 'Para el perfectamente despierto (suprabuddhasya), (existe,) constantemente (satatam), la percepción (upalabdhiḥ) del principio (tattva) del Spanda (spanda... iti)'|

Allí --en la primera sección de esta escritura-- (tatra), (se ha afirmado que:) 'Por esta razón (atas), él que (está) constantemente preparado (satatam udyuktaḥ) (para discernir el principio del Spanda, alcanza su propio estado o naturaleza esencial rápidamente, incluso en vigilia)' (iti). Mediante esta (declaración) (anena), se ha impartido (uktā) una enseñanza (śikṣā) para que el parcialmente despierto alcance (prabuddhasya... prāpti-artham) el estado de perfectamente despierto (suprabuddhatā) a través de su constante práctica (tat-pariśīlanena) en vigilia (jāgarāyām)|

(Después, en I, 23, 24 y 25,) empezando con (iti-ādinā) '(Tras tomarse fuertemente) de ese (yām) (supremo) estado (del Spanda) (avasthām)', se ha mencionado (uktaḥ) la rotura (bhaṅgaḥ) del velo (āvaraṇa) del sueño profundo del yogī (yogi-suṣupta) por medio de la intensidad (pāṭavena) de la constante práctica (pariśīlana) de los medios (upāya) a cada paso (pratipada)|

Ahora (idāṇīm), para probar (sādhayitum) el estado de perfectamente despierto (suprabuddhatām) por medio de (su --del suprabuddha o perfectamente despierto--- capacidad) para romper en pedazos (vidalanena) los ordinarios (laukika) estados de sueño y sueño profundo (svapna-suṣupta), (y) para mostrar (darśayitum) el poder sobrenatural (vibhūtim) relativo al sueño --lit. apropiado para el estado de sueño-- (svapna-ucitām) de este (suprabuddha) (asya), (Vasugupta) dijo (āha)¹ :

Al igual que (yathā) el Sostenedor (de este mundo) (dhātā), cuando se le pide (abhyarthitaḥ) con deseo (icchā), produce (sampādayati) (todas) las cosas (arthān) que permanecen (sthitān) en el corazón (hṛdi) de ese alma encarnada (dehinaḥ) que está despierta (jāgrataḥ) después de provocar (kṛtvā) el surgimiento (udayam) de la luna (soma) (y) el sol (sūrya), así (tathā) también (api) en sueños (svapne), permaneciendo (sthitah) en el canal central (madhye), (él) ciertamente (avaśyam) revela (prakāśayet) siempre (nityam) (y) muy claramente (sphuṭataram) las cosas (arthān) deseadas (abhīṣṭa) a aquél que no descuida (anatikramāt) su súplica (praṇayasya)||1-2||

El Sostenedor (de este mundo) (dhātā) es el que sostiene (dhatte) todo (sarvam) dentro de Sí Mismo (ātmani iti), (a saber,) el Ser de Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmā) que es la propia naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ)|

(En el primer aforismo, la porción que dice 'Yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān... sampādayati dehinaḥ' fue traducida de la siguiente manera:) Al igual que (yathā) Él --el Sostenedor de este mundo, es decir, Śiva, que es la propia naturaleza esencial-- (saḥ), cuando se le pide (abhyarthitaḥ) con deseo (icchayā), produce (sampādayati) (todas) 'las cosas' (arthān iti) que permanecen (sthitān) en el corazón (hṛdi) de ese alma encarnada (dehinaḥ) que está despierta (jāgrataḥ). (Ahora el significado de esa porción: Al igual que Él --el Gran Señor que es el propio Ser--,) cuando propiciado (prasāditaḥ) por la fuerza de (balena) la conciencia (vimarśa) de la naturaleza (sva-rūpa) interna (antarmukha) perteneciente --tal fuerza de la conciencia de la naturaleza interna-- (sambandhinyā) a un yogī (yoginaḥ) (dotado de cualidades que se describirán más adelante), produce (sampādayati), en virtud del (puraḥsaram) Conocimiento (jñāna) (que aparece en la forma de) Bindu, Nāda, etc. (vindu-nāda-ādi), los medios para alcanzar (prayojanāni) (diversos poderes sobrenaturales tales como) 'kṣobha' --lit. agitación, (a saber,) el poder para generar agitación en la mente de otros-- (kṣobha), 'pratibhācālana' --lit. sacudiendo el conocimiento, (a saber,) el poder para dispersar el conocimiento de otros-- (pratibhā-cālana), 'bodhastobha' --lit. paralización del conocimiento en otros-- (bodha-stobha), 'jñānasañcāra' --lit. transmisión de conocimiento-- (jñāna-sañcāra), etc. (ādi), (todo lo cual permanece) en la mente (cetasi) de (ese) yogī (yoginaḥ) —de aquél cuyo conocimiento (jñānasya) en vigilia (piṇḍa-stha), en la etapa (bhūmikāyām eva) del cuerpo (deha), está manifiesto (prakaṭī-bhūta)— que está despierto (jāgrataḥ), (o sea,) cuya libertad (sva-svātantryasya) está manifiesta (abhivyakta) en el estado de vigilia (jāgarāyām)² |

¿Cómo (el Sostenedor de este mundo hace eso) (katham)? Provocando (kṛtvā) el surgimiento (udayam) de la luna y el sol (soma-sūryayoḥ), (a saber,) de los Poderes de Conocimiento y Acción (jñāna-kriyā-śaktyoḥ). (Todo lo que --un 'yadyad' tácito aquí--) está siendo manifestado (idealmente) (bhāsyamānam) por el Poder de Conocimiento (jñāna-śaktyā) es ciertamente hecho realidad --lit. se hace ciertamente visible-- (hi tad tad... unmīlyate) por el Poder de Acción (kriyā-śakti)|

El Señor Supremo (parama-īśvaraḥ), habiendo entrado (anupraviṣṭaḥ) en el cuerpo (śarīra) del yogī (yogi), produce (sampādayati) diversos (poderes sobrenaturales) (tad-tad) (tales como) transferencia (saṅkramaṇa) a través de la penetración (vedha), etc. (ādi), por medio de una expansión gradual (visphāraṇa-krameṇa) de (sus --del yogī--) apānaśakti y prāṇaśakti (savya-itara-marīci) cuya esencia es (sāra) inherencia (vyāpti) en (los Poderes de) Conocimiento y Acción (jñāna-kriyā), que están abiertos --expandidos-- (sphārita) mediante el mecanismo (yukti) de recurrir a (avaṣṭambha) la Raíz (mūla) —la cual es (ātmaka) el Habla Suprema --Pārāvāk-- (pratibhā) que aparece destellantemente (unmiṣat) debido a la absorción (de tal yogī) --debido a su fuerte samādhi-- (samāveśa)—|

Así como (yathā ca) (he explicado este tópico) de este modo (evam), así también (tathā) (se ha explicado aquí en las estrofas 75 y 55 del Vijñānabhairava):

"Cuando el sueño no ha llegado todavía (anāgatāyāṁ nidrāyām) (y) cuando los objeto(s) externo(s) han desaparecido (vinaṣṭe bāhya-gocare), la mente debería concentrarse en ese estado --lit. ese estado debería ser percibido por la mente-- (sā avasthā manasā gamyā). (Como resultado de esta concentración,) la Diosa (devī) Suprema (parā) se hace visible (prakāśate... iti)"||

"Meditando (dhyatvā) en la (prāṇa)śakti (śaktim) —la cual es espesa (al principio) (pīnām) y (ca) débil --sutil-- (después) (durbalām)—, (y luego) penetrando --a saber, haciendo que tal prāṇaśakti sutil penetre-- (praviśya) en el dvādaśānta (externo) (dvādaśa-gocare) (o bien haciendo que esa prāṇaśakti sutil ingrese) en el dvādaśānta interno --también llamado 'corazón'-- (hṛdaye), el meditador (dhyāyan) adquiere (āpnuyāt) libertad (svātantryam) en el estado de sueño (svapna... iti) --o sea, puede soñar lo que desee, a voluntad--³ "||

El sentido es que (iti arthaḥ), según (sthityā) la sagrada tradición (sampradāya), el Sostenedor (de este mundo) (dhātā), también (api) en sueños (svapne), permaneciendo (sthitah) en el canal central (madhye) —en la morada (dhāmani) de la Suṣumnā (sauṣumna)— ciertamente (avaśyam) revela --hace manifiesto-- (prakaṭī-karoti) (siempre y) muy claramente (sphuṭataram) —es decir, sin ninguna ocultación --lit. con una forma no oculta-- (anācchādita-rūpatayā)— las cosas deseadas (abhīṣṭān eva... arthān) —(en suma, todo) lo que se desee conocer (jijñāsitān), tal como las absorciones o trances que atañen a Āṇavopāya, Śāktopāya y Śāmbhavopāya, etc. (āṇava-śākta-śāmbhava-samāveśa-ādīn) (y) también (api) otras cosas (anyān)—. (¿A quién le revela Él todo eso?) Al (yogī antedicho) que, habiendo alcanzado (ārūḍhasya) (el estado de) sueño yóguico (yoga-nidrā), no descuida (anatikrāmataḥ) (su) súplica (praṇayam) (y) está constantemente (nityam) ocupado en (parasya) rezarle al (prārthanā) Afortunado --al Gran Señor-- (bhagavat) por medio de (mukhena) la remembranza (parāmarśa) del Poder de la Conciencia --Spanda-- (citi-śakti) (que se halla) en ambas (prácticas, o sea), en la concentración en la prāṇaśakti y en la concentración en la apānaśakti (visarga-araṇi), las cuales --prāṇaśakti y apānaśakti-- están conectadas con (sakta) la exhalación --lit. emisión-- y con la inhalación --lit. bocado-- (vamana-grāsa). (¿Dónde le revela Él todas esas cosas al perseverante yogī?) En el espejo (mukurasya) de (su) inteligencia (mati) purificada --lit. limpiada-- (unmṛṣṭa) por la savia y vigor (rasa) de (su) práctica (abhyāsa) de absorción --de samādhi-- (samāveśa). En el caso de este yogī (asya yoginaḥ), no hay ninguna confusión mental/perplejidad (na... vyāmohaḥ bhavati) ya sea en sueños o en sueño profundo (svapna-suṣuptayoḥ)⁴ |

Con (la palabra) 'svapna' --estado de sueño-- (svapnena), se lo incluye también (api upalakṣitam) al sueño profundo (sauṣuptam)|

Aquí (atra), con respecto a la revelación (atra... prakāśe) de cosas (artha) deseadas (abhīṣṭa), por repetición (āvṛttyā), solamente (eva) ésta (ayam) (es) la causa (hetuḥ). (¿Por qué?) Porque el Afortunado --el Gran Señor-- no descuida (Su) Favor --lit. debido a la ausencia de negligencia de (Su) Favor por el Afortunado...-- (prasādasya bhagavatā anatikramāt), que --Su Favor-- se caracteriza (lakṣaṇasya) por la cesación (upaśama) de la turbiedad (kāluṣya) de Māyā (māyā) (y) que debe ser producido (sampādyasya) por medio de una adoración (upāsā) que involucre una búsqueda de (pariśīlana) la naturaleza (sva-rūpa) interna (antarmukha) de la súplica (u) oración (praṇayasya prārthanāyāḥ)⁵ |

Si (yadi) al Señor Supremo (parama-īśvaraḥ), que es indudablemente Conciencia (hi cit-ātmā), se le pide (arthyate) mediante el método (krameṇa) apropiado (ucita) de reverencia/adoración (sevā) interna (antarmukha), Él ciertamente produce (sampādayate eva) todo lo que (tad tad) (se le pidió. El término) 'jāgrataḥ' --lit. de alguien que está despierto-- (en la primera mitad del primer aforismo aquí) (jāgrataḥ iti) debería interpretarse --lit. debería explicarse-- (vyākhyeyam) como una palabra (uktyā) que tiene un doble sentido (śleṣa), (a saber, como) 'de alguien que está despierto (jāgarūkasya) con referencia al Más Alto Principio (para-tattve) así como también (ca) de alguien que está (sthasya) en el estado (avasthā) de vigilia (jāgarā... iti)⁶ ||2||

¹  El suprabuddha o perfectamente despierto (otro nombre es jīvanmukta o liberado en vida) es una persona que constantemente se da cuenta del principio del Spanda. Es consciente de que el Aham lo penetra todo, dentro y fuera. De hecho, no hay ni dentro ni fuera en su caso ya que esos dos existen solamente donde hay ignorancia acerca de Aham. La integración de dentro y fuera en una persona marca su logro de Liberación o Mukti. Por consiguiente, uno no puede decir que un suprabuddha o jīvanmukta perciba dos realidades, una interna y otra externa. Así, este Aham lo penetra todo... a secas... en su percepción —en la percepción de tal suprabuddha—. Raramente se halla en este mundo un ser como ése. En tanto que un hombre físicamente fuerte puede viajar a alguna otra parte y dar con un hombre más fuerte, éste no es el caso con el suprabuddha o jīvanmukta. Él puede viajar alrededor del globo y es muy probable que no halle a ningún otro suprabuddha/jīvanmukta como él. ¿Qué es el resto?: En su mayor parte son gente ignorante (llamados abuddha-s o no despiertos, principiantes en espiritualidad incluidos), pero existe un pequeño porcentaje de buddha-s (despiertos, que están despiertos en sueño más de lo que lo están en vigilia) junto con un porcentaje extremadamente diminuto de prabuddha-s (bien despiertos —denominados 'parcialmente despiertos' en el contexto de las Spandakārikā-s—, que están despiertos en sueño profundo más de lo que lo están en vigilia). Los buddha-s son realmente yogī-s que se mueven en un nivel intermedio, mientras que los prabuddha-s son yogī-s muy avanzados.

Para los abuddha-s hay apenas alguna vez la percepción del principio del Spanda debido a su pesado estado de ignorancia sobre quienes son en realidad. Si el abuddha es un principiante en espiritualidad, esta pesada ignorancia debería estar en proceso de ser quitada poco a poco. De todos modos, no hay garantía de que ello suceda, al menos no a la velocidad a la que debería tener lugar. Esto explica la presencia de tantos problemas relativos al ego en las comunidades espirituales. No es que los prabuddha-s (ni que hablar de los suprabuddha-s) estén creando problemas innecesarios, sino que ésta es mayormente la falta de los abuddha-s ahí (los principiantes). Los buddha-s o practicantes intermedios tienen más tendencia a alejarse de esos dramas conectados con el ego, y los prabuddha-s están tan fascinados por la percepción del principio del Spanda al comienzo y al final de los tres estados de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo) que es grandemente improbable que ellos estén interesados en luchar por quien tiene más poder en la comunidad. Por el otro lado, los suprabuddha-s, puesto que están despiertos en Turya (en el cuarto estado de conciencia) más de lo que lo están en vigilia, están definitivamente en otro mundo aunque sus cuerpos todavía estén aquí. La gradual desaparición de luchas con el ego como eje en la vida de un yogī muestra que se está moviendo hacia etapas superiores de espiritualidad.

Es una característica típica de los abuddha-s el recurrir al final a la violencia. Están plenamente basados en un comportamiento violento pese a que afirman que son como ángeles. Es todo cuestión de presionarlos de la manera correcta para que ya comiencen a desarrollar toda clase de violencia verbal o incluso física. Tales personas deberían darse cuenta cuán desdichadas son sus vidas y empezar a moverse hacia estados superiores de conciencia. Desgraciadamente, la mayoría de ellos no puede. Sólo algunos abuddha-s pueden hacerlo y se los conoce como 'principiantes en espiritualidad'. A medida que se mueven hacia etapas superiores en Yoga, gradualmente abandonan la violencia innecesaria. ¿Por qué? Porque es absolutamente inútil. Mientras que hay una violencia necesaria a la que uno tiene que acudir para preservar su vida o las vidas de otros, la masiva porción remanente de violencia es completamente innecesaria y de hecho una clase de obstáculo para el logro de Mukti o Liberación, por así decir. Uno no puede ingresar al Reino del Señor Supremo con una ametralladora, tú sabes. Hay un momento durante el desarrollo de un yogī cuando él comprende que la violencia es generalmente inútil. Este proceso de despertar es siempre muy gradual de modo que la persona pueda acostumbrarse a los nuevos estados sin derrumbarse. Ser violento en el mundo es tan común que el yogī que es un principiante en espiritualidad tendrá problemas cuando deba lidiar con gente avanzada que es más pacífica que él. ¿Por qué? Porque se sentirá como una especie de cavernícola en comparación.

Resumiendo, los abuddha-s se basan en la violencia al final, los buddha-s están alejándose de ella, los prabuddha-s están casi desprovistos de ella, y finalmente los suprabuddha-s... oh bien, ellos pueden hacer lo que quieran porque están libres de frutos kármicos. De todas maneras, ya sean pacíficos como palomas o agresivos como leones, uno no puede decir que ellos sean pacíficos o agresivos. ¿Por qué? Porque atravesaron por una transformación divina plena. Después del toque de la Divinidad, lo que permanece en ti no puede ser denominado pacífico o agresivo. Es sólo divino como el Señor Mismo. Aunque él permanezca en un cuerpo humano y aparentemente se comporte como un ser humano, no se le puede llamar humano realmente. Es ciertamente la personificación del Amo Supremo. Este gran ser puede moverse en las sombras o bien puede revelarse a sí mismo. Cuando se le revela a alguien, a esta persona le es obvio que él no es una persona común. ¿Por qué? Porque su conocimiento e intereses son completamente distintos de los de la gente ordinaria. Este gran Yogī tiene entonces constante percepción del principio del Spanda, es decir, está constantemente consciente del Aham, de 'YO SOY'. Se da plenamente cuenta de que él es Sat o Existencia repleta de Libertad Absoluta. Los otros seres son también Existencia repleta de Libertad Absoluta, pero porque no poseen el tesoro llamado 'darse cuenta', es como si no fuesen Existencia repleta de Libertad Absoluta. ¡Muy bien, basta de esto!

Posteriormente, el sabio Kṣemarāja mencionó enseñanzas que aparecen en la primera sección. Finalmente, afirma que ahora, para probar suprabuddhatā (el estado de perfectamente despierto) a través de la capacidad de un suprabuddha para aniquilar los estados de sueño y sueño profundo ordinarios, y también para mostrar sus poderes sobrenaturales, los cuales son apropiados para el estado de sueño, Vasugupta formuló los primeros dos aforismos de esta tercera sección. Esto es claro y no requiere explicación.

²  Una cosa que debería ser clara desde el comienzo: El suprabuddha no está para nada interesado en desplegar poderes sobrenaturales. El que está interesado en estas cosas inferiores es un yogī que recorre el Vibhūtimārga (el sendero que conduce a poderes sobrehumanos). El suprabuddha tiene verdaderamente una pila de estos poderes pero nunca los toca. Trabajan por sí mismos, espontáneamente. Ésta es la diferencia entre un suprabuddha (un yogī que alcanzó Liberación después de haber transitado por Muktimārga —la senda que lleva a la Liberación—) y un yogī consagrado a lograr capacidades supra normales A su vez, por un lado, la súplica en el caso del suprabuddha es automática. No está haciéndola por la fuerza. Sólo ocurre debido a la mera existencia de su estado de iluminación. Por el otro lado, la súplica de un seguidor de Vibhūtimārga no es automática y debe ser continuada por la fuerza. El comentario no está mostrando claramente esta diferencia. Por eso es que podría parecer como si el suprabuddha le está pidiendo al Señor siempre y como consecuencia de ello el Sostenedor de este mundo lo está recompensando por su perseverancia. Pero esto nunca está sucediendo, en mi humilde opinión. Porque, si alguien es un suprabuddha, no estará interesado en nada más aparte de su contemplación de la Maravilla (la Libertad Absoluta). ¿Dónde hay sitio en él para poderes limitados tales como la capacidad de agitar la mente de otros, para dispersar el conocimiento de otros, etc.? Cuando no hay nadie más en este universo aparte de él mismo, ¿dónde están los otros y sus mentes/conocimiento para ser agitados, dispersados, etc.? Sin embargo, si todos estos poderes aparecen en tal suprabuddha, lo hacen espontáneamente, a saber, por sí mismos.

A causa de este Mahāsiddhi (Gran Logro) que viene con Mukti o Liberación, todo sucede espontáneamente alrededor del Yogī liberado sin su especial intervención. Sólo ocurre. Así, no hay ninguna súplica que continúe por la fuerza de la perseverancia en su caso sino que esta súplica (para llamarla de algún modo) tiene lugar naturalmente. Por eso es que las personas alrededor de un gran Yogī así inmediatamente se sienten bendecidas y les vienen muchos estados buenos a sus mentes, etc. etc., pero el gran Yogī nunca hizo nada en particular para generar todo eso. Entonces, ésta es la diferencia entre el gran Yogī que alcanzó la meta suprema denominada Mukti o Liberación y el otro seguidor del Vibhūtimārga (el sendero de los poderes sobrenaturales), que tiene que hacer constantemente esfuerzos para obtener algunas capacidades limitadas.

Los términos Bindu (o Vindu) y Nāda tienen distintos significados según los contextos: Aquí representan Jñāna y Kriyā (luna y sol, como se los llamará más adelante), es decir, Conocimiento y Acción. En la práctica, este Bindu emergerá como un punto supra normal de luz desde el entrecejo y a Nāda se lo experimentará como sonido supra normal que se expande desde la coronilla a través de Suṣumnā —el canal central que, corriendo a través de la columna vertebral, penetra los Cakra-s principales en el cuerpo sutil— (explico este tema complejo en Meditación 6).

³  El Sostenedor de este mundo produce los medios para alcanzar diversos poderes sobrenaturales provocando el surgimiento de la luna y el sol (Poderes de Conocimiento y Acción, respectivamente). Aquí, en su explicación, Kṣemarāja está utilizando el punto de vista de Śakti. ¿Por qué? Porque soma y sūrya (luna y sol) simbolizan cosas diferentes según los distintos puntos de vista (según Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya, respectivamente). En Śāmbhavopāya, ellos simbolizan Vimarśa y Prakāśa (Śakti and Śiva), pero, en Śāktopāya, representan Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción), y finalmente, en Āṇavopāya, representan apāna (la energía vital que acompaña a la inhalación) y prāṇa (la energía vital que acompaña a la exhalación), respectivamente. Así, en este contexto, según Kṣemarāja, luna y sol deben ser entendidos desde el punto de vista de Śāktopāya como Jñānaśakti y Kriyāśakti (Poderes de Conocimiento y Acción). El primer Poder es más interno, por decirlo de alguna manera, y siempre tiene que ver con 'planear' (es decir, con todo lo que se está manifestando idealmente), en tanto que el segundo Poder tiene siempre que ver con el acto final de hacer realidad todo lo que planeó el primer Poder, o sea, la Kriyāśakti materializará todo lo que fue idealmente manifestado (planeado) por la Jñānaśakti.

En el párrafo siguiente, Kṣemarāja menciona que el punto de vista de Āṇavopāya (luna y sol como apāna y prāṇa) tiene por esencia al punto de vista de Śāktopāya (asignando luna y sol a Jñānaśakti y Kriyāśakti). El proceso es así: Gradualmente expandiendo apāna en la inhalación y prāṇa en la exhalación, el proceso respiratorio se ralentiza poco a poco hasta que se detiene. Con esta detención, samāna (la energía vital que reside en el área del ombligo) se desarrolla. Después de este desarrollo, udāna empieza a fluir hacia arriba a través de Suṣumnā (que corre a través de la médula espinal). A medida que udāna asciende más y más se vuelve Jñānaśakti, y finalmente Jñānaśakti se vuelve Kriyāśakti. Ahora es claro.

El sabio expresó 'El Señor Supremo, habiendo entrado en el cuerpo del yogī', porque el Señor no está dentro del modo en que la gente le gusta pensar acerca de Él. No. ¿Por qué? Porque Él está más allá del espacio y por lo tanto uno no puede afirmar que Él esté dentro o fuera. Es sólo el ego (una gota de Su conciencia del Yo) el que postula que Él está dentro del cuerpo físico (¡un pequeño lugar para Él si consideras las exiguas dimensiones del cuerpo!). Pero Paramaśiva está dentro, fuera y más allá de dentro/fuera también. Por eso Kṣemarāja utilizó la expresión 'anupraviṣṭaḥ' (habiendo entrado) con respecto al cuerpo, para así mostrar que ahora Él finalmente fijó residencia en una cuerpo en particular debido a la constante súplica del yogī.

Tras gradualmente expandir apāna y prāṇa de esta forma recurriendo a la Raíz —a Pratibhā o Pārāvāk, el Habla Suprema— que ha ahora aparecido a causa de la fuerte absorción de ese yogī, el Señor Supremo produce diversos poderes sobrenaturales tales como transferencia de conocimiento, etc. El significado de eso es simple de entender, supongo. Una cosa que necesitas tomar en cuenta: La antedicha Habla Suprema no puede alcanzarse porque Ella lo es TODO. No puedes alcanzar al TODO, porque el TODO ya te alcanzó. Puedes alcanzar a todos los otros niveles del habla antes del Habla Suprema, pero no puedes alcanzar al Habla Suprema Misma. ¡Porque Ella es Tú! De cualquier manera, puedes darte cuenta de tu unidad con Ella. Y pese a que puedes llamarle a esto 'un logro', no es un logro real sino solamente un darse cuenta.

Ahora, para consolidar sus comentarios, el sabio Kṣemarāja está citando las estrofas 75 y 55 del Vijñānabhairava. Para explicar esto, acudiré a los dos comentarios autorizados: El de Kṣemarāja/Śivopādhyāya (parte escrito por el primero y parte por el segundo) y el otro de Ānandabhaṭṭa (a su comentario se lo conoce generalmente como Vijñānabhairavakaumudī). Al comentario parcial se lo llama a secas 'vivṛti' (exposición, comentario, etc.), pero el comentario de Śivopādhyāya se denomina 'Vijñānabhairavoddyota' (Vijñānabhairava-uddyota).

Ahora la dilucidación del aforismo 75 del Vijñānabhairava por medio del comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya... pero como casi siempre, existe una lectura levemente distinta en la versión que tengo, es decir, hay una leve diferencia entre la lectura de la estrofa 75 del Vijñānabhairava citada en el Spandanirṇaya y la misma estrofa en el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya. En el Spandanirṇaya, puedes leer 'vinaṣṭe' (de 'vinaṣṭa' - 'desaparecido'), pero en el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya lees en cambio 'praṇaṣṭe' (de 'praṇaṣṭa' - 'desaparecido'). Así que la diferencia es únicamente el uso de distintos prefijos: 'vi' en el primer caso y 'pra' en el último. Haré esto muy claro debajo:

अनागतायां निद्रायां प्रणष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥७५॥

अनागतायां निद्रायां - चित्तवृत्तेः तमश्छादने बाह्ये च विषयपञ्चके विनष्टदर्शने यावस्था निरावरणा मध्येऽस्ति सा मनसा गम्या - स्वसंविदवष्टम्भस्वीकार्या तथा सति सैव परादेवीत्वेन भातीति एषापि शाम्भवी भूः।

तथा च वासिष्ठे दर्शने

निद्रादौ जागरस्यान्ते यो भाव उपजायते।
तं भावं भावयन्साक्षादक्षयानन्दमश्नुते॥

इति॥७५॥

Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||75||

Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ — cittavṛtteḥ tamaśchādane bāhye ca viṣayapañcake vinaṣṭadarśane yāvasthā nirāvaraṇā madhye'sti sā manasā gamyā — svasaṁvidavaṣṭambhasvīkāryā tathā sati saiva parādevītvena bhātīti eṣāpi śāmbhavī bhūḥ|

Tathā ca vāsiṣṭhe darśane

Nidrādau jāgarasyānte yo bhāva upajāyate|
Taṁ bhāvaṁ bhāvayansākṣādakṣayānandamaśnute||

iti||75||

"Cuando el sueño no ha llegado todavía (anāgatāyāṁ nidrāyām) (y) cuando los objeto(s) externo(s) han desaparecido (praṇaṣṭe bāhya-gocare), la mente debería concentrarse en ese estado --lit. ese estado debería ser percibido por la mente-- (sā avasthā manasā gamyā). (Como resultado de esta concentración,) la Diosa (devī) Suprema (parā) se hace visible (prakāśate)||75||"

Cuando el sueño no ha llegado todavía (anāgatāyāṁ nidrāyām) (y) cuando la oscura capa de las fluctuaciones mentales conjuntamente con el grupo de objetos externos se ha esfumado (citta-vṛtteḥ tamas-chādane bāhye ca viṣaya-pañcake viniṣṭa-darśane), la mente debería concentrarse en ese estado (avasthā... sā manasā gamyā) que (yā) está (asti) manifiesto --que está desprovisto de todo velo-- (nirāvaraṇā) en el medio --entre el sueño que se aproxima y la cesación de las fluctuaciones mentales de vigilia junto con la cesación del grupo de objetos externos-- (madhye) —(o sea,) una adquisición (svīkāryā) basada en un acto de aferrarse firmemente de (avaṣṭambha) la propia (sva) Conciencia pura (saṁvid)—. Esta (dhāraṇā o concentración) (eṣā) (es) también (api) la etapa de Śāmbhavopāya (śāmbhavī bhūḥ) pues (iti) cuando ella --la dhāraṇā-- tiene lugar (sati) de esta manera --de la manera descripta-- (tathā), ella (sā eva) brilla (bhāti) como la Diosa Suprema (parā-devītvena)|

Y similarmente (tathā ca), (se establece la misma verdad) en la filosofía (darśane) de Vasiṣṭha --el Guru de Rāmacandra-- (vāsiṣṭhe):

"(Existe) un estado (bhāvaḥ) que (yaḥ) aparece (upajāyate) al comienzo (ādau) del sueño (nidrā) (y) al final (ante) de vigilia (jāgarasya). El que contempla (bhāvayan) ese estado (tam bhāvam) inmediatamente (sākṣāt) alcanza (aśnute) la Bienaventuranza (ānanda) imperecedera (akṣaya... iti)"||

||75||

El mismo problema con la lectura del comentario de Ānandabhaṭṭa llamado Kaumudī (es decir, 'praṇaṣṭe' en vez de 'vinaṣṭe'). Además, el constante problema con la numeración, porque prácticamente siempre, el número de la estrofa será 'menos uno'. En otras palabras, la estrofa 75 en todos los textos será 74 en la Kaumudī:

अनागतायां निद्रायां प्रणष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥७४॥

निद्रा जागरणरूपोन्मग्नावस्था परावस्थेति कथ्यते सैव च स्फुटीकरणावस्था चितेरिति हि स्थितम्। तथाहि

निद्रादौ जागरस्यान्ते यो भाव उपजायते।
तं भावं भावयन्साक्षादक्षयानन्दमश्नुते॥

इत्यादिना निरूपितमस्ति॥७४॥

Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||74||

Nidrā jāgaraṇarūponmagnāvasthā parāvastheti kathyate saiva ca sphuṭīkaraṇāvasthā citeriti hi sthitam| Tathāhi

Nidrādau jāgarasyānte yo bhāva upajāyate|
Taṁ bhāvaṁ bhāvayansākṣādakṣayānandamaśnute||

ityādinā nirūpitamasti||74||

"Cuando el sueño no ha llegado todavía (anāgatāyāṁ nidrāyām) (y) cuando los objeto(s) externo(s) han desaparecido (praṇaṣṭe bāhya-gocare), la mente debería concentrarse en ese estado --lit. ese estado debería ser percibido por la mente-- (sā avasthā manasā gamyā). (Como resultado de esta concentración,) la Diosa (devī) Suprema (parā) se hace visible (prakāśate)||74||"

El estado (avasthā) que aparece (unmagna) (y) es sueño (y a la vez) vigilia --en definitiva, está entre vigilia y sueño-- (nidrā jāgaraṇa-rūpā) se dice que es (iti kathyate) el Estado Supremo (parā-avasthā) ya que (hi) se establece que (iti sthitim) este mismísimo estado (sā eva... avasthā) hace que la Conciencia sea evidente o manifiesta (sphuṭīkaraṇā... citeḥ)|

Por ejemplo (tathāhi), por medio del (siguiente aforismo del Yogavāsiṣṭha), etc. (iti-ādinā), se ha discutido (esta enseñanza) (nirūpitam asti):

"(Existe) un estado (bhāvaḥ) que (yaḥ) aparece (upajāyate) al comienzo (ādau) del sueño (nidrā) (y) al final (ante) de vigilia (jāgarasya). El que contempla (bhāvayan) ese estado (tam bhāvam) inmediatamente (sākṣāt) alcanza (aśnute) la Bienaventuranza (ānanda) imperecedera (akṣaya... iti)"||

||74||

En resumidas cuentas, el yogī que desea poderes sobrenaturales, entra en Turya (el cuarto estado de Conciencia, el estado del Ser esencial) para alcanzar su meta. Sin embargo, el yogī que desea Mukti o Liberación no tiene esta meta limitada. En cambio, él va por la experiencia de Turyātīta (el Estado más allá de Turya, el Estado de Paramaśiva), el cual una vez conseguido marca el logro de la Liberación. Ésta es la diferencia entre las dos clases de yogī-s. Todo esto es, por supuesto, Śāmbhavopāya pues no hay soporte (p. ej. un objeto, el punto medio entre inhalación y exhalación, etc.).

Ahora los comentarios sobre la estrofa 55 del Vijñānabhairava:

Kṣemarāja/Śivopādhyāya tienen nuevamente una lectura distinta, y esta vez el cambio es significativo: 'svapnasvātantryamāpnuyāt' (citado por Kṣemarāja en el Spandanirṇaya) aparece como 'muktaḥ svātantryamāpnuyāt'. Así, el cambio en el significado es importante. Además, en mi opinión este comentario no es totalmente exacto. Prefiero el de Ānandabhaṭṭa en su Kaumudī, ya que su descripción del proceso es más exacto. Veamos:

पीनं च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥५५॥

प्राणशक्तिमादौ पीनां - पीवरां ततः क्रमेण कृशां - सूक्ष्मां भवन्तीं प्राणायामविधिना द्वादशान्ते ध्यात्वा हृदये च यो ध्यायन् स स्वतन्त्रपरमेश्वररूपः स्यात्॥५५॥

Pīnaṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt||55||

Prāṇaśaktimādau pīnāṁ — pīvarāṁ tataḥ krameṇa kṛśāṁ — sūkṣmāṁ bhavantīṁ prāṇāyāmavidhinā dvādaśānte dhyātvā hṛdaye ca yo dhyāyan sa svatantraparameśvararūpaḥ syāt||55||

"Meditando (dhyatvā) en la (prāṇa)śakti (śaktim) —la cual es espesa (al principio) (pīnām) y (ca) débil --sutil-- (después) (durbalām)—, (y luego) penetrando --a saber, haciendo que tal prāṇaśakti sutil penetre-- (praviśya) en el dvādaśānta (externo) (dvādaśa-gocare) (o bien haciendo que esa prāṇaśakti sutil ingrese) en el dvādaśānta interno --también llamado 'corazón'-- (hṛdaye), el meditador (dhyāyan) adquiere (āpnuyāt) Libertad Absoluta (svātantryam) (y en consecuencia se vuelve) liberado (muktaḥ)||55||"

Meditando (dhyātvā) en la prāṇaśakti (prāṇa-śaktim) —que es espesa o densa (pīnām... pīvarām) al principio (ādau), (pero que) posteriormente --lit. después de eso-- (tatas) gradualmente se torna (krameṇa... bhavantīm), mediante el método (vidhinā) de prāṇāyāma (prāṇāyāma), delgada o sutil (kṛśām... sūkṣmām)— (como si ella residiese) en el dvādaśānta (externo) --al final de doce dedos desde la punta de la nariz-- (dvādaśānte) y (ca) en el dvādaśānta interno --también denominado 'corazón'-- (hṛdaye), (tal) meditador --lit. el que medita (así)-- (yaḥ dhyāyan saḥ) se convierte en (syāt) el Libre y Supremo Señor (svatantra-parama-īśvara-rūpaḥ)||55||

Finalmente, el comentario de Ānandabhaṭṭa en su Kaumudī y nuevamente la misma lectura distinta como en el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya, y de nuevo el mismo efecto 'menos uno' con relación al número de la estrofa (es decir, 54 y no 55):

पीनं च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥५४॥

प्राङशक्तिमादौ पीनम् - अन्नपानादिभोजनदिशा पीनत्वं प्राप्तां ततोऽपि गुरूपदेशमार्गेण कुम्भकादिना सूक्ष्मां भवन्तीं ध्यात्वा ततस्तामेव हृदयादौ प्रावेश्य द्वादशान्ते वा ततः स्वतन्त्रपरमेश्वररूपः स्यादिति निश्चयः॥५४॥

Pīnaṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt||54||

Prāṅaśaktimādau pīnam — annapānādibhojanadiśā pīnatvaṁ prāptāṁ tato'pi gurūpadeśamārgeṇa kumbhakādinā sūkṣmāṁ bhavantīṁ dhyātvā tatastāmeva hṛdayādau prāveśya dvādaśānte vā tataḥ svatantraparameśvararūpaḥ syāditi niścayaḥ||54||

"Meditando (dhyatvā) en la (prāṇa)śakti (śaktim) —la cual es espesa (al principio) (pīnām) y (ca) débil --sutil-- (después) (durbalām)—, (y luego) penetrando --a saber, haciendo que tal prāṇaśakti sutil penetre-- (praviśya) en el dvādaśānta (externo) (dvādaśa-gocare) (o bien haciendo que esa prāṇaśakti sutil ingrese) en el dvādaśānta interno --también llamado 'corazón'-- (hṛdaye), el meditador (dhyāyan) adquiere (āpnuyāt) Libertad Absoluta (svātantryam) (y en consecuencia se vuelve) liberado (muktaḥ)||54||"

Meditando (dhyātvā) en la prāṅaśakti (prāṅa-śaktim) —la cual es espesa (pīnam) al principio (ādau) [o sea, se vuelve espesa (pīnatvam prāptām) debido a la regla (diśā) con referencia al acto de consumir (bhojana) alimento (anna), bebidas (pāna), etc. (ādi)] (pero) posteriormente (tatas api), por medio de (mārgeṇa) las enseñanzas (upadeśa) del Guru (guru), por medio de las suspensiones del aliento, etc. (kumbhaka-ādinā), ella se vuelve (bhavantīm) sutil (sūkṣmām)—, (y) después de eso (tatas), haciendo que ella --que esa sutil prāṅaśakti-- penetre (tām eva... prāveśya) en el dvādaśānta interno --llamado hṛdaya--, etc. (hṛdaya-ādau) o (vā) en el dvādaśānta (externo) (dvādaśānte), consiguientemente (tatas) es cierto que (iti niścayaḥ) (el meditador) se convierte en (syāt) el Libre y Supremo Señor (svatantra-parama-īśvara-rūpaḥ)||54||

Como puedes ver, el comentario de Ānandabhaṭṭa es más completo y descriptivo. Este método dado aquí empieza con Āṇavopāya pero conduce a Śāmbhavopāya, y nuevamente, puedes usarlo para ir por Mukti (Liberación) o para ir por efímeros siddhi-s (poderes sobrenaturales).

⁴  ¿Por qué es tan importante el sueño? Porque cuando estás soñando estás en cuerpo sutil (puryaṣṭaka) viajando sobre saṁskāra-s (impresiones de acciones pasadas). Y es por medio del cuerpo sutil que te moverás a otro cuerpo tras dejar el actual (después de morir). Así, si te puedes librar del puryaṣṭaka, te puedes librar del Saṁsāra (Transmigración llena de dolor). De ahí la importancia de soñar.

Durante el sueño, en el caso del yogī que no descuida su súplica, el Señor permanece en la Suṣumnā y desde allí Él revela todo lo que tal yogī desea. Por ejemplo: Las diferentes absorciones o trances relativos a Āṇavopāya, Śāktopāya, Śāmbhavopāya, etc. En otras palabras, Él hace que ese yogī comprenda y consume todas las 112 dhāraṇā-s o concentraciones postuladas en el venerable Vijñānabhairava. Este yogī permanece en sueño yóguico (yoganidrā), al cual logró mediante el método dado en la estrofa mencionada arriba del Vijñānabhairava. Él está constantemente ocupado en recordar al Spanda que se halla en ambas prácticas, a saber, en la concentración en la energía vital que se mueve con la exhalación así como también en la concentración en la energía vital que se mueve con la inhalación.

¿Dónde le está Él revelando todas esas cosas al perseverante yogī? En el espejo de su buddhi o intelecto. Todas las cosas que este yogī dedicado al logro de poderes sobrenaturales obtiene vienen a través de su intelecto. De la misma manera, toda la Bienaventuranza que el otro yogī consagrado al logro de la Liberación obtiene viene a través de su buddhi también. Esta inteligencia es purificada por la savia y vigor de su samādhi, y, agregaría, por los estudios de las escrituras de Śiva. Sin duda que para este aspirante espiritual no existe ningún aturdimiento máyico. En este mundo repleto de ignorancia, es muy usual ver miríadas de personas confundidas acerca de quienes son o cuál es su meta en la vida, o incluso, bastante tonto, confundidas acerca de la existencia de Dios. Bien, nada de esto le sucede al mencionado yogī. ¡Es tan simple como eso!

⁵  Aquí Kṣemarāja establece que mediante la palabra 'svapna' en el aforismo, el sueño profundo queda incluido. Porque ambos cuerpos están interconectados (cuerpos causal y sutil). Los saṁskāra-s (impresiones manufacturadas por acciones pasadas) pasivos se almacenan en el cuerpo causal en sueño profundo porque no están activamente ocupados en crear placer y dolor durante la vida actual. A estos tipos de karma se los conoce como sañcita y āgāmi (almacenado y futuro). Por el otro lado, el tipo de karma que está activamente ocupado en conceder los frutos buenos y malos durante la vida actual se denomina prārabdha (comenzado). Ha empezado con esta vida y no terminará hasta que el cuerpo muera. Como está dando placer y dolor, está trabajando al nivel del cuerpo sutil (y no al nivel del cuerpo causal como las dos clases de karma anteriores). Durante la Liberación, si debes retener tu cuerpo físico, entonces sañcita y āgāmi son destruidos pero prārabdha permanece. ¿Por qué? Porque sin el combustible del karma no hay vida en un cuerpo físico. En el caso de los videhamukta-s (los que abandonan el cuerpo durante la Liberación), todos los tres tipos de karma son destruidos, pero en el caso de los jīvanmukta-s (los que retienen el cuerpo durante la Liberación), sólo los primeros dos tipos de karma son aniquilados. Prārabdha debe permanecer en su caso o no habrá continuidad de la vida.

Además, con respecto a la pregunta acerca de por qué no dejar sañcita o āgāmi activos en vez de prārabdha, la respuesta es sencilla: Porque el prārabdha ya comenzó y manufacturó al cuerpo físico para que experimente las consecuencias de su acciones previas. Si otro tipo de karma pudiese quedar activo en vez del prārabdha después de la Liberación, entonces la forma del cuerpo tendría que cambiar drásticamente ya que todo el grupo de saṁskāra-s que se activan exige otra clase de cuerpo para que experimente los frutos correspondientes. Un cambio dramático en la forma del cuerpo del Gran Yogī sería perturbador para todos los que están alrededor. Como en general, el Gran Yogī tenderá a mantener su logro de la Liberación oculto, esta perturbación relacionada con el drástico cambio corporal no es bienvenida. Muy bien, ¡basta de revelar esto!

La diferencia entre un yogī (antes de la Liberación) y el Señor es que el primero podría descuidar su súplica —él podría olvidarse de recordarlo a Él—, pero Él nunca descuidará Su Favor en la forma de cesación de la turbiedad de Māyā. Māyā es extremadamente turbia. De ahí la constante confusión entre la gente. Experimentan confusión con referencia a la Más Alta Realidad a causa de su turbiedad. Cuando estás cubierto con esta oscuridad, te mueves en el rango que comienza con los tontos ateos y termina en los confundido yogī-s que aún no se pueden dar cuenta de que son el Señor Supremo. Pero, si te las arreglaste para complacerlo de algún modo (aunque existen métodos estándar para complacerlo a Él, p. ej. adoración, servicio, etc., la razón por la que el Señor queda complacido con un yogī está siempre envuelta en el misterio), entonces Él te conferirá la capacidad de darte cuenta de que Tú eres Él.

⁶  Como dije en la nota anterior: Existen métodos estándar para complacerlo a Él (adoración, servicio, etc.), pero al final, el método correcto para ti es siempre una especie de personalización de los métodos estándar. Ciertamente que el Señor, cuando está complacido, le dará al yogī todo lo que desea obtener. Pero otra vez, ¿por qué debería un yogī desear algo además de Liberación? Los yogī-s que desean algo más son los que transitan por la senda de Vibhūti (poderes sobrenaturales).

Y finalmente, según Kṣemarāja, la palabra 'jāgrataḥ' (lit. de alguien que está despierto) se utiliza no sólo con referencia a estar despierto con respecto a la Más Alta Realidad sino también con respecto a la vigilia común. En resumidas cuentas, tal palabra se refiere al que permanece en vigilia, que no duerme, después de que el Señor provocó el surgimiento de luna y sol. Ahora el significado es claro.

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 Aforismo 3

यदि पुनरेवं सावधानो न भवति तदा नास्य योगितेत्याह

अन्यथा तु स्वतन्त्रा स्यात्सृष्टिस्तद्धर्मकत्वतः।
सततं लौकिकस्येव जाग्रत्स्वप्नपदद्वये॥३॥

यद्युक्तयुक्त्या नित्यं नाराध्यते धाता तदा स्वस्वरूपस्थित्यभावे सततम्प्रत्यहं लौकिकस्येव चास्य योगिनोऽपि जागरायां स्वप्ने च साधारणासाधारणार्थप्रकाशनतन्निश्चयनादिस्वभावा पारमेश्वरी सृष्टिः स्वतन्त्रा स्याल्लौकिकवद्योगिनमपि संसारावट एवासौ पातयेदित्यर्थः। यथोक्तम्

प्रवृत्तिर्भूतानामैश्वरी।

इति। तद्धर्मकत्वत इति स्वप्नजागरादिपदप्रकाशने भगवत्सृष्टेः स्वातन्त्र्यभावादित्यर्थः॥३॥

Yadi punarevaṁ sāvadhāno na bhavati tadā nāsya yogitetyāha

Anyathā tu svatantrā syātsṛṣṭistaddharmakatvataḥ|
Satataṁ laukikasyeva jāgratsvapnapadadvaye||3||

Yadyuktayuktyā nityaṁ nārādhyate dhātā tadā svasvarūpasthityabhāve satatampratyahaṁ laukikasyeva cāsya yogino'pi jāgarāyāṁ svapne ca sādhāraṇāsādhāraṇārthaprakāśanatanniścayanādisvabhāvā pārameśvarī sṛṣṭiḥ svatantrā syāllaukikavadyoginamapi saṁsārāvaṭa evāsau pātayedityarthaḥ| Yathoktam

Pravṛttirbhūtānāmaiśvarī|

iti| Taddharmakatvata iti svapnajāgarādipadaprakāśane bhagavatsṛṣṭeḥ svātantryabhāvādityarthaḥ||3||

(Vasugupta) dijo que (iti āha): 'Sin embargo (punar), si (yadi) (alguien) no está (na bhavati) atento (sāvadhānaḥ) de esta manera (evam), entonces (tadā) él no es un yogī --lit. el estado de un yogī no es suyo-- (na asya yogitā)'¹ :

De otro modo (anyathā tu), el Poder manifestador (sṛṣṭiḥ), según sus (tad) características (dharmakatvataḥ), es (syāt) siempre (satatam) libre (svatantrā) (de actuar) como (iva) en el caso de la gente común (laukikasya), durante los dos (dvaye) estados (pada) de vigilia (jāgrat) (y) sueño (svapna)||3||

Si (yadi), el Sostenedor (de este mundo) (dhātā) no es propiciado constantemente (nityam na ārādhyate) de acuerdo con el mecanismo antedicho (ukta-yuktyā), entonces (tadā), en ausencia (abhāve) de (su --del yogī--) permanencia (sthiti) en su propia naturaleza esencial (sva-svarūpa), el Poder manifestador (sṛṣṭiḥ) —el Poder del Señor Supremo (pārama-īśvarī)—, cuya naturaleza (sva-bhāvā) es manifestar, determinar, etc. (prakāśana... niścayana-ādi) cosas (artha... tad) comunes y no comunes (sādhāraṇa-asādhāraṇa) en vigilia (jāgarāyām) y (ca) en estado de sueño (svapne), es (syāt) siempre (satatam) —(a saber,) cada día (pratyaham)— libre (svatantrā) (de actuar,) aún (api) con respecto a este yogī (asya yoginaḥ), como (iva) en el caso de la gente común (laukikasya ca) (con relación a qué manifestar durante esos estados de vigilia y sueño). El sentido es que (iti arthaḥ) eso --la falta de propiciación del Sostenedor de este mundo, es decir, del Gran Señor-- (asau) hace que incluso el yogī caiga (yoginam api... pātayet) en el hoyo (avaṭe eva) de la Trasmigración (llena de miseria) (saṁsāra) como en el caso de la gente ordinaria (laukika-vat)² |

Como (yathā) se ha dicho (uktam):

"La inclinación o tendencia hacia lo exterior (pravṛttiḥ) de los seres vivientes (bhūtānām) proviene del Señor --es Su Voluntad-- (aiśvarī... iti)"|

'Taddharmakatvataḥ' (en el aforismo) --lit. según sus características-- (tad-dharmakatvataḥ iti) (quiere decir) según la condición de Libertad (svātantrya-bhāvāt) perteneciente al Poder del Afortunado --del Señor-- (bhagavat-sṛṣṭeḥ) durante el despliegue (prakāśane) de los estados (pada) de sueño, vigilia, etc. (svapna-jāgarā-ādi). Éste el significado (iti arthaḥ)³ ||3||

¹  Si alguien no tiene el tesoro de tal atención, entonces él no es un verdadero yogī (ya sea que vaya por la Liberación o por los poderes sobrenaturales). Mediante esta declaración, Vasugupta mostró que la gran mayoría de supuestos 'yogī-s' en este mundo no son yogī-s verdaderos. Porque cuando no tienes esta clase de constante estado de alerta, entonces el Poder Supremo (Śakti) manifestará las cosas que así desee, y no lo que tú desees conseguir. Esto es lo que Vasugupta está a punto de decir mediante el aforismo 3 de esta sección.

²  Porque el yogī olvida propiciar al Sostenedor constantemente, entonces, Su Poder manifestador lo tratará como si él fuese una persona ordinaria y hará visible para él cosas tales como en el caso de la gente común. En otras palabras, el yogī cesa de ser un yogī debido a su falta con respecto al constante ārādhana o propiciación. Esto marca su retorno al miserable Saṁsāra repleto de aflicción.

Con 'cosas comunes y no comunes', Kṣemarāja se está refiriendo a las cosas 'comunes' que el Poder Supremo exhibe durante vigilia así como también a las cosas 'no comunes' que el mismo Poder despliega en sueños. 'Común' en este contexto significa 'percibido por todos' (p. ej. mar, montañas, etc.) y no común significa 'percibido solamente por un individuo' (p. ej. unicornios). Las cosas comunes permanecen en vigilia y pueden ser percibidas por todos alrededor, sin embargo, las cosas no comunes permanecen en el estado de sueño y pueden ser percibidas únicamente por el soñador.

³  Cada tendencia en cada individuo es el resultado de la Voluntad de Paramaśiva. La expresión 'Taddharmakatvataḥ' (según sus características) que aparece en el aforismo se refiere a las características del Poder Supremo. Otro nombre para este Poder Supremo es Svātantryaśakti (Poder de Libertad Absoluta). En una palabra, Ella decidirá qué manifestar durante vigilia, sueño, etc. a partir de Su propio estado de Libertad, como en el caso de la gente ordinaria.

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 Aforismos 4-5

एवं स्वप्नसौषुप्तनिर्दलनोपायं सुप्रबुद्धतायै संसाध्य स्पन्दतत्त्वसमावेशोपायं सुप्रबुद्धस्य दृष्टान्तयुक्तिपूर्वकं निरूपयति जिज्ञासितार्थज्ञप्तिरपीत्थं भवतीत्यादिशति

यथा ह्यर्थोऽस्फुटो दृष्टः सावधानोऽपि चेतसि।
भूयः स्फुटतरो भाति स्वबलोद्योगभावितः॥४॥
तथा यत्परमार्थेन येन यत्र यथा स्थितम्।
तत्तथा बलमाक्रम्य न चिरात्सम्प्रवर्तते॥५॥

हिशब्दः किलशब्दार्थे। सावधानेऽपि चेतसि दूरत्वादिदोषैर्यथा किलार्थोऽस्फुटो दृष्टो भूयोऽध्यक्षनिरीक्षणात्मना स्वबलोद्योगेन भावितो भृशमालोकितो न केवलं स्फुटो यावत्स्फुटतरोऽपि भाति तथा यत्स्पन्दतत्त्वात्मकं बलं येनानन्दघनतात्मना परमार्थेन यत्रेति शङ्करात्मनि स्वस्वभावे यथेत्यभेदव्याप्त्या स्थितं तत्कर्तृ तथेति स्वबलोद्योगेनान्तर्मुखतदेकात्मतापरिशीलनप्रयत्नेन सम्भावितं शीघ्रमेव स्फुटतरत्वेन प्रवर्तत अभिव्यज्यते। कथमाक्रम्याराधकस्य कल्पितदेहादिप्रमातृभूमिं स्वात्मन्येव निमग्नां कृत्वाथच स्पन्दात्मकं बलमाक्रम्य स्थितस्य कल्पितदेहबुद्धिप्रमातृभूमिमसकृदुत्तेजयतः साधकस्य योगिनो यज्जिज्ञासितं निधानादि यत्र देशादौ येन हेमादिना परमार्थेन यथा सन्निवेशेन स्थितं तथा तदचिरादेव प्रकाशते॥५॥

Evaṁ svapnasauṣuptanirdalanopāyaṁ suprabuddhatāyai saṁsādhya spandatattvasamāveśopāyaṁ suprabuddhasya dṛṣṭāntayuktipūrvakaṁ nirūpayati jijñāsitārthajñaptirapītthaṁ bhavatītyādiśati

Yathā hyartho'sphuṭo dṛṣṭaḥ sāvadhāno'pi cetasi|
Bhūyaḥ sphuṭataro bhāti svabalodyogabhāvitaḥ||4||
Tathā yatparamārthena yena yatra yathā sthitam|
Tattathā balamākramya na cirātsampravartate||5||

Hiśabdaḥ kilaśabdārthe| Sāvadhāne'pi cetasi dūratvādidoṣairyathā kilārtho'sphuṭo dṛṣṭo bhūyo'dhyakṣanirīkṣaṇātmanā svabalodyogena bhāvito bhṛśamālokito na kevalaṁ sphuṭo yāvatsphuṭataro'pi bhāti tathā yatspandatattvātmakaṁ balaṁ yenānandaghanatātmanā paramārthena yatreti śaṅkarātmani svasvabhāve yathetyabhedavyāptyā sthitaṁ tatkartṛ tatheti svabalodyogenāntarmukhatadekātmatāpariśīlanaprayatnena sambhāvitaṁ śīghrameva sphuṭataratvena pravartata abhivyajyate| Kathamākramyārādhakasya kalpitadehādipramātṛbhūmiṁ svātmanyeva nimagnāṁ kṛtvāthaca spandātmakaṁ balamākramya sthitasya kalpitadehabuddhipramātṛbhūmimasakṛduttejayataḥ sādhakasya yogino yajjijñāsitaṁ nidhānādi yatra deśādau yena hemādinā paramārthena yathā sanniveśena sthitaṁ tathā tadacirādeva prakāśate||5||

De esta forma (evam), tras establecer --probar-- (saṁsādhya) el medio (upāyam) para destrozar (nirdalana) los estados de sueño y sueño profundo (svapna-sauṣupta) en aras de alcanzar el estado del perfectamente despierto (suprabuddhatāyai), (Vasugupta) define (nirūpayati), basado en (pūrvakam) ejemplo y razonamiento (dṛṣṭānta-yukti), el medio (upāyam) de absorción (samāveśa) en el principio (tattva) del Spanda (spanda) para el perfectamente despierto (suprabuddhasya), (y) señala que (iti ādiśati) el proceso de conocer (jñaptiḥ) al objeto (artha) que se desea conocer (jijñāsita) tiene lugar también (bhavati) de esta manera (ittham)¹ :

Indudablemente (hi), así como (yathā) una cosa (arthaḥ) que se percibe (dṛṣṭaḥ) borrosamente (asphuṭam) (al principio), aun cuando (api) (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción) una mente (cetasi) (extremadamente) atenta (sa-avadhāne), aparece (bhāti) más claramente (sphuṭataraḥ) después (bhūyas), cuando se la contempla (bhāvitaḥ) a través del vigoroso ejercicio (udyoga) del propio (sva) poder (bala), asimismo (tathā), tras (uno) prenderse (ākramya) de la Fuerza (Cósmica) (balam), cualquier cosa (yad) que realmente (paramārthena) exista (sthitam) en cualquier forma (yena), en cualquier lugar (yatra), en cualquier condición (yathā), esa (misma cosa) (tad) se manifiesta (sampravartate) inmediatamente (na cirāt) de esa manera (tathā)||4-5||

La palabra (śabdaḥ) 'hi' (hi) quiere decir 'kila' --verdaderamente, ciertamente, indudablemente, etc.-- (kila-arthe)|

Indudablemente (kila), así como (yathā) una cosa (arthaḥ) que se percibe (dṛṣṭaḥ) borrosamente (asphuṭaḥ) (al principio), aún cuando (api) (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción) una mente (cetasi) (extremadamente) atenta (sa-avadhāne) —debido a los errores (en tal percepción) (doṣaiḥ) relativos a la distancia (dūratva), etc. (ādi)—, aparece (bhāti) no sólo (na kevalam) claramente (sphuṭaḥ) sino (yāvat) inclusive (api) más claramente (sphuṭataraḥ) después (bhūyas) cuando se la contempla (bhāvitaḥ) —cuando se la examina minuciosamente --lit. fuertemente mirada-- (bhṛśam ālokitaḥ)— a través del vigoroso ejercicio (udyoga) del propio (sva) poder (bala) conectado con ver (nirīkṣaṇa-ātmanā) algo perceptible (adhyakṣa), asimismo (tathā), cualquier cosa (yad) —cualquier (yad) poder (balam) del principio del Spanda (spanda-tattva-ātmakam)— que realmente (parama-arthena) exista (sthitam) en cualquier forma (yena) —en cualquier cosa cuya naturaleza (ātmanā) sea una masa compacta (ghana) de Bienaventuranza (ānanda)—, 'en cualquier lugar' (yatra iti) —en la propia naturaleza esencial (sva-svabhāve) que es Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmani)—, 'en cualquier condición' (yathā iti) —en la forma de una penetración (vyāptyā) en la no dualidad (abheda)—, esa (misma cosa) (tad) —el sujeto de la oración --a saber, 'tad' está en caso nominativo-- (kartṛ)— rápidamente (śīghram eva) surge (pravartate) —se vuelve manifiesta (abhivyajyate)— más claramente (sphuṭataratvena) 'de esa manera' (tathā iti) —(esa misma cosa) es (rápidamente) producida (sambhāvitam) mediante el vigoroso ejercicio (udyoga) del propio (sva) poder (bala) —(es decir,) por medio del perseverante esfuerzo (prayatnena) de la práctica (pariśīlana) de unidad (ekātmatā) con esa (masa compacta de Bienaventuranza) (tad) que reside dentro (antarmukha)—² |

¿Cómo? (katham) Prendiéndose (ākramya) (de la Fuerza Cósmica del Spanda, en otras palabras), sumergiendo (nimagnām kṛtvā) la etapa inventada (kalpita... bhūmim) del experimentador/conocedor (pramātṛ) del cuerpo, etc. (deha-ādi) perteneciente --la etapa inventada-- al adorador (ārādhakasya) en su propio Ser (sva-ātmani eva). Y de igual modo (athaca), (esta sería otra interpretación de la estrofa 5:) En el caso de un yogī/aspirante espiritual que siga (sthitasya... sādhakasya yoginaḥ) prendiéndose (ākramya) de la Fuerza (Cósmica) (balam) del Spanda (spanda-ātmakam) mediante la repetida instigación/provocación (asakṛt uttejayataḥ) con referencia a la etapa (bhūmim) del experimentador/conocedor (pramātṛ) inventado (kalpita) de cuerpo e intelecto (deha-buddhi), cualquier cosa (yad) que (él) desee conocer (jijñāsitam), p. ej. un tesoro, etc. (nidhāna-ādi), (situado) en algún lugar (yatra) —en una (cierta) región, etc. (deśa-ādau)—, en cualquier forma (yena) —como oro real, etc. (hema-ādinā parama-arthena), en cualquier condición (yathā) —teniendo una (cierta) apariencia --lit. permaneciendo con una apariencia-- (sanniveśena sthitam)—, esa (misma cosa) (tad) se vuelve inmediatamente manifiesta (acirāt eva prakāśate) de esa manera (tathā)³ ||5||

¹  Por medio de todo el conocimiento desplegado por Vasugupta, un yogī dotado de perseverante esfuerzo y vigilancia puede destruir el juego de los tres estados de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Estos tres son kṛtrima o artificiales, y la prueba de ello yace en su constante rotación. Lo que es Real es permanente. El estado de Turya es 'akṛtrima' o no artificial. Es Real porque es permanente. Pero, ¿cómo llegó uno a la condición en la cual vigilia, sueño y sueño profundo reinan supremos? Debido a la ignorancia primordial (Āṇavamala) que contrae masivamente la Voluntad del Señor. Pero pese a esa pesada contracción, el estado de Turya corre a través de los otros tres estados como un hilo a través de cuentas en un collar. Aunque Turya está presente en todo momento en segundo plano, sólo un discípulo muy avanzado (o directamente una persona iluminada) puede darse cuenta de él durante el despliegue de los estados ordinarios (vigilia, sueño y sueño profundo). A la vasta mayoría de aspirantes espirituales le será mucho más fácil detectar Turya en la unión entre tales estados: Entre vigilia y sueño, entre sueño y sueño profundo, y entre sueño profundo y vigilia. Obviamente que el primer caso (entre vigilia y sueño) es el más simple de abordar al principio, pero los otros puntos de revelación son también posibles a medida que uno avanza en espiritualidad. Estas uniones, estos intervalos entre los estados, son sólo puntos de entrada a Turya. Turya es el estado esencial de todo ser viviente. Es el estado del Ser. De cualquier manera, debido a la anormalidad desencadenada por el Āṇavamala, ahora el individuo vive en los desdichados estados de vigilia, sueño y sueño profundo, a los cuales los ignorantes consideran como verdaderos tesoros.

Ahora Vasugupta define, basado en ejemplo y razonamiento, el medio de samādhi en el Poder Supremo que es Svātantryaśakti o Poder de Libertad Absoluta. Pero esto es ahora en el caso del suprabuddha o perfectamente despierto, y no en el caso de aspirantes espirituales (discípulos). ¿Por qué? Porque con toda la explicación previa que Vasugupta ya dio es suficiente para generar un suprabuddha. Como ésta es la firme convicción del autor (Vasugupta), ahora él está dilucidando todo pero en el caso del suprabuddha. En estos aforismos 4 y 5, Vasugupta establece el proceso de conocer al objeto que se desea conocer. Este proceso tiene lugar de esta forma, o sea, como se señala en los aforismos 4 y 5.

²  Al principio, Kṣemarāja indica que la partícula 'hi' debe entenderse aquí como 'kila', o sea 'verdaderamente, ciertamente, indudablemente, etc.'. Hizo así porque 'hi' tiene otros significados, p. ej. porque. Pero ahora, gracias a la indicación de Kṣemarāja, el significado es muy claro.

La analogía tiene que ver con alguien que ve algo desde larga distancia al principio. El objeto visto luce borroso aún si el que observa tiene una mente atenta. Pero después, a través del enérgico ejercicio del propio cakṣurindriya o poder visual, la misma cosa aparece no sólo claramente sino incluso más claramente. De la misma forma, cualquier poder o śakti del principio del Spanda, que realmente exista en cualquier forma, en cualquier lugar y en cualquier condición, esa misma cosa rápidamente se vuelve manifiesta más claramente de esa manera mediante el vigoroso ejercicio del propio poder. Según Kṣemarāja, el significado de 'en cualquier forma' es 'en cualquier cosa cuya naturaleza sea una compacta masa de Bienaventuranza, a saber, Paramaśiva'. A su vez, 'en cualquier lugar' significaría 'en el propio Ser que es Śiva', porque Él es una masa compacta y por lo tanto ocupa todo lugar. Y 'en cualquier condición' debería interpretarse como 'en la forma de una penetración en la no dualidad'. ¿Por qué? Porque cualquiera fuese la condición de esa cosa, es un poder o śakti del principio del Spanda. Por consiguiente, es apta para ser penetrada por el punto de vista no dualista. En otras palabras, es apta para ser asimilada en Su Luz. Y porque todo esto es así, esa cosa puede ser rápidamente producida por el enérgico ejercicio del propio poder, a saber, por medio del mecanismo de alaṁgrāsa, el cual tiene que ver con la constante percepción de unidad en todas las cosas. Porque la masa compacta de Bienaventuranza existe en uno mismo como existe en la cosa que se desea, mediante constante práctica de la unidad con la compacta masa interna de Bienaventuranza se genera revelación de tal cosa que es también nada más que una compacta masa de Bienaventuranza. Muy bien, ahora es claro, supongo. La clave del éxito en Yoga es siempre 'ser consciente del propio Ser'.

³  ¿Cómo hacer todo esto? Siendo consciente del propio Ser (como señalé al final de la nota de explicación previa). Prendiéndose de la Fuerza Cósmica del Spanda, es decir, disolviendo el ego inventado en el oceánico Ser de todos. Seguidamente, Kṣemarāja indica otra interpretación de los aforismos:

Si un yogī o aspirante espiritual se vuelve extremadamente consciente de la Fuerza Cósmica del Spanda en él mismo. ¿Cómo? Repetidamente instigando/provocando su individualidad limitada que no es nada más que una invención, o sea, desafiando su sentido de individualidad por medio de la constante remembranza de la unidad de todas las cosas. Entonces, como resultado, cualquier cosa que quiera conocer, p. ej. un tesoro, etc. situado en cualquier región, etc., como oro , plata, etc. reales, y teniendo cualquier apariencia, esa mismísima cosa inmediatamente aparece ante él de esa manera. Y no hay ninguna duda acerca de esto. De todas formas, el modo final de averiguar si todo esto es cierto yace en desarrollar un firme agarre en el Spanda en todo momento. Sin este desarrollo real de la conciencia, todo esto sólo se vuelve mera teoría libresca.

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 Aforismo 6

कर्तृशक्त्यादिरप्यमुत एव बलात्प्रादुर्भवतीत्याह

दुर्बलोऽपि तदाक्रम्य यतः कार्ये प्रवर्तते।
आच्छादयेद्बुभुक्षां च तथा योऽतिबुभुक्षितः॥६॥

यथा क्षीणधातुरृषिप्रायः सोऽपि स्पन्दात्मकं बलमाक्रम्य स्पन्दसमावेशबलेन प्राणप्रमातृभूमिमसकृदुत्तेज्य कार्येऽवश्यकर्तव्ये कर्मणि प्रवर्ततेऽशक्यमपि वस्तु तद्बलाक्रमणेनैव करोतीत्यर्थः। तथा योऽप्यतिबुभुक्षितः सोऽपि तद्बलाक्रान्त्या क्षुत्पिपासादि शमयति। नहि चिद्घनां भूमिमनुप्रविष्टस्य द्वन्द्वाभिभवः कश्चित्प्राणादिभुव एव तदाश्रयत्वात्तस्याश्चेह चिद्भूमौ निमग्नत्वात्॥६॥

Kartṛśaktyādirapyamuta eva balātprādurbhavatītyāha

Durbalo'pi tadākramya yataḥ kārye pravartate|
Ācchādayedbubhukṣāṁ ca tathā yo'tibubhukṣitaḥ||6||

Yathā kṣīṇadhāturṛṣiprāyaḥ so'pi spandātmakaṁ balamākramya spandasamāveśabalena prāṇapramātṛbhūmimasakṛduttejya kārye'vaśyakartavye karmaṇi pravartate'śakyamapi vastu tadbalākramaṇenaiva karotītyarthaḥ| Tathā yo'pyatibubhukṣitaḥ so'pi tadbalākrāntyā kṣutpipāsādi śamayati| Nahi cidghanāṁ bhūmimanupraviṣṭasya dvandvābhibhavaḥ kaścitprāṇādibhuva eva tadāśrayatvāttasyāśceha cidbhūmau nimagnatvāt||6||

(Vasugupta) dijo que (iti āha): 'De ahí que (amutas eva) incluso (api) el poder (śakti) de hacer (kartṛ), etc. (ādiḥ) se vuelve(n) manifiesto(s) (prādurbhavati) a partir de la Fuerza (Cósmica) (balāt)¹ ':

Incluso (api) una persona débil (durbalaḥ), tras prenderse (ākramya) de ese (Spanda o Fuerza Cósmica) (tad), se ocupa (de hacer) (pravartate) lo que hay que hacer (kārye) (y tiene éxito subsecuentemente) mediante ese mismo Principio (yatas). De igual modo (ca tathā), el que (yaḥ) está extremadamente hambriento (ati-bubhukṣitaḥ) oculta (āchādayet) (su) deseo de comer (bubhukṣām)||6||

El sentido es que (iti arthaḥ), así como (yathā) incluso (api) el sabio que se abstiene de comer (ṛṣi-prāyaḥ saḥ), cuyos ingredientes corporales esenciales (dhātuḥ) están debilitados (kṣīṇa), tras prenderse (ākramya) de la Fuerza (Cósmica) (balam) del Spanda (spanda-ātmakam) (y) repetidamente instigar (asakṛt uttejya) la etapa (bhūmim) de experimentador/conocedor (pramātṛ) de la energía vital (prāṇa), se ocupa (de hacer) (pravartate) lo que hay que hacer (kārye) —la acción (karmaṇi) que se necesita hacer (avaśyakartavye)—, (es decir,) él hace (karoti), tras aferrarse (ākramaṇena eva) de esa Fuerza (Cósmica) (tad-bala), lo que parecía imposible (aśakyam api vastu); de igual modo (tathā), incluso (api... api) el que (yaḥ... saḥ) está extremadamente hambriento (ati-bubhukṣitaḥ) apacigua (śamayati) (su) hambre, sed, etc. (kṣut-pipāsā-ādi) prendiéndose (ākrāntyā) de esa Fuerza (Cósmica) (tad-bala)² |

Para alguien que ha ingresado en (anupraviṣṭasya) la etapa (bhūmim) de la masa compacta de Conciencia (cit-ghanām), no hay ninguna (nahi... kaścid) subyugación (abhibhavaḥ) bajo los pares de opuestos (dvandva) porque la etapa de la energía vital, etc. es el substrato de eso --de los pares de opuestos-- (prāṇa-ādi-bhuva eva tad-āśrayatvāt), y (ca) puesto que aquí --en el contexto de una persona plenamente liberada-- eso --la etapa de la energía vital, etc.-- está sumergida en la etapa de la Conciencia (tasyāḥ... iha cit-bhūmau nimagnatvāt)³ ||6||

¹  Ahora Vasugupta está a punto de mostrar la clave para ser exitoso en el logro de poderes sobrenaturales que se basan en el poder de hacer, etc. Es siempre el mismo prenderse del principio del Spanda. Y aún en el caso del yogī que está únicamente interesado en Mukti o Liberación, la misma regla es válida, a saber, uno debería aferrarse constantemente al principio del Spanda. Una maneara de hacerlo es darse cuenta de que el Spanda en el cuerpo está detrás de los sentidos. La mayor parte de los sentidos residen en el cráneo. De esta manera, la concentración en el centro del cráneo como la morada del Spanda es una manera de entrar en Ello. Un método muy sencillo, pero de todos modos muy difícil de practicar. ¿Por qué? Porque la propia Māyā insistirá en mantenerte ocupado, fuera y dentro, con una pila de idiotez (una pila de trivialidades que, no obstante, te despojan de tu tiempo cada día). Ésta es la fuerza de ignorancia enraizada en el Āṇavamala. Sin esto en el medio, el logro de la Liberación y de los poderes sobrenaturales sería casi como un paseo por el parque. Sin embargo, unas pocas personas entre la masa de seres ignorantes pueden empezar a practicar así durante períodos de tiempo más y más largos. Esta clase de seres se denomina yogī o una persona dotada de suficiente conocimiento y capacidad como para hallar tiempo para mantener su atención concentrada en fines más elevados durante el diario vivir. Por eso es que Vasugupta advirtió sobre esto en el aforismo 3, cuando afirmó que si el practicante no está constantemente atento al principio del Spanda, o sea, que si el practicante no es un verdadero yogī, entonces el Spanda puede hacer como desee, como en el caso de la gente común.

²  Inclusive un sabio que está ayunando, en quien los siete ingredientes esenciales de su cuerpo (quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen) están debilitados, si se aferra de la Fuerza Cósmica del Spanda mientras que al mismo tiempo instiga su individualidad limitada (desafiándola, poniéndola en duda) --él cree que depende de la energía vital pues está convencido de que si no puede respirar por alguna razón, cesará de existir--, entonces será exitoso en todos sus emprendimientos. Y lo que parecía imposible se hace posible. Y de la misma manera, alguien que está hambriento, sediento, etc. puede apaciguar su fuerte deseo de comer, beber, etc. mediante el mismo mecanismo de aferrarse al principio del Spanda.

³  Si un yogī ha penetrado en la etapa de la masa compacta de Conciencia (Paramaśiva), entonces no existe para él ninguna subyugación bajo 'dvandva-s' o pares de opuestos (p. ej. calor/frío, agradable/desagradable, etc.). ¿Por qué? Porque el prāṇa (la energía vital) es el cimiento de esos pares de opuestos. Por consiguiente, puesto que la etapa de prāṇa está sumergida en la etapa de la masa compacta de Conciencia, en Paramaśiva, es imposible que él quede bajo el dominio de dvandva-s.

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 Aforismo 7

यत एवमुक्तसूत्रोपपत्तिक्रमानुसारेणेदृक्सिद्धिसमुदायोऽस्माद्भवतीत्यतः

अनेनाधिष्ठिते देहे यथा सर्वज्ञतादयः।
तथा स्वात्मन्यधिष्ठानात्सर्वत्रैवं भविष्यति॥७॥

अनेन स्वस्वभावात्मना स्पन्दतत्त्वेनाधिष्ठिते व्याप्ते देहे सति यथा तदवस्थोचितार्थानुभवकरणादिरूपाः सर्वज्ञतासर्वकर्तृतादयो धर्मा आविर्भवन्ति देहिनस्तथा यद्ययं कूर्माङ्गसङ्कोचवत्सर्वोपसंहारेण महाविकासयुक्त्या वा स्वस्मिन्ननपायिन्यात्मनि चिद्रूपेऽधिष्ठानं करोत्युक्ताभिज्ञानप्रत्यभिज्ञाते तत्रैव समावेशस्थितिं बध्नाति तदा सर्वत्रेति शिवादौ क्षित्यन्त एवमिति शङ्करतदुचितसर्वज्ञतासर्वकर्तृतादिरूपो भविष्यति॥७॥

Yata evamuktasūtropapattikramānusāreṇedṛksiddhisamudāyo'smādbhavatītyataḥ

Anenādhiṣṭhite dehe yathā sarvajñatādayaḥ|
Tathā svātmanyadhiṣṭhānātsarvatraivaṁ bhaviṣyati||7||

Anena svasvabhāvātmanā spandatattvenādhiṣṭhite vyāpte dehe sati yathā tadavasthocitārthānubhavakaraṇādirūpāḥ sarvajñatāsarvakartṛtādayo dharmā āvirbhavanti dehinastathā yadyayaṁ kūrmāṅgasaṅkocavatsarvopasaṁhāreṇa mahāvikāsayuktyā vā svasminnanapāyinyātmani cidrūpe'dhiṣṭhānaṁ karotyuktābhijñānapratyabhijñāte tatraiva samāveśasthitiṁ badhnāti tadā sarvatreti śivādau kṣityanta evamiti śaṅkarataducitasarvajñatāsarvakartṛtādirūpo bhaviṣyati||7||

Ya que (yatas) de esta manera (evam), siguiendo (anusāreṇa) el método (krama) basado en razonamiento (upapatti) (exhibido --el método--) en el antedicho (ukta) aforismo (sūtra) --en el aforismo previo--, '(sí que) tiene lugar (bhavati) (la aparición de) una multitud (samudāyaḥ) de tales (īdṛk) poderes sobrenaturales (siddhi) a partir de esto --a partir de la aplicación de ese método-- (asmāt... iti)', por lo tanto (atas)¹ :

Al igual que (yathā) (existe) omnisciencia (sarvajñatā), etc. (ādayaḥ) (con respecto al cuerpo) cuando el cuerpo es gobernado o presidido (adhiṣṭhite dehe) por este (principio del Spanda) (anena), así (también) (tathā), por medio del establecimiento (adhiṣṭhānāt) en el propio (sva) Ser (ātmani), existirá (bhaviṣyati) de este modo (evam) en todas partes (sarvatra)||7||

Así como (yathā) los atributos (dharmāḥ) de omnisciencia, omnipotencia, etc. (sarvajñatā-sarvakartṛtā-ādayaḥ) —en la forma de (rūpāḥ) experiencias, instrumentos, etc. (anubhava-karaṇa-ādi) con referencia a cosas (artha) apropiadas (ucita) para ese estado (tad-avasthā)— se manifiestan (āvirbhavanti) para el ser encarnado (dehinaḥ) cuando el cuerpo es gobernado o presidido —o sea, penetrado— (adhiṣṭhite vyāpte dehe sati) por este principio del Spanda (anena... spanda-tattvena) que es su propia naturaleza esencial (sva-sva-bhāva-ātmanā), así (también) (tathā) si (yadi) este (ser encarnado) (ayam), retirándolo (upasaṁhāreṇa) todo (sarva) como (vat) la contracción (saṅkoca) de las extremidades de una tortuga (kūrma-aṅga) o (vā) mediante el mecanismo (yuktyā) de la gran (mahā) expansión (vikāsa), se establece (adhiṣṭhānam karoti) en su propio Ser imperecedero (svasmin anapāyini ātmani) que es Conciencia (cid-rūpe) —(en otras palabras,) dirige (badhnāti) (su) estado (sthitim) de absorción (samāveśa) hacia Eso Mismo --hacia este imperecedero Ser-- (tatra eva), que es reconocido (pratyabhijñāte) mediante los antedichos (ukta) signos que sirven como prueba (abhijñāna)—, entonces (tadā) existirá (bhaviṣyati) de este modo (evam) omnisciencia, omnipotencia, etc. (sarvajñatā-sarvakartṛtā-ādi-rūpaḥ) —las cuales son adecuadas (tad-ucita) para Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara)— 'en todas partes' (sarvatra iti), desde el Śivatattva --categoría 1 de la manifestación universal-- (śiva-ādau) hasta el elemento tierra --categoría 36-- (kṣiti-ante)² ||7||

¹  Y ahora, porque repentinamente aparecieron montones de poderes sobrenaturales debido a la aplicación del método que se explicó previamente, por lo tanto, el autor está listo para hablar acerca de esta etapa del Yoga.

²  La omnisciencia, omnipotencia, etc. con respecto al cuerpo aparecen cuando el yogī se da cuenta del Spanda en el cuerpo. Pero estos poderes solamente residirán donde el cuerpo resida. Ésta es la meta de un yogī únicamente interesado en poderes sobrenaturales. Sin embargo, si tal yogī aleja su atención de esos poderes limitados y, mediante los mecanismos de saṅkoca (contracción de las extremidades de una tortuga) o vikāsa (gran expansión), la dirige hacia el Núcleo del Spanda, hacia Paramaśiva Mismo, entonces su omnisciencia, omnipotencia, etc. residirá en todas partes (desde el primero hasta el último tattva o categoría de la manifestación) y no sólo en el cuerpo. Ésta es la diferencia entre un yogī que está solamente interesado en poderes sobrenaturales miserables atados al cuerpo y un yogī que va en busca de la Liberación.

El mecanismo de saṅkoca consiste en retraer todos los sentidos hacia dentro. Tiene que ver con el Nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados). A su vez, el mecanismo de vikāsa consiste en lo opuesto, es decir, en abrir plenamente todos los sentidos mientras que al mismo tiempo se concentra firmemente la atención en la Realidad interna. Tiene que ver con Unmīlanasamādhi (trance con ojos abiertos). El primer mecanismo está conectado con Ātmavyāpti (inherencia en el Ser interior) en tanto que el segundo está conectado con Śivavyāpti (inherencia en Śiva, en el Ser Cósmico). Obviamente, el segundo mecanismo es mucho más importante que el primero. Kṣemarāja da un bello ejemplo de vikāsa mientras comenta sobre I, 11 de este Spandanirṇaya.

Además, este Paramaśiva o Śiva supremo es reconocible mediante los antedichos signos que sirven como prueba, es decir, es posible reconocer que Él mora en el estado de Turyātīta (más allá de Turya). Pero primero uno debe ingresar en Turya de la manera en que se explicó antes. Asimismo, es posible razonar acerca de Él de la manera en que se enseñó en esta escritura y en muchas otras.

Cuando un Gran Yogī ha alcanzado la etapa donde su omnisciencia, omnipotencia, etc. están en todas partes, ¿qué más se ha de decir sobre él? De todos modos, Vasugupta dirá algo más acerca de él más adelante.

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 Aforismo 8

इदमप्येतत्प्रसादेनेत्याह

ग्लानिर्विलुण्ठिका देहे तस्याश्चाज्ञानतः सृतिः।
तदुन्मेषविलुप्तं चेत्कुतः सा स्यादहेतुका॥८॥

देहे या ग्लानिरर्थाद्देहाभिमानिनः पुंसो यो हर्षक्षयोऽसौ विलुण्ठिका परसंविद्द्रविणापहारेण पारिमित्यदौर्गत्यप्रदा तस्याश्च ग्लानेरज्ञानतश्चिदानन्दघनस्वस्वरूपाप्रत्यभिज्ञानात्सृतिरुद्भवोऽवस्थितिश्च। तदज्ञानं प्रदर्शयिष्यमाणस्वरूपेणोन्मेषरूपेण चेद्विलुप्तं निकृत्तं तदासौ ग्लानिरज्ञानात्मनो हेतोरभावात्कुतः स्यान्न भवेदित्यर्थः। ग्लान्यभावे च देहेऽवश्यं भाविन्यो व्याध्यादिसन्तापावस्था अपि यथा यथा योगिनोऽपकृष्यन्ते तथा तथा हेम्न इवातिताप्यमानस्य कालिकापगमे स्वस्वरूपं देदीप्यत एव। एवं च देहावस्थितस्यापि सर्वदा ग्लान्यभाव एव परयोगिनो विभूतिः। यथोक्तं परमयोगिन्या मदालसया बालदारकान् प्रयोगीकुर्वत्या

त्वं कञ्चुके शीर्यमाणे निजेऽस्मिन्देहे हेये मूढतां मा व्रजेथाः।
शुभाशुभैः कर्मभिर्देहमेतन्मदादिभिः कञ्चुकस्ते निबद्धः॥

इति मितसिद्ध्यभिलाषिणो योगिनः समावेशाभ्यासरसेन देहं विध्यतो वलीपलितादिव्याधिजयो भवतीत्यपि भङ्ग्यानेन प्रतिपादितम्॥८॥

Idamapyetatprasādenetyāha

Glānirviluṇṭhikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ|
Tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā||8||

Dehe yā glānirarthāddehābhimāninaḥ puṁso yo harṣakṣayo'sau viluṇṭhikā parasaṁviddraviṇāpahāreṇa pārimityadaurgatyapradā tasyāśca glānerajñānataścidānandaghanasvasvarūpāpratyabhijñānātsṛtirudbhavo'vasthitiśca| Tadajñānaṁ pradarśayiṣyamāṇasvarūpeṇonmeṣarūpeṇa cedviluptaṁ nikṛttaṁ tadāsau glānirajñānātmano hetorabhāvātkutaḥ syānna bhavedityarthaḥ| Glānyabhāve ca dehe'vaśyaṁ bhāvinyo vyādhyādisantāpāvasthā api yathā yathā yogino'pakṛṣyante tathā tathā hemna ivātitāpyamānasya kālikāpagame svasvarūpaṁ dedīpyata eva| Evaṁ ca dehāvasthitasyāpi sarvadā glānyabhāva eva parayogino vibhūtiḥ| Yathoktaṁ paramayoginyā madālasayā bāladārakān prayogīkurvatyā

Tvaṁ kañcuke śīryamāṇe nije'smindehe heye mūḍhatāṁ mā vrajethāḥ|
Śubhāśubhaiḥ karmabhirdehametanmadādibhiḥ kañcukaste nibaddhaḥ||

iti mitasiddhyabhilāṣiṇo yoginaḥ samāveśābhyāsarasena dehaṁ vidhyato valīpalitādivyādhijayo bhavatītyapi bhaṅgyānena pratipāditam||8||

(Vasugpta) dijo que (iti āha) inclusive (api) esto (idam) (tiene lugar) a través de Su Favor (etad-prasādena)¹ :

La depresión (glāniḥ) (es como) un saqueador (viluṇṭhikā) en el cuerpo (dehe). Se desliza (tasyāḥ ca... sṛtiḥ) desde la ignorancia (ajñānataḥ). Si (ced) es destruida (viluptam) mediante ese (tad) Unmeṣa --ver el siguiente aforismo-- (unmeṣa), ¿cómo (kutas) podría existir esa (depresión) (sā syāt) sin (su) causa (ahetukā)?||8||

En realidad (arthāt), la depresión (glāniḥ) que reside en el cuerpo (dehe yā) (equivale a) la destrucción de la Dicha (yaḥ harṣa-kṣayaḥ) perteneciente a una persona (puṁsaḥ) que está orgullosa (abhimāninaḥ) de (su) cuerpo (deha) --o sea, que erróneamente considera que su cuerpo es su Ser-. Ese (asau) saqueador (viluṇṭhikā), llevándose (apahāreṇa) la riqueza (draviṇa) de la Más Alta Conciencia (para-saṁvid), concede (pradā) miseria (daurgatya) en la forma de limitación (pārimitya). Y (ca) esa depresión se desliza, brota y continúa --lit. existe deslizamiento, brote y continuidad en el caso de esa depresión-- (tasyāḥ... glāneḥ... sṛtiḥ udbhavaḥ avasthitiḥ ca) desde la ignorancia (ajñānataḥ) —desde el no reconocimiento (apratyabhijñānāt) de que la propia naturaleza esencial (sva-sva-rūpa) es una compacta masa (ghana) de Conciencia y Bienaventuranza (cit-ānanda)² |

Si (ced) esa ignorancia (tad-ajñānam) es destruida/cercenada (viluptam nikṛttam) mediante Unmeṣa (unmeṣa-rūpeṇa), cuya naturaleza (sva-rūpeṇa) se exhibirá más adelante (pradarśayiṣyamāṇa), entonces (tadā) esa (asau) depresión (glāniḥ), debido a la ausencia (abhāvāt) de (su) causa (hetoḥ) cuya esencia es ignorancia (ajñāna-ātmanaḥ), ¿cómo (kutas) podría existir (syāt)? No podría existir (na bhavet). Éste es el significado (iti arthaḥ)³ |

Y (ca) en la ausencia de depresión (glāni-abhāve) en el cuerpo (dehe), los futuros/inevitables (bhāvinyaḥ) estados (avasthāḥ) de aflicción (santāpa) (tales como) enfermedad física (vyādhi), etc. (ādi) (están) también (ausentes) (api) en verdad (avaśyam). En el caso del yogī (yoginaḥ), más (yathā yathā) disminuyan (tales estados de aflicción) (apakṛṣyante), más (tathā tathā) brillará intensamente --lit. brilla intensamente-- (dedīpyate eva) su naturaleza esencial (sva-sva-rūpam) como (iva) con referencia al oro (hemnaḥ), el cual cuando se pone muy caliente (atitāpyamānasya) brilla intensamente (dedīpyate eva) al removerse la escoria (kālikā-apagame)⁴ |

De esta manera (evam ca), la ausencia (abhāvaḥ eva) de depresión (glāni) mientras él aún reside (avasthitasya api) en el cuerpo (deha) (es) la gloria/la manifestación de poder (vibhūtiḥ) del Yogī más elevado (para-yoginaḥ)|

Como ha dicho (yathā uktam) la suprema Yoginī Madālasā (parama-yoginyā madālasayā) mientras se dirigía (prayogī-kurvatyā) a (su) hijito --lit. joven niño-- (bāla-dārakān):

"Tú (tvam), no te vuelvas un tonto (mūḍhatām mā vrajethāḥ) con relación a este cuerpo (asmin dehe) tuyo (nije), que es una envoltura decadente (kañcuke śīryamāṇe) (y) que ha de abandonarse (heye). Este (etad) cuerpo (deham) (es) una envoltura (kañcukaḥ) atada (nibaddhaḥ) a ti (te) por medio de (tus) buenas y malas acciones (śubha-aśubhaiḥ karmabhiḥ) (y) por medio de (tu) arrogancia, etc. (madā-ādibhiḥ... iti)⁵ "||
(Ve Mārkaṇḍeyapurāṇa 25, 14)

Mediante esto --mediante la estrofa de Madālasā-- (anena) se ha también explicado indirectamente que (iti api bhaṅgyā... pratipāditam) para el yogī deseoso de limitados poderes sobrenaturales (mita-siddhi-abhilāṣiṇaḥ yoginaḥ) que perfora (vidhyataḥ) (su) cuerpo (deham) con la savia y vigor (rasena) de la práctica (abhyāsa) de absorción --samādhi-- (samāveśa) existe (bhavati) conquista (jayaḥ) de achaques (vyādhi) (tales como) arrugas, canas, etc. (valī-palita-ādi)⁶ ||8||

¹  Incluso el mecanismo de Unmeṣa que se describirá después también sucede debido a Su Favor.

²  Depresión en este contexto equivale a la que es psicológica (la que se basa en procesos mentales) y no a la que es orgánica (la que se basa en problemas con los órganos del cuerpo), en mi opinión. La gente que sufre de demencia no se incluye aquí tampoco. El autor, en mi humilde opinión, está hablando acerca de la depresión usual relativa a falta de logros en la vida (acerca de no tener un buen trabajo, una familia y similares trivialidades).

La depresión en una persona indica que esa persona no está en posesión de un Yo real (la naturaleza esencial). Esta depresión destruye toda posibilidad de Dicha. Esto ocurre en una persona que está orgullosa de su cuerpo, que está apegada a su cuerpo como si éste fuese su propio Ser. Este acto de considerar que el cuerpo es el verdadero Ser es el resultado directo del segundo aspecto del Āṇavamala (ignorancia primordial) denominado Bauddhājñāna (ignorancia intelectual). El primer aspecto es Pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser.

Se considera que la depresión es un saqueador puesto que se lleva la riqueza de la Más Alta Conciencia y da a cambio miseria en la forma de limitación repleta de dolor. La depresión chupa mucha energía y deja a la persona en una condición horrible. Cuando es fuerte, incluso la gente alrededor de esa persona comienza a sentir su propia energía disminuida. La depresión proviene de la ignorancia, o sea, desde la ausencia de reconocimiento de que la propia naturaleza esencial es una masa compacta de Conciencia y Dicha. La persona liberada está siempre contemplando la Maravilla que es su propia naturaleza esencial, ¿así que cómo podría ella estar deprimida? En la presencia de tal Conciencia y Bienaventuranza, ¿cómo podría la depresión sobrevivir en ella --en tal persona--? ¡No podría!

³  Pero, si mediante Unmeṣa (al cual se definirá en el próximo aforismo) tal ignorancia es totalmente destruida, entonces la depresión nunca puede hacerse manifiesta debido a la ausencia de su causa. Esto es claro, ¿no es cierto?

⁴  Y, si no hay depresión en el cuerpo, entonces todos los futuros estados llenos de dolor tales como enfermedad física, etc. están ausentes también. Más se extirpen estos estados llenos de dolor, más brillará la propia naturaleza esencial, es decir, se la reconocerá más. Como el oro poniéndose muy caliente debido al fuego creciente plenamente brilla cuando se quitan todas las impurezas presentes en él.

⁵  Y ésta es la marca del Yogī más elevado, que él está completamente desprovisto de depresión. No es un constante ganador en la vida (¡no es un súper héroe!). Puede perder también, pero no se deprime. No está apegado a los frutos de sus acciones. Como esto es así, ¿cómo podría la depresión apabullarlo?

La arrogancia con respecto al cuerpo es muy usual. Si no puedes verla en ti mismo, puedes verla en otra gente, especialmente en los que son considerados como 'famosos' en este mundo. Todo el tiempo acarreando este ignorante punto de vista acerca de sus miserables cuerpos físicos que están ahora y mañana serán arrojados en un hoyo. Y todo el resto de admiradores siempre fascinados con los cuerpos de sus ídolos. Todo esto es sólo ignorancia que desencadenará tremenda aflicción tarde o temprano. Una persona liberada no puede ser un admirador de nadie porque ella ha percibido su propio Ser. Una vez que percibes la Más Alta Realidad, no hay nada 'más elevado' que percibir y ante lo cual quedar fascinado. No puede admirar a nadie específicamente porque el Ser es uno en todos ellos, y porque sus cuerpos, debido a su efímera naturaleza, son cualquier cosa excepto algo que admirar. Las enseñanzas son completamente claras entonces.

⁶  Por medio de la estrofa antedicha de Madālasā, hay algo que se insinúa indirectamente: Que el yogī que busca facultades supra normales, debido a su práctica del samādhi en el cual el cuerpo es secundario, consigue la capacidad de ser libre de achaques usuales tales como arrugas, canas, etc. Éste es el significado.

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 Aforismo 9

अथ योऽयमुन्मेषः स किंस्वरूपः किमुपायलभ्यश्चेत्याकाङ्क्षायामाह

एकचिन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः।
उन्मेषः स तु विज्ञेयः स्वयं तमुपलक्षयेत्॥९॥

भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥

इति नीत्यैकस्यां कस्याञ्चिदालम्बनविशेषनिभृतविकारात्मिकायां चिन्तायां प्रसक्तस्यैकाग्रीभूतस्य योगिनो यत इति तदेकाग्रताप्रकर्षोल्लसत्संवित्स्फारतस्तदालम्बननिमीलनाज्झटिति ग्रस्तसमस्तचिन्तासन्ततेरग्नीषोमाविभेदात्मनः स्पन्दतत्त्वादपर एवोदयश्चिच्चमत्कारात्मान्य एव लोकोत्तर उल्लासः स्यात्स तच्चमत्कारोन्मेषकत्वादेवोन्मेषो विज्ञातव्योऽन्वेषणीय इत्थमेव योगिना ज्ञातुं शक्यस्ततश्च स्वयमिति इदन्ताविषयत्वाभावादकृतकप्रयत्नात्मनावधानेनाहन्तयैवोपेत्यात्मनि लक्षयेदसाधारणेन चमत्करात्मना प्रत्यभिजानीयात्। यत एकस्यां विषयविचारादिचिन्तायां प्रसक्तस्यापरस्याश्चिन्ताया झटित्युदयः स्यात्स चिन्ताद्वयव्यापक उन्मेष इत्यन्ये॥९॥

Atha yo'yamunmeṣaḥ sa kiṁsvarūpaḥ kimupāyalabhyaścetyākāṅkṣāyāmāha

Ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ|
Unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet||9||

Bhāve tyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||

Iti nītyaikasyāṁ kasyāñcidālambanaviśeṣanibhṛtavikārātmikāyāṁ cintāyāṁ prasaktasyaikāgrībhūtasya yogino yata iti tadekāgratāprakarṣollasatsaṁvitsphāratastadālambananimīlanājjhaṭiti grastasamastacintāsantateragnīṣomāvibhedātmanaḥ spandatattvādapara evodayaściccamatkārātmānya eva lokottara ullāsaḥ syātsa taccamatkāronmeṣakatvādevonmeṣo vijñātavyo'nveṣaṇīya itthameva yoginā jñātuṁ śakyastataśca svayamiti idantāviṣayatvābhāvādakṛtakaprayatnātmanāvadhānenāhantayaivopetyātmani lakṣayedasādhāraṇena camatkarātmanā pratyabhijānīyāt| Yata ekasyāṁ viṣayavicārādicintāyāṁ prasaktasyāparasyāścintāyā jhaṭityudayaḥ syātsa cintādvayavyāpaka unmeṣa ityanye||9||

Ahora (atha), con referencia a la duda (ākāṅkṣāyām) acerca de esto que es Unmeṣa (yaḥ ayam unmeṣaḥ), (es decir,) '¿Cuál es su naturaleza (saḥ kim-svarūpaḥ) y (ca) por qué medios es obtenible (kim-upāya-labhyaḥ... iti)?, (Vasugupta) dijo (āha):

Debe ciertamente conocerse (tu vijñeyaḥ) como Unmeṣa (unmeṣaḥ) a eso (saḥ) desde donde (yatas) se produce (syāt) el surgimiento (udayaḥ) de otra/o (conciencia --según Kṣemarāja-- o pensamiento --según otros--) (apara) en una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un (eka) pensamiento (cintā). Uno debería percibir (upalakṣayet) ese (Unmeṣa) (tam) por sí mismo (svayam)||9||

"Cuando un objeto (de meditación) está a punto de partir (bhāve tyakte), la conciencia (cit) está controlada (niruddhā) (y) no se mueve ciertamente (na eva... vrajet) hacia otro objeto (bhāva-antaram), entonces (tadā), descansando en el medio de eso --entre los dos objetos, el manifestado y el inmanifestado-- (tad-madhya-bhāvena), la impresión de tal reposo en el estado medio (bhāvanā) se expande excesivamente --despierta plenamente-- (vikasati ati... iti)¹ "||
(Vijñānabhairava 62)

Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62) (nītyā), ese (saḥ) Unmeṣa (unmeṣaḥ), puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca (tad-camatkāra-unmeṣakatvāt), debe ser ciertamente conocido e investigado (eva... vijñātavyaḥ anveṣaṇīyaḥ) 'desde donde' (yatas iti) —(a saber,) desde el principio (tattvāt) del Spanda (spanda) en el cual no existe división de pramāṇa --conocimiento/medios de conocimiento-- y prameya --objeto-- --lit. de fuego y luna-- (agnīṣomā-avibheda-ātmanaḥ), donde la multitud entera de pensamientos ha sido instantáneamente tragada por completo (jhaṭiti grasta-samasta-cintā-santateḥ) debido a la cesación --lit. cierre de los ojos-- (nimīlanāt) de su (tad) soporte (ālambana) a causa de la vibración (sphārataḥ) de la Conciencia pura (saṁvid) que aparece destellantemente (ullasat) a partir de la intensidad (prakarṣa) de la concentración (ekāgratā) en él --en el estado medio, como se señala en la estrofa de arriba del Vijñānabhairava-- (tad)— se produce (syāt) el surgimiento de otra (aparaḥ eva udayaḥ) —(es decir, hay) otra (anyaḥ eva) extraordinaria (loka-uttaraḥ) manifestación (ullāsaḥ) cuya esencia (ātmā) es la asombrosa Bienaventuranza (camatkāra) de la Conciencia (cit)— en una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un pensamiento (ekasyām... cintāyām) —(es decir,) en un yogī (yoginaḥ) que está concentrado (ekāgrī-bhūtasya) en algo (kasyāñcid), (a saber,) en un particular (viśeṣa) soporte (ālambana) a través del cual las fluctuaciones mentales (vikāra-ātmikāyām) puedan detenerse (nibhṛta)—. (Tal Unmeṣa) puede ser conocido (jñātum śakyaḥ) por el yogī (yoginā) de esta manera (ittham) por cierto (eva), y (ca) después de eso (tatas), (él debería percibir ese Unmeṣa por sí mismo, en otras palabras,) él debería percibir(lo) (lakṣayet) 'por sí mismo' (svayam iti), (a saber,) en sí mismo (ātmani) aproximándose (a Él) (upetya) en la forma de conciencia del Yo (ahantayā eva) con la atención (avadhānena) desprovista de esfuerzos artificiales (a-kṛtaka-prayatna-ātmanā) —(¿por qué?), a causa de la ausencia (en Él --en Unmeṣa--) (abhāvāt) de objetividad (viṣayatva) en la forma de 'esto' (idantā)— (y también) él debería reconocer (que este Unmeṣa) (pratyabhijānīyāt) es Bienaventuranza extraordinaria llena de asombro (asādhāraṇena camatkara-ātmanā)² |

Otros (anye) (dicen que este aforismo debería ser interpretado así:) 'En una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un pensamiento (ekasyām... cintāyām) (tal como) la reflexión en un objeto, etc. (viṣaya-vicāra-ādi), eso (saḥ) desde donde (yatas) se produce (syāt) instantáneamente (jhaṭiti) el surgimiento (udayaḥ) de otro pensamiento (aparasyāḥ cintāyāḥ) (y) que penetra (vyāpakaḥ) ambos pensamientos (cintā-dvaya) (es) Unmeṣa (unmeṣaḥ iti)'³ ||9||

¹  Y ahora, como usualmente hago, los comentarios sobre el Vijñānabhairava. Primero, el de Kṣemarāja/Śivopādhyāya. Con respecto a la lectura, existe sólo una discrepancia entre la versión en el Spandanirṇaya y la del comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya: 'nyakte' (de 'nyakta' - 'desaparecido') en vez de 'tyakte' (de 'tyakta' - 'partido'):

भावे न्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥६२॥

न्यक्तेऽन्तर्हिते - अदृष्टे भावे पदार्थे त्रिनेत्रचतुर्भुजाद्याकारे ध्येयवस्तुनि चिच् चेतना निरुद्धा अभ्यासपाटवेन नितरां रुद्धा स्थापिता सती भावान्तरम् अन्यपदार्थं दृष्टदेहघटादिकं नैव व्रजेत्। न्यक्तं - ब्रुडितं तिरोहितम् - अन्तर्हितमिति वेदभाष्यकारः। न्यक्तमिति छान्दसः प्रयोगः। भावेऽव्यक्त इति पाठे त्वकारप्रश्लेषेणाप्यव्यक्त इति पूर्वोक्त एवार्थः। एवं सालम्बनध्यानयोगेऽपि

ध्यातृध्याने परित्यज्य क्रमाद्ध्येयैकगोचरम्।
निवातदीपवच्चित्तं समाधिरभिधीयते॥

इति योगशास्त्रनीत्या ध्यातृध्याने विहाय ध्येयनिरालम्बनशून्यमध्यधामविश्रान्तेरुपेयत्वात्तयोर्व्यक्ताव्यक्तयोर्भावयोर्मध्यभावेन न किञ्चिद्रूपमध्यधामविश्रान्त्या भावना मध्यदशाविश्रान्तिसंस्कारोऽतिशयेन विकसत्युद्बोधमायाति तेन व्यक्ताव्यक्तभावद्वयादिमध्यान्तदशाव्यापकतद्द्वयैकानुसन्धातृचिन्मात्ररूपमध्यविश्रान्तिर्भवेदित्यर्थः॥६२॥

Bhāve nyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||62||

Nyakte'ntarhite - adṛṣṭe bhāve padārthe trinetracaturbhujādyākāre dhyeyavastuni cic cetanā niruddhā abhyāsapāṭavena nitarāṁ ruddhā sthāpitā satī bhāvāntaram anyapadārthaṁ dṛṣṭadehaghaṭādikaṁ naiva vrajet| Nyaktaṁ - bruḍitaṁ tirohitam - antarhitamiti vedabhāṣyakāraḥ| Nyaktamiti chāndasaḥ prayogaḥ| Bhāve'vyakta iti pāṭhe tvakārapraśleṣeṇāpyavyakta iti pūrvokta evārthaḥ| Evaṁ sālambanadhyānayoge'pi

Dhyātṛdhyāne parityajya kramāddhyeyaikagocaram|
Nivātadīpavaccittaṁ samādhirabhidhīyate||

iti yogaśāstranītyā dhyātṛdhyāne vihāya dhyeyanirālambanaśūnyamadhyadhāmaviśrānterupeyatvāttayorvyaktāvyaktayorbhāvayormadhyabhāvena na kiñcidrūpamadhyadhāmaviśrāntyā bhāvanā madhyadaśāviśrāntisaṁskāro'tiśayena vikasatyudbodhamāyāti tena vyaktāvyaktabhāvadvayādimadhyāntadaśāvyāpakataddvayaikānusandhātṛcinmātrarūpamadhyaviśrāntirbhavedityarthaḥ||62||

"Cuando un objeto (de meditación) está a punto de desaparecer (bhāve nyakte), la conciencia (cit) está controlada (niruddhā) (y) no se mueve ciertamente (na eva... vrajet) hacia otro objeto (bhāva-antaram), entonces (tadā), descansando en el medio de eso --entre los dos objetos, el manifestado y el inmanifestado-- (tad-madhya-bhāvena), la impresión de tal reposo en el estado medio (bhāvanā) se expande excesivamente --despierta plenamente-- (vikasati ati)||62||"

Cuando el bhāva u objeto —la cosa en la cual uno está meditando, (tal como) la forma (de Śiva) dotada de tres ojos, cuatro brazos, etc. — está a punto de desaparecer —cuando está a punto de desvanecerse, cuando está a punto de volverse invisible— (nyakte antarhite - adṛṣṭe bhāve padārthe tri-netra-catur-bhuja-ādi-ākāre dhyeya-vastuni), cit o la conciencia (cit cetanā) está controlada (niruddhā) —(a saber,) está completamente bajo control (nitarāṁ ruddhā)— (porque) la intensidad de la práctica la ha fijado --concentrado-- firmemente (abhyāsa-pāṭavena... sthāpitā satī) (y) no se mueve ciertamente (na eva vrajet) hacia otro 'bhāva' (bhāva-antaram) —(en suma,) hacia otro objeto (anya-padārtham) (tal como) un cuerpo, una vasija, etc. que sean visibles (dṛṣṭa-deha-ghaṭa-ādikam)—|

Según el autor del comentario sobre los Veda-s --probablemente Sāyaṇa y su Vedārthaprakāśa-- (iti veda-bhāṣya-kāraḥ), 'nyakta' --la forma cruda de 'nyakte', que está declinada en caso Locativo-- (nyaktam) (significa) inmerso (bruḍitam), ocultado (tirohitam) (y) desaparecido (antarhitam)|

(Y) 'nyakta' (nyaktam iti) (también significa) recitación védica (chāndasaḥ prayogaḥ)|

Sin embargo (tu), con referencia a la lectura (pāṭhe) 'Bhāve'vyakte' (bhāve avyakte iti), (entonces la segunda palabra sería) 'avyakte' (avyakte iti) a través de la unión (praśleṣeṇa api) de la letra 'a' (a-kāra) (con la 'e' final, y su sentido sería prácticamente el mismo que) el significado que se mencionó antes --es decir, desaparecido, invisible, etc.-- (pūrva-uktaḥ eva arthaḥ)|

De este modo (evam), con respecto al Dhyānayoga --al Yoga de la meditación-- (dhyāna-yoge) con soporte (sa-ālambana) (se ha establecido) también (api) (que):

"Se dice que (abhidhīyate) el trance --absorción plena-- (samādhiḥ) es la mente (cittam) (que), abandonando (parityajya) (la dualidad de) meditador-meditación (dhyātṛ-dhyāne), gradualmente (kramāt) adopta al objeto de concentración como su única esfera de acción (dhyeya-eka-gocaram) (y es) como (vat) una lámpara (dīpa) en un lugar protegido del viento (nivāta... iti)"||
(Adhyātmopaniṣad 35)

Según el precepto (nītyā) (establecido) en la escritura de Yoga (yoga-śāstra), abandonando (vihāya) (la dualidad de) meditador y meditación (dhyātṛ-dhyāne), arribando --lit. puesto que hay arribo-- a un reposo en el estado medio que es un vacío sin el soporte de un objeto de concentración (dhyeya-nirālambana-śūnya-madhya-dhāma-viśrānteḥ upeyatvāt), (es decir,) descansando en el medio (madhya-bhāvena) de esos objetos —el manifestado y el inmanifestado— (tayoḥ vyakta-avyaktayoḥ bhāvayoḥ), (entonces) a través de un reposo (viśrāntyā) en el estado medio (madhya-dhāma) en el cual no hay ninguna forma (na kiñcid-rūpa), la bhāvanā (bhāvanā) (o) impresión (saṁskāraḥ) de (tal) reposo (viśrānti) en el estado medio (madhya-daśā) se expande (vikasati) excesivamente (atiśayena) —despierta plenamente (udbodham āyāti)—. El sentido es que (iti arthaḥ), a causa de eso (tena), existe (bhavet) un reposo (viśrāntiḥ) en el (estado) medio (madhya) cuya naturaleza (rūpa) es solamente (mātra) conciencia (cit) uniendo (anusandhātṛ) a esos dos --el objeto manifestado y el objeto inmanifestado-- (tad-dvaya) hasta formar una única entidad (eka) (y) penetrando (vyāpaka) el estado inicial, el intermedio y el final (ādi-madhya-anta-daśā) de (esos) dos objetos (bhāva-dvaya) —manifestado e inmanifestado (vyakta-avyakta)—||62||

Así, de acuerdo con Kṣemarāja/Śivopādhyāya, existen dos maneras de practicar esta dhāraṇā o concentración:

(1) En el primer método sólo te concentras en un objeto y te sigues concentrando hasta el momento cuando está (dicho objeto) a punto de desaparecer. Sin embargo, no le permites desvanecerse sino que, muy por el contrario, lo mantienes manifiesto mediante la fuerza de tu concentración. Al final de este proceso, sólo el objeto de concentración será tu único objeto durante el trance o samādhi, lo cual te llevará a una experiencia de tu propio Ser. Este tipo de trance es enseñado en los famosos Pātañjalayogasūtra-s también.

(2) En el segundo método comienzas igual (concentrándote en un objeto) pero después le permites desaparecer. De todos modos, no permites que ningún segundo objeto que atraiga tu atención aparezca. De esta forma, sólo descansas en el estado medio entre un objeto y el otro. Allí , experimentas una expansión plena de la impresión del reposo en el estado medio, es decir, tienes una revelación acerca de tu propio Ser que no es nada más que el principio del Spanda.

Todo esto es Śāktopāya, por supuesto, porque tu meta final es descansar en la conciencia del Yo (Śakti o Spanda), que se revela en el origen y final de todo.

Ahora, el comentario de Ānandabhaṭṭa sobre esta estrofa en su Kaumudī. La lectura en este libro es afortunadamente la misma lectura que en el Spandanirṇaya. De todos modos, el número del aforismo en la Kaumudī es nuevamente un número menos, o sea, 61 en vez de 62:

भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥६१॥

एकस्मिन्वस्तुनि स्वीकृते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेदन्यद्वस्तुनि न व्रजेत्तत्र तन्मध्ये शून्यरूपस्थित्या भावनातिविकसत्यद्भुतफुल्लन्यायेन मनश्चातिविकासत्वं यायात् - ब्रह्मैव सम्पद्यत इत्यर्थः॥६१॥

Bhāve tyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||61||

Ekasminvastuni svīkṛte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajedanyadvastuni na vrajettatra tanmadhye śūnyarūpasthityā bhāvanātivikasatyadbhutaphullanyāyena manaścātivikāsatvaṁ yāyāt — brahmaiva sampadyata ityarthaḥ||61||

"Cuando un objeto (de meditación) está a punto de partir (bhāve tyakte), la conciencia (cit) está controlada (niruddhā) (y) no se mueve ciertamente (na eva... vrajet) hacia otro objeto (bhāva-antaram), entonces (tadā), descansando en el medio de eso --entre los dos objetos, el manifestado y el inmanifestado-- (tad-madhya-bhāvena), la impresión de tal reposo en el estado medio (bhāvanā) se expande excesivamente --despierta plenamente-- (vikasati ati)||61||"

Cuando un objeto (de meditación) ha sido aceptado (ekasmin vastuni svīkṛte), la conciencia (cit) está controlada (niruddhā) (y) no se mueve ciertamente (na eva... vrajet) hacia otro objeto (bhāva-antaram) —(a saber,) no se mueve (na vrajet) hacia otra cosa (anyat vastuni)—, entonces (tatra), bhāvanā --la mente, según el comentarista-- (bhāvanā), en la forma de un estado (sthityā) cuya naturaleza (rūpa) es un vacío (śūnya) en el medio de ambos (objetos) (tan-madhye), se expande excesivamente (ativikasati) —(en definitiva,) por medio de (nyāyena) un extraordinario (adbhuta) florecimiento (phulla), la mente (cittam) alcanza (yāyāt) una expansión superlativa (ativikāsatvam) en verdad (ca). El sentido es que (iti arthaḥ), (a través de esta dhāraṇā), Brahma Mismo --el Absoluto Mismo-- (brahma eva) surge (sampadyate)||61||

Ānandabhaṭṭa entendió este tipo de concentración solamente como un reposo en el medio de dos objetos. El resto es suficientemente claro, en mi opinión.

²  Podría haber confusión para comprender 'la primera oración' de este comentario debido al estilo enrevesado del sabio Kṣemarāja. Tuve que agregar entre guiones largos la extensa traducción de '... tadekāgratāprakarṣollasatsaṁvitsphāratastadālambananimīlanājjhaṭiti grastasamastacintāsantateragnīṣomāvibhedātmanaḥ spandatattvād...', y después continué agregando otras pomposas adiciones de Kṣemarāja entre guiones largos también. Pero el problema principal es la extensa primera adición. ¿No me estás entendiendo? Lo haré más claro mostrando el texto (sin traducciones en rojo, obviamente) de dos maneras:

Primero, el texto como aparece en mi traducción de la primera oración:

"Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62), ese Unmeṣa, puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca, debe ser ciertamente conocido e investigado 'desde donde' —(a saber,) desde el principio del Spanda en el cual no existe división de pramāṇa --conocimiento/medios de conocimiento-- y prameya --objeto-- --lit. de fuego y luna--, donde la multitud entera de pensamientos ha sido instantáneamente tragada por completo debido a la cesación --lit. cierre de los ojos-- de su soporte a causa de la vibración de la Conciencia pura que aparece destellantemente a partir de la intensidad de la concentración en él --en el estado medio, como se señala en la estrofa de arriba del Vijñānabhairava--— se produce el surgimiento de otra —(es decir, hay) otra extraordinaria manifestación cuya esencia es la asombrosa Bienaventuranza de la Conciencia— en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento —(es decir,) en un yogī que está concentrado en algo, (a saber,) en un particular soporte a través del cual las fluctuaciones mentales puedan detenerse—."

La primera parte de la oración es especialmente confusa a causa de la presencia de esa larga adición entre guiones largos. Quitémosla ahora para que tengas el significado de esta oración presentado de una manera más comprensible:

"Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62), ese Unmeṣa, puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca, debe ser ciertamente conocido e investigado 'desde donde' se produce el surgimiento de otra —(es decir, hay) otra extraordinaria manifestación cuya esencia es la asombrosa Bienaventuranza de la Conciencia— en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento —(es decir,) en un yogī que está concentrado en algo, (a saber,) en un particular soporte a través del cual las fluctuaciones mentales puedan detenerse—."

Ahora el leer la oración no debería ser tan complicado. Dejé las otras adiciones pero podría quitarlas también. Mira:

"Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62), ese Unmeṣa, puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca, debe ser ciertamente conocido e investigado 'desde donde' se produce el surgimiento de otra en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento."

Muy bien, tras desmantelar la primera oración de todas las adiciones entre guiones largos, la traducción subyacente es clara y no turbia. El sabio Kṣemarāja, en sus esfuerzos por hacer las cosas tan sencillas como sea posible, usualmente las hace aún más complicadas. Todas esas explicaciones adicionales de diferentes términos deberían comunicarse mediante otra oración y no agregarse a la misma oración, lo cual la transforma en algo extremadamente largo y difícil de comprender.

Y el método de Unmeṣa es precisamente esa permanencia en el estado medio entre dos conciencias (según Kṣemarāja) o entre dos pensamientos (según otros). Unmeṣa hace que Camatkāra (Bienaventuranza de la conciencia del Yo) emerja. Por esta razón, se lo debería conocer e investigar (o sea, uno debería practicarlo). A partir del Unmeṣa, lo cual significa literalmente 'apertura de los ojos', desde el lugar donde la Conciencia se revela a Sí Misma —puesto que está desprovista de divisiones de conocimiento/medios de conocimiento y objeto, puesto que está desprovista de pensamientos ya que ellos no tienen ningún soporte debido a la vibración de la Conciencia pura que aparece a partir de la intensidad de la concentración en este estado medio—, otra realidad emerge en un persona que está ya teniendo un pensamiento. Según Kṣemarāja, lo que está emergiendo es otra conciencia. Por eso es que dijo: 'hay otra extraordinaria manifestación cuya esencia es la asombrosa Bienaventuranza de la Conciencia'. El núcleo de esta nueva conciencia es, obviamente, la conciencia del Yo (Aham). Pero según otros, lo que está emergiendo es otra cintā o pensamiento. Y esta persona que está ocupada con un pensamiento no es una persona común que meramente fluye en Saṁsāra, sino un yogī que practica concentración en algo a través de lo cual sus pensamientos pueden ser detenidos.

Y este Unmeṣa —que es llamado 'método' pero que realmente sólo es el florecimiento de la Conciencia divina—, debería ser abordado por el yogī en la forma de conciencia del Yo (o sea, debería considerar a Unmeṣa como Aham Mismo, o, como Kṣemarāja lo planteó: Debería reconocer que este Unmeṣa es extraordinario Camatkāra o Bienaventuranza llena de asombro). No se necesita de ningún esfuerzo artificial. ¿Por qué? Porque todos los esfuerzos artificiales atañen al Āṇavopāya inferior, en el cual uno usa la repetición del mantra, la concentración en el aliento, un objeto, etc. como soporte. Aquí, en Unmeṣa, puesto que es Aham, no hay ninguna necesidad de esos esfuerzos artificiales ya que no hay ningún 'idam' o 'esto'. Por eso es que la concentración en Unmeṣa no es para todos los aspirantes espirituales sino sólo para los que transitan por Śāktopāya.

³  Como dije antes, otros autores consideran que Unmeṣa es el origen de otro pensamiento en el caso de una persona que estaba ya ocupada con un pensamiento. Y este Unmeṣa penetra ambos pensamientos, es decir, une ambos pensamientos hasta formar una única entidad. Sin Unmeṣa uniendo los pensamientos así, no habría continuidad de pensamiento coherente y memoria. Aunque este intervalo entre pensamientos fue descripto como un 'vacío' arriba (en la primera nota sobre este aforismo), no es el vacío budista. ¿Por qué? Porque el vacío budista no existe. Con vacío budista quiero decir 'el vacío absoluto'. No hay ningún vacío absoluto porque para tenerlo deberíamos no ser conscientes de él. ¿Qué quiero decir? Que si alguien sabe que ese vacío absoluto existe, su acto de conocer niega la existencia del vacío absoluto. Porque si es vacío 'absoluto', nadie puede estar percibiéndolo. Si alguien lo percibe, entonces no es absoluto debido a la presencia de dos realidades: La persona que percibe el vacío y el vacío mismo. Este problema con el vacío inexistente es extremadamente tonto, pero de todos modos el Budismo y otros sistemas postulando este absurdo 'absoluto' todavía prosperan en este mundo. El que prosperen aquí muestra cuán ignorantes la mayoría de las personas aquí son.

Así, para tener un vacío absoluto necesitas ser completamente ignorante con relación a él. Si sabes de él, entonces no es realmente absoluto después de todo. Esto es tan sencillo de comprender para los sabios pero extremadamente difícil de comprender para los que no lo son. Muy bien, este tema llamado 'vacío absoluto' ya fue investigado en esta escritura. Solamente refresqué tu memoria. Entonces, el vacío de Unmeṣa no es absoluto, no es un vacío donde hay la nada absoluta. ¡No! Está lleno de Conciencia divina, la cual es siempre Sujeto y nunca un objeto. Se le llama vacío en las escrituras de Trika porque no hay ningún objeto allí (ningún 'idam' o 'esto') y no porque no hay nada en absoluto. Oh Dios mío, tener que explicar estas cosas es infantil, pero aquí lo tienes.

al inicio

 Aforismo 10

इदानीं मितयोगिजनप्रयत्नसाध्यस्वपि तासु तासु सिद्धिषून्मेषपरिशीलनमात्रोदितासु परयोगिनो हेयत्वमेव मन्तव्यमित्यादिशति

अतो विन्दुरतो नादो रूपमस्मादतो रसः।
प्रवर्तन्तेऽचिरेणैव क्षोभकत्वेन देहिनः॥१०॥

अत उन्मेषादुपलक्ष्यमाणादप्रलीयमानस्थूलसूक्ष्मादिदेहाहम्भावस्य योगिनोऽचिरेणैव भ्रूमध्यादौ तारकाप्रकाशरूपो विन्दुरशेषवेद्यसामान्यप्रकाशात्मा नादः सकलवाचकाविभेदिशब्दनरूपोऽनाहतध्वनिरूपो रूपमन्धकारेऽपि प्रकाशनं तेजो रसश्च रसनाग्रे लोकोत्तर आस्वादः क्षोभकत्वेन स्पन्दतत्त्वसमासादनविघ्नभूततावत्सन्तोषप्रदत्वेन वर्तन्ते। यदाहुः

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः।

इति। एवमुन्मेषनिभालनोद्युक्तस्यापि देहात्ममानिनो योगिनो विन्दुनादादयः क्षोभका भवन्तीत्युक्तम्॥१०॥

Idānīṁ mitayogijanaprayatnasādhyasvapi tāsu tāsu siddhiṣūnmeṣapariśīlanamātroditāsu parayogino heyatvameva mantavyamityādiśati

Ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ|
Pravartante'cireṇaiva kṣobhakatvena dehinaḥ||10||

Ata unmeṣādupalakṣyamāṇādapralīyamānasthūlasūkṣmādidehāhambhāvasya yogino'cireṇaiva bhrūmadhyādau tārakāprakāśarūpo vinduraśeṣavedyasāmānyaprakāśātmā nādaḥ sakalavācakāvibhediśabdanarūpo'nāhatadhvanirūpo rūpamandhakāre'pi prakāśanaṁ tejo rasaśca rasanāgre lokottara āsvādaḥ kṣobhakatvena spandatattvasamāsādanavighnabhūtatāvatsantoṣapradatvena vartante| Yadāhuḥ

Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ|

iti| Evamunmeṣanibhālanodyuktasyāpi dehātmamānino yogino vindunādādayaḥ kṣobhakā bhavantītyuktam||10||

Ahora (idānīm), (Vasugupta) señala que (iti ādiśati), con referencia a cada uno de tales poderes sobrenaturales (tāsu tāsu siddhiṣu) que meramente brotan a partir de la práctica de Unmeṣa (unmeṣa-pariśīlana-mātra-uditāsu) (y) que incluso limitados yogī-s pueden invocar por medio del esfuerzo (mita-yogi-jana-prayatna-sādhyasu api), el Yogī supremo debería considerarlos como rechazables en verdad (para-yoginaḥ heyatvam eva mantavyam)¹ :

A partir de este (Unmeṣa) (atas... atas... asmāt atas), Vindu --luz divina-- (vinduḥ), Nāda --sonido divino-- (nādaḥ), Rūpa --forma divina-- (rūpam) (y) Rasa --sabor divino-- (rasaḥ) pronto (acireṇa eva) aparecen (pravartante) ante un alma encarnada (dehinaḥ) como un factor perturbador (kṣobhakatvena)||10||

A partir de este Unmeṣa que se está observando (atas unmeṣāt upalakṣyamāṇāt), Vindu --luz divina-- (vinduḥ) —en la forma de (rūpaḥ) la luz (prakāśa) de una estrella (tārakā) que es la luz genérica (sāmānya-prakāśa-ātmā) (que contiene) a todos (aśeṣa) los objetos conocibles (vedya)—, Nāda --sonido divino-- (nādaḥ) —en la forma de (rūpaḥ) un sonido (anāhata) no producido por golpe (dhvani) que es un sonido (śabdana-rūpaḥ), (valga la redundancia), que integra (avibhedi) todas (sakala) las palabras (vācaka)—, Rūpa --forma divina-- (rūpam) —un resplandor (tejas) que brilla (prakāśanam) inclusive (api) en la oscuridad (andhakāre)— y (ca) Rasa --sabor divino-- (rasaḥ) —un extraordinario (loka-uttaraḥ) sabor (āsvādaḥ) (experimentado) en la punta (agre) de la lengua (rasanā)— pronto (acireṇa eva) aparecen (vartante) en el espacio entre las cejas, etc. (bhrū-madhya-ādau) del yogī (yoginaḥ), cuyo 'yo' --lit. estado de 'yo'-- (aham-bhāvasya) (situado) en los cuerpos burdo, sutil, etc. (sthūla-sūkṣma-ādi-deha) no se ha disuelto (aún) (apralīyamāna), como un factor perturbador (kṣobhakatvena) —como un factor que concede (pradatvena) satisfacción (santoṣa) (pero) que ciertamente es (bhūta-tāvat) un obstáculo (vighna) para el logro (samāsādana) del principio (tattva) del Spanda (spanda)—|

Como (yad) dijo (Patañjali) (āhuḥ) (en Yogasūtra-s III, 37):

"Esos (poderes sobrehumanos) (te) son obstáculos o estorbos (upasargāḥ) en el Samādhi (samādhau), (pero) logros (siddhayaḥ) en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa-- (vyutthāne... iti)"||37||

De este modo (evam), se ha dicho (en tal aforismo) que (iti uktam): Incluso (api) en el caso de un yogī (yoginaḥ) que está resuelto a (udyuktasya) percibir (nibhālana) al Unmeṣa (unmeṣa), (pero aún así erróneamente) considera (māninaḥ) que el cuerpo (deha) es el Ser (ātma), (entonces) Vindu, Nāda, etc. (vindu-nāda-ādayaḥ) se vuelven (bhavanti) factores que causan agitación/perturbación (kṣobhakāḥ)² ||10||

¹  Y ahora Vasugupta, tras describir poderes sobrenaturales durante nueve aforismos, está a punto de decir en el 10^mo aforismo que todo eso es sólo un factor perturbador. ¿Por qué? ¡Porque no hay Liberación! Obviamente, está a punto de decirle esto a una persona que sigue el Muktimārga (el sendero de la Liberación) y no al que sigue Vibhūtimārga (el sendero de las capacidades supra normales). Este último estará muy feliz con sus nuevos poderes, pero el primero será perturbado por la presencia de estas tentaciones. Y si el yogī que busca Liberación se entrega a esos poderes inferiores una y otra vez, entonces gradualmente perderá todo su progreso en el Muktimārga. ¡Así de simple!

Todos estos poderes tales como omnisciencia, omnipotencia, etc., si no se renuncia a ellos, permanecen atados solamente a un cuerpo y a un ego en particular. Entonces ellos se denominan únicamente 'poderes limitados'. Pero si el yogī renuncia a ellos para abrazar la Conciencia divina, entonces todos esos poderes se vuelven universales. En otras palabras, si no renuncias a ellos, tu omnisciencia, omnipotencia, etc. permanecerá sólo atada a tu cuerpo y personalidad. Sin embargo, si renuncias a ellos, tu omnisciencia, omnipotencia, etc. estarán en todas partes. A esto ya se lo ha explicado antes, pero ahora estoy refrescando tu memoria una vez más.

²  Vindu o Bindu (es usual que 'v' y 'b' sean intercambiables en muchas palabras sánscritas). Bindu es luz sobrenatural que emerge en la forma de un punto desde el entrecejo. En este punto de luz que es una forma compacta de Śakti, yace el universo entero de objetos. Pero ahora Kṣemarāja especificó que Bindu tiene la forma de una estrella. ¡Qué problema! No hay ningún problema realmente. Es el mismo punto de luz pero que toma la forma de una 'tārakā' o 'estrella' para trasladarte hacia los innumerables mundos de experiencia. Estos mundos de experiencia comprenden no sólo los 118 mundos sino también todas las distintas clases de vida que un alma encarnada ha experimentado en el pasado, experimenta al presente y experimentará en el futuro. Así, con la destrucción de la estrella durante la meditación en la forma de una explosión, no hay ninguna posibilidad de una vida futura. En una palabra, no hay ninguna reencarnación para esa afortunada persona. Esta experiencia sucede antes de la Liberación y es un signo de que la Libertad Absoluta viene pronto.

Nāda o sonido divino aparece desde dentro de un yogī que está concentrado en Unmeṣa. Es un sonido no producido por golpe, como el zumbido de abejas, o como el sonido emitido por un arroyo. Rūpa o forma divina es un resplandor que brilla incluso en la oscuridad y Rasa es un sabor asombroso que un yogī experimenta en la punta de su lengua.

Todas esas experiencias están enraizadas en los 5 Tanmātra-s que son los aspectos genéricos de sonidos, toques, formas, sabores y olores. La experiencia de todos estos poderes sobrenaturales es una etapa en el proceso de conseguir Liberación final. Se lo denomina a veces 'el ataque de los Tanmātra-s'. ¡Y el rechazarlos es una lucha muy dura! Cuando la mayoría de la gente está completamente atrapada por meros sonidos, toques, formas, sabores y olores, los cuales generan únicamente una diminuta cantidad de placer, es sencillo comprender cuán difícil es moverse más allá de los Tanmātra-s, los cuales contienen todos los posibles sonidos, toques, formas, sabores y olores. ¡Es una tentación tremenda! De todos modos, el yogī que sigue la senda de la Liberación debería renunciar a ellos de una forma u otra.

Este yogī que experimenta todas esas realidades extraordinarias no es un muy elevado verdaderamente —por eso es que está todavía luchando contra poderes sobrenaturales—. Es alguien que cree que es el cuerpo burdo o el cuerpo sutil o el cuerpo causal. Por ejemplo: Cree que todo lo que le ocurre al cuerpo físico le ocurre a él. O cree que si no pudiese respirar por alguna razón, moriría. O cuando está durmiendo profundamente, cree que ha desaparecido debido a la experiencia del vacío.

Estos poderes sobrenaturales dan satisfacción pero no Liberación. En los Pātañjalayogasūtra-s (Yogasūtra-s de Patañjali), se ha dilucidado este tema en III, 37 (en el aforismo 37 de la tercera sección que versa sobre poderes sobrenaturales). Agregaré el famoso comentario de Vyāsa sobre este aforismo:

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः॥३७॥

भाष्यम् — ते प्रातिभादयः समाहितचित्तस्योत्पद्यमाना उपसर्गास्तद्दर्शनप्रत्यनीकत्वाद्व्युत्थितचित्तस्योत्पद्यमानाः सिद्धयः॥३७॥

Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ||37||

Bhāṣyam — Te prātibhādayaḥ samāhitacittasyotpadyamānā upasargāstaddarśanapratyanīkatvādvyutthitacittasyotpadyamānāḥ siddhayaḥ||37||

"Esos (poderes sobrehumanos) (te) son obstáculos o estorbos (upasargāḥ) en el Samādhi (samādhau), (pero) logros (siddhayaḥ) en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa-- (vyutthāne)||37||"

Comentario (bhāṣyam) — Para una mente (cittasya) absorta en samādhi --trance-- (samāhita), esos (poderes sobrehumanos) (te) —(tales como) prātibha --conocimiento previo--, etc. (prātibha-ādayaḥ) que brotan (utpadyamānāḥ) (son) obstáculos o estorbos (upasargāḥ) puesto que se oponen (pratyanīkatvāt) a la percepción --darse cuenta-- (darśana) de Eso --del Ser-- (tad). (No obstante,) para una mente (cittasya) que permanece en Vyutthāna --en cualquier estado excepto samādhi-- (vyutthita), (esos poderes sobrehumanos) que brotan (utpadyamānāḥ) (son) logros (siddhayaḥ)||37||

Muy bien, ahora el aforismo de Patañjali debería ser más fácil de comprender. Las enseñanzas se repiten de nuevo entonces, porque el yogī cuya mente es 'vyutthita' (extremadamente activa en cualquier estado salvo samādhi) considerará a todos esos poderes sobrehumanos como logros. De todas formas, el yogī que está en samādhi, que está buscando Liberación, considerará a todas esas cosas tales como Vindu, Nāda, etc. como obstáculos o estorbos para su estado de absorción en el Ser. ¡Es suficiente por ahora!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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