| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел III (афоризмы 1 - 10) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
Введение
Это первый набор из 10 афоризмов (из 19 афоризмов, составляющих третий Раздел, посвящённый Vibhūtispanda, или сверхъестественным силам, происходящим из Спанды). Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.
Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".
Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.
Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.
Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).
Краткое содержание третьего раздела
एवं निमीलनोन्मीलनसमाधिद्वयसमाधेय उभयविसर्गारणीभूतः सुप्रबुद्धताभिव्यक्तये स्पन्दतत्त्वसमावेशो निःष्यन्दद्वयेन निर्णीतः। अथेदानीमेतदवष्टभ्याभ्यासेन परापरविभूत्युदयो भवतीत्यभिधाय सङ्क्षेपेण बन्धमोक्षस्वरूपं निरूप्य प्रथमोपक्रान्तं निगमयति— यथेच्छेत्यादिभिश्चक्रेश्वरो भवेदित्यन्तैरेकोनविंशत्या श्लोकैरनेन विभूतिस्पन्दाख्येन तृतीयनिःष्यन्देन। तत्र श्लोकद्वयेन जाग्रत्सिद्धस्वातन्त्र्यदृष्टान्तपुरःसरं स्वप्नस्वातन्त्र्यम्। एकेन तद्विपर्ययमभिदधता सततोद्युक्ततैवाश्रयणीयेति तात्पर्येणोक्तम्। द्वितयेनाभीष्टवस्तुज्ञानाविर्भावः। एकेन कर्तृशक्त्याविर्भूतिः क्षुधादिजयश्च। एकेन सर्वज्ञताप्राप्तिः। एकेन ग्लानिनाशश्चेत्यष्टके निरूपितम्। ततः स्पन्दात्मन उन्मेषस्यैकेन स्वरूपं लक्षितम्। एकेन परसमाधिविघ्नभूतानां सिद्धीनां हेयतोक्ता। एकेन द्वितीयनिःष्यन्दनिर्णीतविश्वात्मतास्वभावः समावेश उक्तः। ततः समाविष्टतालाभे युक्तिरुक्तैकेन। त्रयेण पशुपाशनिर्णय उक्तः। एकेन स्पन्दतत्त्वस्यैव बन्धमोक्षोभयपदाक्रान्तिरुक्ता। द्वयेनोच्छेद्यत्वेन बन्धस्वरूपमनूदितम्। एकेन तदुच्छित्त्युपायमभिदधतादिसूत्रोक्तार्थो निगमित इति सङ्क्षेपो निःष्यन्दस्य॥
Evaṁ nimīlanonmīlanasamādhidvayasamādheya ubhayavisargāraṇībhūtaḥ suprabuddhatābhivyaktaye spandatattvasamāveśo niḥṣyandadvayena nirṇītaḥ| Athedānīmetadavaṣṭabhyābhyāsena parāparavibhūtyudayo bhavatītyabhidhāya saṅkṣepeṇa bandhamokṣasvarūpaṁ nirūpya prathamopakrāntaṁ nigamayati— Yathecchetyādibhiścakreśvaro bhavedityantairekonaviṁśatyā ślokairanena vibhūtispandākhyena tṛtīyaniḥṣyandena| Tatra ślokadvayena jāgratsiddhasvātantryadṛṣṭāntapuraḥsaraṁ svapnasvātantryam| Ekena tadviparyayamabhidadhatā satatodyuktataivāśrayaṇīyeti tātparyeṇoktam| Dvitayenābhīṣṭavastujñānāvirbhāvaḥ| Ekena kartṛśaktyāvirbhūtiḥ kṣudhādijayaśca| Ekena sarvajñatāprāptiḥ| Ekena glānināśaścetyaṣṭake nirūpitam| Tataḥ spandātmana unmeṣasyaikena svarūpaṁ lakṣitam| Ekena parasamādhivighnabhūtānāṁ siddhīnāṁ heyatoktā| Ekena dvitīyaniḥṣyandanirṇītaviśvātmatāsvabhāvaḥ samāveśa uktaḥ| Tataḥ samāviṣṭatālābhe yuktiruktaikena| Trayeṇa paśupāśanirṇaya uktaḥ| Ekena spandatattvasyaiva bandhamokṣobhayapadākrāntiruktā| Dvayenocchedyatvena bandhasvarūpamanūditam| Ekena taducchittyupāyamabhidadhatādisūtroktārtho nigamita iti saṅkṣepo niḥṣyandasya||
Таким образом (evam), в двух разделах --разделах I и II в Spandakārikā-s-- (niḥṣyanda-dvayena) было исследовано и установлено (nirṇītaḥ) погружение (samāveśaḥ) в Принцип Спанды (spanda-tattva) —которое --такое погружение-- относится (bhūtaḥ) как к (ubhaya) Я --Aham--, так и к эманированной вселенной --Idam-- (visarga-araṇī), (и) достигается (samādheyaḥ) посредством двух видов транса (samādhi-dvaya) с закрытыми и открытыми глазами (nimīlana-unmīlana)— для проявления (abhivyaktaye) Состояния Совершенного Пробуждения (suprabuddhatā)|
А сейчас (atha idānīm), говоря, что (iti abhidhāya) возникновение (udayaḥ) высших и низших (para-apara) сверхъестественных сил (vibhūti) происходит (bhavati) благодаря практике (abhyāsena) ухватывания (avaṣṭabhya) Её --Спанды-- (etad), (и) коротко описывая (saṅkṣepeṇa... nirūpya) природу (sva-rūpam) рабства и Освобождения (bandha-mokṣa), (Vasugupta) завершает то (nigamayati), что он начал (upakrāntam) в первом (разделе) (prathama), с помощью третьего раздела (anena... tṛtīya-niḥṣyandena), называемого (ākhyena) 'сверхъестественные силы, происходящие из Спанды' (vibhūti-spanda), который состоит из девятнадцати строф (ekona-viṁśatyā ślokaiḥ), начиная с (ādibhiḥ) 'Подобно тому, как (yathā) (Держатель этого мира, когда его просят) с желанием (icchā iti)' и заканчивая с (antaiḥ) 'он (также) становится (bhavet) Властелином (īśvaraḥ) группы (śakti-s, или сил) (cakra... iti)|
Там --в этом третьем разделе-- (tatra), в двух строфах --1 и 2-- (śloka-dvayena), свобода (svātantryam) в состоянии сна со сновидениями (svapna) (упоминается) в качестве (puraḥsaram) примера (dṛṣṭānta) хорошо известной свободы (siddha-svātantrya) в состоянии бодрствования (jāgrat)|
Посредством следующей (строфы) --третьей-- (ekena), говоря (abhidadhatā) о своей противоположности --т.е. об отсутствии свободы в обоих состояниях бодрствования и сна-- (tad-viparyayam), намеренно упоминается, что (iti tātparyeṇa uktam), на самом деле (eva), следует прибегать к (āśrayaṇīyā) постоянной и усердной настойчивости (udyuktatā)|
В (следующей) паре (афоризмов) --в 4 и 5-- (dvitayena) (описывается) появление (āvirbhāvaḥ) знания (jñāna) о желаемом (abhīṣṭa) объекте (vastu)|
(Затем) в одном (афоризме) --шестом-- (ekena) (упоминается) проявление (āvirbhūtiḥ) силы (śakti) делать (очевидно невероятные вещи) (kartṛ), а также (ca) победа (jayaḥ) над голодом и т.д. (kṣudh-ādi)|
(После этого) одной (строфой) --седьмой-- (ekena) (описывается) достижение (prāptiḥ) всеведения (sarvajñatā)|
(И) снова в одной (строфе) (ekena) —восьмой (aṣṭake)— обсуждается (nirūpitam) 'разрушение (nāśaḥ) депрессии (glāni... ca iti)'|
Затем (tatas) одной строфой --девятой-- (ekena) определяется (lakṣitam) природа (sva-rūpam) Unmeṣa (unmeṣasya), чьей сущностью является Спанда (spanda-ātmanaḥ)|
(Сразу после этого) одним (афоризмом) --десятым-- (ekena) устанавливается (uktā) отказ (heyatā) от сверхъестественных сил (siddhīnām) —которые становятся (bhūtānām) препятствием (vighna) на пути к высшему трансу (para-samādhi)—|
(Далее) снова одним (афоризмом) --одиннадцатым-- (ekena) описывается (uktaḥ) поглощение (samāveśaḥ), чьей природой (sva-bhāvaḥ) является тождество с Самостью вселенной (viśva-ātmatā) —(как) исследовалось (nirṇīta) во втором (dvitīya) разделе (niḥṣyanda)—|
Затем (tatas) в одной (строфе) --двенадцатой-- (ekena) провозглашается (uktā) механизм (yuktiḥ) достижения (lābhe) (такого) состояния поглощения (samāviṣṭatā)|
(Потом) в трёх (строфах) --13, 14 и 15-- (trayeṇa) упоминается (uktaḥ) исследование (nirṇayaḥ) рабства --букв. петли-- (pāśa) ограниченного существа (paśu)|
(Далее) в одной (строфе) --шестнадцатой-- (ekena) заявляется о (uktā) трансцендентности --т.е. состоянии, превосходящем всё-- (ākrāntiḥ) Принципа Спанды (spanda-tattvasya eva) в отношении обоих состояний (ubhaya-pada), рабства и Освобождения (bandha-mokṣa)|
(Затем) в двух (афоризмах) --17 и 18-- (dvayena) (здесь) снова рассматривается природа (sva-rūpam) рабства (bandha) --букв. повторяется-- (anūditam), чтобы быть устранённой (ucchedyatvena)|
(А сейчас) в одной (строфе) --девятнадцатой-- (ekena), говоря о (abhidadhatā) средствах (upāyam) искоренения (ucchitti) этого (рабства) (tad), значение (arthaḥ), обозначенное (ukta) в первом афоризме --т.е. в I, 1-- (ādi-sūtra), вставлено в конце (nigamitaḥ). (Итак,) это было краткое изложение раздела (iti saṅkṣepaḥ niḥṣyandasya)1 ||
1 Таким образом, в разделах 1 и 2 настоящего Писания изучается погружение в Принцип Спанды. В первом разделе акцент был сделан на Nimīlanasamādhi —погружение с закрытыми глазами—, в то время как второй раздел делает акцент на Unmīlanasamādhi —погружение с открытыми глазами—. Вначале (в начальном разделе) внимание заостряется на состоянии Ātmavyāpti —присущем Самости (внутренней Самости)—, а позже (во втором разделе) преобладает Śivavyāpti —присущее Śiva (универсальной Самости)—.
А в этом третьем разделе Vasugupta (автор Spandakārikā-s) заканчивает тему, начатую им ранее, в первом разделе. Темой являются 'сверхъестественные силы'. Итак, настоящий раздел содержит 19 афоризмов. Остальная часть краткого изложения становится очень понятной из чтения соответствующих афоризмов и комментариев. Следовательно, мне нет необходимости объяснять здесь что-либо дополнительно по поводу афоризмов. То, что надо будет прояснить, будет объяснено непосредственно под каждым афоризмом.
Афоризмы 1-2
अथ ग्रन्थो व्याख्यायते। यदुक्तं सुप्रबुद्धस्य सततं स्पन्दतत्त्वोपलब्धिरिति। तत्र अतः सततमुद्युक्त इत्यनेन जागरायां तत्परिशीलनेन शिक्षा प्रबुद्धस्य सुप्रबुद्धताप्राप्त्यर्थमुक्ता। यामवस्थामित्यादिना प्रतिपदोपायपरिशीलनपाटवेन योगिसुषुप्तावरणभङ्ग उक्तः।
इदाणीं लौकिकस्वप्नसुषुप्तविदलनेन सुप्रबुद्धतामेव साधयितुं स्वप्नोचितां विभूतिमस्य दर्शयितुमाह
यथेच्छाभ्यर्थितो धाता जाग्रतोऽर्थान् हृदि स्थितान्।
सोमसूर्योदयं कृत्वा सम्पादयति देहिनः॥१॥
तथा स्वप्नेऽप्यभीष्टार्थान्प्रणयस्यानतिक्रमात्।
नित्यं स्फुटतरं मध्ये स्थितोऽवश्यं प्रकाशयेत्॥२॥
धत्ते सर्वमात्मनीति धाता शङ्करात्मा स्वभावः। स यथा जाग्रतो जागरायामभिव्यक्तस्वस्वातन्त्र्यस्य देहिनो देहभूमिकायामेव प्रकटीभूतपिण्डस्थज्ञानस्य योगिनः सम्बन्धिन्येच्छयाभ्यर्थितोऽन्तर्मुखस्वरूपविमर्शबलेन प्रसादितो हृदि चेतसि स्थितानर्थानिति विन्दुनादादिज्ञानपुरःसरं क्षोभप्रतिभाचालनबोधस्तोभज्ञानसञ्चारादिप्रयोजनानि सम्पादयति। कथं सोमसूर्ययोर्ज्ञानक्रियाशक्त्योरुदयं कृत्वा ज्ञानशक्त्या भास्यमानं हि तत्तत्क्रियाशक्त्योन्मील्यते। समावेशोन्मिषत्प्रतिभात्मकमूलावष्टम्भयुक्तिस्फारितज्ञानक्रियाव्याप्तिसारसव्येतरमरीचिविस्फारणक्रमेण तत्तद्वेधसङ्क्रमणादि सम्पादयति योगिशरीरानुप्रविष्टः परमेश्वरः। यथा चैवं तथा
अनागतायां निद्रायां विनष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥
इति
पीनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यत्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन् स्वप्नस्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥
इति सम्प्रदायस्थित्या वमनग्राससक्ततदुभयविसर्गारणिचितिशक्तिपरामर्शमुखेन नित्यं प्रणयमनतिक्रामतो भगवत्प्रार्थनापरस्य योगनिद्रारूढस्य स्फुटतरमनाच्छादितरूपतया मध्ये सौषुम्नधामनि स्थितो धाता स्वप्नेऽप्यभीष्टानेवाणवशाक्तशाम्भवसमावेशादीनन्यानपि समावेशाभ्यासरसोन्मृष्टमतिमुकुरस्य जिज्ञासितानर्थान्नवश्यं प्रकटीकरोति नास्य योगिनः स्वप्नसुषुप्तयोर्व्यामोहो भवतीत्यर्थः। स्वप्नेन सौषुप्तमप्युपलक्षितम्। अत्राभीष्टार्थप्रकाश आवृत्त्या अयमेव हेतुः प्रणयस्य प्रार्थनाया अन्तर्मुखस्वरूपपरिशीलनोपासासम्पाद्यस्य मायाकालुष्योपशमलक्षणस्य प्रसादस्य भगवतानतिक्रमात्। परमेश्वरो हि चिदात्मा यद्यन्तर्मुखोचितसेवाक्रमेणार्थ्यते तत्तत्सम्पादयत एव जाग्रतः— इति परतत्त्वे जागरूकस्य जागरावस्थास्थस्य चेति श्लेषोक्त्या व्याख्येयम्॥२॥
Atha grantho vyākhyāyate| Yaduktaṁ suprabuddhasya satataṁ spandatattvopalabdhiriti| Tatra ataḥ satatamudyukta ityanena jāgarāyāṁ tatpariśīlanena śikṣā prabuddhasya suprabuddhatāprāptyarthamuktā| Yāmavasthāmityādinā pratipadopāyapariśīlanapāṭavena yogisuṣuptāvaraṇabhaṅga uktaḥ|
Idāṇīṁ laukikasvapnasuṣuptavidalanena suprabuddhatāmeva sādhayituṁ svapnocitāṁ vibhūtimasya darśayitumāha
Yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān|
Somasūryodayaṁ kṛtvā sampādayati dehinaḥ||1||
Tathā svapne'pyabhīṣṭārthānpraṇayasyānatikramāt|
Nityaṁ sphuṭataraṁ madhye sthito'vaśyaṁ prakāśayet||2||
Dhatte sarvamātmanīti dhātā śaṅkarātmā svabhāvaḥ| Sa yathā jāgrato jāgarāyāmabhivyaktasvasvātantryasya dehino dehabhūmikāyāmeva prakaṭībhūtapiṇḍasthajñānasya yoginaḥ sambandhinyecchayābhyarthito'ntarmukhasvarūpavimarśabalena prasādito hṛdi cetasi sthitānarthāniti vindunādādijñānapuraḥsaraṁ kṣobhapratibhācālanabodhastobhajñānasañcārādiprayojanāni sampādayati| Kathaṁ somasūryayorjñānakriyāśaktyorudayaṁ kṛtvā jñānaśaktyā bhāsyamānaṁ hi tattatkriyāśaktyonmīlyate| Samāveśonmiṣatpratibhātmakamūlāvaṣṭambhayuktisphāritajñānakriyāvyāptisārasavyetaramarīcivisphāraṇakrameṇa tattadvedhasaṅkramaṇādi sampādayati yogiśarīrānupraviṣṭaḥ parameśvaraḥ| Yathā caivaṁ tathā
Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ vinaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||
iti
Pīnāṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyatvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyan svapnasvātantryamāpnuyāt||
iti sampradāyasthityā vamanagrāsasaktatadubhayavisargāraṇicitiśaktiparāmarśamukhena nityaṁ praṇayamanatikrāmato bhagavatprārthanāparasya yoganidrārūḍhasya sphuṭataramanācchāditarūpatayā madhye sauṣumnadhāmani sthito dhātā svapne'pyabhīṣṭānevāṇavaśāktaśāmbhavasamāveśādīnanyānapi samāveśābhyāsarasonmṛṣṭamatimukurasya jijñāsitānarthānnavaśyaṁ prakaṭīkaroti nāsya yoginaḥ svapnasuṣuptayorvyāmoho bhavatītyarthaḥ| Svapnena sauṣuptamapyupalakṣitam| Atrābhīṣṭārthaprakāśa āvṛttyā ayameva hetuḥ praṇayasya prārthanāyā antarmukhasvarūpapariśīlanopāsāsampādyasya māyākāluṣyopaśamalakṣaṇasya prasādasya bhagavatānatikramāt| Parameśvaro hi cidātmā yadyantarmukhocitasevākrameṇārthyate tattatsampādayata eva jāgrataḥ— Iti paratattve jāgarūkasya jāgarāvasthāsthasya ceti śleṣoktyā vyākhyeyam||2||
И сейчас (atha) объясняется (vyākhyāyate) (третий) раздел (granthaḥ)|
Как было сказано (yad uktam) (в I, 17 этого Писания): 'В случае совершенно пробуждённого (suprabuddhasya) беспрерывно (satatam) происходит восприятие (upalabdhiḥ) Принципа (tattva) Спанды (spanda... iti)'|
Там --в первом разделе этого Писания-- (tatra) (было подтверждено, что:) 'По этой причине (atas) тот, кто постоянно готов (satatam udyuktaḥ) (к распознаванию Принципа Спанды, быстро достигает своей собственной сущностной природы, или состояния, даже во время бодрствования)' (iti). Этим (утверждением) (anena) было передано (uktā) учение (śikṣā) для частично пробуждённого, как достичь (prabuddhasya... prāpti-artham) состояния совершенного пробуждения (suprabuddhatā) через постоянную практику (tat-pariśīlanena) в бодрствовании (jāgarāyām)|
(Затем в I, 23, 24 и 25,) начиная с (iti-ādinā) '(ухватившись) за то (yām) (высшее) состояние (Спанды) (avasthām)', было упомянуто (uktaḥ) о разрыве (bhaṅgaḥ) завесы (āvaraṇa) глубокого сна yogī (yogi-suṣupta) с помощью методов (upāya) интенсивной (pāṭavena) постоянной практики (pariśīlana) на каждом этапе (pratipada)|
Сейчас (idāṇīm), чтобы доказать (sādhayitum) состояние совершенного пробуждения (suprabuddhatām) посредством (его --suprabuddha, или совершенно пробуждённого-- способности) разделять на части (vidalanena) обычные (laukika) состояния сна со сновидениями и глубокого сна (svapna-suṣupta), (и) чтобы показать (darśayitum) связанную со сном --букв. соответствующую состоянию сна-- (svapna-ucitām) сверхъестественную силу (vibhūtim) этого (suprabuddha) (asya), (Vasugupta) сказал (āha)1 :
Подобно тому, как (yathā) Держатель (этого мира) (dhātā), когда его просят (abhyarthitaḥ) с желанием (icchā), порождает (sampādayati) (все) вещи (arthān), которые пребывают (sthitān) в сердце (hṛdi) той воплощённой души (dehinaḥ), которая пробудилась (jāgrataḥ) после того, как вызвала (kṛtvā) появление (udayam) луны (soma) (и) солнца (sūrya), и (tathā) также (api) во сне со сновидениями (svapne), пребывая (sthitah) в центральном канале (madhye), (Он), безусловно (avaśyam), всегда (nityam) (и) наиболее ясно (sphuṭataram) являет (prakāśayet) (его) желаемые (abhīṣṭa) вещи (arthān) тому, кто не пренебрегает (anatikramāt) его мольбой (praṇayasya)||1-2||
Держатель (этого мира) (dhātā) — это тот, кто удерживает (dhatte) всё (sarvam) внутри Себя (ātmani iti), а именно, Самость Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmā), которая является собственной сущностной природой (sva-bhāvaḥ)|
(В первом афоризме, отрывок, который гласит: 'Yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān... sampādayati dehinaḥ' - был переведён следующим образом:) Подобно тому, как (yathā) Он --Держатель этого мира, т.е. Śiva, являющийся собственной сущностной природой-- (saḥ), когда его просят (abhyarthitaḥ) с желанием (icchayā), порождает (sampādayati) (все) 'вещи' (arthān iti), пребывающие (sthitān) в сердце (hṛdi) той воплощённой души (dehinaḥ), которая пробудилась (jāgrataḥ). (Теперь значение этого отрывка: Подобно тому, как Он --Великий Господь, являющийся собственной Самостью--,) когда умилостивлен (prasāditaḥ) силой (balena) осознания (vimarśa) внутренней (antarmukha) природы (sva-rūpa), принадлежащей --такой силы осознания внутренней природы-- (sambandhinyā) yogī (yoginaḥ), (наделённому качествами, которые будут описаны ниже), в силу (puraḥsaram) Знания (jñāna), (проявляющегося в форме) Bindu, Nāda и т.д. (vindu-nāda-ādi), создаёт (sampādayati) методы для достижения (prayojanāni) (различных сверхъестественных сил, таких как) 'kṣobha' --букв. беспокойство, а именно, силу, вызывающую смятение/беспокойство в умах других-- (kṣobha), 'pratibhācālana' --букв. встряхивание знания, а именно, силу рассеивать знания других-- (pratibhā-cālana), 'bodhastobha' --букв. паралич знания в других-- (bodha-stobha), 'jñānasañcāra' --букв. передача знаний-- (jñāna-sañcāra) и т.д. (ādi), (всё это пребывает) в уме (cetasi) (того) yogī (yoginaḥ) —того, чьё знание (jñānasya) проявляется (prakaṭī-bhūta) в бодрствовании (piṇḍa-stha) на стадии (bhūmikāyām eva) тела (deha)— кто пробуждён (jāgrataḥ), т.е. чья природа (sva-svātantryasya) проявляется (abhivyakta) в состоянии бодрствования (jāgarāyām)2 |
Как (Держатель этого мира делает это) (katham)? Вызывая (kṛtvā) появление (udayam) луны и солнца (soma-sūryayoḥ), а именно, Сил Знания и Действия (jñāna-kriyā-śaktyoḥ). (Всё, что --подразумеваемый здесь 'yadyad'--) проявляется (умозрительно) (bhāsyamānam) Силой Знания (jñāna-śaktyā), безусловно, реализуется --букв. непременно становится видимым-- (hi tad tad... unmīlyate) Силой Действия (kriyā-śakti)|
Всевышний Господь (parama-īśvaraḥ), войдя в (anupraviṣṭaḥ) тело (śarīra) yogī (yogi), вызывает (sampādayati) различные (сверхъестественные силы) (tad-tad), (такие как) перемещение (saṅkramaṇa) через проникновение (vedha) и т.п. (ādi), посредством постепенного расширения (visphāraṇa-krameṇa) (его) apānaśakti и prāṇaśakti (savya-itara-marīci), чья сущность (sāra) — это принадлежность (vyāpti) к (Силам) Знания и Действия (jñāna-kriyā), которые открываются --расширяются-- (sphārita) благодаря (yukti) обращению к (avaṣṭambha) Корню (mūla) —который является (ātmaka) Высшей Речью --Pārāvāk-- (pratibhā), сияющей (unmiṣat) из-за поглощения (такого yogī) --из-за его устойчивого samādhi-- (samāveśa)—|
Подобно тому, как (yathā ca) (эта тема была объяснена мной) таким образом (evam), также (tathā) (она объясняется здесь в строфах 75 и 55 Vijñānabhairava):
"Когда сон ещё не наступил (anāgatāyāṁ nidrāyām), (и) когда внешние объекты исчезли (vinaṣṭe bāhya-gocare), ум должен сконцентрироваться на этом состоянии --букв. это состояние должно быть воспринято умом-- (sā avasthā manasā gamyā). (В результате такой концентрации,) Высшая (parā) Богиня (devī) становится видимой (prakāśate... iti)"||
"Медитируя (dhyatvā) на (prāṇa)śakti (śaktim) —которая (поначалу) плотная (pīnām), а (ca) (позже) (durbalām) слабая --тонкая--—, (и затем) через проникновение --а именно, заставляя проникать такую тонкую prāṇaśakti-- (praviśya) во (внешнего) dvādaśānta (dvādaśa-gocare), (или заставляя такую тонкую prāṇaśakti войти) во внутреннего dvādaśānta --также называемого 'сердцем'-- (hṛdaye), медитирующий (dhyāyan) обретает (āpnuyāt) свободу (svātantryam) в состоянии сна со сновидениями (svapna... iti) --т.е. он может помышлять о желаемом по своей воле--3 "||
Смысл в том, что (iti arthaḥ), согласно (sthityā) тайной традиции (sampradāya), Держатель (этого мира) (dhātā), также (api) во сне со сновидениями (svapne), пребывая (sthitah) в центральном канале (madhye) —в обители (dhāmani) Suṣumnā (sauṣumna)—, безусловно (avaśyam) являет --делает проявленными-- (prakaṭī-karoti) (всегда и) по большей части ясно (sphuṭataram) —т.е. без всякого сокрытия --букв. в явной форме-- (anācchādita-rūpatayā)— желаемые вещи (abhīṣṭān eva... arthān) —т.е. (всё) что вы стремитесь познать (jijñāsitān), как например, поглощения, или трансы, относящиеся к Āṇavopāya, Śāktopāya и Śāmbhavopāya и т.д. (āṇava-śākta-śāmbhava-samāveśa-ādīn), (а) также (api) другие вещи (anyān)—. (Кому Он являет всё это?) Тому (вышеупомянутому yogī), который, достигнув (ārūḍhasya) (состояния) йогического сна (yoga-nidrā), не пренебрегает (anatikrāmataḥ) (своей) мольбой (praṇayam) (и) постоянно (nityam) занят (parasya) поклонением (prārthanā) Благоприятному --Великому Господу-- (bhagavat) через (mukhena) памятование (parāmarśa) Силы Сознания --Спанды-- (citi-śakti), (обнаруженной) в обеих (практиках), т.е. в концентрации на prāṇaśakti и в сосредоточении на apānaśakti (visarga-araṇi), которые --т.е. prāṇaśakti и apānaśakti-- связаны с (sakta) выдохом --букв. испусканием-- и вдохом --букв. полным ртом-- (vamana-grāsa). (Где Он являет всё это упорному yogī?) На зеркале (mukurasya) (его) интеллекта (mati), очищенного (unmṛṣṭa) соком (rasa) (его) практики (abhyāsa) поглощения --в samādhi-- (samāveśa). В случае того yogī (asya yoginaḥ), нет смятения ума/растерянности (na... vyāmohaḥ bhavati), будь то во сне со сновидениями или глубоком сне (svapna-suṣuptayoḥ)4 |
В (слово) 'svapna' --состояние сна-- (svapnena) также включён (api upalakṣitam) глубокий сон (sauṣuptam)|
Здесь (atra), касательно раскрытия (atra... prakāśe) желаемых (abhīṣṭa) вещей (artha) через повторение (āvṛttyā), только (eva) это (ayam) (является) причиной (hetuḥ). (Почему?) Потому что Благоприятный --Великий Господь-- не пренебрегает (Своей) Благосклонностью --букв. из-за отсутствия пренебрежения к (Его) Милости от Благоприятного...-- (prasādasya bhagavatā anatikramāt), которая --Его Благосклонность-- характеризуется (lakṣaṇasya) прекращением (upaśama) помутнения (kāluṣya) от Māyā (māyā) (и) которая должна осуществляться (sampādyasya) через поклонение (upāsā), подразумевающее достижение (pariśīlana) внутренней (antarmukha) природы (sva-rūpa) мольбы (или) молитвы (praṇayasya prārthanāyāḥ)5 |
Если (yadi) Высшего Господа (parama-īśvaraḥ), несомненно являющегося Сознанием (hi cit-ātmā), попросят (arthyate) через подходящий (ucita) метод (krameṇa) внутреннего (antarmukha) почитания/поклонения (sevā), Он непременно создаст (sampādayate eva) всё то, о чём (tad tad) (Его просили. Термин) 'jāgrataḥ' --букв. тот, кто пробуждён-- (в первой половине афоризма здесь) (jāgrataḥ iti) должен быть понят --букв. должен быть пояснён-- (vyākhyeyam) как слово (uktyā), имеющее двойной смысл (śleṣa), т.е. (как) 'того, кто пробуждён (jāgarūkasya) в отношении Высшего Принципа (para-tattve), а также (ca) того, кто пребывает (sthasya) в состоянии (avasthā) бодрствования (jāgarā... iti)6 ||2||
1 Suprabuddha, или совершенно пробуждённый (его другое имя jīvanmukta, или освобождённый при жизни) — это человек, который постоянно осознаёт Принцип Спанды. Он осознаёт, что Aham пронизывает всё и снаружи, и внутри. Фактически, в его случае нет ни снаружи, ни внутри, поскольку эти два понятия существуют только там, где имеется неведение об Aham. Соединение внутреннего и внешнего в человеке обозначает достижение им Освобождения, или Mukti. Поэтому нельзя сказать, что suprabuddha, или jīvanmukta воспринимает две реальности, одну внутреннюю, другую внешнюю. Итак, этот Aham пронизывает всё... отчётливо... в его восприятии. Такие существа редко встречаются в этом мире. В то время как физически сильный мужчина может путешествовать и где-то найти более сильного человека, это никак не относится к suprabuddha, или jīvanmukta. Он может путешествовать по всему миру, и, скорее всего, не найдёт другого suprabuddha/jīvanmukta, подобного ему. Кто же остальные? По большей части это невежественные люди, (называемые abuddha-s, или непробуждёнными, включая новичков в духовности), но имеется и небольшой процент buddha-s (пробуждённых, которые пробуждены более во сне, чем в бодрствовании), наряду с очень незначительным процентом prabuddha-s (вполне пробуждённых —называемых 'частично пробуждёнными' в контексте Spandakārikā-s—, которые пробуждены в глубоком сне более, чем в состоянии бодрствования). Buddha-s являются, на самом деле, yogī-s среднего уровня, а prabuddha-s — продвинутыми yogī-s.
Аbuddha-s почти никогда не воспринимают Принцип Спанды из-за своего сильнейшего состояния неведения о том, кем они являются в действительности. Если abuddha — новичок в духовности, это тяжёлое неведение должно постепенно устраняться. Тем не менее, нет никаких гарантий, что это произойдёт, по крайней мере не так быстро, как хотелось бы. Этим объясняется наличие множества проблем в духовных сообществах, связанных с эго. Дело не в том, что prabuddha-s (не говоря уже о suprabuddha-s) создают ненужные проблемы, в большинстве случаев там вина abuddha-s (новичков). Вuddha-s, или практикующие среднего уровня более склонны избегать этих связанных с эго драм, а prabuddha-s так восхищены восприятием Принципа Спанды в начале и в конце трёх состояний сознания (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), что очень маловероятно для них проявлять интерес к борьбе за то, у кого больше власти в комьюнити. С другой стороны, suprabuddha-s, поскольку они пребывают в Turya (четвёртом состоянии сознания) больше, чем в бодрствовании, они определённо находятся в другом мире, хотя их тела пока здесь. Постепенное исчезновение в жизни yogī битв, связанных с эго, указывает на то, что он движется к высшим ступеням духовности.
Типичной чертой abuddha-s является прибегание к насилию в конечном счёте. Их поведение полностью основано на агрессии, несмотря на их утверждения, что они подобны ангелам. Речь идёт о том, чтобы оказать на них правильное давлении, когда они начинают развивать все виды словесной или даже физической агрессии. Такие люди должны осознать, насколько жалкой является их жизнь, и начать двигаться к более высоким состояниям сознания. К сожалению, для большинства из них это невозможно. Только некоторые abuddha-s могут сделать это, и они называются 'новичками в духовности'. По мере своего продвижения к более высоким ступеням в Йоге, они постепенно отказываются от ненужного проявления насилия. Почему? Потому что это совершенно бесполезно. Хотя существует необходимое насилие, к которому нужно прибегать, чтобы сохранить свою жизнь или жизнь других, оставшаяся огромная часть ненужного проявления жестокости совершенно, так сказать, бесполезна и фактически является своего рода препятствием на пути к достижению Mukti, или Освобождения. Понятно, что человек не может войти в Царство Высшего Господа с автоматом. В развитии yogī наступает момент, когда он понимает, что насилие в целом бесполезно. Этот процесс пробуждения всегда очень постепенный, поэтому человек может может привыкнуть к новым состояниям без разрушения. Быть жестоким в этом мире настолько распространено, что yogī, являющийся новичком в духовности, столкнётся с проблемами, когда он должен будет взаимодействовать с продвинутыми людьми, которые более миролюбивые, чем он. Почему? Потому что по сравнению с ними он будет чувствовать себя пещерным человеком.
Суммируя, abuddha-s в конечном итоге опираются на насилие, buddha-s избегают его, prabuddha-s практически не используют его, и наконец, suprabuddha-s... ну, они могут делать всё, что им заблагорассудится, поскольку они свободны от кармических плодов. Так или иначе, миролюбивы ли они как голуби или агрессивны как львы, невозможно сказать, что они миролюбивы или агрессивны. Почему? Потому что они претерпели полную божественную трансформацию. После прикосновения Божественного то, что остаётся в человеке, нельзя назвать ни мирным, ни агрессивным. Это просто божественно, как сам Господь. Хотя он остаётся в человеческом теле и, несомненно, ведёт себя как человеческое существо, на самом деле, его нельзя назвать человеком. В действительности, он является воплощением Высшего Мастера. Это великое существо может двигаться в тени или же раскрыть себя. Когда он являет себя кому-то, то тому человеку очевидно, что перед ним не простой человек. Почему? Потому что его знания и интересы совершенно отличны от знаний и интересов обычных людей. Этот великий Yogī постоянно воспринимает Принцип Спанды, т.е. он постоянно осознаёт Aham, или 'Я ЕСТЬ'. Он полностью осознаёт, что он — это Sat, или Существование, изобилующее Абсолютной Свободой. Другие существа также являются Существованием, изобилующим Абсолютной Свободой, но поскольку они не обладают сокровищем под названием 'осознание', это всё равно, что они не имеют Существования, наполненного Абсолютной Свободой. OK, достаточно об этом!
После этого мудрец Kṣemarāja упомянул учение из первого раздела. В конечном итоге он утверждает, что сейчас для доказательства состояния suprabuddhatā (совершенно пробуждённого) через способность suprabuddha уничтожать обычные состояния сна и глубокого сна, а также показывать его сверхъестественные силы, которые соответствуют состоянию сна, Vasugupta сформулировал первые два афоризма этого третьего раздела. Это понятно и не требует объяснений.
2 Одна вещь должна быть ясна с самого начала: Suprabuddha совершенно не интересуется демонстрацией сверхъестественных сил. Тот, кто заинтересован в этих низших вещах, — это yogī, идущий по пути Vibhūtimārga (ведущему к сверхчеловеческим силам). Suprabuddha, на самом деле, обладает кучей этих сил, но он никогда не касается их. Они работают сами по себе, спонтанно. В этом разница между suprabuddha (yogī, достигшего Освобождения после того, как он прошёл Muktimārga —путь, ведущий к Освобождению—) и yogī, посвятившего себя достижению сверхъестественных способностей. В свою очередь, с одной стороны, мольба в случае suprabuddha всегда происходит автоматически. Он не прикладывает для этого силу. Это просто случается из-за наличия у него состояния просветления. С другой стороны, мольба последователя Vibhūtimārga не происходит автоматически и для продолжения должна быть приложена сила. Комментарий не показывает ясно эту разницу. Вот почему может показаться, что suprabuddha как будто всегда просит Господа, и, в результате, Держатель этого мира награждает его за эту настойчивость. Но по моему скромному мнению, этого никогда не происходит. Поскольку, если кто-то является suprabuddha, он не будет интересоваться ничем другим, кроме своего созерцания Чуда (Абсолютной Свободы). Где в нём имеется место для ограниченных сил, таких как возможность будоражить чужие умы, рассеивать знания других (невозможность сконцентрироваться) и т.п.? Когда в этой вселенной нет никого, кроме него самого, где другие и их умы/знания, чтобы быть взбудораженным, рассеянным и т.д.? Однако, если все эти силы проявляются в таком suprabuddha, они проявляются спонтанно, сами по себе.
Из-за этого Mahāsiddhi (Великого достижения), которое приходит с Mukti, или Освобождением, всё вокруг освобождённого Yogī происходит без его особого вмешательства. Это просто случается. Таким образом, в его случае нет продолжения мольбы силой настойчивости, но эта мольба (если можно так назвать) просто происходит естественно. Вот почему люди, окружающие великого Yogī, сразу же чувствуют себя благословлёнными, и их ум испытывает много хороших состояний и т.д., но великий Yogī никогда не делает ничего особенного для порождения всего этого. Итак, в этом заключается разница между великим Yogī, достигшим высшей цели, известной как Mukti, или Освобождение, и другим последователем Vibhūtimārga (пути сверхъестественных сил), который должен постоянно прилагать усилия, чтобы получить некоторые ограниченные способности.
Термины Bindu (или Vindu) и Nāda имеют различные значения в зависимости от контекста: Здесь они обозначают Jñāna и Kriyā (луна и солнце, как они будут названы позже), т.е. Знание и Действие. На практике, этот Bindu будет проявляться как сверхъестественная точка света из пространства между бровями, и Nāda будет восприниматься как сверхъестественный звук, распространяющийся от макушки головы через Suṣumnā —центральный канал, который, проходя через позвоночник, пронзает основные чакры (Cakra-s) тонкого тела— (я объясняю эту сложную тему в Медитация 6).
3 Держатель этого мира даёт различные методы для достижения различных сверхъестественных сил, вызывая появление луны и солнца (Сил Знания и Действия, соответственно). Здесь в своих объяснениях Kṣemarāja использует точку зрения Śakti. Почему? Потому что soma и sūrya (луна и солнце) символизируют разные вещи с разных точек зрения (через Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Āṇavopāya). В Śāmbhavopāya они символизируют Vimarśa и Prakāśa (Śakti и Śiva), но в Śāktopāya они представляют Jñānaśakti (Силу Знания) и Kriyāśakti (Силу Действия), и в заключение, в Āṇavopāya они обозначают apāna (жизненную энергию, сопровождающую вдох) и prāṇa (жизненную энергию, сопровождающую выдох), соответственно. Поэтому в этом контексте, согласно Kṣemarāja, луна и солнце должны пониматься с точки зрения Śāktopāya, как Jñānaśakti и Kriyāśakti (Силы Знания и Действия). Первая Сила — как бы больше внутренняя и всегда связана с 'планированием' (того, что проявляется умозрительно), а вторая Сила всегда связана с заключительной актуализацией всего, что было запланировано первой Силой, т.е. Kriyāśakti материализует всё, что было проявлено умозрительно (запланировано) Jñānaśakti.
В следующем абзаце Kṣemarāja упоминает точку зрения Āṇavopāya (луну и солнце, как apāna и prāṇa) как сущность точки зрения Śāktopāya (соотнося луну и солнце с Jñānaśakti и Kriyāśakti). Процесс таков: постепенно расширяя apāna на вдохе и prāṇa на выдохе, процесс дыхания постепенно замедляется, пока не остановится. С этой остановкой развивается samāna (жизненная энергия, находящаяся в области пупка). После этого развития начинает подниматься вверх udāna через Suṣumnā (проходя через спинной мозг). По мере того, как udāna поднимается всё выше и выше, она становится Jñānaśakti, и наконец, Jñānaśakti превращается в Kriyāśakti. Теперь ясно.
Мудрец сказал: 'Всевышний Господь, войдя в тело yogī', потому что Господь не пребывает внутри, как люди обычно думают о Нём. Нет. Почему? Потому что он находится вне пространства, и следовательно, нельзя утверждать, что он вовне или снаружи. Это просто эго (капля Я-Сознания), которое постулирует, что Он пребывает внутри физического тела (маленькое место для Него, если учитывать мизерные размеры тела!). Но Paramaśiva — внутри, снаружи и за пределами нахождения внутри или снаружи также. Вот почему Kṣemarāja использовал выражение 'anupraviṣṭaḥ' (войдя) по отношению к телу, чтобы показать, что сейчас он, наконец, поселился в определённом теле из-за постоянной мольбы yogī.
После постепенного расширения apāna и prāṇa таким образом, через обращение к Корню, —к Pratibhā, или Pārāvāk, Высшей Речи— засиявшему теперь благодаря сильному погружению этого yogī, Всевышний Господь порождает различные сверхъестественные силы, такие как передача знания и пр. Я полагаю, что значение этого понять просто. Одну вещь необходимо принять во внимание: вышеупомянутая Высшая Речь не может быть достигнута, потому что Она есть ВСЁ. Вы не можете достичь ВСЁ, потому что ВСЁ уже достигло вас. Вы можете достичь все другие уровни речи до Высшей, но вы не можете достичь Саму Высшую Речь. Потому что Она есть вы! Тем не менее, вы можете осознать своё единство с Ней. И хотя это можно назвать 'достижением', это не настоящее достижение, а только осознание.
Сейчас, чтобы объединить свои комментарии, мудрец Kṣemarāja цитирует строфы 75 и 55 из Vijñānabhairava. Чтобы объяснить это, я прибегну к двум авторитетным комментариям: один — Kṣemarāja/Śivopādhyāya (частично написанным первым, частично вторым) и второй — Ānandabhaṭṭa (его комментарий широко известен как Vijñānabhairavakaumudī). Частичный комментарий просто называется 'vivṛti' (изложение, комментарий и т.д.), а частичный комментарий Śivopādhyāya известен как 'Vijñānabhairavoddyota' (Vijñānabhairava-uddyota).
Теперь пояснение афоризма 75 из Vijñānabhairava с помощью комментария Kṣemarāja/Śivopādhyāya... но почти как всегда, в моей версии имеется немного другое прочтение, т.е. небольшая разница между прочтением строфы 75 в Vijñānabhairava, цитируемой в Spandanirṇaya, и той же строфой в комментарии Kṣemarāja/Śivopādhyāya. В Spandanirṇaya вы можете прочитать 'vinaṣṭe' (от 'vinaṣṭa' - 'исчезнувший'), но в комментарии Kṣemarāja/Śivopādhyāya вы вместо этого читаете 'praṇaṣṭe' (от 'praṇaṣṭa' - 'исчезнувший'). Таким образом, разница заключается только в использовании различный префиксов/приставок: 'vi' в первом и 'pra' в последнем. Ниже я поясню всё это:
अनागतायां निद्रायां प्रणष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥७५॥
अनागतायां निद्रायां - चित्तवृत्तेः तमश्छादने बाह्ये च विषयपञ्चके विनष्टदर्शने यावस्था निरावरणा मध्येऽस्ति सा मनसा गम्या - स्वसंविदवष्टम्भस्वीकार्या तथा सति सैव परादेवीत्वेन भातीति एषापि शाम्भवी भूः।
तथा च वासिष्ठे दर्शने
निद्रादौ जागरस्यान्ते यो भाव उपजायते।
तं भावं भावयन्साक्षादक्षयानन्दमश्नुते॥
इति॥७५॥
Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||75||
Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ — cittavṛtteḥ tamaśchādane bāhye ca viṣayapañcake vinaṣṭadarśane yāvasthā nirāvaraṇā madhye'sti sā manasā gamyā — svasaṁvidavaṣṭambhasvīkāryā tathā sati saiva parādevītvena bhātīti eṣāpi śāmbhavī bhūḥ|
Tathā ca vāsiṣṭhe darśane
Nidrādau jāgarasyānte yo bhāva upajāyate|
Taṁ bhāvaṁ bhāvayansākṣādakṣayānandamaśnute||
iti||75||
"Когда сон ещё не наступил (anāgatāyāṁ nidrāyām), (и) когда внешние объекты исчезли (praṇaṣṭe bāhya-gocare), ум должен сконцентрироваться на этом состоянии --букв. это состояние должно быть воспринято умом-- (sā avasthā manasā gamyā). (В результате такой концентрации) Всевышняя (parā) Богиня (devī) становится видимой (prakāśate)||75||"
Когда сон ещё не наступил (anāgatāyāṁ nidrāyām), (и) когда тёмное покрывало ментальных колебаний исчезло из поля зрения вместе с группой внешних объектов (citta-vṛtteḥ tamas-chādane bāhye ca viṣaya-pañcake viniṣṭa-darśane), ум должен сконцентрироваться на том состоянии (avasthā... sā manasā gamyā), которое (yā) проявляется (asti) --которое лишено какой-либо завесы-- (nirāvaraṇā) в середине --между предстоящим сном и прекращением ментальных колебаний бодрствования вместе с группой внешних объектов-- (madhye) —т.е. овладение (svīkāryā) основано на твёрдом удержании (avaṣṭambha) собственного (sva) чистого Сознания (saṁvid)—. Эта (dhāraṇā, или концентрация) (eṣā) (является) также (api) стадией Śāmbhavopāya (śāmbhavī bhūḥ), поскольку (iti), когда она --dhāraṇā-- возникает (sati) таким образом --способом, который был описан-- (tathā), она (sā eva) сияет (bhāti) как Всевышняя Богиня (parā-devītvena)|
И аналогично (tathā ca) (та же самая истина утверждается) в философии (darśane) Vasiṣṭha --Гуру Rāmacandra-- (vāsiṣṭhe):
"(Имеется) состояние (bhāvaḥ), которое (yaḥ) возникает (upajāyate) в начале (ādau) сна (nidrā) (и) в конце (ante) бодрствования (jāgarasya). Созерцающий (bhāvayan) это состояние (tam bhāvam) немедленно (sākṣāt) достигает (aśnute) нерушимого (akṣaya) Блаженства (ānanda... iti)"||
||75||
Та же проблема с прочтением комментария, называемого Kaumudī, написанного Ānandabhaṭṭa (т.е. 'praṇaṣṭe' вместо 'vinaṣṭe'). Кроме того, постоянная проблема с нумерацией, потому что почти всегда номер строфы будет 'минус один'. Другими словами, строфа 75 во всех этих текстах будет 74 в Kaumudī:
अनागतायां निद्रायां प्रणष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥७४॥
निद्रा जागरणरूपोन्मग्नावस्था परावस्थेति कथ्यते सैव च स्फुटीकरणावस्था चितेरिति हि स्थितम्। तथाहि
निद्रादौ जागरस्यान्ते यो भाव उपजायते।
तं भावं भावयन्साक्षादक्षयानन्दमश्नुते॥
इत्यादिना निरूपितमस्ति॥७४॥
Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||74||
Nidrā jāgaraṇarūponmagnāvasthā parāvastheti kathyate saiva ca sphuṭīkaraṇāvasthā citeriti hi sthitam| Tathāhi
Nidrādau jāgarasyānte yo bhāva upajāyate|
Taṁ bhāvaṁ bhāvayansākṣādakṣayānandamaśnute||
ityādinā nirūpitamasti||74||
"Когда сон ещё не наступил (anāgatāyāṁ nidrāyām), (и) когда внешние объекты исчезли (praṇaṣṭe bāhya-gocare), ум должен сконцентрироваться на этом состоянии --букв. это состояние должно быть воспринято умом-- (sā avasthā manasā gamyā). (В результате такой концентрации) Всевышняя (parā) Богиня (devī) становится видимой (prakāśate)||74||"
Состояние (avasthā), которое возникает (unmagna) (и) является сном, (а в то же время и) бодрствованием --короче говоря, между бодрствованием и сном-- (nidrā jāgaraṇa-rūpā) называется (iti kathyate) Высшим Состоянием (parā-avasthā), поскольку (hi) установлено, что (iti sthitim) это самое состояние (sā eva... avasthā) делает Сознание очевидным и проявленным (sphuṭīkaraṇā... citeḥ)|
Например (tathāhi), посредством (следующего афоризма из Yogavāsiṣṭha) и т.д. (iti-ādinā), (это учение) было --lit. есть-- (asti) обсуждено (nirūpitam):
"(Имеется) состояние (bhāvaḥ), которое (yaḥ) возникает (upajāyate) в начале (ādau) сна (nidrā) (и) в конце (ante) бодрствования (jāgarasya). Созерцающий (bhāvayan) это состояние (tam bhāvam) немедленно (sākṣāt) достигает (aśnute) нерушимого (akṣaya) Блаженства (ānanda... iti)"||
||74||
В общем, yogī, желающий сверхъестественных сил, входит в Turya (четвёртое состояние Сознания, состояние сущностной Самости), чтобы достичь своей цели. Однако, yogī, желающий Mukti, или Освобождения, не имеет этой ограниченной цели. Вместо этого, он стремится к переживанию Turyātīta (Состояния за пределами Turya, Состояния Paramaśiva), однажды полученного и знаменующего Освобождение. В этом заключается разница между двумя типами yogī-s. Всё это, конечно, есть Śāmbhavopāya без какой-либо поддержки (например, объекта, средней точки между вдохом и выдохом и т.д.).
Теперь, комментарии на строфу 55 в Vijñānabhairava:
Kṣemarāja/Śivopādhyāya вновь имеет различное прочтение, и в этот раз изменение значимое — это 'svapnasvātantryamāpnuyāt', (процитированное Kṣemarāja в Spandanirṇaya), появляющееся как 'muktaḥ svātantryamāpnuyāt'. Таким образом, изменение значения имеет важное значение. Кроме того, по моему мнению, этот комментарий не совсем точен. Я предпочитаю комментарий Ānandabhaṭṭa в его Kaumudī, поскольку его описание процесса более точное. Давайте посмотрим:
पीनं च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥५५॥
प्राणशक्तिमादौ पीनां - पीवरां ततः क्रमेण कृशां - सूक्ष्मां भवन्तीं प्राणायामविधिना द्वादशान्ते ध्यात्वा हृदये च यो ध्यायन् स स्वतन्त्रपरमेश्वररूपः स्यात्॥५५॥
Pīnaṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt||55||
Prāṇaśaktimādau pīnāṁ — pīvarāṁ tataḥ krameṇa kṛśāṁ — sūkṣmāṁ bhavantīṁ prāṇāyāmavidhinā dvādaśānte dhyātvā hṛdaye ca yo dhyāyan sa svatantraparameśvararūpaḥ syāt||55||
"Медитируя (dhyatvā) на (prāṇa)śakti (śaktim) —которая (поначалу) плотная (pīnām), а (ca) (позже) (durbalām) слабая --тонкая--—, (и затем) через проникновение --а именно, заставляя проникать такую тонкую prāṇaśakti-- (praviśya) во (внутреннего) dvādaśānta (dvādaśa-gocare), (или также заставляя такую тонкую prāṇaśakti войти) во внутреннего dvādaśānta --также называемого 'сердцем'-- (hṛdaye), медитирующий (dhyāyan) обретает (āpnuyāt) Абсолютную Свободу (svātantryam) (и, соответственно, становится) освобождённым (muktaḥ)||55||"
Медитируя (dhyātvā) на prāṇaśakti (prāṇa-śaktim) —которая толстая, или плотная (pīnām... pīvarām) вначале (ādau), (но которая) затем --букв. после этого-- (tatas) постепенно становится (krameṇa... bhavantīm), посредством (vidhinā) prāṇāyāma (prāṇāyāma), тонкой, или слабой (kṛśām... sūkṣmām)—, (пребывающей) во (внешнем) dvādaśānta --на конце двенадцати пальцев от кончика носа-- (dvādaśānte) и (ca) во внутреннем dvādaśānta --также называемом 'сердцем'-- (hṛdaye), (такой) медитирующий --букв. тот, кто медитирует (таким образом)-- (yaḥ dhyāyan saḥ) становится (syāt) Свободным и Всевышним Господом (svatantra-parama-īśvara-rūpaḥ)||55||
Наконец, комментарий Ānandabhaṭṭa в его Kaumudī и снова та же разница в прочтении, как в комментарии у Kṣemarāja/Śivopādhyāya, и опять 'минус один' эффект в отношении нумерации строф (т.е. 54, а не 55):
पीनं च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥५४॥
प्राङशक्तिमादौ पीनम् - अन्नपानादिभोजनदिशा पीनत्वं प्राप्तां ततोऽपि गुरूपदेशमार्गेण कुम्भकादिना सूक्ष्मां भवन्तीं ध्यात्वा ततस्तामेव हृदयादौ प्रावेश्य द्वादशान्ते वा ततः स्वतन्त्रपरमेश्वररूपः स्यादिति निश्चयः॥५४॥
Pīnaṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt||54||
Prāṅaśaktimādau pīnam — annapānādibhojanadiśā pīnatvaṁ prāptāṁ tato'pi gurūpadeśamārgeṇa kumbhakādinā sūkṣmāṁ bhavantīṁ dhyātvā tatastāmeva hṛdayādau prāveśya dvādaśānte vā tataḥ svatantraparameśvararūpaḥ syāditi niścayaḥ||54||
"Медитируя (dhyatvā) на (prāṇa)śakti (śaktim) —которая (вначале) плотная (pīnām) и (ca) (позже) (durbalām) слабая --тонкая--—, (а затем) через проникновение --а именно, заставляя проникать такую тонкую prāṇaśakti-- (praviśya) во (внешнего) dvādaśānta (dvādaśa-gocare), (или также заставляя такую тонкую prāṇaśakti войти) во внутреннего dvādaśānta --также называемого 'сердцем'-- (hṛdaye), медитирующий (dhyāyan) обретает (āpnuyāt) Абсолютную Свободу (svātantryam) (и, соответственно, становится) освобождённым (muktaḥ)||54||"
Медитируя (dhyātvā) на prāṅaśakti (prāṅa-śaktim) —которая плотная (pīnam) вначале (ādau) [т.е. она становится плотной (pīnatvam prāptām) из-за правила (diśā) в отношении акта потребления (bhojana) еды (anna), питья (pāna) и т.д. (ādi)], (но) впоследствии (tatas api), благодаря (mārgeṇa) учениям (upadeśa) Гуру (guru), посредством остановок дыхания и т.д. (kumbhaka-ādinā), она становится (bhavantīm) тонкой (sūkṣmām)—, (и) после этого (tatas), заставляя её --эту тонкую prāṅaśakti-- проникнуть (tām eva... prāveśya) во внутреннюю dvādaśānta --называемую hṛdaya-- и т.д. (hṛdaya-ādau) или (vā) во (внешнюю) dvādaśānta (dvādaśānte), поэтому (tatas) несомненно, что (iti niścayaḥ) (медитирующий) становится (syāt) Свободным и Всевышним Господом (svatantra-parama-īśvara-rūpaḥ)||54||
Как вы можете видеть, комментарий Ānandabhaṭṭa — более сложный и наглядный. Этот метод, приведённый здесь, начинается с Āṇavopāya, но ведёт к Śāmbhavopāya, и опять же, вы можете использовать это для достижения Mukti (Освобождения) или для достижения эфемерных siddhi-s (сверхъестественных сил).
4 Почему сон так важен? Потому что когда вы спите, вы находитесь в тонком теле (puryaṣṭaka), путешествуя по saṁskāra-s (впечатлениям от прошлых деяний). И именно с помощью тонкого тела вы перейдёте в другое тело, покинув нынешнее (после смерти). Поэтому, если вы можете избавиться от puryaṣṭaka, вы сможете избавиться от Saṁsāra (Трансмиграции, полной боли). Отсюда важность сна.
Во время сна, в случае yogī, который не пренебрегает своей мольбой, Господь остаётся в Suṣumnā, и оттуда Он являет всё, что желает такой yogī. Например, различные поглощения, или трансы, относящиеся к Āṇavopāya, Śāktopāya, Śāmbhavopāya и т.д. Другими словами, Он заставляет этого yogī понять и выполнить все 112 dhāraṇā-s, или концентраций, постулируемых в досточтимом Vijñānabhairava. Этот yogī пребывает в йогическом сне (yoganidrā), который был достигнут методом, данным в вышеупомянутой строфе Vijñānabhairava. Он постоянно памятует Спанду, которая должна быть обнаружена в обеих практиках, а именно, в концентрации на жизненной энергии, движущейся с выдохом, а также в сосредоточении на жизненной энергии, движущейся со вдохом.
Где Он открывает всё это yogī? В зеркале его buddhi, или интеллекта. Всё, что этот yogī посвятил достижению сверхъестественных сил, приходит через его интеллект. Точно также всё Блаженство, которое получает другой yogī, преданный достижению Освобождения, приходит также через его buddhi. Эти интеллектуальные способности очищаются соком его samādhi, и, я бы добавил, изучением Писаний Śiva. Несомненно, что для такого духовного искателя не существует майического замешательства. В этом мире, наполненном неведением, очень привычно видеть мириады людей, недоумевающих, кто они такие и какова их цель в жизни, или даже, что довольно глупо, сбитых с толку относительно существования Бога. Ну, с yogī ничего такого не происходит. Вот так просто!
5 Здесь Kṣemarāja утверждает, что слово 'svapna' в афоризме также подразумевает глубокий сон. Потому что оба тела взаимосвязаны (причинное и тонкое тела). Пассивные saṁskāra-s (впечатления, произведённые прошлыми действиями) хранятся в каузальном/причинном теле во время глубокого сна, поскольку они не заняты активным созданием удовольствия и боли в нынешней жизни. Эти виды кармы известны как sañcita и āgāmi (накопленная и будущая). С другой стороны, тип кармы, которая активно занята дарованием хороших и плохих плодов в текущей жизни, называется prārabdha (начатой). Она началась в этой жизни и не закончится, пока тело не умрёт. Поскольку она даёт удовольствие и боль, то действует на уровне тонкого тела (а не на уровне причинного, как предыдущие два вида кармы). Во время Освобождения, если сохраняется физическое тело, то sañcita и āgāmi разрушаются, но prārabdha карма сохраняется. Почему? Потому что без топлива кармы невозможна жизнь в физическом теле. В случае videhamukta-s (тех, кто покидает тело во время Освобождения) все три типа кармы разрушаются, но в случае jīvanmukta-s (тех, кто сохраняет физическое тело во время Освобождения) только первые два вида кармы уничтожаются. Prārabdha должна оставаться в их случае, иначе жизнь долго не продлится.
Кроме того, что касается вопроса, почему не сохраняются активными sañcita и āgāmi вместо prārabdha, ответ простой: Потому что prārabdha уже началась и произвела физическое тело, чтобы оно испытало последствия предыдущих деяний. Если бы после Освобождения можно было оставить активной другой вид кармы вместо prārabdha, тогда форма тела должна была бы кардинально измениться, поскольку весь набор новых saṁskāra-s требует другого вида тела, чтобы испытать соответствующие плоды. Кардинальное изменение формы тела Великого Yogī напугало бы всех вокруг. Как правило, Великий Yogī постарается скрыть своё достижение Освобождения, такое потрясение с радикальным изменением тела не приветствуется. OK, раскрыто достаточно!
Разница между yogī (перед Освобождением) и Господом в том, что первый мог пренебречь своей мольбой —мог забыть о Нём—, но Он никогда не пренебрегает Своей Милостью в виде прекращения мутности Māyā. Māyā — невероятно мутная. Поэтому постоянное смятение среди людей. Они испытывают растерянность/замешательство в отношении Высшей Реальности из-за её замутнённости. Когда вы покрыты этой тьмой, вы перемещаетесь в диапазоне, начиная с глупости атеистов и заканчивая сбитыми с толку yogī-s, которые так и не могут понять, что они и есть Всевышний Господь. Но если вам удастся угодить Ему каким-то образом (хотя есть стандартные методы, как доставить Ему удовольствие, например, поклонением, служением и т.п., причина, по которой Господь становится доволен yogī, всегда окутана тайной), тогда Он наделит вас способностью осознать, что вы есть Он.
6 Как я сказал в предыдущем примечании, что имеются стандартные методы угодить Ему (поклонение, служение и т.д.), но, в конце концов, правильным методом для вас всегда является своего рода настройка стандартных методов. Несомненно, что когда Господь будет доволен, он даст yogī всё, что тот желает получить. Но опять же, почему yogī должен желать что-то помимо Освобождения? Yogī-s, желающие чего-то другого, — это те, кто идёт по пути Vibhūti (сверхъестественных сил).
И в заключение, согласно Kṣemarāja, слово 'jāgrataḥ' (тот, кто пробуждён) используется не только в случае пробуждённых по отношению к Высшей Реальности, но также и в отношении обычного пробуждения/бодрствования. Короче говоря, такое слово относится к тому, кто остаётся в бодрствовании, кто не засыпает после того, как Господь вызвал появление луны и солнца. Теперь смысл понятен.
Афоризм 3
यदि पुनरेवं सावधानो न भवति तदा नास्य योगितेत्याह
अन्यथा तु स्वतन्त्रा स्यात्सृष्टिस्तद्धर्मकत्वतः।
सततं लौकिकस्येव जाग्रत्स्वप्नपदद्वये॥३॥
यद्युक्तयुक्त्या नित्यं नाराध्यते धाता तदा स्वस्वरूपस्थित्यभावे सततम्प्रत्यहं लौकिकस्येव चास्य योगिनोऽपि जागरायां स्वप्ने च साधारणासाधारणार्थप्रकाशनतन्निश्चयनादिस्वभावा पारमेश्वरी सृष्टिः स्वतन्त्रा स्याल्लौकिकवद्योगिनमपि संसारावट एवासौ पातयेदित्यर्थः। यथोक्तम्
प्रवृत्तिर्भूतानामैश्वरी।
इति। तद्धर्मकत्वत इति स्वप्नजागरादिपदप्रकाशने भगवत्सृष्टेः स्वातन्त्र्यभावादित्यर्थः॥३॥
Yadi punarevaṁ sāvadhāno na bhavati tadā nāsya yogitetyāha
Anyathā tu svatantrā syātsṛṣṭistaddharmakatvataḥ|
Satataṁ laukikasyeva jāgratsvapnapadadvaye||3||
Yadyuktayuktyā nityaṁ nārādhyate dhātā tadā svasvarūpasthityabhāve satatampratyahaṁ laukikasyeva cāsya yogino'pi jāgarāyāṁ svapne ca sādhāraṇāsādhāraṇārthaprakāśanatanniścayanādisvabhāvā pārameśvarī sṛṣṭiḥ svatantrā syāllaukikavadyoginamapi saṁsārāvaṭa evāsau pātayedityarthaḥ| Yathoktam
Pravṛttirbhūtānāmaiśvarī|
iti| Taddharmakatvata iti svapnajāgarādipadaprakāśane bhagavatsṛṣṭeḥ svātantryabhāvādityarthaḥ||3||
(Vasugupta) сказал, что (iti āha): 'Однако (punar), если (yadi) (кто-то) не (na bhavati) внимателен (sāvadhānaḥ) таким образом (evam), то (tadā) он не является yogī --букв. состояние yogī не относится к нему-- (na asya yogitā)'1 :
Иначе (anyathā tu), проявляющая Сила (sṛṣṭiḥ), согласно её (tad) характеристикам (dharmakatvataḥ), всегда (satatam) свободна (svatantrā syāt) (действовать), как (iva) в случае обычных людей (laukikasya) во время двух (dvaye) состояний (pada) бодрствования (jāgrat) (и) сна со сновидениями (svapna)||3||
Если (yadi) Держателя (этого мира) (dhātā) не умилостивляют постоянно (nityam na ārādhyate) в соответствии с вышеупомянутым приёмом (ukta-yuktyā), тогда (tadā) при отсутствии (abhāve) (его --yogī--) пребывания (sthiti) в своей сущностной природе (sva-svarūpa) проявляющая Сила (sṛṣṭiḥ) —Сила Всевышнего Господа (pārama-īśvarī)—, чьей природой (sva-bhāvā) является проявление, определение и пр. (prakāśana... niścayana-ādi) обычных и необычных (sādhāraṇa-asādhāraṇa) вещей (artha... tad) в состоянии бодрствования (jāgarāyām) и (ca) сна со сновидениями (svapne), является (syāt) всегда (satatam) —а именно, каждый день (pratyaham)— свободной (svatantrā) (действовать,) даже (api) в отношении этого yogī (asya yoginaḥ), как и (iva) в случае обычных людей (laukikasya ca), (относительно проявления во время состояний бодрствования и сна). Смысл заключается в том (iti arthaḥ), что --отсутствие умилостивления Держателя этого мира, т.е. Великого Господа-- (asau) заставляет падать даже yogī (yoginam api... pātayet) в яму (avaṭe eva) Трансмиграции, (полной страдания) (saṁsāra), как и в случае с обычными людьми (laukika-vat)2 |
Как (yathā) было сказано (uktam):
"Исходящая склонность, или тенденция (pravṛttiḥ) живых существ (bhūtānām) исходит от Господа --Это Его Воля-- (aiśvarī... iti)"|
'Taddharmakatvataḥ' (в афоризме) --букв. в соответствии со своими характеристиками-- (tad-dharmakatvataḥ iti) (означает) в соответствии с состоянием Свободы (svātantrya-bhāvāt), принадлежащей проявляющей Силе Благоприятного --Господу-- (bhagavat-sṛṣṭeḥ) во время отображения (prakāśane) состояний (pada) сна, бодрствования и т.д. (svapna-jāgarā-ādi). Таков смысл (iti arthaḥ)3 ||3||
1 Если у кого-то нет сокровища подобного внимания, то он не является настоящим yogī (независимо от того, ищет ли он Освобождения или сверхъестественных сил). Этим утверждением Vasugupta показывает, что подавляющее большинство считающихся в этом мире 'yogī-s', вовсе ими не являются. Потому что, когда у вас нет такого постоянного состояния бдительности, Высшая Сила (Śakti) проявит то, чего Она желает, а не то, чего желаете получить вы. Это то, что Vasugupta намерен сказать афоризмом 3 этого раздела.
2 Поскольку yogī постоянно забывает умилостивить Держателя, то Его проявляющая Сила будет относиться к нему так, как если бы он был обычным человеком, и делать для него видимыми вещи, как в случае с простыми людьми. Другими словами, yogī прекращает быть yogī из-за своей ошибки относительно постоянного умилостивления, или ārādhana. Это знаменует его возвращение к страданиям Saṁsāra, изобилующей бедствиями.
Под 'обычными и необычными вещами', Kṣemarāja подразумевает: 'обычные' вещи, которые проявляет Высшая Сила во время бодрствования, а также 'необычные' вещи, которые та же Сила проявляет во сне. 'Обычные' в этом контексте означает 'воспринимаемые всеми' (т.е. море, горы и т.д.) и 'необычные' означает 'воспринимаемые только человеком' (например, единороги). Обычные вещи находятся в бодрствовании и могут быть восприняты всеми вокруг, однако необычные вещи находятся в состоянии сна и могут быть восприняты только спящим.
3 Любая устремлённость в каждом человеке является результатом Воли Paramaśiva. Выражение 'Taddharmakatvataḥ' (согласно своим характеристикам), появляющееся в афоризме, относится к характеристикам Высшей Силы. Другое имя для Высшей Силы — Svātantryaśakti (Сила Абсолютной Свободы). Короче говоря, Она будет решать, что проявлять во время бодрствования, сна и т.д., исходя из Её собственного состояния Свободы, как и в случае с обычными людьми.
Афоризмы 4-5
एवं स्वप्नसौषुप्तनिर्दलनोपायं सुप्रबुद्धतायै संसाध्य स्पन्दतत्त्वसमावेशोपायं सुप्रबुद्धस्य दृष्टान्तयुक्तिपूर्वकं निरूपयति जिज्ञासितार्थज्ञप्तिरपीत्थं भवतीत्यादिशति
यथा ह्यर्थोऽस्फुटो दृष्टः सावधानोऽपि चेतसि।
भूयः स्फुटतरो भाति स्वबलोद्योगभावितः॥४॥
तथा यत्परमार्थेन येन यत्र यथा स्थितम्।
तत्तथा बलमाक्रम्य न चिरात्सम्प्रवर्तते॥५॥
हिशब्दः किलशब्दार्थे। सावधानेऽपि चेतसि दूरत्वादिदोषैर्यथा किलार्थोऽस्फुटो दृष्टो भूयोऽध्यक्षनिरीक्षणात्मना स्वबलोद्योगेन भावितो भृशमालोकितो न केवलं स्फुटो यावत्स्फुटतरोऽपि भाति तथा यत्स्पन्दतत्त्वात्मकं बलं येनानन्दघनतात्मना परमार्थेन यत्रेति शङ्करात्मनि स्वस्वभावे यथेत्यभेदव्याप्त्या स्थितं तत्कर्तृ तथेति स्वबलोद्योगेनान्तर्मुखतदेकात्मतापरिशीलनप्रयत्नेन सम्भावितं शीघ्रमेव स्फुटतरत्वेन प्रवर्तत अभिव्यज्यते। कथमाक्रम्याराधकस्य कल्पितदेहादिप्रमातृभूमिं स्वात्मन्येव निमग्नां कृत्वाथच स्पन्दात्मकं बलमाक्रम्य स्थितस्य कल्पितदेहबुद्धिप्रमातृभूमिमसकृदुत्तेजयतः साधकस्य योगिनो यज्जिज्ञासितं निधानादि यत्र देशादौ येन हेमादिना परमार्थेन यथा सन्निवेशेन स्थितं तथा तदचिरादेव प्रकाशते॥५॥
Evaṁ svapnasauṣuptanirdalanopāyaṁ suprabuddhatāyai saṁsādhya spandatattvasamāveśopāyaṁ suprabuddhasya dṛṣṭāntayuktipūrvakaṁ nirūpayati jijñāsitārthajñaptirapītthaṁ bhavatītyādiśati
Yathā hyartho'sphuṭo dṛṣṭaḥ sāvadhāno'pi cetasi|
Bhūyaḥ sphuṭataro bhāti svabalodyogabhāvitaḥ||4||
Tathā yatparamārthena yena yatra yathā sthitam|
Tattathā balamākramya na cirātsampravartate||5||
Hiśabdaḥ kilaśabdārthe| Sāvadhāne'pi cetasi dūratvādidoṣairyathā kilārtho'sphuṭo dṛṣṭo bhūyo'dhyakṣanirīkṣaṇātmanā svabalodyogena bhāvito bhṛśamālokito na kevalaṁ sphuṭo yāvatsphuṭataro'pi bhāti tathā yatspandatattvātmakaṁ balaṁ yenānandaghanatātmanā paramārthena yatreti śaṅkarātmani svasvabhāve yathetyabhedavyāptyā sthitaṁ tatkartṛ tatheti svabalodyogenāntarmukhatadekātmatāpariśīlanaprayatnena sambhāvitaṁ śīghrameva sphuṭataratvena pravartata abhivyajyate| Kathamākramyārādhakasya kalpitadehādipramātṛbhūmiṁ svātmanyeva nimagnāṁ kṛtvāthaca spandātmakaṁ balamākramya sthitasya kalpitadehabuddhipramātṛbhūmimasakṛduttejayataḥ sādhakasya yogino yajjijñāsitaṁ nidhānādi yatra deśādau yena hemādinā paramārthena yathā sanniveśena sthitaṁ tathā tadacirādeva prakāśate||5||
Таким образом (evam), после установления --т.е. подтверждения-- (saṁsādhya) методов (upāyam) разрушения (nirdalana) состояний сна со сновидениями и глубокого сна (svapna-sauṣupta) для достижения совершенного пробуждения (suprabuddhatāyai), (Vasugupta) определяет (nirūpayati), основываясь на (pūrvakam) примере и размышлении (dṛṣṭānta-yukti), методы (upāyam) погружения (samāveśa) в Принцип (tattva) Спанды (spanda) для совершенно пробуждённого (suprabuddhasya), (и) указывает, что (iti ādiśati) процесс познания (jñaptiḥ) объекта (artha), желаемого быть познанным (jijñāsita), также происходит (bhavati) таким путём (ittham)1 :
Несомненно (hi), подобно тому, как (yathā) предмет (arthaḥ), который (поначалу) воспринимается (dṛṣṭaḥ) нечётко (asphuṭam), даже если (api) (чрезвычайно) внимательный (sa-avadhāne) ум (cetasi) (вовлекается в процесс восприятия), проявляется (bhāti) более отчётливо (sphuṭataraḥ) позже (bhūyas), когда созерцается (bhāvitaḥ) с интенсивным усилием (udyoga) своей собственной (sva) силы (bala), тогда (tathā), ухватываясь (ākramya) за (Космическую) Силу (balam), любой объект (yad), действительно (paramārthena) существующий (sthitam) в любой форме (yena), в любом месте (yatra), в любом состоянии (yathā), этот (самый объект) (tad) немедленно (na cirāt) проявляется (sampravartate) таким же образом (tathā)||4-5||
Слово (śabdaḥ) 'hi' (hi) означает 'kila' --действительно, конечно, несомненно и т.д.-- (kila-arthe)|
Несомненно (kila), подобно (yathā) предмету (arthaḥ), который (вначале) воспринимается (dṛṣṭaḥ) нечётко (asphuṭaḥ), даже если (api) (чрезвычайно) внимательный (sa-avadhāne) ум (cetasi) (вовлекается в процесс восприятия) —из-за ошибок (в таком восприятии) (doṣaiḥ), связанных с расстоянием (dūratva) и пр. (ādi)—, (предмет) появляется (bhāti) не только (na kevalam) ясно (sphuṭaḥ), но (yāvat) даже (api) более отчётливо (sphuṭataraḥ) позже (bhūyas), когда его созерцают (bhāvitaḥ) —при внимательном рассмотрении --букв. пристальном рассматривании-- (bhṛśam ālokitaḥ)— с энергичным усилием (udyoga) собственной (sva) силы (bala), связанной с видением (nirīkṣaṇa-ātmanā) чего-то различимого (adhyakṣa), таким образом (tathā), любой объект (yad) —т.е. любая (yad) сила (balam) Принципа Спанды (spanda-tattva-ātmakam)—, который на самом деле (parama-arthena) существует (sthitam) в любой форме (yena) —т.е. во всём, чьей природой (ātmanā) является компактная масса (ghana) Блаженства (ānanda)—, 'в любом месте' (yatra iti) —т.е. в своей собственной сущностной природе (sva-svabhāve), которая есть Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmani)—, 'в любом состоянии' (yathā iti) —т.е. в виде проникновения (vyāptyā) в недвойственность (abheda)—, этот (самый объект) (tad) —подлежащее в предложении --а именно, 'tad' стоит в именительном падеже-- (kartṛ)— быстро (śīghram eva) возникает (pravartate) —т.е. становится проявленным (abhivyajyate)— более отчётливо (sphuṭataratvena) 'таким образом' (tathā iti) —(этот самый объект быстро) производится (sambhāvitam) интенсивным напряжением (udyoga) собственной (sva) силы (bala)— т.е. посредством настойчивого усилия (prayatnena) практики (pariśīlana) единства (ekātmatā) с этой (компактной массой Блаженства) (tad), которая пребывает внутри (antarmukha)—2 |
Как? (katham) Держась (ākramya) (за Космическую Силу Спанды, другими словами), через погружение (nimagnām kṛtvā) придуманной стадии (kalpita... bhūmim) воспринимающего/познающего (pramātṛ) тела и т.д. (deha-ādi), принадлежащей --придуманной стадии-- поклоняющемуся (ārādhakasya) в его собственной Самости (sva-ātmani eva). И аналогично (athaca), (это могла бы быть другая трактовка пятой строфы:) В случае yogī/духовного искателя, который продолжает (sthitasya... sādhakasya yoginaḥ) удерживать (ākramya) (Космическую) Силу (balam) Спанды (spanda-ātmakam), неоднократно провоцируя (asakṛt uttejayataḥ) стадию (bhūmim) выдуманного (kalpita) воспринимающего/познающего (pramātṛ) тела и интеллекта (deha-buddhi), любой объект (yad), желаемый быть познанным (jijñāsitam) (им), т.е. сокровище и т.д. (nidhāna-ādi), (находящийся) в любом месте (yatra) —в (любой) области и т.д. (deśa-ādau)—, в любой форме (yena) —как настоящее золото и пр. (hema-ādinā parama-arthena)—, в любом состоянии (yathā) —имеющий (определённый) внешний вид --букв. сохраняющий внешний вид-- (sanniveśena sthitam)—, этот (самый объект) (tad) становится немедленно проявленным (acirāt eva prakāśate) таким образом (tathā)3 ||5||
1 Благодаря всему знанию, продемонстрированному Vasugupta, yogī, наделённый настойчивыми усилиями и бдительностью, способен разрушить игру трёх состояний сознания (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Эти три являются kṛtrima, или искусственными, и доказательством этого служит их постоянное чередование. Реальное постоянно. Состояние Turya — это 'akṛtrima', или неискусственное. Оно истинно, потому что постоянно. Но как можно было достичь состояния, в котором безраздельно господствует бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон? Из-за изначального неведения (Āṇavamala), которое массированно ограничивает Волю Господа. Но несмотря на это сильное сжатие, состояние Turya проходит через три других состояния, подобно нити через бусинки в ожерелье. Хотя Turya всё время присутствует на заднем плане, только очень продвинутый ученик (или непосредственно просветлённый) может осознать это во время разворачивания обычных состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Подавляющему большинству духовных искателей будет намного легче обнаружить Turya в промежутке между двумя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном, и между глубоким сном и бодрствованием. Безусловно, первый случай (между бодрствованием и сном со сновидениями) является наиболее простым поначалу, но другие моменты выявления также являются возможными при духовном продвижении. Эти союзы, эти промежутки между состояниями — просто точки входа в Turya. Turya — это сущностное состояние каждого живого существа. Это состояние Самости. Тем не менее, из-за ненормальности, вызванной Āṇavamala, теперь человек живёт в жалких состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, которые несведущие люди считают настоящими сокровищами.
Сейчас Vasugupta определяет, основываясь на примере и рассуждении, состояние samādhi в Высшей Силе, которая является Svātantryaśakti, или Силой Абсолютной Свободы. Но это рассматривается в случае suprabuddha, или полностью пробуждённого, а не в случае духовных искателей (учеников). Почему? Потому что благодаря всему предыдущему объяснению, которое уже дал Vasugupta, этого достаточно, чтобы породить suprabuddha. Поскольку это твёрдое убеждение автора (Vasugupta), теперь он разъясняет всё, кроме suprabuddha. В этих афоризмах 4 и 5 Vasugupta устанавливает процесс познания объекта, который надо познать. Этот процесс происходит таким путём, то есть, как показано в афоризмах 4 и 5.
2 Вначале, Kṣemarāja указывает, что частица 'hi' должна пониматься как имеющая значение 'kila', т.е. 'действительно, конечно, несомненно и т.д.'. Он сделал это, поскольку 'hi' имеет другие значения, например, потому что. Но теперь, благодаря указанию Kṣemarāja, смысл очень понятен.
Аналогия связана с тем, что кто-то сначала видит что-то издалека. Видимый объект выглядит нечётким, даже если наблюдающий имеет внимательный ум. Но позже, благодаря напряжённым усилиям cakṣurindriya, или силы зрения, тот же объект возникает не только ясно, но даже более чётко. Таким же образом, какой бы ни была сила, или śakti Принципа Спанды, которая действительно существует в любой форме, в любом месте и любом состоянии, этот самый объект становится проявленным более чётко таким путём через интенсивное напряжение своей собственной силы. Согласно Kṣemarāja, значение 'в любой форме' означает 'во всём, что имеет природу компактной массы Блаженства, а именно, Paramaśiva'. В свою очередь, 'в любом месте' будет означать 'в собственной Самости, которая есть Śiva', потому что Он — это компактная масса, а следовательно, заполняет всё повсюду. И 'в любом состоянии' должно интерпретироваться как 'в форме проникновения в недвойственность'. Почему? Потому что каким бы ни было состояние этого объекта, оно является силой, или śakti Принципа Спанды. Следовательно, оно пригодно для проникновения недуалистической точки зрения. Другими словами, оно пригодно для ассимиляции в Его Свете. А поскольку всё это так, этот объект может быть быстро проявлен напряжённым усилием своей собственной силы, а именно, с помощью метода alaṁgrāsa, который связан с постоянным восприятием единства во всех объектах. Поскольку компактная масса Блаженства существует в нас самих, как она существует и в желаемом объекте, посредством постоянной практики единства с внутренней компактной массой Блаженства происходит откровение о таком объекте, который является также не чем иным, как компактной массой Блаженства. Ок, теперь, надеюсь, понятно. Ключ к успеху в Йоге — это всегда 'осознавать свою собственную Самость'.
3 Как всё это сделать? Через осознавание своей собственной Самости (как я указал в конце предыдущего примечания). Удерживая Космическую Силу Спанды, т.е. растворяя выдуманное эго в подобной океану Самости каждого. Далее, Kṣemarāja отмечает другую интерпретацию афоризмов:
Может ли yogī, или духовный искатель стать чрезвычайно осознанным о Космической Силе Спанды в себе? Как? Через постоянное провоцирование своей ограниченной индивидуальности, которая есть не что иное, как изобретение, т.е. бросая вызов своему чувству индивидуальности, постоянно помня о единстве всех вещей. Тогда, в результате, любая вещь, которую он хочет познать, например, сокровище и пр., находящееся в какой-либо области и т.д., такое как золото, серебро и т.п., и имеющее любой вид, именно этот объект немедленно появится перед ним таким образом. И в этом нет никаких сомнений. Тем не менее, последний способ выяснить, правда ли это, заключается в развитии постоянного твёрдого удерживания Спанды. Без такого фактического развития осознанности, всё становится лишь книжной теорией.
Афоризм 6
कर्तृशक्त्यादिरप्यमुत एव बलात्प्रादुर्भवतीत्याह
दुर्बलोऽपि तदाक्रम्य यतः कार्ये प्रवर्तते।
आच्छादयेद्बुभुक्षां च तथा योऽतिबुभुक्षितः॥६॥
यथा क्षीणधातुरृषिप्रायः सोऽपि स्पन्दात्मकं बलमाक्रम्य स्पन्दसमावेशबलेन प्राणप्रमातृभूमिमसकृदुत्तेज्य कार्येऽवश्यकर्तव्ये कर्मणि प्रवर्ततेऽशक्यमपि वस्तु तद्बलाक्रमणेनैव करोतीत्यर्थः। तथा योऽप्यतिबुभुक्षितः सोऽपि तद्बलाक्रान्त्या क्षुत्पिपासादि शमयति। नहि चिद्घनां भूमिमनुप्रविष्टस्य द्वन्द्वाभिभवः कश्चित्प्राणादिभुव एव तदाश्रयत्वात्तस्याश्चेह चिद्भूमौ निमग्नत्वात्॥६॥
Kartṛśaktyādirapyamuta eva balātprādurbhavatītyāha
Durbalo'pi tadākramya yataḥ kārye pravartate|
Ācchādayedbubhukṣāṁ ca tathā yo'tibubhukṣitaḥ||6||
Yathā kṣīṇadhāturṛṣiprāyaḥ so'pi spandātmakaṁ balamākramya spandasamāveśabalena prāṇapramātṛbhūmimasakṛduttejya kārye'vaśyakartavye karmaṇi pravartate'śakyamapi vastu tadbalākramaṇenaiva karotītyarthaḥ| Tathā yo'pyatibubhukṣitaḥ so'pi tadbalākrāntyā kṣutpipāsādi śamayati| Nahi cidghanāṁ bhūmimanupraviṣṭasya dvandvābhibhavaḥ kaścitprāṇādibhuva eva tadāśrayatvāttasyāśceha cidbhūmau nimagnatvāt||6||
(Vasugupta) сказал, что (iti āha): 'Следовательно (amutas eva), даже (api) сила (śakti) действия (kartṛ) и т.д. (ādiḥ) становится проявленной --букв. проявляется-- (prādurbhavati) из (Космической) Силы (balāt)1 ':
Даже (api) слабый человек (durbalaḥ), ухватившись (ākramya) за это (за Спанду, или Космическую Силу) (tad), задействован (в том) (pravartate), что должно быть сделано (kārye), (и впоследствии добивается успеха) благодаря этому самому Принципу (yatas). Подобным образом (ca tathā), тот, кто (yaḥ) невероятно голоден (ati-bubhukṣitaḥ), скрывает (преодолевает) (āchādayet) (своё) желание поесть (bubhukṣām)||6||
Смысл состоит в том, что (iti arthaḥ) точно также (api) как (yathā) мудрец, который воздерживается от еды (ṛṣi-prāyaḥ saḥ), чьи сущностные телесные элементы (dhātuḥ) ослаблены (kṣīṇa), удерживая (ākramya) (Космическую) Силу (balam) Спанды (spanda-ātmakam) (и) постоянно разжигая (asakṛt uttejya) стадию (bhūmim) жизненной энергии (prāṇa) воспринимающего/познающего (pramātṛ), занят (деланием) (pravartate) того, что должно быть сделано (kārye) —действия (karmaṇi), которое необходимо совершить (avaśyakartavye)—, т.е. он делает (karoti), удерживая (ākramaṇena eva) эту (Космическую) Силу (tad-bala), то, что кажется невозможным (aśakyam api vastu); подобным образом (tathā), даже (api... api) тот, кто (yaḥ... saḥ) невероятно голоден (ati-bubhukṣitaḥ), утоляет (śamayati) (свой) голод, жажду и т.п. (kṣut-pipāsā-ādi), ухватившись за (ākrāntyā) эту (Космическую) Силу (tad-bala)2 |
Для того, кто вошёл в (anupraviṣṭasya) стадию (bhūmim) компактной массы Сознания (cit-ghanām), не существует (nahi... kaścid) порабощения (abhibhavaḥ) парой противоположностей (dvandva), потому что стадия жизненной энергии и т.д. является основой этого --пары противоположностей-- (prāṇa-ādi-bhuva eva tad-āśrayatvāt), и (ca) потому что здесь --т.е. в контексте полностью освобожденной личности-- это --стадия жизненной энергии и пр.-- погружено в стадию Сознания (tasyāḥ... iha cit-bhūmau nimagnatvāt)3 ||6||
1 Сейчас Vasugupta собирается показать ключ к успеху в достижении сверхъестественных сил, которые основаны на силе действия и т.д. Это всегда то же самое ухватывание за Принцип Спанды. И даже в случае yogī, который заинтересован только в Mukti, или Освобождении, действует то же правило, а именно, человеку следует постоянно удерживать Принцип Спанды. Один из способов осуществить это заключается в осознавании, что Спанда в теле стоит за чувствами. Большинство чувств сосредоточено в черепе. Таким образом, концентрация на центре черепа, как местопребывания Спанды, является способом получить к Ней доступ. Очень простой метод, но, кстати, очень трудный для практики. Почему? Потому что ваша Māyā будет добиваться вашей занятости снаружи и внутри, с кучей идиотизма (кучей мелочей, которые, тем не менее, отнимают у вас время каждый день). Это сила неведения, коренящаяся в Āṇavamala. Без этого посередине достижение Освобождения и сверхъестественных способностей было бы почти как прогулка в парке. Однако некоторые люди из массы невежественных существ могут начать практиковать таким образом всё более длительные периоды времени. Существа такого типа известны как yogī-s, или люди, наделённые достаточными знаниями и способностями, чтобы находить время для сосредоточения своего внимания на более высших устремлениях в жизни. Вот почему Vasugupta предупреждал об этом в афоризме 3, когда заявлял, что если практикующий не удерживает постоянно своё внимание на Принципе Спанды, т.е. если практикующий не является настоящим yogī, тогда Спанда может делать всё, что Она пожелает, как и в случае обычных людей.
2 Даже мудрец, соблюдающий пост, у которого ослаблены семь сущностных элементов тела (лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя), если он удерживает Космическую Силу Спанды и в то же время неоднократно стимулирует свою ограниченную индивидуальность, (бросая ей вызов и ставя её под сомнение) --он полагает, что зависит от жизненной энергии, потому что убеждён, что, если он не сможет дышать по какой-либо причине, он перестанет существовать--, тогда он добьётся успеха во всех своих начинаниях. И то, что казалось невозможным, становится возможным. И точно также тот, кто голоден, испытывает жажду и т.д., может утолить своё сильное желание есть, пить и пр. тем же способом, ухватившись за Принцип Спанды.
3 Если yogī достиг стадии компактной массы Сознания (Paramaśiva), тогда он не подчиняется 'dvandva-s', или парам противоположностей (например, тепло/холод, приятное/неприятное и т.п.). Почему? Потому что prāṇa (жизненная энергия) является основой этих пар противоположностей. Следовательно, поскольку стадия prāṇa погружена в стадию компактной массы Сознания, в Paramaśiva, она не может быть под властью dvandva-s.
Афоризм 7
यत एवमुक्तसूत्रोपपत्तिक्रमानुसारेणेदृक्सिद्धिसमुदायोऽस्माद्भवतीत्यतः
अनेनाधिष्ठिते देहे यथा सर्वज्ञतादयः।
तथा स्वात्मन्यधिष्ठानात्सर्वत्रैवं भविष्यति॥७॥
अनेन स्वस्वभावात्मना स्पन्दतत्त्वेनाधिष्ठिते व्याप्ते देहे सति यथा तदवस्थोचितार्थानुभवकरणादिरूपाः सर्वज्ञतासर्वकर्तृतादयो धर्मा आविर्भवन्ति देहिनस्तथा यद्ययं कूर्माङ्गसङ्कोचवत्सर्वोपसंहारेण महाविकासयुक्त्या वा स्वस्मिन्ननपायिन्यात्मनि चिद्रूपेऽधिष्ठानं करोत्युक्ताभिज्ञानप्रत्यभिज्ञाते तत्रैव समावेशस्थितिं बध्नाति तदा सर्वत्रेति शिवादौ क्षित्यन्त एवमिति शङ्करतदुचितसर्वज्ञतासर्वकर्तृतादिरूपो भविष्यति॥७॥
Yata evamuktasūtropapattikramānusāreṇedṛksiddhisamudāyo'smādbhavatītyataḥ
Anenādhiṣṭhite dehe yathā sarvajñatādayaḥ|
Tathā svātmanyadhiṣṭhānātsarvatraivaṁ bhaviṣyati||7||
Anena svasvabhāvātmanā spandatattvenādhiṣṭhite vyāpte dehe sati yathā tadavasthocitārthānubhavakaraṇādirūpāḥ sarvajñatāsarvakartṛtādayo dharmā āvirbhavanti dehinastathā yadyayaṁ kūrmāṅgasaṅkocavatsarvopasaṁhāreṇa mahāvikāsayuktyā vā svasminnanapāyinyātmani cidrūpe'dhiṣṭhānaṁ karotyuktābhijñānapratyabhijñāte tatraiva samāveśasthitiṁ badhnāti tadā sarvatreti śivādau kṣityanta evamiti śaṅkarataducitasarvajñatāsarvakartṛtādirūpo bhaviṣyati||7||
Поскольку (yatas) таким образом (evam), следуя (anusāreṇa) методу (krama), основанному на рассуждении (upapatti), (показанному) в вышеупомянутом (ukta) афоризме (sūtra) --предыдущем афоризме--, '(действительно) происходит (bhavati) (появление) множества (samudāyaḥ) таких (īdṛk) сверхъестественных сил (siddhi) из-за этого --из-за применения этого метода-- (asmāt... iti)', следовательно (atas)1 :
Подобно тому, как (yathā) (существует) всеведение (sarvajñatā) и т.д. (ādayaḥ) (в отношении тела), когда тело управляется, или руководствуется (adhiṣṭhite dehe) этим (Принципом Спанды) (anena), точно (также) (tathā), благодаря укоренению (adhiṣṭhānāt) в своей собственной (sva) Самости (ātmani), оно будет существовать (bhaviṣyati) таким же образом (evam) повсюду (sarvatra)||7||
Точно также, как (yathā) признаки (dharmāḥ) всеведения, всемогущества и т.д. (sarvajñatā-sarvakartṛtā-ādayaḥ) —в виде (rūpāḥ) переживаний, инструментов и т.п. (anubhava-karaṇa-ādi) в отношении вещей (artha), подходящих (ucita) для этого состояния (tad-avasthā)— проявляются (āvirbhavanti) для воплощённого существа (dehinaḥ), когда тело управляется, или руководствуется —т.е. пронизано— (adhiṣṭhite vyāpte dehe sati) Принципом Спанды (anena... spanda-tattvena), являющейся его собственной сущностной природой (sva-sva-bhāva-ātmanā), аналогично этому (tathā), если (yadi) это (воплощённое существо) (ayam), убирая (upasaṁhāreṇa) всё (sarva), подобно (vat) сокращению (saṅkoca) конечностей черепахи (kūrma-aṅga) или (vā) с помощью (yuktyā) великого (mahā) расширения (vikāsa), утверждается (adhiṣṭhānam karoti) в своей собственной нерушимой Самости (svasmin anapāyini ātmani), которая есть Сознание (cid-rūpe) —(другими словами,) он направляет (badhnāti) (своё) состояние (sthitim) погружённости (samāveśa) в Самого Себя --к своей нерушимой Самости-- (tatra eva), что распознаётся (pratyabhijñāte) вышеуказанными (ukta) знаками, или приметами, служащими доказательством (abhijñāna)—, тогда (tadā) будет существовать (bhaviṣyati) таким же образом (evam) всеведение, всемогущество и т.д. (sarvajñatā-sarvakartṛtā-ādi-rūpaḥ) —соответствующие (tad-ucita) Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara)— 'повсюду' (sarvatra iti), от Śivatattva --категории 1 универсального проявления-- (śiva-ādau) до элемента земли --категории 36-- (kṣiti-ante)2 ||7||
1 А теперь, поскольку из-за применения метода, который объяснялся ранее, внезапно появляются тонны сверхъестественных сил, то автор готов говорить об этой стадии в Йоге.
2 Всеведение, всемогущество и т.д. в отношении к телу появляются, когда yogī осознаёт в теле Спанду. Но эти силы будут находиться только там, где присутствует тело. Это цель yogī, интересующегося только сверхъестественными силами. Тем не менее, если такой yogī развернёт своё внимание от тех ограниченных сил, и с помощью saṅkoca (сокращения конечностей черепахи), или vikāsa (великого расширения) направит его на Сердце Спанды, на Самого Paramaśiva, тогда его всеведение, всемогущество и пр. будут присутствовать повсюду (от первой до последней таттвы, или категории проявления), а не только в теле. В этом разница между yogī, интересующимся только жалкими сверхъестественными силами, связанными с телом, и yogī, идущему к Освобождению.
Метод saṅkoca состоит в том, чтобы втянуть все чувства внутрь. Он связан с Nimīlanasamādhi (трансом с закрытыми глазами). В свою очередь, метод vikāsa заключается в обратном, т.е. в полном открытии всех чувств, в то время как внимание всё время твёрдо сконцентрировано на внутренней Реальности. Это относится к Unmīlanasamādhi (трансе с открытыми глазами). Первый метод соотносится с Ātmavyāpti (присущему внутренней Самости), а второй — с Śivavyāpti (присущему Śiva, Космической Самости). Безусловно, второй метод является более важным, чем первый. Прекрасный пример vikāsa дан Kṣemarāja во время комментария I, 11 здесь, в Spandanirṇaya.
Кроме того, этот Paramaśiva, или Высший Śiva может быть узнан по указанным выше знакам, или признакам, служащим доказательством, т.е. его можно узнать как пребывающего в состоянии Turyātīta (вне Turya). Но вначале человек должен войти в Turya путём, объяснённым ранее. Кроме того, о Нём можно размышлять так, как учат в этом Писании и многих других.
Когда Великий Yogī достиг стадии, когда его всеведение, всемогущество и т.д. присутствуют повсюду, что можно ещё сказать о нём? Однако Vasugupta скажет кое-что о нём позже.
Афоризм 8
इदमप्येतत्प्रसादेनेत्याह
ग्लानिर्विलुण्ठिका देहे तस्याश्चाज्ञानतः सृतिः।
तदुन्मेषविलुप्तं चेत्कुतः सा स्यादहेतुका॥८॥
देहे या ग्लानिरर्थाद्देहाभिमानिनः पुंसो यो हर्षक्षयोऽसौ विलुण्ठिका परसंविद्द्रविणापहारेण पारिमित्यदौर्गत्यप्रदा तस्याश्च ग्लानेरज्ञानतश्चिदानन्दघनस्वस्वरूपाप्रत्यभिज्ञानात्सृतिरुद्भवोऽवस्थितिश्च। तदज्ञानं प्रदर्शयिष्यमाणस्वरूपेणोन्मेषरूपेण चेद्विलुप्तं निकृत्तं तदासौ ग्लानिरज्ञानात्मनो हेतोरभावात्कुतः स्यान्न भवेदित्यर्थः। ग्लान्यभावे च देहेऽवश्यं भाविन्यो व्याध्यादिसन्तापावस्था अपि यथा यथा योगिनोऽपकृष्यन्ते तथा तथा हेम्न इवातिताप्यमानस्य कालिकापगमे स्वस्वरूपं देदीप्यत एव। एवं च देहावस्थितस्यापि सर्वदा ग्लान्यभाव एव परयोगिनो विभूतिः। यथोक्तं परमयोगिन्या मदालसया बालदारकान् प्रयोगीकुर्वत्या
त्वं कञ्चुके शीर्यमाणे निजेऽस्मिन्देहे हेये मूढतां मा व्रजेथाः।
शुभाशुभैः कर्मभिर्देहमेतन्मदादिभिः कञ्चुकस्ते निबद्धः॥
इति मितसिद्ध्यभिलाषिणो योगिनः समावेशाभ्यासरसेन देहं विध्यतो वलीपलितादिव्याधिजयो भवतीत्यपि भङ्ग्यानेन प्रतिपादितम्॥८॥
Idamapyetatprasādenetyāha
Glānirviluṇṭhikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ|
Tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā||8||
Dehe yā glānirarthāddehābhimāninaḥ puṁso yo harṣakṣayo'sau viluṇṭhikā parasaṁviddraviṇāpahāreṇa pārimityadaurgatyapradā tasyāśca glānerajñānataścidānandaghanasvasvarūpāpratyabhijñānātsṛtirudbhavo'vasthitiśca| Tadajñānaṁ pradarśayiṣyamāṇasvarūpeṇonmeṣarūpeṇa cedviluptaṁ nikṛttaṁ tadāsau glānirajñānātmano hetorabhāvātkutaḥ syānna bhavedityarthaḥ| Glānyabhāve ca dehe'vaśyaṁ bhāvinyo vyādhyādisantāpāvasthā api yathā yathā yogino'pakṛṣyante tathā tathā hemna ivātitāpyamānasya kālikāpagame svasvarūpaṁ dedīpyata eva| Evaṁ ca dehāvasthitasyāpi sarvadā glānyabhāva eva parayogino vibhūtiḥ| Yathoktaṁ paramayoginyā madālasayā bāladārakān prayogīkurvatyā
Tvaṁ kañcuke śīryamāṇe nije'smindehe heye mūḍhatāṁ mā vrajethāḥ|
Śubhāśubhaiḥ karmabhirdehametanmadādibhiḥ kañcukaste nibaddhaḥ||
iti mitasiddhyabhilāṣiṇo yoginaḥ samāveśābhyāsarasena dehaṁ vidhyato valīpalitādivyādhijayo bhavatītyapi bhaṅgyānena pratipāditam||8||
(Vasugupta) сказал, что (iti āha) даже (api) это (idam) (происходит) по Его Милости (etad-prasādena)1 :
Депрессия (glāniḥ) (подобна) вору (viluṇṭhikā) в теле (dehe). Она проистекает (tasyāḥ ca... sṛtiḥ) из неведения (ajñānataḥ). Если (ced) оно разрушено (viluptam) этим (tad) Unmeṣa --см. следующий афоризм-- (unmeṣa), как (kutas) может эта (депрессия) существовать (sā syāt) без (своей) причины (ahetukā)?||8||
Дело в том, что (arthāt) депрессия (glāniḥ), пребывающая в теле (dehe yā), (равносильна) разрушению Радости (yaḥ harṣa-kṣayaḥ), принадлежащей человеку (puṁsaḥ), гордящемуся (abhimāninaḥ) (своим) телом (deha) --т.е. кто ошибочно считает своё тело своей Самостью--. Этот (asau) грабитель (viluṇṭhikā), забирая (apahāreṇa) богатство (draviṇa) Высшего Сознания (para-saṁvid), приносит (pradā) страдание (daurgatya) в форме ограничения (pārimitya). И (ca) эта депрессия приходит незаметно, возникает и продолжается --букв. скольжение, прорастание и непрерывность в случае этой депрессии-- (tasyāḥ... glāneḥ... sṛtiḥ udbhavaḥ avasthitiḥ ca) из-за неведения (ajñānataḥ) —из-за не-узнавания (apratyabhijñānāt) своей собственной сущностной природы (sva-sva-rūpa), являющейся компактной массой (ghana) Сознания и Блаженства (cit-ānanda)2 |
Если (ced) это неведение (tad-ajñānam) уничтожено/отсечено (viluptam nikṛttam) благодаря Unmeṣa (unmeṣa-rūpeṇa), чья природа (sva-rūpeṇa) будет показана позже (pradarśayiṣyamāṇa), тогда (tadā) эта (asau) депрессия (glāniḥ) из-за отсутствия (abhāvāt) (её) причины (hetoḥ), природой которой является неведение (ajñāna-ātmanaḥ), как (kutas) она может существовать (syāt)? Она не может существовать (na bhavet). Таково значение (iti arthaḥ)3 |
А (ca) при отсутствии депрессии (glāni-abhāve) в теле (dehe) будущие/неизбежные (bhāvinyaḥ) состояния (avasthāḥ) страданий (santāpa), (такие как) физические болезни (vyādhi) и пр. (ādi), (являются) также (отсутствующими) (api), на самом деле (avaśyam). В случае yogī (yoginaḥ), чем больше (yathā yathā) (таких состояний страдания) будет сокращаться --букв. они уменьшаются-- (apakṛṣyante), тем ярче (tathā tathā) будет сиять его сущностная природа (sva-sva-rūpam) --букв. ярко сияет-- (dedīpyate eva) как (iva) в случае с золотом (hemnaḥ), которое, когда становится очень горячим (atitāpyamānasya), начинает интенсивно светиться (dedīpyate eva) при удалении окалины (kālikā-apagame)4 |
Таким образом (evam ca), отсутствие (abhāvaḥ eva) депрессии (glāni), пока он всё ещё пребывает (avasthitasya api) в теле (deha), (является) величием/проявлением мощи (vibhūtiḥ) высшего Yogī (para-yoginaḥ)|
Как сказала (yathā uktam) Высшая Yoginī Madālasā (parama-yoginyā madālasayā), обращаясь к (prayogī-kurvatyā) (своему) маленькому ребёнку --букв. юному ребёнку-- (bāla-dārakān):
"Ты (tvam) не становись глупцом (mūḍhatām mā vrajethāḥ) в отношении этого твоего тела (nije asmin dehe), которое представляет собой разрушающуюся оболочку (kañcuke śīryamāṇe) (и) которое должно быть покинуто (heye). Это (etad) тело (deham) (является) оболочкой (kañcukaḥ), привязанной (nibaddhaḥ) к тебе (te) (твоими) хорошими и дурными деяниями (śubha-aśubhaiḥ karmabhiḥ) (и твоей) самонадеянностью и т.д. (madā-ādibhiḥ... iti)5 "||
(См. Mārkaṇḍeyapurāṇa 25, 14)
Посредством этого --посредством строфы Madālasā-- (anena) было объяснено косвенно, что (iti api bhaṅgyā... pratipāditam) для yogī, стремящегося к ограниченным сверхъестественным силам (mita-siddhi-abhilāṣiṇaḥ yoginaḥ), кто пронзает/протыкает (vidhyataḥ) (своё) тело (deham) соком (rasena) практики (abhyāsa) погружения --samādhi-- (samāveśa), происходит (bhavati) покорение (jayaḥ) недугов (vyādhi), (таких как) морщины, седина и пр. (valī-palita-ādi)6 ||8||
1 Даже техника Unmeṣa, которая будет описана позже, случается по Его Милости.
2 По моему мнению, под депрессией в этом контексте подразумевается психологическая (основанная на ментальных процессах), а не органическая депрессия (основанная на проблемах с органами тела). Здесь не подразумеваются люди, стадающие сумасшествием. Автор, по моему скромному мнению, говорит об обычной депрессии, связанной с недостатком жизненных достижений (отсутствие хорошей работы, семьи и прочих мелочей).
Депрессия в человеке указывает на то, что он не обладает истинным Я (сущностной природой). Эта депрессия уничтожает всякую возможность Наслаждения. Это происходит с человеком, который гордится своим телом, привязан к нему, как если бы оно было его собственной Самостью. Этот акт рассматривания своего тела как истинной Самости является прямым результатом второго аспекта Āṇavamala (изначального неведения), называемого Bauddhājñāna (интеллектуальным неведением). Первый аспект — это Pauruṣājñāna, или неведение относительно Самости.
Депрессия считается грабителем, поскольку она забирает богатство Высшего Сознания, а вместо этого даёт страдание в форме ограничений, наполненных болью. Депрессия высасывает много энергии и оставляет человека в ужасном состоянии. Когда она сильна, даже люди вокруг начинают ощущать, что их собственная энергия снижается. Депрессия возникает из неведения, т.е. от непризнания того, что своя собственная сущностная природа является компактной массой Сознания и Блаженства. Освобождённый всегда созерцает Чудо, являющееся его собственной сущностной природой, поэтому как он может быть в депрессии? Как могла в нём выжить депрессия в присутствии такого Сознания и Блаженства? Не могла!
3 Но если с помощью Unmeṣa (что будет установлено в следующем афоризме) такое неведение будет полностью уничтожено, тогда депрессия никогда не сможет проявиться из-за отсутствия её причин. Понятно, не так ли?
4 А если в теле нет депрессии, тогда все будущие состояния, полные боли, такие как физические болезни и пр., также отсутствуют. Чем больше состояний, полных боли, удаляется, тем больше сияет сущностная природа человека, т.е. тем больше она будет распознаваться. Подобно золоту, которое, становясь очень горячим из-за увеличивающегося огня, сияет полностью, когда все примеси в нём удалены.
5 И это является знаком высшего Yogī, когда он полностью лишён депрессии. Он не является постоянным победителем в жизни (он не супергерой!). Он также имеет потери, но никогда не впадает в депрессию. Он не привязан к плодам своих действий. В таком случае, как депрессия может одолеть его?
Самонадеянность/высокомерие в отношении тела — дело обычное. Если вы не можете видеть это в себе, посмотрите на других людей, особенно тех, кто считается 'знаменитым' в этом мире. Они всё время придерживаются этой невежественной точки зрения на свои жалкие физические тела, которые имеются сейчас, а завтра будут брошены в яму. И всех остальных поклонников всегда восхищали тела их кумиров. Всё это просто невежество, которое рано или поздно вызывает ужасную скорбь. Освобождённый человек не может быть чьим-то поклонником, поскольку он осознал свою собственную Самость. Как только вы осознаете Высшую Реальность, не может быть ничего 'выше', чтобы воспринимать и восхищаться. Он не может восхищаться кем-то конкретно, потому что Самость едина во всех, а также потому, что тела из-за их мимолётности не являются чем-то, чем можно было бы восхищаться. Теперь учения ясны полностью.
6 В вышеупомянутой строфе Madālasā имеется кое-что, на что косвенно намекается: это то, что yogī, ищущий сверхъестественных способностей, из-за практики samādhi, в которой тело только вторично, получает способность избавляться от обычных недугов, таких как морщины, седые волосы и пр. Таково значение.
Афоризм 9
अथ योऽयमुन्मेषः स किंस्वरूपः किमुपायलभ्यश्चेत्याकाङ्क्षायामाह
एकचिन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः।
उन्मेषः स तु विज्ञेयः स्वयं तमुपलक्षयेत्॥९॥
भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥
इति नीत्यैकस्यां कस्याञ्चिदालम्बनविशेषनिभृतविकारात्मिकायां चिन्तायां प्रसक्तस्यैकाग्रीभूतस्य योगिनो यत इति तदेकाग्रताप्रकर्षोल्लसत्संवित्स्फारतस्तदालम्बननिमीलनाज्झटिति ग्रस्तसमस्तचिन्तासन्ततेरग्नीषोमाविभेदात्मनः स्पन्दतत्त्वादपर एवोदयश्चिच्चमत्कारात्मान्य एव लोकोत्तर उल्लासः स्यात्स तच्चमत्कारोन्मेषकत्वादेवोन्मेषो विज्ञातव्योऽन्वेषणीय इत्थमेव योगिना ज्ञातुं शक्यस्ततश्च स्वयमिति इदन्ताविषयत्वाभावादकृतकप्रयत्नात्मनावधानेनाहन्तयैवोपेत्यात्मनि लक्षयेदसाधारणेन चमत्करात्मना प्रत्यभिजानीयात्। यत एकस्यां विषयविचारादिचिन्तायां प्रसक्तस्यापरस्याश्चिन्ताया झटित्युदयः स्यात्स चिन्ताद्वयव्यापक उन्मेष इत्यन्ये॥९॥
Atha yo'yamunmeṣaḥ sa kiṁsvarūpaḥ kimupāyalabhyaścetyākāṅkṣāyāmāha
Ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ|
Unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet||9||
Bhāve tyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||
Iti nītyaikasyāṁ kasyāñcidālambanaviśeṣanibhṛtavikārātmikāyāṁ cintāyāṁ prasaktasyaikāgrībhūtasya yogino yata iti tadekāgratāprakarṣollasatsaṁvitsphāratastadālambananimīlanājjhaṭiti grastasamastacintāsantateragnīṣomāvibhedātmanaḥ spandatattvādapara evodayaściccamatkārātmānya eva lokottara ullāsaḥ syātsa taccamatkāronmeṣakatvādevonmeṣo vijñātavyo'nveṣaṇīya itthameva yoginā jñātuṁ śakyastataśca svayamiti idantāviṣayatvābhāvādakṛtakaprayatnātmanāvadhānenāhantayaivopetyātmani lakṣayedasādhāraṇena camatkarātmanā pratyabhijānīyāt| Yata ekasyāṁ viṣayavicārādicintāyāṁ prasaktasyāparasyāścintāyā jhaṭityudayaḥ syātsa cintādvayavyāpaka unmeṣa ityanye||9||
Сейчас (atha), говоря о сомнении (ākāṅkṣāyām) в том, чем является Unmeṣa (yaḥ ayam unmeṣaḥ), т.е. 'Какова его природа (saḥ kim-svarūpaḥ) и (ca) какими методами его можно обрести (kim-upāya-labhyaḥ... iti)', (Vasugupta) сказал (āha):
Это (saḥ), безусловно, должно быть известно (tu vijñeyaḥ) как Unmeṣa (unmeṣaḥ), откуда (yatas) происходит (syāt) появление (udayaḥ) другого (осознания --согласно Kṣemarāja-- или мысли --согласно другим авторам--) (apara) в (человеке), который (уже) занят (prasaktasya) одной (eka) мыслью (cintā). Ему следует воспринимать (upalakṣayet) того (Unmeṣa) (tam) самому (svayam)||9||
"Когда объект (медитации) вот-вот уйдёт (bhāve tyakte), сознание (cit) контролируется (niruddhā) (и), на самом деле, не движется (na eva... vrajet) к другому объекту (bhāva-antaram), тогда (tadā), покоясь посередине этого --между двумя объектами, проявленным и непроявленным-- (tad-madhya-bhāvena), ощущение такого покоя в среднем состоянии (bhāvanā) невероятно расширяется --полностью пробуждается-- (vikasati ati... iti)1 "||
(Vijñānabhairava 62)
Согласно (этому) наставлению, (провозглашённому в Vijñānabhairava 62) (nītyā), того (saḥ) Unmeṣa (unmeṣaḥ), поскольку он заставляет появляться/расцветать это Блаженство Я-Сознания (tad-camatkāra-unmeṣakatvāt), необходимо, конечно, узнать и исследовать (eva... vijñātavyaḥ anveṣaṇīyaḥ), 'откуда' (yatas iti) —а именно, из Принципа (tattvāt) Спанды (spanda), в котором нет разделения на pramāṇa --знание/средства познания-- и prameya --объект-- --букв. на огонь и луну-- (agnīṣomā-avibheda-ātmanaḥ), где всё множество мыслей было мгновенно проглочено (jhaṭiti grasta-samasta-cintā-santateḥ) из-за прекращения --букв. закрытия глаз-- (nimīlanāt) их (tad) поддержки (ālambana) вследствие пульсации (sphārataḥ) чистого Сознания (saṁvid), сияющего (ullasat) от интенсивности (prakarṣa) концентрации (ekāgratā) на нём --на среднем состоянии, как указано в вышеприведённой строфе в Vijñānabhairava-- (tad)— происходит (syāt) появление другого (aparaḥ eva udayaḥ) —т.е. другого (anyaḥ eva) экстраординарного (loka-uttaraḥ) проявления (ullāsaḥ), сущностью которого (ātmā) является восхитительное Блаженство (camatkāra) Сознания (cit)— в одном (человеке), который (уже) занят (prasaktasya) одной мыслью (ekasyām... cintāyām), —(то есть) в yogī (yoginaḥ), который уже сконцентрирован (ekāgrī-bhūtasya) на чём-то (kasyāñcid), а именно, на определённой (viśeṣa) опоре (ālambana), посредством которой ментальные колебания (vikāra-ātmikāyām) могут прекратиться (nibhṛta)—. (Такой Unmeṣa) может быть познан (jñātum śakyaḥ) yogī (yoginā) таким образом (ittham), действительно (eva), и (ca) после этого (tatas) (ему следует воспринимать Unmeṣa самому, другими словами,) он должен воспринимать (lakṣayet) (Его) 'сам' (svayam iti), а именно, в себе самом (ātmani), приближаясь к (Нему) (upetya) в виде Я-Сознания (ahantayā eva) с внимательностью (avadhānena), лишённой искусственных усилий (a-kṛtaka-prayatna-ātmanā), —(почему?), из-за отсутствия (в Нём --в Unmeṣa--) (abhāvāt) объективности (viṣayatva) в форме 'этого' (idantā)—, (а также) он должен распознать (того Unmeṣa) (pratyabhijānīyāt) как необычайное Блаженство, полное изумления (asādhāraṇena camatkara-ātmanā)2 |
Другие (anye) (говорят, что этот афоризм следует трактовать таким образом:) 'В (человеке), который (уже) занят (prasaktasya) одной мыслью (ekasyām... cintāyām), (например), размышлением об объекте и т.д. (viṣaya-vicāra-ādi), то (saḥ), откуда (yatas) происходит (syāt) мгновенное (jhaṭiti) возникновение (udayaḥ) другой мысли (aparasyāḥ cintāyāḥ), (и) то, что пронизывает (vyāpakaḥ) обе мысли (cintā-dvaya), (является) Unmeṣa (unmeṣaḥ iti)'3 ||9||
1 А сейчас, как я обычно делаю, комментарии на Vijñānabhairava. Вначале, от Kṣemarāja/Śivopādhyāya. Касательно 'прочтения', имеется только одно расхождение между версией в Spandanirṇaya и версией комментария Kṣemarāja/Śivopādhyāya: 'nyakte' (от 'nyakta' - 'исчез') вместо 'tyakte' (from 'tyakta' - 'ушёл'):
भावे न्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥६२॥
न्यक्तेऽन्तर्हिते - अदृष्टे भावे पदार्थे त्रिनेत्रचतुर्भुजाद्याकारे ध्येयवस्तुनि चिच् चेतना निरुद्धा अभ्यासपाटवेन नितरां रुद्धा स्थापिता सती भावान्तरम् अन्यपदार्थं दृष्टदेहघटादिकं नैव व्रजेत्। न्यक्तं - ब्रुडितं तिरोहितम् - अन्तर्हितमिति वेदभाष्यकारः। न्यक्तमिति छान्दसः प्रयोगः। भावेऽव्यक्त इति पाठे त्वकारप्रश्लेषेणाप्यव्यक्त इति पूर्वोक्त एवार्थः। एवं सालम्बनध्यानयोगेऽपि
ध्यातृध्याने परित्यज्य क्रमाद्ध्येयैकगोचरम्।
निवातदीपवच्चित्तं समाधिरभिधीयते॥
इति योगशास्त्रनीत्या ध्यातृध्याने विहाय ध्येयनिरालम्बनशून्यमध्यधामविश्रान्तेरुपेयत्वात्तयोर्व्यक्ताव्यक्तयोर्भावयोर्मध्यभावेन न किञ्चिद्रूपमध्यधामविश्रान्त्या भावना मध्यदशाविश्रान्तिसंस्कारोऽतिशयेन विकसत्युद्बोधमायाति तेन व्यक्ताव्यक्तभावद्वयादिमध्यान्तदशाव्यापकतद्द्वयैकानुसन्धातृचिन्मात्ररूपमध्यविश्रान्तिर्भवेदित्यर्थः॥६२॥
Bhāve nyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||62||
Nyakte'ntarhite - adṛṣṭe bhāve padārthe trinetracaturbhujādyākāre dhyeyavastuni cic cetanā niruddhā abhyāsapāṭavena nitarāṁ ruddhā sthāpitā satī bhāvāntaram anyapadārthaṁ dṛṣṭadehaghaṭādikaṁ naiva vrajet| Nyaktaṁ - bruḍitaṁ tirohitam - antarhitamiti vedabhāṣyakāraḥ| Nyaktamiti chāndasaḥ prayogaḥ| Bhāve'vyakta iti pāṭhe tvakārapraśleṣeṇāpyavyakta iti pūrvokta evārthaḥ| Evaṁ sālambanadhyānayoge'pi
Dhyātṛdhyāne parityajya kramāddhyeyaikagocaram|
Nivātadīpavaccittaṁ samādhirabhidhīyate||
iti yogaśāstranītyā dhyātṛdhyāne vihāya dhyeyanirālambanaśūnyamadhyadhāmaviśrānterupeyatvāttayorvyaktāvyaktayorbhāvayormadhyabhāvena na kiñcidrūpamadhyadhāmaviśrāntyā bhāvanā madhyadaśāviśrāntisaṁskāro'tiśayena vikasatyudbodhamāyāti tena vyaktāvyaktabhāvadvayādimadhyāntadaśāvyāpakataddvayaikānusandhātṛcinmātrarūpamadhyaviśrāntirbhavedityarthaḥ||62||
"Когда объект (медитации) вот-вот исчезнет (bhāve nyakte), сознание (cit) контролируется (niruddhā) (и), на самом деле, не движется (na eva... vrajet) к другому объекту (bhāva-antaram), тогда (tadā), покоясь посередине этого --между двумя объектами, проявленным и непроявленным-- (tad-madhya-bhāvena), ощущение такого покоя в среднем состоянии (bhāvanā) невероятно расширяется --полностью пробуждается-- (vikasati ati)||62||"
Когда bhāva, или объект —предмет, на который вы медитируете, (например), форма (Śiva), наделённая тремя глазами, четырьмя руками и пр.— вот-вот исчезнет —когда он вот-вот пропадёт, или станет невидимым— (nyakte antarhite - adṛṣṭe bhāve padārthe tri-netra-catur-bhuja-ādi-ākāre dhyeya-vastuni), cit, или сознание (cit cetanā) контролируется (niruddhā) —т.е. полностью под контролем (nitarāṁ ruddhā)—, (потому что) интенсивность практики сделала его неподвижным --сконцентрированным-- (abhyāsa-pāṭavena... sthāpitā satī), (и оно) действительно не движется (na eva vrajet) к другому 'bhāva' (bhāva-antaram) —т.е. к другому объекту (anya-padārtham), (например), к телу, горшку и т.п., которые являются видимыми (dṛṣṭa-deha-ghaṭa-ādikam)—|
По словам автора комментария к Veda --вероятно Sāyaṇa и его Vedārthaprakāśa-- (iti veda-bhāṣya-kāraḥ), 'nyakta' --изначальная форма 'nyakte', которая склоняется в Местном падеже-- (nyaktam), (означает) поглощённый (bruḍitam), скрытый (tirohitam) (и) исчезнувший (antarhitam)|
(И) 'nyakta' (nyaktam iti) (также означает) Ведическое декламирование (chāndasaḥ prayogaḥ)|
Однако (tu), применительно к прочтению (pāṭhe) 'Bhāve'vyakte' (bhāve avyakte iti), (тогда второе слово было бы) 'avyakte' (avyakte iti) из-за слияния (praśleṣeṇa api) буквы 'a' (a-kāra) (с окончанием 'e'), (а её смысл будет практически таким же, как) значение, упомянутое ранее --т.е. исчезнувший, невидимый и т.д.-- (pūrva-uktaḥ eva arthaḥ)|
Таким образом (evam), относительно Dhyānayoga --Йоги медитации-- (dhyāna-yoge) с опорой (sa-ālambana) также (api) (утверждается, что):
"Транс --полное поглощение-- (samādhiḥ) называется (abhidhīyate) умом (cittam), (который), отказываясь от (parityajya) (двойственности) медитирующий-медитация (dhyātṛ-dhyāne), постепенно (kramāt) обретает объект концентрации как единственную сферу своего действия (dhyeya-eka-gocaram) (и) становится подобным (vat) лампе (dīpa) в месте, защищённом от ветра (nivāta... iti)"||
(Adhyātmopaniṣad 35)
Согласно наставлению (nītyā), (высказанному) в Писании Йоги (yoga-śāstra), отказавшись от (vihāya) (двойственности) медитирующий и медитация (dhyātṛ-dhyāne), обретя --букв. т.к. имеется прибытие-- покой в среднем состоянии, являющемся пустотой без опоры на объект концентрации (dhyeya-nirālambana-śūnya-madhya-dhāma-viśrānteḥ upeyatvāt), т.е. пребывая в покое между (madhya-bhāvena) теми объектами —проявленным и непроявленным— (tayoḥ vyakta-avyaktayoḥ bhāvayoḥ), (тогда) благодаря покою (viśrāntyā) в среднем состоянии (madhya-dhāma), в котором отсутствует форма (na kiñcid-rūpa), bhāvanā (bhāvanā), (или) впечатление/ощущение (saṁskāraḥ) (такого) покоя (viśrānti) в среднем состоянии (madhya-daśā) чрезвычайно (atiśayena) расширяется (vikasati) —полностью пробуждается (udbodham āyāti)—. Смысл в том, что (iti arthaḥ) из-за этого (tena) имеется (bhavet) покой (viśrāntiḥ) в среднем (состоянии) (madhya), природой которого (rūpa) является только (mātra) сознание (cit), соединяющее (anusandhātṛ) те два --проявленный и непроявленный объекты-- (tad-dvaya) в один (eka) (и) пронизывающее (vyāpaka) начальное, среднее и конечное состояния (ādi-madhya-anta-daśā) (тех) двух объектов (bhāva-dvaya) —проявленного и непроявленного (vyakta-avyakta)—||62||
Итак, согласно Kṣemarāja/Śivopādhyāya, имеется два способа практиковать эту dhāraṇā, или концентрацию:
(1) В первом методе вы просто концентрируетесь на объекте и удерживаете сосредоточение до момента, когда он вот-вот исчезнет. Однако, вы не позволяете ему исчезнуть, а наоборот, удерживаете его проявленным силой своей концентрации. В конце этого процесса только объект концентрации будет вашим объектом во время транса, или samādhi, который приведёт вас к переживанию вашей собственной Самости. Такому виду транса также обучают в знаменитых Pātañjalayogasūtra-s.
(2) Во втором методе вы начинаете также, (концентрируясь на объекте), но вы позволяете ему исчезнуть. Однако вы не позволяете появиться второму объекту, привлекающему ваше внимание. Таким образом, вы просто пребываете в покое в среднем состоянии между одним и другим объектами. Там вы испытываете полное расширение впечатления/ощущения от такого покоя в среднем состоянии, т.е. вы получаете откровение о своей собственной Самости, которая есть не что иное, как Принцип Спанды.
Всё это, конечно, Śāktopāya, потому что вашей конечной целью является пребывание в Я-Сознании (Śakti, или Спанде), которое открывается как источник и конец всего.
Теперь, комментарий на эту строфу, данный Ānandabhaṭṭa в его Kaumudī. К счастью, прочтение в этой книге совпадает с прочтением в Spandanirṇaya. Тем не менее, номер афоризма в Kaumudī снова на один меньше, т.е. 61 вместо 62:
भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥६१॥
एकस्मिन्वस्तुनि स्वीकृते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेदन्यद्वस्तुनि न व्रजेत्तत्र तन्मध्ये शून्यरूपस्थित्या भावनातिविकसत्यद्भुतफुल्लन्यायेन मनश्चातिविकासत्वं यायात् - ब्रह्मैव सम्पद्यत इत्यर्थः॥६१॥
Bhāve tyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||61||
Ekasminvastuni svīkṛte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajedanyadvastuni na vrajettatra tanmadhye śūnyarūpasthityā bhāvanātivikasatyadbhutaphullanyāyena manaścātivikāsatvaṁ yāyāt — brahmaiva sampadyata ityarthaḥ||61||
"Когда объект (медитации) вот-вот пропадёт (bhāve tyakte), сознание (cit) контролируется (niruddhā) (и), на самом деле, не движется (na eva... vrajet) к другому объекту (bhāva-antaram), тогда (tadā), покоясь посередине этого --между двумя объектами, проявленным и непроявленным-- (tad-madhya-bhāvena) ощущение такого покоя в среднем состоянии (bhāvanā) чрезвычайно расширяется --полностью пробуждается-- (vikasati ati)||61||"
Когда объект (медитации) воспринимается (ekasmin vastuni svīkṛte), сознание (cit) контролируется (niruddhā) (и), действительно, не движется (na eva... vrajet) к другому объекту (bhāva-antaram) —а именно, не движется (na vrajet) к другому предмету (anyat vastuni)—, тогда (tatra) bhāvanā --ум, по мнению комментатора-- (bhāvanā) в форме состояния (sthityā), природа которого (rūpa) — пустота (śūnya) между обоими (объектами) (tan-madhye), чрезвычайно расширяется (ativikasati) —т.е. путем (nyāyena) экстраординарного (adbhuta) раскрытия (phulla) ум (cittam), действительно (ca) достигает (yāyāt) высшей степени расширения (ativikāsatvam). Смысл заключается в том, что (iti arthaḥ) (посредством этой dhāraṇā) появляется (sampadyate) Сам Brahma --Сам Абсолют-- (brahma eva)||61||
Ānandabhaṭṭa понимал этот тип концентрации только как пребывание в покое между двумя объектами. По моему мнению, остальное достаточно понятно.
2 Может возникнуть путаница в понимании 'первого предложения' этого комментария из-за сложного стиля мудреца Kṣemarāja. Мне пришлось добавить между длинными дефисами очень длинный перевод '... tadekāgratāprakarṣollasatsaṁvitsphāratastadālambananimīlanājjhaṭiti grastasamastacintāsantateragnīṣomāvibhedātmanaḥ spandatattvād...', и затем я продолжил добавлять другие помпезные дополнения Kṣemarāja также между длинными дефисами. Но главная проблема — это первое длинное дополнение. Не понимаете меня? Я сделаю это понятнее, показав текст (без красных переводов, конечно же) двумя способами:
Во-первых, текст, как он изложен в моём переводе первого предложения:
"Согласно (этому) наставлению, (изложенному в Vijñānabhairava 62), того Unmeṣa, поскольку он заставляет появляться/расцветать это Блаженство Я-Сознания, необходимо, конечно, узнать и исследовать, 'откуда' —а именно, из Принципа Спанды, в котором нет разделения на pramāṇa ---знание/средства познания-- и prameya --объект-- --букв. на огонь и луну--, где всё множество мыслей было мгновенно проглочено из-за прекращения --букв. закрытия глаз-- их поддержки вследствие пульсации чистого Сознания, сияющего от интенсивности концентрации на нём --на среднем состоянии, как указано в вышеприведённой строфе в Vijñānabhairava-- — происходит появление другого —т.е. (происходит) другое экстраординарное проявление, сущностью которого является восхитительное Блаженство Сознания— в одном (человеке), который (уже) занят одной мыслью —(то есть,) в yogī, который уже сконцентрирован на чём-то, а именно, на определённой опоре, посредством которой могут прекратиться ментальные колебания—."
Это особенно запутанная первая часть предложения из-за наличия длинного добавления между длинными дефисами. Давайте удалим его сейчас, чтобы вы поняли смысл этого предложения, представленного в более понятном виде:
"Согласно (этому) наставлению, (провозглашённому в Vijñānabhairava 62), того Unmeṣa, поскольку он заставляет появляться/расцветать это Блаженство Я-Сознания, необходимо, конечно, узнать и исследовать, 'откуда' происходит появление другого —т.е. другого экстраординарного проявления, сущностью которого является восхитительное Блаженство Сознания— в одном (человеке), который (уже) занят одной мыслью —(то есть,) в yogī, который уже сконцентрирован на чём-то, а именно, на определённой опоре, посредством которой могут прекратиться ментальные колебания—."
Теперь прочтение предложения не должно быть таким сложным. Я оставил другие дополнения, но можно также и их удалить. Смотрите:
"Согласно (этому) наставлению, (провозглашённому в Vijñānabhairava 62), того Unmeṣa, поскольку он заставляет появляться/расцветать это Блаженство Я-Сознания, необходимо, конечно, узнать и исследовать, 'откуда' происходит появление другого в одном (человеке), который (уже) занят одной мыслью."
OK, после удаления в первом предложении всех дополнений между длинными дефисами, основной перевод выглядит понятным и не беспорядочным. Мудрец Kṣemarāja, пытаясь сделать вещи настолько понятными, насколько это возможно, обычно усложняет их ещё больше. Все эти дополнительные объяснения различных терминов должны быть в отдельном предложении, а не добавляться к тому предложению, что превращает его в нечто чрезвычайно длинное и трудное для понимания.
И метод Unmeṣa — это пребывание в точности между двумя осознаниями (согласно Kṣemarāja) или между двумя мыслями (согласно другим). Unmeṣa вызывает появление Camatkāra (Блаженства Я-Сознания). По этой причине, это должно быть познано и исследовано (т.е. следует практиковать это). Из Unmeṣa, который буквально означает 'открытие глаз', из места, где Сознание являет Себя —поскольку (Unmeṣa) лишён разделения на знание/средства познания и объект, а также лишён мыслей, так как отсутствует поддержка из-за вибрации чистого Сознания, возникающей из интенсивности концентрации на том среднем состоянии—, проявляется другая реальность в одном человеке, который уже имеет одну мысль. Согласно Kṣemarāja, то, что возникает — это другая осознанность. Вот почему он говорит: "Происходит другое экстраординарное проявление, сущностью которого является восхитительное Блаженство Сознания". Ядром этой новой осознанности, безусловно, является Я-Сознание (Aham). Но согласно дрругим, то, что возникат — это другая cintā, или мысль. И тот человек, который занят этой единственной мыслью, — это не обычный человек, просто плывущий в Saṁsāra, а yogī, практикующий сосредоточение на том, что сможет остановить его мысли.
И к тому Unmeṣa —называющимся 'методом', а, на самом деле, означающему просто расцвет божественного Сознания—, yogī должен приблизиться в форме Я-Сознания (т.е. ему следует считать Unmeṣa Самим Aham, или как Kṣemarāja выразился: "Он должен осознать в этом Unmeṣa необыкновенную Camatkāra, или Блаженство, полное изумления)". При этом не требуется никаких искусственных усилий. Почему? Потому что искусственные усилия относятся к низшей Āṇavopāya, в которой используется в качестве опоры повторение мантр, концентрация на дыхании, на объекте и т.д. Здесь, в Unmeṣa, поскольку он есть Aham, нет необходимости в искусственных усилиях, поскольку здесь отсутствует 'idam', или 'это'. Вот почему концентрация на Unmeṣa предназначена не для всех духовных искателей, а только для тех, кто практикует Śāktopāya.
3 Как я говорил ранее, другие авторы считают Unmeṣa источником другой мысли в случае человека, который уже был занят одной мыслью. И этот Unmeṣa пронизывает обе мысли, т.е. Он соединяет обе мысли воедино. Без Unmeṣa, соединяющего таким образом мысли, не было бы последовательной непрерывности мышления и памяти. Хотя этот промежуток между мыслями был описан выше как 'пустота' (в первом примечании к афоризму), это не буддийская пустота. Почему? Потому что буддийская пустота не существует. Под буддийской пустотой я подразумеваю 'абсолютную пустоту'. Абсолютной пустоты не существует, поскольку для того, чтобы её иметь, мы не должны её осознавать. Что я имею в виду? Если кто-то знает, что абсолютная пустота существует, это знание отрицает существование этой пустоты. Потому что если имеется 'абсолютная' пустота, то никто не способен воспринимать её. Но если кто-то её воспринимает, значит она не является абсолютной из-за наличия двух реальностей: человека, воспринимающего пустоту, и самой пустоты. Эта проблема с несуществующей пустотой чрезвычайно глупа, тем не менее буддизм и другие системы, постулирующие этот 'абсолютный' абсурд, всё ещё процветают в мире. Их процветание здесь демонстрирует, насколько большинство людей невежественны.
Итак, чтобы верить в абсолютную пустоту, вы должны быть полностью невежественны. Если вы знаете об этом, значит она в действительности не абсолютная после этого. Мудрому человеку это так просто понять, но чрезвычайно трудно понять неразумному. OK, эта тема, называемая 'абсолютная пустота', уже исследовалась в этом Писании. Просто я освежил вашу память. Итак, пустота Unmeṣa не абсолютна, это не пустота, где нет абсолютно ничего. Нет! Она наполнена божественным Сознанием, которое всегда является Субъектом и никогда объектом. Её называют пустотой в Писаниях Трики, потому что там отсутствует объективность (нет 'idam', или 'это'), а не потому, что там нет ничего. О Господи, объяснять такие вещи — просто детский сад, но приходится.
Афоризм 10
इदानीं मितयोगिजनप्रयत्नसाध्यस्वपि तासु तासु सिद्धिषून्मेषपरिशीलनमात्रोदितासु परयोगिनो हेयत्वमेव मन्तव्यमित्यादिशति
अतो विन्दुरतो नादो रूपमस्मादतो रसः।
प्रवर्तन्तेऽचिरेणैव क्षोभकत्वेन देहिनः॥१०॥
अत उन्मेषादुपलक्ष्यमाणादप्रलीयमानस्थूलसूक्ष्मादिदेहाहम्भावस्य योगिनोऽचिरेणैव भ्रूमध्यादौ तारकाप्रकाशरूपो विन्दुरशेषवेद्यसामान्यप्रकाशात्मा नादः सकलवाचकाविभेदिशब्दनरूपोऽनाहतध्वनिरूपो रूपमन्धकारेऽपि प्रकाशनं तेजो रसश्च रसनाग्रे लोकोत्तर आस्वादः क्षोभकत्वेन स्पन्दतत्त्वसमासादनविघ्नभूततावत्सन्तोषप्रदत्वेन वर्तन्ते। यदाहुः
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः।
इति। एवमुन्मेषनिभालनोद्युक्तस्यापि देहात्ममानिनो योगिनो विन्दुनादादयः क्षोभका भवन्तीत्युक्तम्॥१०॥
Idānīṁ mitayogijanaprayatnasādhyasvapi tāsu tāsu siddhiṣūnmeṣapariśīlanamātroditāsu parayogino heyatvameva mantavyamityādiśati
Ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ|
Pravartante'cireṇaiva kṣobhakatvena dehinaḥ||10||
Ata unmeṣādupalakṣyamāṇādapralīyamānasthūlasūkṣmādidehāhambhāvasya yogino'cireṇaiva bhrūmadhyādau tārakāprakāśarūpo vinduraśeṣavedyasāmānyaprakāśātmā nādaḥ sakalavācakāvibhediśabdanarūpo'nāhatadhvanirūpo rūpamandhakāre'pi prakāśanaṁ tejo rasaśca rasanāgre lokottara āsvādaḥ kṣobhakatvena spandatattvasamāsādanavighnabhūtatāvatsantoṣapradatvena vartante| Yadāhuḥ
Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ|
iti| Evamunmeṣanibhālanodyuktasyāpi dehātmamānino yogino vindunādādayaḥ kṣobhakā bhavantītyuktam||10||
Сейчас (idānīm) (Vasugupta) указывает на то (iti ādiśati), что со ссылкой на каждую из тех сверхъестественных сил (tāsu tāsu siddhiṣu), которые попросту возникают из практики Unmeṣa (unmeṣa-pariśīlana-mātra-uditāsu) (и) которые даже ограниченные yogī-s могут вызвать посредством усилий (mita-yogi-jana-prayatna-sādhyasu api), для высшего Yogī они должны считаться действительно отвергаемыми (para-yoginaḥ heyatvam eva mantavyam)1 :
Из этого (Unmeṣa) (atas... atas... asmāt atas) Vindu --божественный свет-- (vinduḥ), Nāda --божественный звук-- (nādaḥ), Rūpa --божественная форма-- (rūpam) (и) Rasa --божественный вкус-- (rasaḥ) вскоре (acireṇa eva) являются (pravartante) воплощённой душе (dehinaḥ) как беспокоящий фактор (kṣobhakatvena)||10||
Из этого наблюдаемого Unmeṣa (atas unmeṣāt upalakṣyamāṇāt), Vindu --божественный свет-- (vinduḥ) —в форме (rūpaḥ) света (prakāśa) звезды (tārakā), который является универсальным светом (sāmānya-prakāśa-ātmā), (содержащим) всё (aśeṣa) познаваемое (vedya)—, Nāda --божественный звук-- (nādaḥ) —в форме (rūpaḥ) непроизводимого ударом (anāhata) звука (dhvani), который является звуком (śabdana-rūpaḥ), (извините за повторение), соединяющим (avibhedi) все (sakala) слова (vācaka)—, Rūpa --божественная форма-- (rūpam) —чей ослепительный блеск (tejas) сияет (prakāśanam) даже (api) в темноте (andhakāre)— и (ca) Rasa --божественный вкус-- (rasaḥ) —необыкновенный (loka-uttaraḥ) вкус (āsvādaḥ), (ощущаемый) на кончике (agre) языка (rasanā)— вскоре (acireṇa eva) появляются (vartante) в пространстве между бровями и т.д. (bhrū-madhya-ādau) у yogī (yoginaḥ), чьё 'Я' --букв. состояние 'Я'-- (aham-bhāvasya), (расположенное) в грубом, тонком телах и т.п. (sthūla-sūkṣma-ādi-deha), (ещё) не растворено (apralīyamāna), как беспокоящий фактор (kṣobhakatvena) —как фактор, доставляющий (pradatvena) удовольствие (santoṣa), (но) который, безусловно, является (bhūta-tāvat) препятствием (vighna) для достижения (samāsādana) Принципа (tattva) Спанды (spanda)—|
Как (yad) сказал (Patañjali) (āhuḥ) (в Yogasūtra-s III, 37):
"Те (сверхъестественные силы) (te) являются препятствиями или помехами (upasargāḥ) в Samādhi (samādhau), (но) достижениями (siddhayaḥ) во Vyutthāna --т.е. обычном состоянии сознания, в котором ум неустойчив-- (vyutthāne... iti)"||37||
Итак (evam), (в этом афоризме) было сказано, что (iti uktam): Даже (api) в случае yogī (yoginaḥ), имеющего намерение (udyuktasya) восприятия (nibhālana) Unmeṣa (unmeṣa), (но всё же ошибочно) считающего (māninaḥ) тело (deha) Самостью (ātma), (тогда) Vindu, Nāda и т.д. (vindu-nāda-ādayaḥ) становятся (bhavanti) факторами, вызывающими возбуждение/беспокойство (kṣobhakāḥ)2 ||10||
1 И сейчас Vasugupta, после описания сверхъестественных сил в девятом афоризме, намерен сказать в 10ом, что всё это — просто беспокоящий фактор. Почему? Потому что отсутствует Освобождение! Очевидно, всё это он собирается сказать человеку, следующему пути Muktimārga (Освобождения), а не тому, кто идёт путём Vibhūtimārga (сверхъестественных способностей). Последний будет очень доволен своими новыми силами, но первому будет мешать наличие этих искушений. И если yogī, ищущий Освобождения, предаётся этим низшим силам снова и снова, тогда постепенно он утратит весь свой прогресс в Muktimārga. Вот так просто!
Все эти силы, такие как всеведение, всемогущество и пр., если от них не отказаться, они остаются привязанными только к телу и определённому эго. Поэтому они и называются 'ограниченными силами'. Но если yogī отрекается от них для достижения божественного Сознания, тогда все эти силы становятся универсальными. Другими словами, если не отречься от них, ваше всеведение, всемогущество и т.д. останется привязанным лишь к вашему телу и индивидуальности. Однако, если вы откажетесь от них, ваши всеведение, всемогущество и т.д. будут повсюду. Это уже было объяснено ранее, но сейчас я просто ещё раз освежаю вашу память.
2 Vindu, или Bindu (обычно 'v' и 'b' взаимозаменяемы во многих санскритских словах). Bindu — это сверхъестественный свет, возникающий в форме точки из пространства между бровями. В этой точке света, которая является компактной формой Śakti, заключена вся объективная вселенная. Но сейчас Kṣemarāja уточняет, что Bindu имеет форму звезды. Какая проблема! Но на самом деле проблемы нет. Это та же точка света, но она принимает форму 'tārakā', или 'звезды', чтобы перенести вас в неисчислимые миры опыта. Эти мира опыта состоят не только из 118 миров, но также и из всех различных видов жизни, которые воплощённая душа испытала в прошлом, переживает в настоящем и будет испытывать в будущем. Поэтому с разрушением звезды в процессе медитации в виде взрыва утрачивается возможность будущей жизни. В общем, никакого перевоплощения у этого счастливца. Этот опыт случается перед Освобождением, и он является знаком того, что Абсолютная Свобода будет достигнута очень скоро.
Nāda, или божественный звук, возникает внутри yogī, сосредоточенного на Unmeṣa. Это глухой звук, похожий на жужжание пчёл или звук, издаваемый ручьём. Rūpa, или божественная форма — это ослепительный блеск, сияющий даже в темноте, а Rasa — это удивительный вкус, который yogī испытывает на кончике языка.
Все эти переживания уходят корнями в пять Tanmātra-s, которые являются общими аспектами звуков, прикосновений, форм, вкусов и запахов. Опыт всех этих сверхъестественных сил является этапом в процессе получения окончательного Освобождения. Иногда это называется 'атакой Tanmātra-s'. И отвергнуть их является, на самом деле, тяжелейшей борьбой! Когда большинство людей полностью пойманы простыми звуками, прикосновениями, формами, вкусами и запахами, которые создают лишь минутное количество удовольствия, легко понять, насколько сложно выйти за пределы Tanmātra-s, которые содержат все возможные звуки, прикосновения, формы, вкусы и запахи. Это невероятное искушение! Тем не менее, yogī, идущий путём Освобождения, должен так или иначе отказаться от них.
Этот yogī, переживающий все эти необычные реальности, на самом деле, не очень возвышен —вот почему он всё ещё сражается против сверхъестественных сил—. Он — тот, кто считает себя грубым, тонким или причинным телом. Например, он верит, что всё случающееся с его физическим телом, случается с ним. Или он считает, что если бы по какой-то причине он не мог дышать, он бы умер. Или когда он крепко спит, он считает себя исчезнувшим из-за переживания пустоты.
Те сверхъестественные силы дают удовлетворение, но не Освобождение. В Pātañjalayogasūtra-s (Patañjali's Yogasūtra-s), эта тема освещена в III, 37 (в афоризме 37 третьего раздела, посвященного сверхъестественным силам). Я добавлю знаменитый комментарий Vyāsa на этот афоризм:
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः॥३७॥
भाष्यम् — ते प्रातिभादयः समाहितचित्तस्योत्पद्यमाना उपसर्गास्तद्दर्शनप्रत्यनीकत्वाद्व्युत्थितचित्तस्योत्पद्यमानाः सिद्धयः॥३७॥
Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ||37||
Bhāṣyam — Te prātibhādayaḥ samāhitacittasyotpadyamānā upasargāstaddarśanapratyanīkatvādvyutthitacittasyotpadyamānāḥ siddhayaḥ||37||
"Те (сверхъестественные силы) (te) являются препятствиями или помехами (upasargāḥ) в Samādhi (samādhau), (но) достижениями (siddhayaḥ) во Vyutthāna --т.е. обычном состоянии сознания, в котором ум неустойчив-- (vyutthāne)||37||"
Комментарий (bhāṣyam): Для ума (cittasya), погружённого в samādhi --транс-- (samāhita), те (сверхъестественные силы) (te), (такие как) prātibha --предвидение-- и т.д. (prātibha-ādayaḥ), которые возникают (utpadyamānāḥ), (являются) препятствиями или помехами(upasargāḥ), поскольку они противостоят (pratyanīkatvāt) восприятию --осознанию-- (darśana) Того --Самости-- (tad). (Однако) для ума (cittasya), пребывающему во Vyutthāna --в любом состоянии, кроме samādhi-- (vyutthita), (те сверхъестественные силы), которые возникают (utpadyamānāḥ), (являются) достижениями (siddhayaḥ)||37||
Прекрасно, теперь афоризм Patañjali должен быть понят. Затем учения повторяются снова, потому что yogī, чей ум — 'vyutthita' (невероятно активный в любом состоянии, кроме samādhi,) будет считать все эти сверхъестественные силы своими достижениями. В любом случае, yogī, пребывающий в samādhi и ищущий Освобождения, будет рассматривать все эти вещи, такие как Vindu, Nāda и т.д., как препятствия или помехи для своего состояния погружённости в Самость. Пока достаточно!
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться II. 1-7 | |
Продолжить чтение III. 11-19 |