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Spandanirṇaya: Sección IV (aforismos 1 a 2) - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
Introducción
Éste es el primer y único grupo de 2 aforismos que constituyen la cuarta Sección (que versa sobre el Epílogo). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 1
ग्रन्थान्ते परमां स्पन्दभूमिं गुरुगिरं च श्लेषोक्त्या स्तौति
अगाधसंशयाम्भोधिसमुत्तरणतारिणीम्।
वन्दे विचित्रार्थपदां चित्रां तां गुरुभारतीम्॥१॥
तामसामान्यां भगवतीं गुरुं शैवी मुखमिहोच्यत इति स्थित्या शिवधामप्राप्तिहेतुत्वादाचार्यरूपाम्। अथच गुरुं पश्यन्त्यादिक्रोडीकरान्महतीं भारतीं परां वाचं तथा गुरोराचार्यस्य सम्बन्धिनीमुपदेष्ट्रीं गिरं चित्रां लोकोत्तरचमत्काररूपां वन्दे सर्वोत्कृष्टत्वेन समाविशामि। अथ च सर्वावस्थासु स्फुरद्रूपत्वादभिवदन्तीमुद्यन्तृताप्रयत्नेनाभिवादये स्वरूपविमर्शनिष्ठां तां समावेष्टुं सम्मुखीकरोमि। कीदृशीमगाधो दुरुत्तरो यः संशयः पूर्णाहन्तानिश्चयाभावात्मा विचित्रः शङ्काकलङ्कः स एव विततत्वेनाम्भोधिस्तस्य सम्यगुत्तरणे या तारिणी नौरिव तामित्युभयत्रापि योज्यम्। तथा विचित्रार्थानि नानाचमत्कारप्रयोजनानि पदानि विश्रान्तयो यस्यां परस्यां वाचि तां विचित्राणि रम्यरचनानुप्रविष्टान्यर्थपदानि वाच्यवाचकानि यस्यां गुरुवाचि ताम्॥१॥
Granthānte paramāṁ spandabhūmiṁ gurugiraṁ ca śleṣoktyā stauti
Agādhasaṁśayāmbhodhisamuttaraṇatāriṇīm|
Vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm||1||
Tāmasāmānyāṁ bhagavatīṁ guruṁ śaivī mukhamihocyata iti sthityā śivadhāmaprāptihetutvādācāryarūpām| Athaca guruṁ paśyantyādikroḍīkarānmahatīṁ bhāratīṁ parāṁ vācaṁ tathā gurorācāryasya sambandhinīmupadeṣṭrīṁ giraṁ citrāṁ lokottaracamatkārarūpāṁ vande sarvotkṛṣṭatvena samāviśāmi| Atha ca sarvāvasthāsu sphuradrūpatvādabhivadantīmudyantṛtāprayatnenābhivādaye svarūpavimarśaniṣṭhāṁ tāṁ samāveṣṭuṁ sammukhīkaromi| Kīdṛśīmagādho duruttaro yaḥ saṁśayaḥ pūrṇāhantāniścayābhāvātmā vicitraḥ śaṅkākalaṅkaḥ sa eva vitatatvenāmbhodhistasya samyaguttaraṇe yā tāriṇī nauriva tāmityubhayatrāpi yojyam| Tathā vicitrārthāni nānācamatkāraprayojanāni padāni viśrāntayo yasyāṁ parasyāṁ vāci tāṁ vicitrāṇi ramyaracanānupraviṣṭānyarthapadāni vācyavācakāni yasyāṁ guruvāci tām||1||
Al final (ante) del libro (grantha), por medio de una expresión que tiene un doble sentido (śleṣa-uktyā), (Kallaṭa --el principal discípulo de Vasugupta y comentarista original de las Spandakārikā-s--) alaba (stauti) al supremo (paramām) estado del Spanda (spanda-bhūmim) y (ca) al habla de (su) Guru --Vasugupta-- (guru-giram)1 :
Rindo homenaje (vande) a esa (tām) maravillosa (citrām) habla (bhāratīm) del Guru (guru), que (está llena de) múltiples (vicitra) palabras --pada-- (padām) (con sus respectivos) significados (artha), (y) que le permite (a uno) (tāriṇīm) cruzar sin peligro (samuttaraṇa) el insondable (agādha) océano (ambhodhi) de la duda (saṁśaya)||1||
A Ella (tām), a la singular Señora (asāmānyām bhagavatīm) que, según el axioma (sthityā), 'Se dice (ucyate) aquí --en las escrituras reveladas-- (iha) que (Śakti) es el rostro (mukham) de Śiva (śaivī... iti)' --Vijñānabhairava 20--, (es el verdadero) Guru (gurum); (o sea,) a (Ella) que aparece en la forma del maestro espiritual (ācārya-rūpām) puesto que es la causa (hetutvāt) del logro (prāpti) del Estado de Śiva (śiva-dhāma)|
Además (athaca), ('gurubhāratīm' significa, según el segundo sentido del aforismo,) 'al Guru o Gran (gurum mahatīm) Habla (bhāratīm), (es decir,) al Habla Suprema --Parāvāk-- (parām vācam) puesto que abraza (kroḍīkarāt) a Paśyantī, etc. (paśyantī-ādi)'. Similarmente (tathā), (en el caso del primer sentido del aforismo,) 'Rindo homenaje (vande) a la maravillosa (citrām) habla que enseña (upadeṣṭrīm giram) perteneciente al (sambandhinīm) Guru o maestro espiritual (guroḥ ācāryasya)', (y en el caso del segundo sentido del aforismo,) 'Yo ingreso plenamente (samāviśāmi), ya que Ella es superior a todo (sarva-utkṛṣṭatvena), en (esa Parāvāk) que es citrā (citrām), (en otras palabras,) cuya forma (rūpām) es el extraordinario --trascendental-- (loka-uttara) deleite de la conciencia del Yo (camatkāra)|
Y de igual modo (atha ca), yo, con esfuerzo elevador, respetuosamente saludo (udyantṛtā-prayatnena abhivādaye) a Aquélla que (me) está devolviendo el saludo (abhivadantīm) a medida que vibra y destella (sphurat-rūpatvāt) en todos los estados --en todos los niveles del habla-- (sarva-avasthāsu), (y) hago a la que está dedicada a la conciencia de la naturaleza esencial mi meta principal (sva-rūpa-vimarśa-niṣṭhāṁ tām... sammukhīkaromi) para así entrar (samāveṣṭum) en Ella Misma (tām)|
¿De qué naturaleza (es Ella) (kīdṛśīm)? La duda (saṁśayaḥ) que (yaḥ) (es) insondable (agādhaḥ) y (ca) difícil de cruzar (duruttaraḥ) (consiste en) diversas (vicitraḥ) mancha(s) de incertidumbre (śaṅkā-kalaṅkaḥ) que son (únicamente) ausencia (abhāva-ātmā) de certeza (niścaya) con respecto a la perfecta conciencia del Yo (pūrṇā-ahantā). Ella --la duda-- (saḥ eva) (es) un océano (ambhodhiḥ) debido a su carácter expansivo (vitatatvena). (Ella --Parāvāk o el habla del Guru-- es) como un bote (nauḥ iva) que (yā) le permite (a uno) (tāriṇī) cruzar correctamente (samyak uttaraṇe) ese (océano) (tasya). Con respecto (a la palabra) 'tām' --a Ésa, a Ella-- (en el aforismo) (tām iti), (esta interpretación) es aplicable (yojyam) en ambos casos (ubhayatra api) --o sea, en los casos de Ella como Parāvāk o como el habla del Guru--|
Similarmente (tathā), con respecto al Habla que es Suprema --a Parāvāk-- (yasyām parasyām vāci), a Ella (tām) (que es vicitrārthapadā, es decir,) a Aquélla cuyos estados (padāni) —reposos (viśrāntayaḥ)— (son) 'vicitrārthāni' (vicitra-arthāni) (o) medios para lograr (prayojanāni) múltiples (nānā) (clases de) Bienaventuranza de la conciencia del Yo (camatkāra). (O bien,) con referencia al habla del Guru (yasyām guru-vāci), a Ella (tām) (que es vicitrārthapadā, es decir,) a la que consiste en lo que recibe significado y lo que da significado (vācya-vācakāni), (en una palabra,) a la que tiene palabras (padāni) (y) significados (artha) ordenados (anupraviṣṭāni) en una disposición (racana) agradable (ramya)2 ||1||
1 El primer aforismo de esta cuarta sección fue compuesto por Kallaṭa, el discípulo principal de Vasugupta. Puedes ver este aforismo al final de su Vṛtti o comentario sobre las Spandakārikā-s. Según Kṣemarāja, este aforismo puede traducirse de dos maneras. En la primera interpretación del aforismo, alaba al habla del Guru (Vasugupta), mientras que en la segunda interpretación, alaba al principio del Spanda (también denominado Parāvāk o Habla Suprema).
2 El Guru no es realmente un ser humano sino el Poder otorgador de Gracia del Señor Supremo. Por eso es que Kṣemarāja afirma que la Diosa es el verdadero Guru. Ella es la causa del logro del Estado de Śiva ciertamente, en su opinión, y el Guru humano no es nadie más que Ella Misma apareciendo en esa forma para los discípulos.
La segunda interpretación del aforismo no se muestra arriba (en la traducción del aforismo, conjuntamente con la primera interpretación) porque luciría confuso para la mayoría de los lectores. Sólo mostré la primera interpretación (con 'gurubhāratī' significando 'el habla del Guru'). Ahora te enseñaré en detalle acerca de esta posible segunda interpretación del aforismo tal como Kṣemarāja indica en su comentario aquí:
अगाधसंशयाम्भोधिसमुत्तरणतारिणीम्।
वन्दे विचित्रार्थपदां चित्रां तां गुरुभारतीम्॥१॥
Agādhasaṁśayāmbhodhisamuttaraṇatāriṇīm|
Vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm||1||
Rindo homenaje (vande) a esa (tām) maravillosa --o sea, cuya forma es el extraordinario (trascendental) deleite de la conciencia del Yo-- (citrām) Gran (guru) Habla (bhāratīm) --a saber, Parāvāk--, que (está llena de) múltiples (vicitra) palabras --pada-- (padām) (con sus respectivos) significados (artha), (y) que le permite (a uno) (tāriṇīm) cruzar sin peligro (samuttaraṇa) el insondable (agādha) océano (ambhodhi) de la duda (saṁśaya)||1||
Muy bien, ¡ahora es claro! Kṣemarāja dará una segunda interpretación del término 'vicitrārthapadām' también, a la cual explicaré más adelante.
Y Parāvāk abraza a los otros tres niveles del habla: Paśyantī, Madhyamā y Vaikharī. En tanto que tú puedes alcanzar las distintas fases de estas tres clases de habla, no puedes alcanzar Parāvāk porque el Habla Suprema lo es todo. No puedes alcanzar al Todo, obviamente. Y porque es así, la Liberación no significa realmente el logro de Parāvāk, literalmente hablando. No es un logro por dos razones: (1) Es imposible alcanzar Parāvāk porque Ella lo es todo, (2) No hay ningún ego allí para alcanzar algo. Sólo te sucede. Podrías pensar que Ella te alcanza ya que 'tú', como ego, eres un objeto para Ella. Un objeto no puede alcanzar al Sujeto Supremo de ninguna manera.
En la primera interpretación del aforismo (la interpretación más común), Kallaṭa está rindiendo homenaje a la maravillosa habla de su Guru, Vasugupta. Su declaración se basa en la enseñanza de que el 'habla del Guru es más Guru que el Guru mismo'. En la segunda interpretación, Kallaṭa le estaría rindiendo homenaje a Parāvāk, que es el verdadero Guru. En definitiva, ya sea que él estuviese hablando acerca del habla de su propio Guru humano (Vasugupta) o acerca del Habla Suprema (Parāvāk o Śakti, que es el verdadero Guru), está de todas formas rindiendo homenaje al Guru al final.
Después, Kṣemarāja sigue hablando como Kallaṭa y enseña que él está haciendo de Śakti su meta principal para ingresar en Ella Misma. Ésta es su enseñanza. De todos modos, mi enseñanza es que la meta principal debe ser siempre Śiva (el Poseedor de Śakti) y no Śakti. Ésta es nuestra diferencia de opinión. En general, Abhinavagupta y Kṣemarāja tienden a preferir Śakti que a Śiva, según mi experiencia, pero ésta no es la manera correcta, en mi opinión. Nunca adoro a Śakti en ninguna forma. Sólo lo adoro a Él y a nadie más que a Él. Si lo tengo a Él, entonces la tengo automáticamente a Ella. Existe algo misterioso en mi enseñanza, porque no es algo que vino a mi mente de repente desde mi propio ego, sino que fue una revelación que obtuve en profundo trance. Así, aunque Śiva y Śakti sean una y la misma Realidad, uno debería adorar únicamente al Śaktimān, al Poseedor de Śakti. Esto es Shaivismo y no Shaktismo.
Una persona en ignorancia es alguien que duda acerca de su propia identidad. No está seguro de que sea Śiva. Vacila a cada paso, y debido a su vacilación, cae presa de sus propios poderes que lo atan por completo. Kṣemarāja luego explica la descripción de Kallaṭa —que ya sea el habla del Guru o Parāvāk le permite a uno cruzar sin peligro el insondable océano de la duda— comparando a Śakti con una embarcación que es apta para llevarlo a uno mismo hasta el otro lado, hasta la Liberación, que se caracteriza por ausencia de incertidumbre acerca del propio Ser.
Finalmente, Kṣemarāja muestra dos interpretaciones para 'vicitrārthapadām' en el aforismo. La primera interpretación es la que se muestra en la traducción dada arriba, o sea, 'a la que está llena de múltiples palabras con sus respectivos significados'. Pero la segunda interpretación sería: 'a Aquella cuyos estados o reposos son medios para lograr múltiples clases de Bienaventuranza de la conciencia del Yo'. Muy bien, ahora reformaré la traducción del aforismo aún más (la primera reforma fue la interpretación de 'gurubhāratī' como Parāvāk). Así, la segunda interpretación entera del aforismo, con los cambios sugeridos por Kṣemarāja luciría así:
अगाधसंशयाम्भोधिसमुत्तरणतारिणीम्।
वन्दे विचित्रार्थपदां चित्रां तां गुरुभारतीम्॥१॥
Agādhasaṁśayāmbhodhisamuttaraṇatāriṇīm|
Vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm||1||
Rindo homenaje (vande) a esa (tām) maravillosa --o sea, cuya forma es el extraordinario (trascendental) deleite de la conciencia del Yo-- (citrām) Gran (guru) Habla (bhāratīm) --a saber, Parāvāk--, cuyos estados o reposos son medios para lograr múltiples clases de Bienaventuranza de la conciencia del Yo (vicitra-artha-padām), (y) que le permite (a uno) (tāriṇīm) cruzar sin peligro (samuttaraṇa) el insondable (agādha) océano (ambhodhi) de la duda (saṁśaya)||1||
Muy bien, ¡ahora la segunda interpretación dada por Kṣemarāja puede verse en toda su gloria!
Aforismo 2
प्रसिद्धप्रभावस्वनामोदीरणात्सम्भावनाप्रत्ययेनार्थिनः प्रवर्तयन् गूहनीयतया महाफलतामस्य शास्त्रस्य निरूपयति शास्त्रकारः
लब्ध्वाप्यलभ्यमेतज्ज्ञानधनं हृद्गुहान्तकृतनिहितेः।
वसुगुप्तवच्छिवाय हि भवति सदा सर्वलोकस्य॥२॥
एतच्छास्त्रोक्तमेतज्ज्ञानमेव पुरुषार्थप्राप्तिहेतुत्वाद्धनमलभ्यमपि दुष्प्रापमपि लब्ध्वा शङ्करस्वप्नोपदेशसारं शिलातलादवाप्य प्रकाशविमर्शात्मकं हृदयमेव विश्वान्तःप्रवेशावकाशप्रदत्वाद्गुहा तस्यामन्तेन निश्चयेन कृता निहितिः स्थापना येनार्थात्तस्यैव ज्ञानधनस्य तस्य स्वामिनः श्रीवसुगुप्ताभिधानस्य गुरोर्यथैव तच्छिवाय जातं तद्वदधिकारिनियमसङ्कोचाभावात्सर्वलोकस्यापि हृद्गुहान्तकृतनिहितेर्यत्नादसामयिकाद्गोपयतो दृढप्रतिपत्त्या च स्वात्मीकुर्वतः सदा शिवाय भवति नित्यशङ्करात्मकस्वस्वभावसमावेशलाभाय सम्पद्यत इति शिवम्॥२॥
Prasiddhaprabhāvasvanāmodīraṇātsambhāvanāpratyayenārthinaḥ pravartayan gūhanīyatayā mahāphalatāmasya śāstrasya nirūpayati śāstrakāraḥ
Labdhvāpyalabhyametajjñānadhanaṁ hṛdguhāntakṛtanihiteḥ|
Vasuguptavacchivāya hi bhavati sadā sarvalokasya||2||
Etacchāstroktametajjñānameva puruṣārthaprāptihetutvāddhanamalabhyamapi duṣprāpamapi labdhvā śaṅkarasvapnopadeśasāraṁ śilātalādavāpya prakāśavimarśātmakaṁ hṛdayameva viśvāntaḥpraveśāvakāśapradatvādguhā tasyāmantena niścayena kṛtā nihitiḥ sthāpanā yenārthāttasyaiva jñānadhanasya tasya svāminaḥ śrīvasuguptābhidhānasya guroryathaiva tacchivāya jātaṁ tadvadadhikāriniyamasaṅkocābhāvātsarvalokasyāpi hṛdguhāntakṛtanihiteryatnādasāmayikādgopayato dṛḍhapratipattyā ca svātmīkurvataḥ sadā śivāya bhavati nityaśaṅkarātmakasvasvabhāvasamāveśalābhāya sampadyata iti śivam||2||
Mencionando (udīraṇāt) su propio nombre (sva-nāma) cuya majestuosidad (prabhāva) es famosa (prasiddha) (e) instando (pravartayan) a los buscadores (espirituales) (arthinaḥ) mediante (su --de ellos--) firme fe (pratyayena) (llena de) respeto (por él) (sambhāvanā), (Vasugupta,) el autor de la escritura --el autor de las Spandakārikā-s-- (śāstra-kāraḥ), define (nirūpayati) el gran fruto (mahā-phalatām) de esta escritura (asya śāstrasya) cuando se la mantiene en secreto (gūhanīyatayā)1 :
Además (api), (el acto) de haber obtenido (labdhvā) este (etad) tesoro (dhanam) de conocimiento (jñāna), que es difícil de alcanzar (alabhyam), (junto con el acto de) finalmente preservar(lo) (anta-kṛta-nihiteḥ) en la cueva (guhā) del corazón (hṛd), es (bhavati) indudablemente (hi) siempre (sadā) para el bien (śivāya) del mundo (lokasya) entero (sarva), así como (vat) (fue para el bien de) Vasugupta (vasugupta)||2||
Este conocimiento (etad-jñānam) enunciado en esta escritura (etad-śāstra-uktam) (es) ciertamente (eva) un tesoro (dhanam) puesto que es la causa (hetutvāt) del logro (prāpti) de la meta de la existencia humana --lit. meta humana-- (puruṣa-artha). (Y) aunque (api... api) (es) 'alabhyam' (alabhyam) (o) difícil de alcanzar (duṣprāpam), 'labdhvā' --ver el aforismo-- (labdhvā), (es decir,) después de haber(lo) obtenido (avāpya) desde la superficie de una piedra (śilā-talāt) (en la forma de) la esencia (sāram) de las enseñanzas de Śaṅkara durante un sueño (śaṅkara-svapna-upadeśa) --a saber, después de obtenerlo desde la superficie de una piedra en la forma de los Śivasūtra-s--, él --Vasugupta-- finalmente preservó --lit. (hay) preservación de su parte-- (antena... kṛtā nihitiḥ... yena) ese tesoro de conocimiento (tasya eva jñāna-dhanasya) (en eso), es decir (arthāt), él estableció --lit. (hay) establecimiento de su parte-- (sthāpanā yena) (ese tesoro de conocimiento) con certeza y convicción (niścayena) en eso (tasyām). (¿Qué es eso? Es) la cueva (guhā) —porque provee (pradatvāt) espacio (avakāśa) para entrar en (antaḥpraveśa) la Totalidad --la Realidad que todo lo abarca-- (viśva)— (conocida como) el Corazón (hṛdayam eva), el cual --el Corazón-- consiste en (ātmakam) Śiva y Śakti (prakāśa-vimarśa). (Adicionalmente,) así como (yathā eva) ese (tesoro de conocimiento) (tad) resulto ser para el bien de (śivāya jātam) ese Amo y Guru (tasya svāminaḥ... guroḥ) llamado (abhidhānasya) el venerable (śrī) Vasugupta (vasugupta), así también (tadvat), como no hay restricción (saṅkoca-abhāvāt) de reglas (niyama) con referencia al candidato espiritual --el discípulo que comienza a transitar el camino espiritual-- (adhikāri), es (bhavati) siempre (sadā) para el bien (śivāya) del mundo entero verdaderamente (sarva-lokasya api) cuando ellos finalmente (lo) preservan con cuidado (anta-kṛta-nihiteḥ yatnāt) en la cueva (guhā) del corazón (hṛd) y (ca), protegiéndo(lo) (gopayataḥ) del que no tiene el mismo punto de vista (asāmayikāt), (lo) asimilan (sva-ātmī-kurvataḥ) por medio de firme percepción o realización (dṛḍha-pratipattyā). (Con 'es indudablemente siempre para el bien', se quiere decir que) produce (sampadyate) el logro (lābhāya) de una absorción plena (samāveśa) en la propia naturaleza esencial (sva-sva-bhāva) que es el eterno Śaṅkara (nitya-śaṅkara-ātmaka). ¡Que haya bienestar para todos (iti śivam)!2 ||2||
1 Este segundo aforismo le pertenece a Vasugupta, según Kṣemarāja, pero no se encuentra en los comentarios sobre las Spandakārikā-s compuestos por Bhaṭṭotpala, Rāmakaṇṭha y Kallaṭa.
En este aforismo, Vasugupta menciona su propio nombre, lo cual sería una prueba, según Kṣemarāja, de que él escribió las Spandakārikā-s y no su discípulo Kallaṭa. En el sistema Trika, el acto de mantener las enseñanzas en secreto es siempre celebrado. ¿Por qué? En mi opinión, porque hablar sobre ellas con gente común es inútil. Serán indiferentes o discutirán o se pondrán violentos, etc. No es su tiempo para recibir este conocimiento y no hay modo de evitar este requisito. De cualquier manera, tras publicar la traducción y explicación de algunas escrituras de Trika y sus comentarios completos también, no puedo afirmar que yo sea un epítome del 'acto de mantener este conocimiento en secreto', tú sabes.
2 Todo este conocimiento del Trika es el más grande tesoro porque libera a una persona de la ignorancia espiritual (esta constante falta de plenitud). ¿Qué podría ser más importante que tu Libertad? Los hombres luchan por la libertad en la manera en que la interpretan, pero no obstante aún permanecen en esclavitud. La esclavitud de la que estoy hablando es interna y consiste en varias capas de limitaciones: Falta de plenitud (la ignorancia primordial) acompañada por noción de dualidad, falsa noción de agencia --estado de hacedor--, limitada capacidad para hacer, conocer, etc. No importa cuan libre el cuerpo físico de esa persona pueda ser, si sigue bajo el dominio de tales limitaciones debido a su ignorancia acerca de su propia naturaleza esencial, entonces está, de todos modos, en esclavitud. Esta esclavitud interna no puede quitarse moviendo el cuerpo hacia una posición distinta (un país distinto, por ejemplo) o mediante algún ejercicio mental. No, sólo la quita Su Gracia. Pero Su Gracia tiene tres maneras de aparecer frente a una persona: (1) Śiva Mismo en samādhi, (2) las escrituras de Śiva, y (3) el Guru humano. Así, si puedes acceder a la escritura actual, estás recibiendo Su Gracia a través de este medio. Aparentemente, cualquiera podría acceder a voluntad a esta escritura y a cualquier otra escritura de Trika, pero esto no es así, desgraciadamente. El Poder de Śiva (o sea, Śakti) selecciona a la gente que podrá acceder. Adicionalmente, Ella también controla el nivel de acceso, es decir, si será playo o profundo. Todo esto no está bajo el control de ningún ego entonces. Existe una apariencia de libertad con referencia a acceder escrituras de Trika, pero es sólo eso: Una apariencia y no algo real y verdadero.
El Corazón que se menciona en el aforismo es Paramaśiva, quien es Prakāśavimarśamaya (consistente en Śiva y Śakti). La clave para ser exitoso es siempre asimilar el conocimiento de las sagradas Spandakārikā-s (y todo el conocimiento del Trika) por medio de firme realización (darse cuenta) de su verdad junto con el acto de protegerlo del contacto con la gente que tiene otras ideas acerca de la Más Alta Realidad. Como te dije antes, compartir este conocimiento con gente que tiene un punto de vista distinto conducirá a indiferencia, discusión o incluso violencia. Cuando alguien hace así, tal conocimiento es siempre para su bien, o sea, genera en él realización de su verdadera identidad, es decir, que él es el Gran Señor Śiva.
¡Ahora la escritura llamada Spandanirṇaya está completamente terminada! Lo que queda es únicamente estrofas de alabanza compuestas por Kṣemarāja.
Final de la escritura
यद्यप्यस्मिन् विवृतिगणना विद्यते नैव शास्त्रे लोकश्चायं यदपि मतिमान् भूयसोत्तानवृत्तिः।
जानन्त्येते तदपि कुशलास्तेऽस्मदुक्तेर्विशेषं केचित्सारग्रहणनिपुणाश्चेतनाराजहंसाः॥१॥
अनन्तापरटीकाकृन्मध्ये स्थितिममृष्यता।
विवृतं स्पन्दशास्त्रं नो गुरुणा नो मयास्य तु॥२॥
विशेषलेशः सन्दोहे दर्शितः पूर्वमद्य तु।
रुद्रशक्तिसमावेशशालिनः शिवरूपिणः॥३॥
शूरनाम्नः स्वशिष्यस्य प्रार्थनातिरसेन तत्।
निर्णीतं क्षेमराजेन स्फारान्निजगुरोर्गुरोः॥४॥
येषां नो धिषणोपदेशविशदा सद्दैशिकैर्दर्शिता श्रीमच्छाम्भवशासनोपनिषदा येषां न भग्नो भ्रमः।
ये नास्वादितपूर्विणो मृदुधियः श्रीप्रत्यभिज्ञामृतं ते नात्राधिकृताः परैः पुनरिदं पूर्णाशयैश्चर्व्यताम्॥५॥
शिवादिक्षित्यन्तो विततविततो योऽध्वविभवः स्फुरन्नानासर्गस्थितिलयदशाचित्रिततनुः।
इयद्विश्वं यस्य प्रसरकणिकासौ विजयते परः संवित्स्पन्दो लसदसमसौख्यायतनभूः॥६॥
समाप्तोऽयं श्रीस्पन्दनिर्णयः।
कृतिः श्रीप्रत्यभिज्ञाकारप्रशिष्यस्य महामाहेश्वराचार्यश्रीमदभिनवगुप्तनाथदत्तोपदेशस्य श्रीक्षेमराजस्येति शिवम्॥
Yadyapyasmin vivṛtigaṇanā vidyate naiva śāstre lokaścāyaṁ yadapi matimān bhūyasottānavṛttiḥ|
Jānantyete tadapi kuśalāste'smadukterviśeṣaṁ kecitsāragrahaṇanipuṇāścetanārājahaṁsāḥ||1||
Anantāparaṭīkākṛnmadhye sthitimamṛṣyatā|
Vivṛtaṁ spandaśāstraṁ no guruṇā no mayāsya tu||2||
Viśeṣaleśaḥ sandohe darśitaḥ pūrvamadya tu|
Rudraśaktisamāveśaśālinaḥ śivarūpiṇaḥ||3||
Śūranāmnaḥ svaśiṣyasya prārthanātirasena tat|
Nirṇītaṁ kṣemarājena sphārānnijagurorguroḥ||4||
Yeṣāṁ no dhiṣaṇopadeśaviśadā saddaiśikairdarśitā śrīmacchāmbhavaśāsanopaniṣadā yeṣāṁ na bhagno bhramaḥ|
Ye nāsvāditapūrviṇo mṛdudhiyaḥ śrīpratyabhijñāmṛtaṁ te nātrādhikṛtāḥ paraiḥ punaridaṁ pūrṇāśayaiścarvyatām||5||
Śivādikṣityanto vitatavitato yo'dhvavibhavaḥ sphurannānāsargasthitilayadaśācitritatanuḥ|
Iyadviśvaṁ yasya prasarakaṇikāsau vijayate paraḥ saṁvitspando lasadasamasaukhyāyatanabhūḥ||6||
Samāpto'yaṁ śrīspandanirṇayaḥ|
Kṛtiḥ śrīpratyabhijñākārapraśiṣyasya mahāmāheśvarācāryaśrīmadabhinavaguptanāthadattopadeśasya śrīkṣemarājasyeti śivam||
Aunque (yadi api) no hay ningún (vidyate na eva) número estimado (gaṇanā) de comentarios (vivṛti) sobre esta escritura (asmin... śāstre) y (ca) aunque (yad api) (existan) personas inteligentes (lokaḥ... matimān), ellas (ayam) (son) mayormente (bhūyasā) de mente playa (uttāna-vṛttiḥ). No obstante (tad api), los (ete... te... kecid) que son competentes (kuśalāḥ), diestros en percibir la esencia (sāra-grahaṇa-nipuṇāḥ), (e) inteligentes cisnes (cetanā-rājahaṁsāḥ) saben de (jānanti) la superioridad (viśeṣam) de mi comentario --lit. de mi habla-- (asmad-ukteḥ)1 ||1||
(Puesto que) estar (sthitim) en medio (madhye) de otros (apara) innumerables (ananta) comentaristas (ṭīkā-kṛt) (le resultó) intolerable (amṛṣyatā), las Spandakārikā-s (spandaśāstram) no fueron (no) explicadas (vivṛtam) por mi Guru --por Abhinavagupta-- (nas guruṇā). Sin embargo (tu), con relación a esta (escritura) (asya), he mostrado anteriormente (mayā... darsitaḥ pūrvam) un poquito (leśaḥ) de mi peculiar punto de vista (viśeṣa) en el Spandasandoha (sandohe). Pero (tu) hoy (adya), debido a la ferviente oración (prārthanā-atirasena) de mi propio discípulo (sva-śiṣyasya) cuyo nombre es Śūra (śūra-nāmnaḥ), que es Śiva (śiva-rūpiṇaḥ) (y) que está lleno de una absorción en el Poder de Rudra (rudra-śakti-samāveśa-śālinaḥ), ello --las Spandakārikā-s-- (tad) ha sido totalmente investigado (nirṇītam) por (mí,) Kṣemarāja (kṣemarājena), por medio de la extensa (explicación) (sphārāt) del Guru (guroḥ) de mi propio Guru (nija-guroḥ)2 ||2-4||
No están calificados (na... adhikṛtāḥ) con referencia a esto --con referencia al estudio del Spandanirṇaya-- (atra) aquéllos cuyo (yeṣām) intelecto (dhiṣaṇā) no es (no) apto (viśadā) para (estas) enseñanzas (upadeśa) (tal como) él --el intelecto apto-- ha sido explicado (darśitā) por los verdaderos preceptores espirituales (sat-daiśikaiḥ), cuya (yeṣām) confusión (bhramaḥ) no ha sido destrozada (na bhagnaḥ) por la secreta doctrina (upaniṣadā) del venerable Shaivismo (Trika) (śrīmat-śāmbhava-śāsana), (y) que (ye... te), siendo de intelecto tierno --intelecto débil-- (mṛdu-dhiyaḥ), no han saboreado previamente (na āsvādita-pūrviṇaḥ) el néctar (amṛtam) de la sagrada Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñā). Sin embargo (punar), esto --el Spandanirṇaya-- (idam) puede ser disfrutado --lit. puede ser masticado-- (carvyatām) por otras almas perfectas (paraiḥ... pūrṇa-āśayaiḥ)3 ||5||
Esa (asau) Suprema (paraḥ) Vibración de la Conciencia Pura (saṁvid-spandaḥ), que es (bhūḥ) la morada (āyatana) del centelleante (lasat) (e) inigualable (asama) Deleite (saukhya), (siempre) triunfa (vijayate), cuya majestuosidad de sendero (yaḥ adhva-vibhavaḥ) se extiende extremadamente (vitata-vitataḥ) desde Śiva hasta el elemento tierra (śiva-ādi-kṣiti-antaḥ), que aparece destellantemente (yaḥ... sphurat) como manifestaciones multicoloridas (citrita-tanuḥ) (en la forma de) múltiples (nānā) estados (daśā) de emisión --creación--, sostenimiento y disolución (sarga-sthiti-laya), de cuya extensión el vasto universo es sólo una pequeña partícula (iyad-viśvam yasya prasara-kaṇikā)4 ||6||
Este (ayam) venerable Spandanirṇaya (śrī-spandanirṇayaḥ) está terminado (samāptaḥ)|
Ésta es la obra (kṛtiḥ) del venerable Kṣemarāja (śrī-kṣemarājasya) que recibió las enseñanzas (datta-upadeśasya) del glorioso Abhinavaguptanātha --Abhinavagupta-- (śrīmat-abhinavagupta-nātha), el Gran Maestro y devoto del Gran Señor (mahā-māheśvara-ācārya), que es (también) el discípulo del discípulo (praśiṣyasya) del célebre (śrī) autor (kāra) de la Īśvarapratyabhijñā (pratyabhijñā) --es decir, Utpaladeva, Guru de Lakṣmaṇagupta--. ¡Que haya bienestar para todos (iti śivam)!||
1 El significado es que, en la época de Kṣemarāja, había muchos comentarios sobre las Spandakārikā-s (la mayor parte de los cuales están ahora perdidos) escritos por algunas personas inteligentes, pero ellas no estaban plenamente calificadas para explicar estos temas esotéricos realmente. No obstante, la gente que está capacitada, que es diestra en captar al Spanda en cualquier momento, y que son inteligentes cisnes (o sea, dotados con competencia para estudiar escrituras de Trika), son conscientes de la excelencia del comentario de Kṣemarāja.
2 Abhinavagupta, según Kṣemarāja, no escribió ningún comentario sobre las Spandakārikā-s porque no quería que su nombre estuviese en medio de los nombres de otros innumerables comentaristas.
De cualquier forma, el humilde Kṣemarāja aceptó el desafío y primero escribió un comentario denominado Spandasandoha solamente sobre el primer aforismo de las Spandakārikā-s. Pero después, por pedido de su discípulo liberado que se hace llamar Śūra, Kṣemarāja compuso el Spandanirṇaya, en el cual comentó sobre todas las Spandakārikā-s. Kṣemarāja hizo así por medio de la extensa explicación del Guru de su propio Guru. Oh bien, en mi opinión, se está probablemente refiriendo a Lakṣmaṇagupta (el discípulo de Utpaladeva) que le enseñó a Abhinavagupta (el Guru de Kṣemarāja) todas las escuelas de Trika salvo Kula. Otro candidato sería Bhaṭṭendurāja, discípulo de Mukula (que fue discípulo de Kallaṭa mismo), pero se dice que él le ha enseñado a Abhinavagupta solamente 'dhvani' (poesía) y 'Bhagavadgītā'.
3 El adhikārī/adhikāriṇī o candidato debe estar provisto de la correcta clase de intelecto tal como ha sido definido por los verdaderos Guru-s de la tradición. Es un intelecto capaz de razonar de la forma correcta acerca de la Más Alta Realidad. Además, toda la confusión en él sobre su propio Ser debe haber sido completamente destruida por medio de las enseñanzas enunciadas en el Shaivismo Trika. Finalmente, esa persona debería haber primero estudiado la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva, la más grande obra en la rama Pratyabhijñā del Shaivismo Trika. Esta escritura es famosa por enseñar a un discípulo la correcta manera de razonar acerca de la Verdad espiritual. De ahí que Kṣemarāja esté postulando que el estudio de la Īśvarapratyabhijñā es el tercer requisito. Resumiendo, prácticamente la humanidad entera, con la excepción de unas pocas almas perfectas, no está calificada para el estudio de esta escritura, y no estoy exagerando ni un poquito. Así, si no satisfaces estos requisitos y al mismo tiempo constantemente sientes que no puedes comprender las enseñanzas postuladas aquí, en el Spandanirṇaya, no hay nada increíblemente sorprendente entonces.
4 El Spanda (el Poder de Śiva) siempre triunfa porque pese a los constantes obstáculos y derrotas, permanece por siempre como conciencia del Yo (como 'YO SOY'). No hay ninguna destrucción de este Spanda inclusive después de la destrucción del cuerpo o incluso tras la aniquilación del universo entero. La senda del Spanda se extiende extremadamente porque se expande desde Śiva (tattva o categoría 1) hasta el elemento tierra (tattva o categoría 36), con todas las múltiples ramificaciones incluidas en este proceso (miríadas de estados de manifestación, sostenimiento y disolución), siendo todo el colosal universo físico sólo una pequeña partícula situada en un rincón de Su --del Spanda-- Ser. ¡Es suficiente!
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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