El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 4 a 7 - pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el segundo grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.

Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.

Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofa 4

A causa de la abundancia de Gloria y Magnificencia (presentes) en Su propio Poder, este grupo de cuatro huevos (es) manifestado separadamente por el Señor: "Śakti, Māyā, Prakṛti y Pṛthvī"||4||

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¹  Yogarāja está describiendo poéticamente el arribo de la 4^ta estrofa. Dijo que Abhinavagupta primeramente construyó un pedestal en la forma de las estrofas 2 y 3, las cuales contienen las sucesivas etapas de la creación de esta escritura. Después de haber hecho eso, Abhinavagupta hace que el libro descienda, hace que el libro se pose sobre ese pedestal, es decir, empieza a enseñar filosofía Trika en profundidad. ¡El partido ha comenzado y la pelota está rodando en el campo! El sabio inicia su exposición de Trika anunciando, mediante un grupo de cuatro huevos, que el universo es solamente la expansión del Svātantrya del Señor Supremo (Su Libertad Absoluta). Svātantrya es otro nombre de Śakti (el Poder del Ser), la cual es la Causa o Agente de Kartṛtva (el Estado de Hacedor) pues Śakti es la verdadera Hacedora siempre. Ninguno de estos individuos limitados que andan por aquí y por allí está haciendo nada en absoluto, sino que más bien todo lo que se está haciendo es llevado a cabo por Śakti. Y este Poder del Ser, este Poder del Señor Supremo, es aficionado a producir uniones y separaciones en este mundo abigarrado de todas las variedades. Se pueden hallar los significados de diversos epítetos de Śakti en la nota 10 de la Parāprāveśikā.

En definitiva, Śakti es proclive a los actos de unir y separar mientras al mismo tiempo Ella produce una completa manifestación llena de variedades multicolores. ¿No me crees? Mira alrededor. Si el lector piensa que Śakti no es "su propio Poder", el lector está teniendo la actitud errónea mientras lee esta escritura. Todo lo que está escrito en el Paramārthasāra tiene que ver contigo, lector, y los Juegos de Tu propio Poder. El leer la escritura sin una actitud de unidad con el Señor Supremo no producirá ningún fruto porque la misma todo penetrante y desdichada dualidad estará presente una vez más. La dualidad no va a ninguna parte todo el tiempo puesto que la Verdad Suprema es la Luz del Supremo No Dualismo. Eres el Señor que lee sobre Su propia naturaleza esencial y los Juegos de Su propia Śakti y no de otro modo. Si el lector trae constantemente a la dualidad entre él y el Señor Supremo a su lectura, no comprenderá jamás el Paramārthasāra. La misma declaración es válida con referencia al estudio de cualquier otra escritura de Trika, por supuesto. La liberación final no puede ser alcanzada si uno no se identifica con el Señor Supremo. 

²  Prabhu quiere decir "Señor". En este contexto, se usa este término para designar al Más Alto Señor, obviamente, que es una masa compacta de Conciencia (Śiva) y Bienaventuranza (Śakti). También se le llama el Afortunado pues está lleno de todo lo que es realmente Auspicioso. Estos cuatro huevos son masas redondeadas de sustancia. Según mi actual conocimiento sobre Trika, la enseñanza acerca de los cuatro huevos no ha sido dada por Abhinavagupta en ninguna otra escritura aparte de esta. Como te explicaré posteriormente, los ámbitos de estos huevos coinciden con los de las últimas cuatro Kalā-s o Poderes Primigenios. Estos Poderes Primigenios son como "Contenedores" en los cuales toda la manifestación universal está almacenada en porciones. Se ha indicado que los huevos son "masas redondeadas de sustancia" y por lo tanto no se los puede identificar con las últimas cuatro Kalā-s directamente puesto que los Poderes no son "sustancia". Abhinavagupta no hablará para nada aquí sobre las Kalā-s, pero la conexión parece demasiado obvia. Las últimas cuatro Kalā-s actúan como Contenedores para grupos enteros de tattva-s, exactamente como hacen los huevos, pero estos últimos parecen ser productos de tales Kalā-s a despecho de que Abhinavagupta no haya mencionado esto explícitamente. 

³  El término prabhāvita generalmente significa prakāśita o manifestado, desplegado. Pero aquí Yogarāja da un significado adicional: "bhavanakartṛtayā" (lit. "como bhavanakartṛtā"). ¿Qué es esta bhavanakartṛtā? La traduje como: "el estado de hacedor (kartṛtā) del acto de volverse (bhavana)". El estado de hacedor o kartṛtā significa "el estado de ser el agente o hacedor de una acción". Toda esta terminología proviene del sabio Utpaladeva que escribió "सत्ता भवत्ता भवनकर्तृता - Sattā bhavattā bhavanakartṛtā - La Existencia (sattā) es el estado de El Que se vuelve (bhavattā), (o sea, es) el estado de hacedor del acto de volverse (bhavanakartṛtā). Sattā es un epíteto de Śakti (la poseedora de kartṛtā o kartṛtva --ambas palabras son sinónimos--, tal como señalé en la primera nota de arriba). Ella es la verdadera Hacedora del universo, o más técnicamente hablando, Ella es el origen del śakticakra (grupo de poderes), el cual lleva a cabo el proceso de manifestación como se indica en la tercera nota de la estrofa 1. Abhinavagupta, en su primer comentario sobre la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva, al cual se lo conoce como Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, estableció en 1.5.14 de esa escritura: "सत्ता च भवनकर्तृता सर्वक्रियासु स्वातन्त्र्यम्। - Sattā ca bhavanakartṛtā sarvakriyāsu svātantryam| - Y (ca) la Existencia (sattā) (es) el estado de hacedor (kartṛtā) del acto de volverse (bhavana), (a saber,) Libertad Absoluta (svātantryam) con respecto a todas las actividades (sarva-kriyāsu)". En otras palabras, el término bhavanakartṛtā (el estado de hacedor del acto de volverse) no es nada más que la Libertad Absoluta (Svātantrya), o sea, Śakti.

El significado de prabhāvita es entonces, según Yogarāja, no sólo "manifestado" (el grupo de cuatro huevos que "se ha vuelto", que "se ha desplegado") sino también el agente de tal manifestación, es decir, Śakti (el Poder del Señor). Esto es así porque en Trika, lo que ha sido manifestado no es distinto de El Que lo ha manifestado. Los cuatro huevos no deben ser vistos como "creaciones" de un Poder sino más bien como las formas que este Poder asume. En el caso de un alfarero haciendo un cacharro, el alfarero y el cacharro permanecen separados, pero esto no es cierto en el caso de Śakti y los cuatro huevos. NO. Ella es tanto el agente o hacedor de esos cuatro huevos como los cuatro huevos mismos. En realidad, técnicamente hablando, no es Ella Misma sino Sus emanaciones que aparecen como el célebre śakticakra. ¿Por qué? Porque Śakti es inmutable como Śiva Mismo, y en consecuencia Ella nunca se aleja ni siquiera un milímetro de Su Poseedor o Dueño. Por consiguiente, ninguno de los dos asumió formas diferentes, sino que más bien es el grupo de poderes emanados desde Śakti Misma el que asume todas las formas del universo. De esta manera, tanto Śiva como Śakti nunca "se vuelven" nada ya que Ellos son el inmutable "YO SOY". 

⁴  ¿Desde dónde es desplegado o manifestado el grupo de cuatro huevos? Después de citar lo que Abhinavagupta expresó en la estrofa misma, Yogarāja dijo: "Desde eso", en definitiva, desde el śakticakra o grupo de poderes emanados desde Śakti. Estos poderes son siempre mencionados como "Gloriosos" (lee el comentario sobre el primer aforismo en el Spandanirṇaya). Esto es lo que quiso decir Abhinavagupta con "la abundancia de Gloria y Magnificencia presentes en Su propio Poder". El término "vaibhava" (Gloria y Magnificencia) es exhibido como una multicolor Expansión de esa multitud de poderes, la cual es especial y comienza con el Poder de Voluntad. El śakticakra es verdaderamente una multicolor o múltiple Expansión o Emanación desde Śakti Misma tal como ya te he explicado. El Poder de Voluntad es el primer poder del śakticakra y aparece junto con el tattva 3 (Sadāśiva). Como la Śakti es Suya, del Afortunado, del Señor Supremo, el śakticakra entero es acordemente Suyo también. Este śakticakra o Expansión/Desarrollo de Śakti constituye el universo, el cual es mencionado por Yogarāja como "la creación del mundo". Śakti no es directamente el universo sino que más bien Ella es el universo a través de Sus propios poderes. La Śakti (conciencia del Yo) nunca abandona a Su Señor Śivá, ni siquiera por el instante más corto. 

⁵  Los cuatro huevos se llaman Śakti, Māyā, Prakṛti y Pṛthvī. El primer huevo es el huevo de Śakti, cuyo ámbito es los tattva-s o categorías 3 a 5 (Sadāśiva, Īśvara y Śuddhavidyā --también denominada Sadvidyā--). Este ámbito coincide con el de la Kalā llamada Śānti o Śāntā. La función de Śakti es en este contexto la negación o "aislamiento" del universo, formado por conocedores y objetos, del Supremo Señor Śiva. A medida que este universo es "extraído" y "aislado" de Śiva por Śakti, Ella "niega" la divina naturaleza del universo, y éste se convierte en "otra cosa" aparte de Śiva. Es en este sentido que Ella es akhyāti o ignorancia que vela la naturaleza esencial del Señor Supremo, ¡pues Ella muestra a un universo distinto de su propio Señor! Esto es mera apariencia, obviamente, porque el universo es constantemente la esencia del Deleite de la Más alta conciencia del Yo, pero el Señor empieza a creer, debido a la influencia de Ella, que el universo es diferente de Él. ¡Éste es el Peor Autofraude que se haya visto alguna vez!... y aquí lo tienes, en frente de tus mismísimos ojos. Mira los objetos y gente a tu alrededor. ¡Todos ellos parecen ser "diferentes" de Ti! Este surgimiento de dualidad y la aparente "caída" del Señor desde Su Más Alto Estado hasta éste de un individuo limitado fue iniciado primeramente por Śakti cuando Ella extrajo al universo de Ti y negó que el universo es Tú Mismo apareciendo en esa forma. ¡Ése es el Autofraude! Ahora el individuo limitado (Śiva tras haber sido víctima de Su Fraude) está inmerso en la miseria. Y si es un aspirante espiritual, su única salida a esta miseria es un reconocimiento de su propia naturaleza esencial, la cual es divina y una con el Más Alto Señor. Esto por último llevará a reconocer que el universo mismo es ciertamente una expansión de los propios poderes y no algo que existe aparte de Uno Mismo (el Señor Supremo), tal como la fraudulenta Śakti insiste en mostrarlo.

Esto no es un mero Fraude sino un Autofraude, pues Śakti nunca es distinta de Śiva ni está separada de Él. Ella no es un agente externo engañando a Śiva, sino que más bien Ella es Su propio Poder convenciéndolo a Él, al Inmutable Ser, de que ha atravesado por mutación y de que ha experimentado una caída de Su siempre presente y divina naturaleza esencial. ¡Lo que llamas "el mundo" no es realmente el mundo, sino Tu propio Autofraude! ¿Quiénes son estos padres cuando el Señor Supremo es Aja o Nonato? ¿Quiénes son estas personas alrededor cuando el Señor Supremo es Eka o Uno, es decir, Solitario? ¿Qué son estos tres estados de conciencia designados como vigilia, sueño y sueño profundo si el Señor Supremo nunca está cansado y en consecuencia nunca necesita tomar un descanso? ¿Quiénes son estos que vienen a celebrar el cumpleaños de Nityātmā, el Ser Eterno? ¿Quién es éste que viaja desde un lugar a otro lugar cuando el Señor Supremo es Acala o completamente inmóvil porque lo penetra todo? No tienes padres, ni país, ni estado salvo Tu propio Estado Supremo, ni nacimiento, ni movimiento y así sucesivamente. Todas esas cosas que Tú pareces tener son las fraudulentas invenciones de Tu propio Poder a través de Su śakticakra o grupo de poderes. El Autofraude comienza con este primer huevo (el huevo de Śakti), donde sientes que el universo es distinto de Ti. Retienes unidad con él de todos modos, porque es la primera fase del Autofraude. Esta primera fase es aún "divina" pues el universo es percibido como diferente de Ti Mismo pero no como separado de Ti Mismo, o sea, existe dualidad y unidad al mismo tiempo. Es bhedābheda o unidad (abheda) en la diversidad (bheda), a saber, una mezcla de no dualismo y dualismo. En Śiva-Śakti (tattva-s 1 y 2) hay sólo abheda o unidad, y en los tattva-s 6 a 36 hay bheda o dualidad únicamente.

Con la llegada de los restantes tres huevos fraudulentos (huevos de Māyā, Prakṛti y Pṛthvī), denominados Sat (Ser, es decir, "todo esto que existe") por Yogarāja porque su ámbito es los tattva-s 6 a 36 (lee las notas 47 y 48 y el respectivo texto que se relaciona con ellas en la Parāprāveśikā), el Fraude estará completo y Tú perderás incluso esa experiencia de unidad que tenías en el huevo de Śakti. Tras haber sido así engañado por Tus propios Poderes, tu Meta ahora es recuperar tu perdida naturaleza esencial y divina, la cual paradójicamente nunca se perdió. ¡Todo fue sólo un Autofraude!

Los regentes o deidades que presiden en el caso de este primero huevo que empieza el proceso de esclavitud son Sadāśiva e Īśvara, conocidos generalmente como Sadāśivabhaṭṭāraka e Īśvarabhaṭṭāraka, siendo el término bhaṭṭāraka agregado a los nombres para así mostrar gran respeto y veneración. Estos dos regentes residen en los tattva-s Sadāśiva e Īśvara, respectivamente. 

⁶  El huevo de Māyā es un fragmento o pedazo de la manifestación universal cuyo ámbito es los tattva-s 6 a 12 (desde Māyā-tattva hasta Puruṣa-tattva; lee Trika 4 y Trika 5 para más información). El ámbito de este huevo coincide con el de la Kalā llamada Vidyā. Este huevo corre un velo sobre la propia naturaleza esencial y exhibe dualidad en cambio. Ha surgido exclusivamente para la diseminación de dualidad en la forma de múltiples conocedores y conocibles (sujetos y objetos) cuando en realidad existe solamente un Ser que constantemente permanece en Su divino Estado de "Yo Soy". El presente huevo es el campo del engaño que aparece como los tres mala-s o impurezas llamadas Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala. La primera impureza te hace a Ti, el Más Pleno, no totalmente pleno y perfecto; la segunda impureza disemina diferencia o dualidad entre Tú y la multitud de sujetos y objetos que forman el universo; finalmente la última impureza no es nada más que las vāsanā o tendencias (que actúan como vasijas) que se convertirán en plenamente desarrollados saṁskāra-s o latencias (impresiones derivadas de acciones, que se acumulan en este huevo) cuando se vierta en ellas karmāśaya o contenido kármico (a través de acciones buenas y malas); (explico este extraño tópico en PHF 1-Meditación, cuando describo el cuerpo causal). No obstante, los últimos dos mala-s o impurezas te impactarán totalmente cuando los restantes dos huevos, contenidos en el huevo de Māyā, emerjan a la existencia. Esto marcará el punto más alto de Tu aparente morar en el campo de la limitación.

Puruṣa (tattva 12), generalmente designado como "alma individual", es Śiva Mismo (¡Tú!) pero procesado por el huevo de Māyā, lo cual es realmente desafortunado. De esta manera, lo que la mayoría de la gente considera como "genial", es terrible para alguien que quiere alcanzar liberación final de toda esta miseria. El proceso de liberación final o iluminación espiritual culminará en el reconocimiento de que todo esto es la esencia del Supremo Deleite, pero entretanto, todos estos últimos tres huevos son infernales para alguien que aún permanece en esclavitud. Esto es completamente cierto, pero si el lector no me cree y no es lo bastante valiente como para reflexionar en lo que su vida ha sido y es (no bromeo), puede encender su televisión y mirar la infelicidad y tontería de otros. Como conozco estos huevos totalmente, aun si el lector vive en la otra punta de la galaxia, sé perfectamente que estará sufriendo incluso en el medio de placeres. Ningún individuo limitado puede gozar de Verdadera Felicidad si aún continúa bajo el dominio de todos estos huevos, especialmente los últimos tres. Esta demencia denominada "esclavitud" es manufacturada por estos tres últimos y desgraciados huevos que comienzan con el de Māyā.

El regente de este huevo es Gahana (el impenetrable), quien, según mis exploraciones en mi propio Ser, es Durga (el Rudra mencionado por el Mālinīvijayatantra en la lista de 50 Rudra-s que di en la nota 10 de la primera estrofa). La consorte de este Rudra o ser liberado que preside el actual huevo es la Rudrāṇī llamada Durgā (la conocida diosa). Lo que estoy diciendo acerca de que Gahana es Durga no ha sido escrito en ninguna otra parte hasta ahora. Sólo es un conocimiento que emerge desde mi propia experiencia espiritual. 

⁷  El huevo de Prakṛti es un fragmento o un pedazo de la manifestación universal cuyo ámbito es los tattva-s 13 a 35 (desde Prakṛti-tattva hasta Āpas-tattva; lee Trika 5 y Trika 6 para recabar más información). El ámbito de este huevo coincide con el de la Kalā llamada Pratiṣṭhā. Prakṛti, como el tattva 13, se compone de tres modalidades (guṇa-s): Sattva, Rajas y Tamas, llamadas por Yogarāja, placer, dolor y engaño, respectivamente. El engaño yace en que una persona crea que mediante el placer se desembarazará del dolor. En realidad, el placer conducirá al dolor casi inmediatamente muy a menudo. Tal es el engaño llevado a cabo por este huevo. Además, Prakṛti genera efectos o productos conjuntamente con los sentidos para disfrutar de tales productos. Por ejemplo: Objetos de disfrute junto con los respectivos órganos de los sentidos para que ellos perciban y disfruten de tales productos. Todo este proceso de placer, dolor y engaño no lleva a ninguna parte, como uno fácilmente puede deducir. No hay dudas de que este huevo es una fuente de constante dolor directa o indirectamente (disfrazado como placer). Los que caen presa de este huevo se denominan paśu-s o animales. El sabio no se está refiriendo a los "verdaderos animales" sino a los "aparentes" seres humanos que se comportan como animales. Las personas en esclavitud, atrapadas por todas estas limitaciones, se designan generalmente como paśu-s por muchas razones, pero las tres principales son:

1) Su felicidad está a merced de todo lo que está dentro (pensamientos, emociones, etc.) y fuera (objetos externos, otra gente, etc.). No tienen Felicidad autónoma sino que su dicha siempre depende de todas esas cosas; 2) Muerden a sus salvadores. Así como un animal salvaje muy a menudo atacará al que trate de salvarlo, estos animales que portan la etiqueta de "seres humanos" usualmente intentan destruir a sus liberadores. No quieren liberación final de la esclavitud sino más bien seguir gozando de todos estos objetos de disfrute exhibidos por el desdichado huevo de Prakṛti. Los Guru-s genuinos no tratarán de salvarlos entonces, al menos no directamente, no vaya a ser que esos animales los muerdan durante el proceso. Tales animales deben primero volverse aspirantes espirituales (una clase especial de animales) y después de eso calificar como discípulos (casi seres humanos) para que los Guru-s verdaderos los salven finalmente; 3) Como consecuencia de las previas dos características, estos paśu-s o animales no van a ningún lado, porque ir "a algún lado" significa ir hacia la liberación final y no hacia más y más esclavitud.

Los seres humanos (los verdaderos) no son como esos paśu-s evidentemente. Los verdaderos seres humanos se llaman santos, liberados, etc. El resto de las personas no son verdaderos seres humanos sino animales ignorantemente pretendiendo ser lo que no son. Esto es muy difícil de tragar para la mayor parte de la gente, pero los hechos hablan por sí solos. Toma un libro que verse sobre historia humana y verás lo que quiero decir. De hecho, esto no es mi argumento, porque el término paśu (animal, bestia) designando a casi la humanidad entera no es mi propia invención. Se lo utiliza muy a menudo para describir a todas esas personas dotadas de las tres principales características que te expliqué antes.

El regente o deidad que preside este huevo es el Señor Viṣṇu, el que posee gran poder (mahā-vibhūti). La palabra "vibhūti" significa "poder" pero especialmente el de esencia sobrenatural. En otras palabras: Poderes sobrenaturales. Todos estos poderes son una obstrucción en el propio sendero hacia la liberación final y deben ser abandonados y nunca tocados ni siquiera con una larga vara. Yogarāja especifica que en Viṣṇu el dualismo prevalece. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu no es otorgador de liberación final. No necesito leer esto para saber esa verdad de todos modos, porque tuve una experiencia directa con el Señor Viṣṇu. Vive en un mundo donde la dicha es absolutamente colosal, rodeado por mujeres que cantan con tal devoción que tu corazón es rasgado por el sonido. Recuerdo sus bocas abiertas sobre los puentes, cantando los nombres de Viṣṇu. La mismísima figura del Señor Viṣṇu es totalmente impresionante, ataviado con prendas majestuosas. Con todo, nunca me dio liberación final. Devoción, ir a mundos superiores, estar en presencia de Viṣṇu, todas esas cosas no darán jamás iluminación espiritual. Estoy completamente seguro de esto porque estuve allí en persona. No estoy promoviendo sectarismo en la forma de Viṣṇu vs. Śiva, sino que tengo experiencia directa de ambas realidades. El Que concede liberación final es Śiva y no Viṣṇu. No estoy hablando acerca del Śiva védico (o mejor dicho, el Śiva puránico), el que es un asceta que vive en una cueva y que se sienta sobre una piel de tigre, etc. NO. Estoy hablando acerca del Śiva tántrico que es la Luz del Supremo No Dualismo, el Señor de señores, que está más allá de espacio/tiempo y no puede ni siquiera ser delineado en el pensamiento. Éste es el verdadero Otorgador de liberación final, y no Viṣṇu o cualquier otra deidad que sólo actúa como regente. Estoy diciendo la verdad. La gente puede seguir adorando cualquier deidad, inclusive la más pequeña, pero eso no significa que se volverán plenamente liberados de la esclavitud. Además, Viṣṇu está inmerso en dualidad, y ninguna liberación final será verdadera liberación final si el dualismo continúa y continúa, porque el dualismo siempre se relaciona con la esclavitud de un modo u otro. Aun en los tattva-s 3 a 5 (el huevo de Śakti), existe un muy sutil dualismo a medida que Śakti extrajo al universo a partir de Śiva pese a que hay también una unidad subyacente.

El proceso de liberación final debe proceder correctamente a través del conocimiento indicado en la filosofía Trika. En el punto culminante de este proceso, toda dualidad se va, incluso la que reside en el huevo de Śakti, porque "si ves a otro sentirás miedo", es decir, en el reino de la dualidad siempre estarás en esclavitud, no importa cuán leve sea esta esclavitud. Uno tiene que reconocer que "uno mismo" es la Luz del Supremo No Dualismo repleto de Libertad Absoluta. Este logro de Su Libertad Absoluta marca el final de la esclavitud de una vez por todas. Como es obvio, todos estos procesos no pueden suceder en dualidad, o sea, sintiendo que uno mismo y el Señor no son una y la misma cosa. Por consiguiente, según el conocimiento exhibido en esta escritura junto con mi experiencia directa sobre estos temas, puedo afirmar que sólo Śiva concede liberación final y no Viṣṇu. Lo repito: Esto no es sectarismo sino el fruto de una verdadera experiencia de liberación respaldada por las enseñanzas de esta escritura. 

⁸  Como es obvio, ambos términos, Pṛthvī y Pṛthivī, son sinónimos y su significado es "tierra". En este caso, el elemento tierra o tattva 36. Generalmente uso Pṛthivī en mis escritos, pero aquí Abhinavagupta usó la variante Pṛthvī (para más información, lee Trika 6). El ámbito de este huevo coincide con el de la Kalā llamada Nivṛtti. Más adelante se enseñará que en cada uno de los tattva-s, existen todos los tattva-s, y esto es especialmente cierto con referencia al último tattva denominado Pṛthvī. En el huevo de Pṛthvī residen los catorce mundos materiales presididos por el Señor Brahmā. De ahí que este huevo esté lleno de diferentes especies de experimentadores que terminan en vegetales y humanos. Es un burdo cascarón, un burdo huevo que, por supuesto, ata o amarra. Existen seres sobrehumanos que moran en este huevo, pero ninguno de ellos está totalmente liberado porque están aún en esclavitud, incluyendo al mismísimo regente Brahmā.

Ahora, una lista de los catorce mundos materiales, desde el mundo más elevado hasta el más bajo. Mi descripción se basa principalmente en la narración del sabio Vyāsa mientras comenta sobre Pātañjalayogasūtra-s III.26 en su Sāṅkhyapravacanasūtra:

1. Brahmaloka o Satyaloka — El mundo donde Brahmā, el regente del huevo de Pṛthvī compuesto de los catorce mundos materiales, mora. Existen cuatro clases de dioses aquí: Acyuta-s, Śuddhanivāsa-s, Satyābha-s y Sañjñāsañjñī-s. Estos dioses viven en capas, uno sobre el otro, no en residencias. Cada uno de ellos disfruta de diferentes tipos de dicha.
2. Tapoloka o Taparloka — Aquí existen tres clases de dioses: Ābhāsvara-s, Mahābhāsvara-s y Satyamahābhāsvara-s. Viven de la meditación y saben todo lo que está ocurriendo en regiones por debajo y por encima de la suya.
3. Janaloka — Hay cuatro tipos de dioses aquí: Brahmapurohita-s, Brahmakāyika-s, Brahmamahākāyika-s y Amara-s. Tienen completo dominio sobre los elementos y los órganos. En general, todos estos tres mundos superiores que pertenecen a la esfera de Brahmā contienen dioses con tales poderes.
4. Maharloka — Ésta es la región Prājapatya (la región de los Prajāpati-s, los señores de los seres vivientes). Existen cinco grupos de deidades aquí: Kumuda-s, Ṛbhu-s, Pratardana-s, Añjanābha-s y Pracitābha-s. Como siempre, no necesitan de alimento salvo la meditación. También tienen dominio sobre los elementos burdos (tierra, agua, fuego, aire y éter).
5. Svarloka — El cielo. Como este mundo tiene cinco planos, siendo Mahendraloka (el mundo del gran Indra, el regente del Svarloka) el principal de ellos, a veces al Svarloka se lo designa como Mahendraloka, a secas. A propósito, en el Mahendraloka dentro del Svarloka, hay seis tipos de deidades: Tridaśa-s, Agniṣvātta-s, Yāmya-s, Tuṣita-s, Aparinirmitavaśavartī-s y Parinirmitavaśavartī-s. A estas deidades se les cumplen los deseos instantáneamente y tienen varios poderes sobrenaturales.
6. Bhuvarloka — También conocido como Antarīkṣa (la atmósfera) donde vive una inmensa cantidad de deidades. Todas ellas están un poco por encima de los seres humanos. No son muy interesantes pero la mayoría de los aspirantes quedan pasmados cuando algunas de ellas aparecen en sus meditaciones.
7. Bhūrloka — El término literalmente significa "mundo terrenal" pero realmente es una gran región etérea adjunta a esta tierra, desde la colina Sumeru donde moran ciertas deidades hasta la tierra misma denominada Vasumatī. Oh sí, esto es complejo, pues para explicártelo totalmente tendría que incluir toda la descripción de Vyāsa aquí, la cual no sólo incluye colinas sino también islas, montes, jardines, etc. ¡Tómatelo con calma entonces!
8. Los siete mundos inferiores — Estos no son los seis infiernos (naraka-s) sino los siete mundos inferiores (conocidos generalmente como pātāla-s)... otra larga historia que te contaré algún día. Estos mundos inferiores están localizados en la porción inferior del Bhūrloka, de allí el hecho de que a veces se hable de sólo 7 mundos y no de 14. Los nombres de los mundos inferiores son: Mahātala, Rasātala, Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla. Los seres que moran en estos desgraciados mundos sufren, especialmente porque tienen órganos de percepción, pero al estar sus poderes extremadamente restringidos, no pueden jamás cumplir sus deseos. En este sentido, la tierra podría ser considerada como un cuasi-infierno para alguna gente que experimenta un karma horrible, tú sabes.

Muy bien, es suficiente. Todos esos 14 mundos, desde mi punto de vista, valen 1 centavo y medio. Ningún serio aspirante espiritual en busca de la liberación final debería estar interesado en ellos. No importa cuán impresionante incluso Brahmaloka pueda parecer, es aún un mundo material que sufre de destrucción tarde o temprano, es decir, estos 14 mundos no son eternos como el Ser Supremo. La liberación final tiene que ver con darse cuenta del eterno Señor Supremo y no con todos estos tontos mundos que residen en un tonto huevo llamado Pṛthvī, de eso estoy completamente seguro. Aunque uno tendrá que viajar a alguno o a todos los catorce mundos durante su senda espiritual, la invitación por parte de seres celestiales que moran en esos mundos no debería ser aceptada jamás. Ésta no es mi invención sino una instrucción que fue establecida por Patañjali mismo en su Yogasūtra-s III.51. Los resultados indeseables tienen que ver con olvidar que la liberación final no es ir a algún mundo, o incluso disfrutar de cosas celestiales o poderes sobrenaturales, sino más bien alcanzar Su Libertad Absoluta. Cuando uno alcanza Eso, uno no viaja a ninguna parte, no quiere ver nada y así sucesivamente. Uno sólo goza de Paz y Bienaventuranza Supremas que están más allá del entendimiento humano. El verdadero discípulo quiere Esto y no ir a esos 14 desdichados mundos que están todavía bajo el dominio de madre muerte.

Si ésa es mi opinión sobre esos 14 mundos materiales como un todo, ya conoces mi opinión sobre este pequeño mundo llamado tierra, que está tan bajo en la escala de la creación. Sí, todo en esta manifestación universal es el Ser al final, incluso el más inmundo gusano que se arrastra en alguna parte, pero existe también una jerarquía. Ninguna de las cosas y ninguno de los seres contenidos en estos cuatro huevos te dará liberación final. El que no está atado por ninguno de estos cuatro huevos es el Otorgador de liberación final. Su nombre es: Paramaśiva, el Śiva Supremo. Toda la gama de deidades, dioses, regentes, etc. es una emanación de Su Luz y Absoluta Libertad, ¡de ello no hay duda! 

al inicio

 Estrofa 5

Ahí dentro --en el grupo de cuatro huevos--, este universo, que es un múltiple (y) continuo flujo de mundos, órganos sensoriales (y) cuerpos, (existe). Y en eso --en el universo--, sólo Śiva, tras asumir el estado de un individuo limitado --lit. animal, bestia-- (en la forma de) un ser encarnado, (es) el Disfrutador||5||

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¹  En Trika, se indican 92 Āgama-s o Escrituras Reveladas: 64 son Bhairavāgama-s (completamente no dualistas); 18 son Rudrāgama-s (una mezcla de tanto no dualismo como dualismo); y finalmente 10 son Śivāgama-s (completamente dualistas). El dualismo es cuando consideras que el Señor Supremo es diferente de ti. El no dualismo es cuando consideras que no hay ninguna diferencia entre tú y el Señor Supremo, o sea, tú eres el Señor Supremo y el Señor Supremo es tú. Mezcla de no dualismo y dualismo es cuando consideras que estás en unidad con el Señor Supremo pero al mismo tiempo no eres exactamente como Él, a saber, eres distinto de Él a pesar de que estás en unidad con Él, del mismo modo en que el calor que proviene desde una llama es parte de tal llama y está en unidad con ella, pero es distinto de la llama misma. Sólo un mero ejemplo para que me comprendas. El Triká (Shaivismo no dualista del norte de India) está principalmente interesado en los 64 Bhairavāgama-s y no en los otros dos grupos de Escrituras Reveladas, que son mayormente adoradas por otra forma de Shaivismo llamada Śaivasiddhānta (Shaivismo del sur de India que se caracteriza por la presencia de dualismo y no dualismo). Bien, otra larga historia como es siempre el caso en este gigantesco universo denominado Shaivismo. 

²  Los Rudra-s o seres liberados son 50 como expliqué antes (en la nota 10 de la primera estrofa). Están a cargo de la manifestación, sostenimiento y retiro del universo. No son capaces de velar la propia naturaleza esencial o de revelarla. Estos actos están a cargo de Śiva Mismo, el Señor Supremo. Sólo Él puede velar Su propio Ser y revelárselo a alguien a voluntad. Nadie más puede hacer eso porque solamente Śiva está dotado de Libertad Absoluta (Svātantrya). Por esta razón, un gran Yogī que está plenamente iluminado nunca es impresionado por los Rudra-s (no importa cuán poderosos puedan ser), ni que hablar de por otros seres humanos, sino únicamente por Śiva. Pues sólo Śiva es el Otorgador de liberación final. La gente que es impresionada por otra gente, el universo, los dioses o incluso los Rudra-s no está aún totalmente despierta con relación a su propio Ser (Śiva). 

³  La niyatiśakti del Señor Supremo es el poder (śakti) que genera restricción (niyati) en los órganos sensoriales de los seres limitados. La palabra niyati (restricción) en este contexto no tiene nada que ver con el Niyatitattva (categoría 11 de la manifestación universal - Para más información, ver Cuadro de Tattva-s). El término śakti quiere decir "poder" y no "energía" como se lo traduce a veces. ¿Cuál es la diferencia? Porque una energía es inerte (jaḍa) en tanto que un poder es consciente o viviente (caitanya). Con "inerte" no quise decir "estático". Por ejemplo, la electricidad es una energía dinámica pero es inerte. ¿Por qué? Porque no es consciente o viviente. ¿¿Qué es esto?? Por ejemplo: El tomacorrientes en mi pared aquí entrega 220 V. Si por casualidad meto mis dedos en él, recibiré 220 V y no solamente la cantidad de voltaje que se requiere para que mi cuerpo no muera en el proceso. ¡La electricidad no es tan inteligente! Mediante ciertos dispositivos se hace inteligente a la eletricidad, aparentemente, pero en esencia sigue siendo inerte o no inteligente siempre pues le falta conciencia. Un poder no es así, es decir, inerte. Recuerda que inerte y consciente/viviente no son para nada sinónimos de "estático" y "dinámico", respectivamente, sino más bien de "desprovisto de conciencia" y "dotado de conciencia".

Un poder puede ser relativamente estático entonces y aun así es un poder y no una energía. Y una energía puede estar moviéndose por todas partes, pero aun así es inerte porque no tiene conciencia por sí misma. Por ejemplo: La célebre Kuṇḍalinīśakti es Śakti Misma (el Poder del Ser, el Poder de Śiva) pero estacionada en el cuerpo, por decirlo de algún modo. Si no fuese así (un poder), por ejemplo, los cuerpos de los que meditan en Śiva en sí mismos se evaporarían durante el proceso. ¿Por qué? Porque cuando uno medita en su propio Ser de esa manera, se pone en contacto con la Kuṇḍalinīśakti tarde o temprano. Si Ella no fuese lo suficientemente inteligente, uno recibiría un shock o choque de magnitud infinita y todo el cuerpo se evaporaría instantáneamente. Pero no está sucediendo, ¿no es cierto? ¿Por qué? Porque Ella es consciente (caitanya) y adecuada/compasivamente regula el "voltaje" para que el propio cuerpo no muera durante la meditacón.

Como consecuencia de todo ello, cuando esta Kuṇḍalinīśakti regula y limita el poder de percepción en los órganos sensoriales de los seres limitados, se la conoce como niyatiśakti. 

⁴  Los grandes Yogī-s pueden hacer eso fácilmente porque espacio y tiempo no tienen relevancia en su caso. ¿Cómo es esto posible? El tiempo existe sólo cuando uno "tiene algo que hacer" y no antes o después de eso. Si no tienes nada que hacer, no hay tiempo para ti. El problema es que en "esclavitud", uno tiene siempre algo que hacer. De esta manera, la noción de tiempo sigue existiendo. No estoy diciendo que el tiempo es una ilusión o inexistente de manera absoluta. NO. Es sólo relativo al nivel de conciencia del que percibe. Si el tiempo fuese una realidad absoluta, no cambiaría a través de las especies. Por ejemplo: el día de Brahmā (el regente de mundo material más elevado llamado Brahmaloka - Lee la última nota de la estrofa anterior) dura 8.640.000.000 de años humanos (si mi memoria no me falla) en tanto que el día de un ser humano sólo dura 24 horas. Esas diferencias a través de las especies muestran que el tiempo no es una "sólida" realidad como la mayoría de la gente suele pensar. En el caso de los grandes Yogī-s que se han dado cuenta del Ser, el tiempo es tan relevante como mera paja llevada por el viento. La gente en esclavitud, obviamente, le tiene siempre tanto miedo al tiempo.

Y el espacio no es importante en el caso de los grandes Yogī-s pues puede fácilmente ser curvado por los trances. La ciencia moderna especifica que un objeto con una gran masa puede curvar significativamente el espacio a su alrededor, p. ej. el sol. De la misma manera, un gran Yogī, cuya masa "espiritual" es extrema, puede fácilmente curvar el espacio alrededor de él. Se puede comparar al espacio con una tela cuadrada que está suspendida en el aire. Cuando la tela está desplegada de ese modo, los cuatro vértices lucen separados entre sí. De cualquier forma, si dejas caer una pesada bola en el centro de esa tela, ella se curvará acordemente y los vértices se aproximarán el uno al otro. Si la bola es muy muy pesada, los cuatro vértices se juntarán al final. De igual modo, cuando un gran Yogī entra en trance, su masa espiritual se vuelve infinita como la del Ser. Esto es porque él y el Ser son una y la misma Realidad. Él es Śiva y Śiva es él, no hay ninguna diferencia aquí. Como resultado, todos los objetos que parecían estar lejos entre sí cuando uno mora en el estado ordinario de conciencia, aparecen ahora simultáneamente en "un lugar". Esto es muy fácil de entender, ¿verdad? 

⁵  Con "ser atómico", Yogarāja se refiere a puruṣa (tattva o categoría 12 en la manifestación universal). En ese nivel, Śiva ha asumido contracción o limitación pero Él no ha ingresado en ningún cuerpo sutil todavía... ni que hablar de en uno físico. Con el arribo de los tattva-s 14 (intelecto), 15 (ego) y 16 (mente), junto con los Tanmātra-s [elementos sutiles (tattva-s 27 a 31)], este ser atómico que es puramente "subjetivo" se transforma en "ego" que está volcado hacia la "objetividad", es decir, que está interesado en objetos. Este interés en objetos producirá la manifestación del cuerpo físico o sthūladeha para así disfrutarlos. Cuando este cuerpo burdo (perfumado por las tres impurezas denominadas Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala - Lee Triká 4) está terminado, el ser atómico se convierte entonces en un dehī o ser encarnado. Esto completa el proceso de esclavitud. En otras palabras, con el arribo del ser encarnado, Śiva se asegura de que sufrirá como un animal por años y años. Desde el punto de vista de Śiva, todo esto es un Juego divino, pero desde el punto de vista del ser encarnado, todo esto es una gran tragedia. 

⁶  Este ser encarnado es un paśu (lit. animal, bestia) o paśupramātā (lit. un experimentador que es un animal o bestia) porque su felicidad está siempre a merced de factores externos e internos (clima, dinero, pensamientos, emociones, etc.), porque suele morder a su liberador (p. ej. discípulos atacando a sus Guru-s espirituales directa o indirectamente) y porque no va a ningún lado al final (es decir, no alcanza liberación final de la esclavitud). Aclaré todo esto en la 7^ma nota de la estrofa anterior. 

⁷  La Más Alta Realidad es siempre "no dual". Por consiguiente, incluso después de asumir la forma de todos estos miserables seres encarnados, Śiva brilla siempre en unidad con todos ellos, como el Ser Supremo. El dualismo siempre se relaciona con la ignorancia. Cuando la mayor parte de la gente es confrontada con la cuestión de que "ellos son Dios Mismo" (absoluto no dualismo), usualmente dicen: "¿Cómo podríamos ser Dios cuando somos tan imperfectos, tan limitados?". En este modo de razonar, muestran su ignorancia. Están identificados con sus cuerpos físico y sutil que consiste en elementos burdos, mente, ego, intelecto, etc. No son conscientes de su divino Ser que es Śiva. Inclusive personas que son aparentemente religiosas tienen la misma ignorante manera de razonar sobre su identidad. Después, dicen que Dios es Todopoderoso... pero si esto es cierto, Él puede ser todas esas personas también, al 100% en cada una de ellas. Si esas personas aparentemente religiosas responden que Dios no puede ser todas ellas, al 100% en cada una de ellas, entonces su Dios es Cuasi-Todopoderoso. Como hay siempre este tipo de incoherencia en dualismo (bheda), el dualismo debe ser fuertemente rechazado por la gente sabia que está en busca de la liberación final. Incluso la mezcla de dualismo y no dualismo llamada bhedābheda y que aparece como "Yo soy uno con Dios pero al mismo tiempo soy distinto de Él" también debe ser rechazada como si fuese algo inútil, porque aún tiene un dejo de dualismo. La Verdad es siempre no dual (abheda) en la forma de "Yo soy Dios, Yo soy Śiva" o mejor "Dios es yo mismo, Śiva es yo mismo". Ésta es la única salida a la esclavitud. 

⁸  Esta declaración podría lucir como "ciencia ficción" o "sobrenatural" pero es muy fácil de comprender si uno razona adecuadamente. Su Luz o Refulgencia (Prakāśa) no es mera luz inerte, es decir una luz que está desprovista de inteligencia o conciencia. Por ejemplo, toda la luz que emana desde esta lámpara ubicada frente a mí ahora es inerte. Sin embargo, la Luz de mi verdadero Ser (Śiva) es consciente e inteligente. Debido a esta Luz puedo ver la luz inerte de esta lámpara aquí y ahora. Y si cierro mis ojos, puedo ver la oscuridad debido a esta Luz también. Y en mis sueños, puedo observar todo lo que está sucediendo en mi mente mediante la Luz de mi verdadero Ser nuevamente. E incluso en el vacío del sueño profundo, puedo ver todo eso mediante esta Luz. Y esta Luz no es sólo mero Prakāśa sino que es consciente e inteligente ya que está dotado de Vimarśa o Śakti. Es Luz que sabe que es Luz que lo ilumina todo. Si alguien por casualidad pregunta: "¿Pero cómo sabes que Su Luz está allí?". Porque si Su Luz no estuviese allí no me podría nunca haber vuelto consciente de todas esas cosas. Por ejemplo, ¿cómo llegué a saber sobre el vacío presente en el sueño profundo? Porque de algún modo lo percibí. ¿Cómo? Mediante Su Luz. Sencillo de entender, ¿verdad?

"Aun si hubiese admisión de la existencia de un ser encarnado que, al ser diferente de Él, no es revelado por Su Luz, puesto que hay insuficiencia de medios para la manifestación, la existencia no puede ser establecida": El dualismo sugiere que hay un ser encarnado que puede existir siendo diferente de Él. Pero existe insuficiencia de medios para su manifestación. ¿Por qué? Porque uno no puede ir a ningún otro lugar donde Su Luz no esté presente allí. ¿No me crees? Trata de ir a algún sitio donde Su Luz esté ausente. No puedes hacer eso, porque Su Luz va contigo como Tú Mismo, como tu verdadero Ser (Śiva). Como esto es así, siempre existe insuficiencia de medios para probar que un ser encarnado puede ser manifestado por "otra cosa" que no sea Su Luz. Como resultado, ¡uno no puede establecer la existencia de tal ser encarnado jamás! ¿Conoces alguna persona dotada de un cuerpo que no haya sido revelada por Su Luz que está en unidad contigo mismo? No, pues aun si meramente piensas en alguien así, ese pensamiento está también iluminado o revelado por Su Luz.

Y todo lo que no está siendo revelado por Su Luz, la cual es verdaderamente Tu Luz, simplemente no existe en absoluto. E incluso esta inexistencia está también iluminada por Tu Luz porque estás ahora mismo pensando en ella. ¿Cuánto tiempo te llevará darte cuenta de que eres Śiva entonces? Darse cuenta del Ser, o sea, darse cuenta de Śiva, no es algo que alcanzarás practicando meditación por años, o emprendiendo largas peregrinaciones, etc. ¡NO! Todo eso es para tu mente. Darse cuenta del Ser tiene únicamente que ver con Su Gracia y tu correcta manera de razonar acerca de tu verdadero Ser. Si no sabes cómo razonar, eres fácilmente derrotado por tus propios poderes. ¡Mira a tu alrededor! Todo lo que puedes percibir es la obra de tus propios poderes. Eres El que observa toda esta obra, iluminándola mediante Tu Luz. Todo esto en derredor está siendo revelado por Tu Luz, la cual no es mera luz inerte sino Luz consciente. Acordemente, Tu Luz ha de ser conocida como la Luz de todas las luces, porque está siempre iluminando inclusive a la total ausencia de luz. ¿Cuánto tiempo te llevará darte cuenta de esto?

Lo que te he enseñado recién es confirmado por Yogarāja:

"(Sin embargo,) si él es revelado por Su Luz, en ese caso: '(sólo) un Experimentador, que no es distinto de (Su) Luz verdaderamente, (permanece) en Eso cuya naturaleza es el Más Alto Brahma'".

En definitiva, puesto que este ser encarnado es siempre revelado por la Luz de tu propio Ser verdadero, él está siempre en unidad con esta Luz, es decir, tú estás siempre en unidad con Tu propia Luz, con la Luz de tu verdadero Ser (Śiva) a despecho de que vagues en esclavitud como un experimentador limitado lleno de imperfecciones, que es un disfrutador de todos estos miserables objetos de disfrute tales como pensamientos, emociones, sueños, colores, otra gente, comidas, dinero, etc. Una pequeña porción de Brahma (el Absoluto) es tan grande como Brahma Mismo. El dualismo es siempre engañoso e ignorante, en tanto que el no dualismo es la Verdad. Por esa razón, la esclavitud tiene que ver con el dualismo mientras que la liberación final, también llamada darse cuenta del Ser, tiene que ver con no dualismo. En consecuencia, alguien que busque total liberación de la esclavitud, evitando inferiores puntos de vista dualistas, ¡debería tomar refugio en la Luz del Supremo No dualismo siempre!

Los dos párrafos finales escritos por Yogarāja en su presente comentario solamente expresan lo que he explicado aquí en detalle. No hay necesidad de que comente adicionalmente esos dos párrafos entonces. Eres Śiva, el Más Alto Experimentador cuya naturaleza esencial es una compacta masa de Conciencia y Bienaventuranza. ¡Recuerda esta Verdad constantemente y recupera la Libertad Absoluta que nunca perdiste! 

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 Estrofa 6

Así como un cristal puro asume una forma o aspecto que contiene diversos colores, del mismo modo el Señor también (asume) la forma o aspecto de dioses, seres humanos, animales (y) árboles||6||

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¹  Ahora, un dārṣṭāntika (alguien que usa un dṛṣṭānta -un ejemplo o símil- como prueba) plantea la siguiente duda: "Si el Gran Señor es 'uno', ¿por qué se dice que Él se vuelve 'muchos'? ¿Y por qué es Él entonces polimorfo? Esto implicaría que debe convocarse a un 'adhyāsa' (superposición) para explicar la multiplicidad en el Gran Señor como en el caso del Advaitavedānta (uno de los tres tipos de Vedānta), donde a Brahma, al Absoluto que carece de toda actividad, se lo postula como que tiene la superposición de Māyā (el ilusorio poder de la ignorancia). Como resultado de esa superposición, el upādhi -substituto- llamado Īśvara (también denominado Saguṇabrahma o Brahma con atributos) surge en la forma del "Señor del universo" (para más información sobre estas declaraciones del Advaitavedānta lee "Confusión entre Vedānta y Trika" así como también "Aprendiendo a razonar adecuadamente"). Yogarāja, el comentarista, no está específicamente la filosofía que sigue este dārṣṭāntika, pero según su manera de razonar, presumo que él es muy probablemente un seguidor del Advaitavedānta. Esta clase de seguidores tienden a explicar los procesos mediante superposiciones (adhyāsa-s). Como no pueden pensar en que la Más Alta Realidad (Brahma) es "una" y "muchos" al mismo tiempo, y también puesto que no pueden concebir que Brahma pueda ser sin forma y polimorfo al mismo tiempo, ellos recurren a una Māyā (el ilusorio poder de la ignorancia) superpuesta sobre la Realidad de Brahma para explicar la coexistencia de Brahma (desprovisto de actividad y forma) y universo (lleno de actividades y formas). ¡El Trika no apoya para nada este punto de vista!

El que objeta la verdad de que el Gran Señor es tanto uno como muchos al mismo tiempo, al igual que polimorfo pese a que Él tiene "una forma", cita un pasage para probar su argumento. En resumidas cuentas, este pasaje dice que la diferencia entre los objetos siempre es producida porque los objetos son esencialmente distintos el uno del otro o porque existe una superposición sobre uno de ellos o ambos. Por ejemplo: una mesa es distinta de una silla pues ambos objetos son esencialmente diferentes, pero dos mesas idénticas pueden ser distintas entre sí simplemente porque fueron pintadas con diferentes colores. Por consiguiente, el color "superpuesto" sobre las mesas produce la diferencia entre ellas. De la misma manera, el Señor Supremo (Paramaśiva), al ser uno y tener sólo una forma, debe tener "algo superpuesto" de modo que pueda aparecer como muchos y polimorfo. Éste es el argumento presentado por el que objeta. Abhinavagupta arrasará con su argumentación mediante otro dṛṣṭānta -ejemplo o símil- extraído de la vida ordinaria. La 6^ta estrofa es entonces simplemente su formulación de tal ejemplo. 

²  Abhinavagupta compara al Señor con un cristal puro, pues así como un cristal refleja a todo lo que está cerca de él sin cambiar su naturaleza esencial, así también el Señor exhibe multiplicidad y formas diversas a pesar de que es uno y sin forma. Cuando digo "sin forma" quiero decir que Su forma no puede ser delineada ni siquiera por el intelecto más sutil. La diferencia entre un mero cristal y el Señor es sólo que el cristal está reflejando objetos que están fuera de él mismo. Además, el cristal no es consciente de la presencia de tales objetos y sus respectivos reflejos sobre él. De esta manera, el Señor sería como un Cristal "divino" que refleja objetos que están dentro de Él Mismo y al mismo tiempo está plenamente consciente de su presencia. Toda esta multiplicidad de seres, objetos, roles, etc. no puede afectar la pureza de este Cristal divino. Por esto es que cuando uno se da cuenta totalmente del Señor, a saber, cuando uno reconoce su propia naturaleza esencial, lo que uno percibe es la Realidad inmutable que nunca ha sido afectada por nada. Śiva, el Gran Señor, permanece siempre igual y para nada afectado por todo lo que se refleja en Él. Este Śiva es Tú aquí y ahora y todos estos objetos a tu alrededor junto con todos los pensamientos en tu mente, y el resto de cosas que están aún inmanifiestas pero listas para manifestarse en el futuro, están reflejándose en Tu propia Pureza. Y el espacio y el tiempo donde todas esas cosas y pensamientos moran se están también reflejando en Tu propia Pureza. De esta forma, Tú pareces "abigarrado, multicolor" y lleno de distintos estados y cualidades, mientras que simultáneamente permaneces completamene Inmaculado como un divino Cristal. Ésta es la manera correcta de pensar sobre "Uno Mismo" y el universo. Este tipo de actitud corta las cadenas de la propia ignorancia enseguida. 

³  Cuando todos toman un cristal, no importa cuán cubierto de colores pueda estar, ellos dicen: "Éste es un cristal". No hay duda de ello, pues la naturaleza del cristal se impone por sobre el resto de atributos calificativos (p. ej. colores) que se le han agregado. Esto es muy fácil de entender, ¿verdad? 

⁴  Cuando todos toman un cristal, están plenamente conscientes de que es un cristal a despecho de la presencia de atributos calificativos sobre él (p. ej. colores) y sólo dicen: "Bien, todas estas cosas que se le agregaron al cristal están aquí... pero eso no cambia su pensamiento acerca de la naturaleza del cristal mismo, es decir, todos estos atributos calificativos no cambian la naturaleza del cristal mismo como lo hacen en el caso de una pieza de tela (p. ej. una pieza de tela empapada con tinte rojo) puesto que no aniquilan la naturaleza esencial del cristal en lo más mínimo. Están solamente aquí, reflejándose en el cristal o incluso están sobre el cristal (como pintura), pero no penetran en el corazón del cristal mismo. Así, la naturaleza esencial del cristal permanece inalterada. De igual modo, todas estas cosas "dentro" del Gran Señor (¡Tú!) no lo cambian. Son reales, porque están existiendo dentro del Señor, pero no pueden afectar Su recóndita naturaleza. Cuando uno dice: "Soy delgado", "soy torpe", "soy inteligente", "soy rico", etc., uno no está hablando de Uno Mismo sino solamente del cuerpo físico, de la mente, de cosas externas, etc. Lo que Uno Mismo ES permanece igual todo el tiempo. De esto uno se da cuenta en el momento de la liberación final: "Que Śiva (Uno Mismo) nunca cambió aun cuando tantas cosas parecieron haberle sucedido". 

⁵  De este modo, debido a la Pureza total de este Gran Señor, Él puede ser el Señor inmutable de todo y al mismo tiempo estar lleno de formas múltiples. Todas las categorías o padārtha-s, que comienzan con los Rudra-s (los seres liberados a cargo de la manifestación, el sostenimiento y el retiro universales) y los conocedores del campo -las almas individuales que moran en la categoría 12 o Puruṣatattva- y terminan en dioses, seres humanos, animales, pájaros, vegetales y el resto de cosas manifestadas por el Señor Mismo -en suma, todo lo que ha emanado desde la categoría 13 o Prakṛtitattva (a saber, los tattva-s 14 al 36)-... a todo eso el Gran Señor lo sostiene en unidad Consigo Mismo, como si Él fuese un Cristal divino, aunque Su propia naturaleza esencial nunca cambie ni un poquitito. Este ejemplo muestra unidad y diversidad existiendo en forma simultánea sin contradecirse mutuamente. 

⁶  Y este Gran Señor Śiva, puesto que mora como "Yo", está plenamente consciente de Su propia naturaleza (Su Ser). Este Ser está estrechamente aferrado al Deleite íntegro (o sea, a Śakti, al Poder de Śiva Mismo) que aparece como Su propia "consciencia del Yo" (YO SOY). Esto está ocurriendo ahora: El lector está consciente de sí mismo aunque tantos objetos y seres se están reflejando en él. Esto no está sucediéndole a un distante Śiva al que nadie conoce, pues Śiva es la Esencia del lector mismo. Si el lector "lee" todo esto y al mismo tiempo piensa que no es Śiva, jamás comprenderás esta escritura adecuadamente. Y el Deleite íntegro o Śakti es lo que Śiva experimenta constantemente en la forma de distintos estados de ánimo, desde la ausencia extrema de Bienaventuranza hasta la presencia extrema de Bienaventuranza mientras medita, etc. Todo esto es Su Deleite "íntegro". Este Deleite es "íntegro" (akhaṇḍa) porque es siempre "uno y el mismo". Entonces, todos los estados de ánimo, desde la total ausencia de Bienaventuranza hasta la total presencia de Bienaventuranza son también Su Bienaventuranza o Deleite.

Los aspirantes espirituales que están aún amarrados por su propia ignorancia creen que la Bienaventuranza está teniendo lugar sólo cuando están "extremadamente felices" en meditación, canto de mantra-s y cosas así, en tanto que el resto de estados está lleno de "algo más" (no de Bienaventuranza). De esta manera, su Bienaventuranza dura el tiempo que están meditando, cantando, etc. en postura de loto, por ejemplo, pero el resto del día, cuando están ocupados con otras cosas "mundanas", no están en Bienaventuranza sino "hundidos en la miseria". Este concepto erróneo en lo concerniente a la naturaleza verdadera de la Bienaventuranza se ve usualmente en este mundo. Pero la verdadera Bienaventuranza no es así porque si eso fuese cierto, es decir, que la Bienaventuranza está durante solamente un rato y el resto del día uno está hundido en "otra cosa que no es Bienaventuranza", tal Bienaventuranza estaría "dividida" y en consecuencia carecería de valor. ¿Quién querría una Bienaventuranza así, una Bienaventuranza que dura sólo mientras uno está meditando, cantando, etc.?

Tales aspirantes que están incapacitados por su propia impureza (Āṇavamala), buscan hacer que el resto de estados aparte del que experimentan en meditación, canto, etc. sean "bienaventurados" también, pero fallan miserablemente. Porque no tienen que "hacer" nada sino únicamente tener la correcta actitud acerca de la verdadera naturaleza de la Bienaventuranza: "La tristeza es Bienaventuranza", "el dolor es Bienaventuranza", "las preocupaciones son Bienaventuranza", "la estupidez es Bienaventuranza", "la felicidad es Bienaventuranza", "la indiferencia es Bienaventuranza" y así sucesivamente. Cuando aprenden a consider todos esos estados, generalmente tachados o tildados de "estados mundanos", como Bienaventuranza y sólo como Bienaventuranza, finalmente tienen éxito. Así, aun si están hundidos en miseria total, estarán repletos de Bienaventuranza "íntegra". Ésta es la Clave para escapar de la esclavitud, la cual se caracteriza por "ausencia de Bienaventuranza"... no porque la Bienaventuranza no esté presente en la esclavitud sino más bien porque "uno piensa que esa ausencia de Bienaventuranza NO es Bienaventuranza". La iluminación espiritual tiene siempre que ver con tener la actitud correcta, la actitud de Śiva (p. ej. la actitud correcta sobre la Bienaventuranza) y NO con prácticas tales como la meditación, el canto de mantra-s y cosas por el estilo. 

⁷  Cuando se enseña que espacio y tiempo no afectan al Ser, el significado escondido en esa declaración se muestra aquí con el ejemplo de un cristal que refleja el tinte rojo, el color azul, etc. Espacio y tiempo, como si fuesen colores, sólo tiñen al cristal pero nunca alteran su naturaleza esencial. Cuando alguien dice: "Tengo 19 años de edad" o "Vivo en Brasil", realmente quiere decir "Mi cuerpo tiene 19 años de edad" y "Mi cuerpo vive en Brasil". Śiva, su Ser, reside en todo lugar y en ninguno al mismo tiempo. Por esto es que se dice que esa persona no está ni dentro ni fuera de su cuerpo, porque el Ser no está atado a espacio y tiempo como lo está el cuerpo. En resumidas cuentas, todos estos cuerpos que puedes ver (incluyendo el tuyo) contienen a una persona (al Ser) que no está ni dentro ni fuera de él. Sí, esto no es mental sino que yace más allá de la arena de la mente.

Esta analogía que usa un cristal refuta la teoría de la superposición insinuada por el que objeta. Para darle más refuerzo a tal analogía, Yogarāja cita un fragmento de una escritura budista, el Pramāṇavārttika de Dharmakīrti, donde el autor indica que existe total unidad entre los atributos calificativos de una pintura, tales como sus colores, y la cognición (el acto de conocer) de la pintura misma. Son sólo una y la misma cosa. Si no fuese así, nadie podría percibir los atributos calificativos (p. ej. los colores allí). De hecho, inclusive el que contempla la pintura está incluido en el proceso llamado "cognición de una pintura". Como resultado, existe unidad completa entre conocedor, conocimiento y objeto conocible o ninguna cognición sería posible. De la misma forma, hay unidad plena entre el Ser como cristal y todos los reflejos que tienen lugar en Él. Esto es muy fácil de comprender, ¿no es cierto? 

⁸  De esta manera, espacio y tiempo no están haciendo que el Gran Señor aparezca como la multiplicidad que hallas en este universo, ya que ellos mismos son también reflejos sobre el cristal de la Más Alta Realidad. Asimismo, espacio y tiempo, al ser meros reflejos, no pueden confinar de ningún modo al Gran Señor, o sea, no pueden delimitar al Ser.

La única forma en la que uno podría imaginar que la teoría de la superposición de cualidades esenciales que son opuestas entre sí (p. ej. los muchos seres superpuestos sobre el "único Ser") es correcta, sería en el caso de que espacio y tiempo fuesen distintos del Ser. Con la existencia de tal dualidad, la teoría de la superposición podría ser válida. Pero como eso nunca está ocurriendo, es decir, espacio y tiempo no son diferentes del Ser porque si ellos fuesen así, a saber, distintos de Él, no existirían en absoluto al Él no percibirlos, tal como Kṣemarāja lo explicó extensamente en su Śivasūtravimarśinī I.1, la teoría de la superposición nunca es válida en el caso del Gran Señor Śiva. 

⁹  Como ha sido probado entonces, espacio y tiempo no son diferentes de Śiva y en consecuencia no pueden delimitarlo o alterar Su naturaleza para nada. ¡Nunca! Así, la presencia de todos los seres que están viviendo en el marco de espacio y tiempo no está contradiciendo la Verdad de que el Ser es sólo "uno", porque todos ellos no son tampoco distintos del Ser Mismo. Por lo tanto, no hay ninguna necesidad de convocar a la teoría de la superposición para explicar la presencia de muchos seres en un Ser. Esta teoría que trata sobre la superposición sólo sería difícil de quitar en el caso de que hubiese cualidades esenciales productoras de diferencias (p. ej. espacio y tiempo) pero existiendo "aparte del Gran Señor". Con el arribo de esta dualidad, la teoría de la superposición se volvería consiguientemente válida. De cualquier forma, como éste no es el caso, pues el Señor es uno con espacio y tiempo, la presencia de todas las cosas contenidas en espacio y tiempo no niega Su solitaria Existencia. Es claro, ¿no es cierto? Ahora, cuando Yogarāja y yo estuvimos hablando sobre el Gran Señor (también conocido como Śiva, el Ser), estuvimos hablando sobre el lector y no sobre alguien más. Estoy aclarando este punto, porque el Gran Señor tiende a olvidarse de Sí Mismo en este Juego Suyo. 

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 Estrofa 7

Al igual que la imagen de la luna se mueve en agua que fluye (y) no se mueve en (agua) quieta, así también este Ser, el Gran Amo, (se comporta) en lo referente al grupo (compuesto por) cuerpo, sentidos (y) mundos||7||

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¹  Resumiendo, el que objeta está diciendo que existiría la siguiente conclusión si el Ser que es sólo uno se vuelve muchos: "Con la generación de cuerpo, sentidos y mundos, como el Ser se vuelve todo eso, cuando cuerpo, sentidos y mundos finalmente desaparecen, el Ser también desaparecería junto con ellos. Y a su vez, cuando ellos son producidos otra vez, el Ser aparecería conjuntamente con ellos de nuevo".

De esta manera, habría un Ser que aparece y desaparece todo el tiempo en todos los seres individuales asociados con cuerpo, sentidos y mundos. Ésta es la doctrina de los múltiples seres nacidos desde un único Ser. Todos estos seres individuales atraviesan los seis cambios aplicables a una entidad positiva (ṣaḍ-bhāva-vikāra). Este tema ya fue explicado en la nota 9 de las estrofas 2-3. Al final de su objeción, él está tratando de probar que puesto que los seres individuales experimentan miseria casi todo el tiempo en la forma de cielo, infierno, etc. debido a sus acciones, ¿entonces cómo podrían estos seres individuales miserables ser considerados como el Ser Supremo Mismo (Śiva)? Lo que está intentando hacer es quitar la doctrina no dualista entre el Ser Supremo y el ser individual, es decir, que el ser individual, a despecho de su miseria, es el Ser Supremo de todos modos.

Para acabar con esta objeción de manera comprensible, Abhinavagupta escribió la presente estrofa, la cual contiene un ejemplo de la vida ordinaria: La imagen de la luna reflejándose en el agua. 

²  Al Ser Supremo se lo compara con la imagen o forma de la luna reflejada tanto en una corriente de agua como en una laguna. Aunque el agua en la laguna NO esté quieta, como lo especifica claramente Yogarāja mediante la expresión "niḥstimite sati - que no está en calma" (uno habría esperado la expresión "stimite sati - que está en calma" en cambio, ¿verdad?, pues sonaría más lógica), el reflejo de la imagen de la luna permanecerá estacionario porque una laguna no es una corriente de agua (p. ej. un río). De todas formas, lo que le esté sucediendo al reflejo no le está sucediendo a la luna misma en lo más mínimo. Todos los experimentadores limitados piensan que ambas situaciones son posible, es decir, la imagen de la luna moviéndose o permaneciendo quieta. Pero eso no está teniendo lugar en realidad, porque la luna está en el cielo y no en el agua. Esto es muy fácil de entender, por supuesto. De la misma manera, el Ser Supremo, aunque parezca estar atravesando por distintos estados tales como "tener un cuerpo, sentidos, mundos", permanece el Mismo todo el tiempo, completamente Puro e Inmutable. De este modo, la teoría de múltiples seres independientes es eliminada. Existe solamente un Ser y todos los múltiples seres que son manifestados por el Poder de este Ser son como el reflejo de la luna en el agua. Todos ellos parecen estar experimentando este o ese estado, pero todo eso no afecta al verdadero Ser en todos ellos. 

³  Es sólo la manera en que el agua es. Esto no tiene nada que ver con la luna misma. De igual forma, lo que los seres individuales hagan o no hagan nunca afecta al Inmaculado Ser de todo. El conjunto entero formado por cuerpo, sentidos y mundos, ya sea que aparezca o desaparezca, nunca toca Su Pureza Absoluta. No obstante, es una práctica común entre todos estos individuos limitados que son meros reflejos del Ser Supremo y están todavía perplejos debido a Su Māyā (Su Poder para hacer diferencias) el hablar así: "Esta persona ha nacido" o "Esta persona ha muerto". Todo esto no tiene nada que ver con el Gran Śiva, el Inmortal, obviamente, así como todo lo que está sucediéndole a la imagen de la luna reflejada en el agua no tiene nada que ver con la luna misma. Esto es fácil de comprender en teoría, pero en la práctica, oh Dios mío... Su Māyā nubla los intelectos de santos a veces. De ahí que, no es ninguna sorpresa el tener a todos estos individuos limitados por aquí viviendo totalmente a merced de la engañosa apariencia de nacimiento y muerte, ¿no es cierto? 

⁴  Él es el Gran Amo pues nadie puede poseer "todo" como Él puede. Dice: "Ahora", y obtienes liberación final. Dice: "Ahora no", y no obtienes liberación final. Es así de simple, pero la gran parte de estos individuos limitados por aquí piensan que serán capaces de forzar al Gran Amo mediante algunos métodos o prácticas. Si el realizar prácticas fuese efectivo en revelar al Gran Amo, Él no sería un Gran Amo sino otro sirviente. Eso no es posible entonces. Las prácticas son meros pasatiempos para la gente que espera Su decisión final acerca de su liberación. Los egos en la mayoría de la gente odian oír esto porque quieren exhibir su libertad de algún modo. ¿Pero qué libertad mostrarán cuando no tienen ninguna? Dentro, muy dentro, lector, tú sabes perfectamente que no eres libre realmente... y encima de eso no tienes ni idea de lo que hay que hacer para solucionar este problema. Pero como esta verdad es obvia pero muy difícil de tragar, se les dan prácticas a esas personas para que estén entretenidos mientras al "verdadero Trabajo" lo realiza Su Poder. Finalmente, si la decisión es "Sí" en esta vida para él o ella, una persona obtiene liberación final en un santiamén ya sea que esté haciendo una práctica espiritual en ese momento o meramente jugando con un videogame o conduciendo un automóvil o buscando un gato, etc. Como Él es uno con todo, nada puede obstruir Su Voluntad. La mayor parte de las personas quieren una democracia en su senda espiritual, pero eso es imposible. Si una democracia pudiera ser posible en Su caso, no se le llamaría "el Señor" sino "el Presidente" o algo por el estilo.

¿Qué es eso que es muy difícil de cumplir?: Es esclavitud y liberación final. Sólo Su Poder puede hacer esto. Fue Su Poder el que contrajo a Śiva hasta el nivel de un individuo limitado en esclavitud. Así, es sólo Su Poder el que puede expandir a Śiva hasta el nivel del Gran Amo de nuevo. Esto no puede ser cumplido por ningún ser individual que es meramente un reflejo del Gran Amo en el agua de Su propia Māyā. Y por supuesto, todas estas cosas conectadas con la esclavitud y la liberación final son también meras apariencias, porque cuando uno consigue liberación final se da cuenta de que no existe ninguna liberación final pues uno fue siempre Śiva y no el individuo limitado dotado de cuerpo, sentidos y mundos. Lo que uno llama "ser individual en esclavitud" es como si la luna pensase que su imagen reflejada en el agua es "ella misma" y en consecuencia todo lo que le está ocurriendo a esa imagen le está ocurriendo a ella misma también. Cuando desaparece esta ignorancia, a saber, cuando uno se da cuenta de la Verdad, Śiva es captado tal como Él siempre es. En otras palabras, la liberación final es cuando la luna por fin se da cuenta de este sencillo hecho: "Todo lo que le está sucediendo a su imagen en el agua no está sucediéndole a ella misma". Cuando eso ocurre, eso es liberación final. De todas formas, no hubo ninguna liberación realmente porque la luna fue siempre la luna. Lo mismo es cierto con respecto a los seres individuales en esclavitud que alcanzan liberación final y se dan cuenta del sencillo hecho de que fueron siempre Śiva y nada más que Śiva. 

⁵  Al estado de paśu (lit. animal, bestia) o individuo limitado lo ha manifestado Su propio Poder (Śakti Misma). Entonces, no puede jamás aniquilar la naturaleza esencial del Gran Señor que es el propio Ser. Con aniquilación o vipralopa, el autor se está refiriendo al acto de eclipsar al Ser Supremo. Aparentemente, toda esta ignorancia exhibida en este tonto mundo está eclipsando u obstruyendo al Gran Amo, y como resultado de ello, todos nosotros necesitaremos hacer muchas prácticas para quitarla finalmente... pero esto es falso, porque esta ignorancia misma fue manifestada por Su propio Poder y obtiene constantemente su existencia en Él. De esta manera, tal ignorancia nunca puede meterse en el camino del Gran Amo.

Y esta ignorancia no está jamás transformándolo a Él tampoco, o sea, "el Gran Amo convertido en un individuo limitado y dejando atrás Su gloriosa naturaleza esencial". Ésta es una falsa declaración porque el Gran Amo, Śiva, nunca se convirtió en nada más. Fue simplemente Su propio Poder el que generó el "célebre" estado de paśu o individuo limitado, como la imagen de la luna reflejada en el agua. Por lo tanto, será Su propio Poder el que muestre la Verdad otra vez, es decir, que el reflejo no puede afectar al Que está reflejándose. Cuando uno se da cuenta de esta Verdad, eso es liberación final de su autoinventada esclavitud. 

⁶  Cuerpo, sentidos, mundos, etc. son cosas creadas por Śakti. Como ellas son así, pueden ser eliminadas por Śakti también. Pero este Glorioso Śiva que es el Gran Amo es Śaktimān o el Poseedor de Śakti. Entonces, ¿cómo podría Él ser creado por Su propio Poder? Y puesto que Él no es creado no puede tampoco ser destruido. Éste es el significado de: "No obstante, producción y eliminación nunca existen con relación a Caitanya o Conciencia en Libertad Absoluta, (es decir,) al Señor Eterno".

Sólo un Ser (Śiva) aparece como todos estos sujetos y objetos que uno puede percibir, y al mismo tiempo Él mora en todos ellos como el Experimentador o Conocedor de todo. Mientras Él luce como un experimentador individual (como la imagen de la luna reflejada en el agua), retiene Su condición como el Experimentador universal (la luna misma). Éste es el significado.

Como resultado de todo eso, no hay manera de que esta doctrina no dualista denominada Trika pueda ser quitada o refutada. 

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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