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El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 44 a 50 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
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Introducción
El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el duodécimo grupo de estrofas, el cual se compone de 7 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.
El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 44
क्रियाज्ञानेच्छामुखेन परशक्तौ यन्न विश्राम्यति तन्न किञ्चित् — इत्याह
इष्यत इति वेद्यत इति सम्पाद्यत इति च भास्वरूपेण।
अपरामृष्टं यदपि तु नभःप्रसूनत्वमभ्येति॥४४॥
यद्वस्तु वस्तुवृत्तेन बहिर्विद्यमानमपि तद्यदीच्छाज्ञानक्रियामुखेन भास्वरेणैतच्छक्तित्रयसामरस्यात्मकपराशक्तिस्फारमयेन बोधेन न परामृष्टं तत्प्रख्योपाख्याविकलं गगनपुष्पतुल्यम्। अनेन च सद्वृत्त्यूर्ध्ववर्तित्रिशूलात्मकवृत्तिवीर्यं सूचितम्॥४४॥
Kriyājñānecchāmukhena paraśaktau yanna viśrāmyati tanna kiñcit — Ityāha
Iṣyata iti vedyata iti sampādyata iti ca bhāsvarūpeṇa|
Aparāmṛṣṭaṁ yadapi tu nabhaḥprasūnatvamabhyeti||44||
Yadvastu vastuvṛttena bahirvidyamānamapi tadyadīcchājñānakriyāmukhena bhāsvareṇaitacchaktitrayasāmarasyātmakaparāśaktisphāramayena bodhena na parāmṛṣṭaṁ tatprakhyopākhyāvikalaṁ gaganapuṣpatulyam| Anena ca sadvṛttyūrdhvavartitriśūlātmakavṛttivīryaṁ sūcitam||44||
(Abhinavagupta) dijo (āha) (en la estrofa 44:) Eso (tad) que (yad) no (na) descansa (viśrāmyati) en la Más Alta Śakti (para-śaktau) por medio de (mukhena) Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā) no es nada (na kiñcid... iti) --no existe en absoluto--:
Sin embargo (api tu), lo que (yad) no es tocado (aparāmṛṣṭam) por (Bodha o Conciencia) cuya naturaleza (sva-rūpeṇa) (es) Brillantez (bhā) (en la forma de) "es deseado (iṣyate iti)", "es conocido (vedyate iti)" y (ca) "es llevado a cabo" (sampādyate iti) entra en (abhyeti) (la categoría de) ser una flor (prasūnatvam) en el cielo (nabhas) --es decir, no existe en absoluto--||44||
Inclusive (api) una cosa (vastu) que (yad) esté realmente presente (vastu-vṛttena... vidyamānam) externamente (bahis), si (yadi) ella (tad) no es (na) tocada (parāmṛṣṭam) a través de (mukhena) Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā) por la brillante (bhāsvareṇa) Conciencia (bodhena) que está repleta de (mayena) la vibración (sphāra) de la Más Alta (parā) Śakti o Poder (śakti) que aparece en la forma de (ātmaka) un equilibrio (sāmarasya) de estos (etad) tres (traya) poderes (śakti) --Voluntad, Conocimiento y Acción--, (entonces) esa (cosa) (tad), al verse privada de (vikalam) prakhyā o el deseo de volverse un objeto de conocimiento para uno mismo (prakhyā) (y) upākhyā o el deseo de volverse un objeto de conocimiento para otro (upākhyā), es como (tulyam) una flor (puṣpa) en el cielo (gagana). Mediante esta (declaración acerca de los tres Poderes de la Conciencia) (anena ca) (también) se señala (sūcitam) la activa potencia o virilidad (vṛtti-vīryam) que consiste en (ātmaka) el tridente (triśūla) vuelto hacia arriba (ūrdhva-varti) (que denota) existencia (sat-vṛtti)||44||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 45
एतच्छाक्तपदावेशमस्यानुवदञ्छाम्भवपदसमापत्त्या तन्मयीभावमाविर्भावयति
शक्तित्रिशूलपरिगमयोगेन समस्तमपि परमेशे।
शिवनामनि परमार्थे विसृज्यते देवदेवेन॥४५॥
तदित्थं समस्तमपि एतत् सत्तामात्ररूपत्वात्प्रोक्तब्रह्मपरमार्थं शक्तित्रिशूलपरिगमयोगेन निर्णीतयुक्त्या पराशक्तिसमापत्तिक्रमेण शिवनामनि परमार्थे अनवच्छिन्नचिदानन्दैकघने परमेश्वरे स्वस्मिन्स्वभावे विसृज्यते — अन्तर्मुखविमर्शनप्रकर्षात्तत्समावेशेन तन्मयीभावमापाद्यते देवानां ब्रह्मादिसदाशिवान्तानां सर्वप्रकाशानामिन्द्रियाणां च देवेन प्रभुणा परमशिवेनैव नह्यत्रान्यस्य कस्यचित्कर्तृत्वं घटते नाप्येतद्व्यतिरिक्तोऽन्यः कश्चित्प्रमातास्त्यस्यैव च भगवतस्तत्तद्भूमिकाधिरोहिणस्तत्तद्रुद्रक्षेत्रज्ञादिप्रमातृरूपतया स्फुरणम् — इति देवदेवेन इति युक्तैवोक्तिः। तदित्थं विसर्गवृत्तिर्दर्शिता॥४५॥
Etacchāktapadāveśamasyānuvadañchāmbhavapadasamāpattyā tanmayībhāvamāvirbhāvayati
Śaktitriśūlaparigamayogena samastamapi parameśe|
Śivanāmani paramārthe visṛjyate devadevena||45||
Taditthaṁ samastamapi etat sattāmātrarūpatvātproktabrahmaparamārthaṁ śaktitriśūlaparigamayogena nirṇītayuktyā parāśaktisamāpattikrameṇa śivanāmani paramārthe anavacchinnacidānandaikaghane parameśvare svasminsvabhāve visṛjyate — Antarmukhavimarśanaprakarṣāttatsamāveśena tanmayībhāvamāpādyate devānāṁ brahmādisadāśivāntānāṁ sarvaprakāśānāmindriyāṇāṁ ca devena prabhuṇā paramaśivenaiva nahyatrānyasya kasyacitkartṛtvaṁ ghaṭate nāpyetadvyatirikto'nyaḥ kaścitpramātāstyasyaiva ca bhagavatastattadbhūmikādhirohiṇastattadrudrakṣetrajñādipramātṛrūpatayā sphuraṇam — Iti devadevena iti yuktaivoktiḥ| Taditthaṁ visargavṛttirdarśitā||45||
(Abhinavagupta, todavía) insistiendo en (asya anuvadan) esta (etad) entrada (āveśam) en el estado (pada) de Śakti o Poder (śākta) (por parte del tercer Brahma, ahora) exhibe (āvirbhāvayati) la total identificación (mayī-bhāvam) con Ella (tad) mediante una absorción plena (samāpattyā) en el Estado de Śambhu --el Estado de Śiva-- (śāmbhava-pada):
El Todo --el tercer Brahma-- (samastam api) es emitido (visṛjyate) por el Dios (devena) de dioses (deva) en el Señor Supremo (parama-īśe) llamado (nāmani) Śiva (śiva) que es la Más Alta Realidad (parama-arthe) a través de (yogena) su logro --por parte del tercer Brahma-- (parigama) del tridente (triśūla) de poderes (śakti) --Voluntad, Conocimiento y Acción--||45||
De esta forma (tad ittham), el "Todo" (samastam api) (mencionado en la estrofa es) esto (etad) que es realmente (parama-artham) el antedicho (prokta) (tercer) Brahma (explicado mediante la estrofa 43) (brahma) puesto que Su naturaleza (rūpatvāt) es solamente (mātra) Existencia (sattā). (Este "Todo") es emitido (visṛjyate) a través de (yogena) su logro --por parte del tercer Brahma-- (parigama) del tridente (triśūla) de poderes (śakti), (o sea,) a través del método --manera-- (krameṇa) de absorberse plenamente (samāpatti) en la Más Alta (parā) Śakti o Poder (śakti) que ha sido debidamente (yuktyā) investigada (nirṇīta). (¿Dónde es emitido?) En el Señor Supremo (parama-īśe) llamado (nāmani) Śiva (śiva) que es la Más Alta Realidad (parama-arthe), que es una (eka) masa compacta (ghane) de ininterrumpidas (anavacchinna) Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) (y) que es la propia (svasmin) naturaleza esencial (sva-bhāve). (Con el término "visṛjyate" o "es emitido" Abhinavagupta quiso decir que,) debido a la intensidad y supremacía (prakarṣāt) de la Śakti (vimarśana) interna (antarmukha) (en la forma de la conciencia del Yo,) se produce (āpādyate) la total identificación (mayī-bhāvam) con Ella (tad) mediante una penetración (samāveśena) en Ella (tad) (por parte del Todo mencionado arriba, a saber, el tercer Brahma. ¿Y por quién es llevada a cabo tal emisión?) Por el Dios (devena) —(es decir,) por el Señor Paramaśiva (prabhuṇā parama-śivena) verdaderamente (eva)— de los dioses (devānām) que comienzan con (ādi) Brahmā (brahma) (y) terminan en (antānām) Sadāśiva (sadāśiva), y también (ca) de los poderes de percepción (indriyāṇām) que manifiestan (prakāśānām) todo (sarva). El estado de hacedor (kartṛtvam) de nadie más (nahi... anyasya kasyacid) es posible (ghaṭate) con respecto a ello (atra), ni existe (na... asti) siquiera (api) algún (kaścid) otro (anyaḥ) conocedor o experimentador (pramātā) que sea diferente (vyatiriktaḥ) de Él (etad). Y (ca) (como resultado,) la destellante manifestación (sphuraṇam) en la forma de (rūpatayā) múltiples (tad-tad) conocedores o experimentadores (pramātṛ) tales como Rudra-s --seres liberados-- (rudra), individuos limitados (kṣetrajña), etc. (ādi) le pertenece sólo a este (asya eva) Afortunado (bhagavataḥ) que asciende (adhirohiṇaḥ) a diversas (tad-tad) etapas (bhūmikā). Así (iti), la expresión (uktiḥ) "por el Dios de dioses" (deva-devena iti) (en la estrofa es) ciertamente (eva) apropiada (yuktā).
De esta manera (tad ittham) se ha mostrado (darśitā) la actividad (vṛttiḥ) emitiva (visarga)||45||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 46
एवमियता भेदात्मनो नररूपस्य जगतो भेदाभेदात्मकशाक्तपदाध्यारोहेणाभिन्नचिद्घनशिवसामरस्यापत्तिमुपसंहारदृशा प्रदर्श्येदानीं चिदेकघनः शिव एव शक्तिरूपतयोल्लास्य नरात्मकविश्वरूपतया स्फुरति न तु शिवव्यतिरिक्तं शक्तिनरयोः किमपि रूपं शिव एव त्वित्थं निजरसाश्यानतया स्फुरति — इति प्रसरयुक्तिं महामन्त्रस्फारमयीं दर्शयति
पुनरपि च पञ्चशक्तिप्रसरणक्रमेण बहिरपि तत्।
अण्डत्रयं विचित्रं सृष्टं बहिरात्मलाभेन॥४६॥
चिदानन्देच्छाज्ञानक्रियाख्यशक्तिपञ्चकसामरस्यात्मा यः परमशिवस्तेन चिदादिशक्तिप्राधान्यप्रथनात्मकशिवशक्तिसदाशिवेश्वरशुद्धविद्याख्यभूमिकोन्मीलनयुक्त्या तद् अण्डत्रयं विचित्रमिति तत्तद्भुवनादिरूपं सृष्टं बहिरात्मलाभेन इति बाह्याभासात्मतया स्वात्मनः प्रदर्शनेन। पुनरपि इत्यनेनैतद्दर्शयति — यत्परमशिव एव स्वतन्त्रः सदा स्वभित्तौ विश्वप्रपञ्चोल्लासनविलापनक्रीडां स्वात्मानतिरिक्तामप्यतिरिक्तामिवादर्शयन्नेवमित्थं स्थितो न तु तद्व्यतिरिक्तं किमप्यस्तीति॥४६॥
Evamiyatā bhedātmano nararūpasya jagato bhedābhedātmakaśāktapadādhyāroheṇābhinnacidghanaśivasāmarasyāpattimupasaṁhāradṛśā pradarśyedānīṁ cidekaghanaḥ śiva eva śaktirūpatayollāsya narātmakaviśvarūpatayā sphurati na tu śivavyatiriktaṁ śaktinarayoḥ kimapi rūpaṁ śiva eva tvitthaṁ nijarasāśyānatayā sphurati — Iti prasarayuktiṁ mahāmantrasphāramayīṁ darśayati
Punarapi ca pañcaśaktiprasaraṇakrameṇa bahirapi tat|
Aṇḍatrayaṁ vicitraṁ sṛṣṭaṁ bahirātmalābhena||46||
Cidānandecchājñānakriyākhyaśaktipañcakasāmarasyātmā yaḥ paramaśivastena cidādiśaktiprādhānyaprathanātmakaśivaśaktisadāśiveśvaraśuddhavidyākhyabhūmikonmīlanayuktyā tad aṇḍatrayaṁ vicitramiti tattadbhuvanādirūpaṁ sṛṣṭaṁ bahirātmalābhena iti bāhyābhāsātmatayā svātmanaḥ pradarśanena| Punarapi ityanenaitaddarśayati — Yatparamaśiva eva svatantraḥ sadā svabhittau viśvaprapañcollāsanavilāpanakrīḍāṁ svātmānatiriktāmapyatiriktāmivādarśayannevamitthaṁ sthito na tu tadvyatiriktaṁ kimapyastīti||46||
Después de mostrar (pradarśya) hasta ahora (evam iyatā), mediante un punto de vista concluyente (upasaṁhāra-dṛśā), el ingreso (āpattim) del universo (jagataḥ) dual (bheda-ātmanaḥ) —cuya forma (rūpasya) (es todos estos) nara-s o individuos limitados (nara)— en un estado de identidad (sāmarasya) con Śiva (śiva) que es una íntegra --no dividida-- (abhinna) masa compacta (ghana) de Conciencia (cit) a través de su ascenso --por parte del universo-- (adhyāroheṇa) (hasta) el estado (pada) relativo a Śakti o Poder (śākta) --o sea, los tattva-s o categorías 3 a 5-- que consiste en (ātmaka) unidad (abheda) en la diversidad (bheda), ahora (idānīm) (se enseña que) Śiva (śivaḥ) Mismo (eva), una única (eka) masa compacta (ghanaḥ) de Conciencia (cit), apareciendo (ullāsya) en la forma de (rūpatayā) Śakti (śakti), destella (sphurati) como (rūpatayā) el universo (viśva) compuesto de (ātmaka) individuos limitados (nara). Con todo (tu), no hay ninguna (na... kimapi) forma (rūpam), ya sea en el caso de Śakti --el Poder Supremo-- o de nara --el individuo limitado-- (śakti-narayoḥ), que sea diferente de (vyatiriktam) Śiva (śiva), sino que (tu) (es) Śiva (śivaḥ) Mismo (eva) (el que) destella (sphurati) con Su propia Savia y Vigor --Bienaventuranza-- coagulados (nija-rasa-āśyānatayā) de esa manera (ittham). De este modo (iti), (para probar esta Verdad, Abhinavagupta, en la estrofa 46,) exhibe (darśayati) un argumento (yuktim) similar a un torrente (prasara) que está repleto de (mayīm) la vibración (sphāra) del Gran (mahā) Mantra (mantra) --es decir, Aham o Yo--:
E (ca) incluso otra vez (punar api) esa (tad) maravillosa y multicolor (vicitram) tríada (trayam) de huevos (aṇḍa) (es) emitida (sṛṣṭam) (por el Śiva Supremo) fuera (bahis api) mediante el método (krameṇa) de expandir (prasaraṇa) (Sus) cinco (pañca) poderes (śakti) con el propósito de percibirse (lābhena) a Sí Mismo (ātma) externamente (bahis)||46||
Paramaśiva --el Śiva Supremo-- (parama-śivaḥ) es Éste cuya esencia (ātmā yaḥ) está (constituida por) un equilibrio (sāmarasya) del grupo de los cinco (pañcaka) poderes (śakti) conocidos como (ākhya) (los Poderes de) Conciencia (cit), Bienaventuranza (ānanda), Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā). (La expresión) "esa (tad) maravillosa y multicolor (vicitram) tríada (trayam) de huevos (aṇḍa... iti)" (en la estrofa significa) eso que se compone de (rūpam) diversos (tad-tad) mundos (bhuvana), etc. (ādi) --es decir, los huevos de Māyā, Prakṛti y Pṛthivī--. (La frase) "con el propósito de percibirse (lābhena) a Sí Mismo (ātma) externamente (bahis... iti)" (quiere decir) con el propósito de ver (pradarśanena) a Su propio Ser (sva-ātmanaḥ) como una externa y destellante manifestación (bāhya-ābhāsa-ātmatayā). (Resumiendo, esa maravillosa y multicolor tríada de huevos es) emitida --manifestada-- (sṛṣṭam) por Él (tena) a través de (yuktyā) un despliegue (unmīlana) de las etapas (bhūmikā) denominadas (ākhya) "Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara y Śuddhavidyā" (śiva-śakti-sadāśiva-īśvara-śuddhavidyā) que se basan en (ātmaka) una exhibición (prathana) de predominancias (prādhānya) de (los cinco) poderes (arriba mencionados) (śakti) (tales como los Poderes de) Conciencia (cit), etc. (ādi). (¿Con qué fin? Con el propósito de percibirse a Sí Mismo externamente).
Él muestra (darśayati) a ese (universo afuera) (tad) mediante este (método que ha sido explicado en el párrafo anterior) (anena) "incluso (api) otra vez (punar... iti)". (En otras palabras, la declaración previa quiso decir) que (yad) Paramaśiva (paramaśivaḥ) Mismo (eva), el Libre (svatantraḥ), siempre (sadā) sigue mostrando (ādarśayan... sthitaḥ) sobre Su propio lienzo (sva-bhittau) al Juego (krīḍām) de manifestar (ullāsana) (y) disolver (vilāpana) la multiplicidad (prapañca) universal (viśva) de esta forma (evam ittham), (o sea, mostrando este Juego) como si fuera (iva) distinto de (atiriktām) Él Mismo (sva-ātma) aunque (api) no sea distinto de (anatiriktām) Él Mismo (sva-ātma). No obstante (tu), "No hay nada en absoluto (na... kimapi asti) que sea diferente de (vyatiriktam) Él (tad... iti)"||46||
Aún sin notas explicativas
Estrofas 47-50
इत्थं विश्वोल्लासनविलायनक्रीडाशीलो भगवान् यः शिव इति व्यपदिश्यते स कतमः कुत्र तिष्ठति कतमेन वा प्रमाणेन प्रसिद्धः — इत्याशङ्क्य सर्वेषां स्वात्मैव शिवः सर्वत्रादिसिद्धतया स्फुरन्सर्गादीन्विदधाति — इत्यस्मच्छब्दवाचकैः शब्दैः प्रतिपादयति
इति शक्तिचक्रयन्त्रं क्रीडायोगेन वाहयन्देवः।
अहमेव शुद्धरूपः शक्तिमहाचक्रनायकपदस्थः॥४७॥
मय्येव भाति विश्वं दर्पण इव निर्मले घटादीनि।
मत्तः प्रसरति सर्वं स्वप्नविचित्रत्वमिव सुप्तात्॥४८॥
अहमेव विश्वरूपः करचरणादिस्वभाव इव देहः।
सर्वस्मिन्नहमेव स्फुरामि भावेषु भास्वरूपमिव॥४९॥
द्रष्टा श्रोता घ्राता देहेन्द्रियवर्जितोऽप्यकर्तापि।
सिद्धान्तागमतर्कांश्चित्रानहमेव रचयामि॥५०॥
इति — व्याख्यातेन प्रकारेण चिदादिशक्तिपञ्चकाक्षिप्तोऽनन्तो यः शक्तिसमूहस्तदेव यन्त्रं क्रीडायोगेन वाहयन् अरघट्टघटीयन्त्रन्यायेन सृष्ट्याद्युन्मज्जननिमज्जनहेलाक्रमेण विपरिवर्तयन्नहमेवेति देवः सर्वप्राणिनामहमित्यनाहतो नादात्मा पराहन्ताचमत्कारसारः स्वात्मपरामर्शः स एव सर्वस्यानपह्नवनीयोऽयं स्वात्मैव देवः क्रीडनशीलः स्फुरतीति। अनेन स्वस्वरूपनिष्ठ एव शिव इति प्रतिपादितम्। तथा शुद्धरूप इति कल्पनातिक्रान्तगोचरः। अन्यच्च शक्तीनां करणदेवतानां विषयाहरणत्यागादिव्यवहारस्वातन्त्र्यदातृ यन् महाचक्रनायकपदं तत्र तिष्ठति तत्स्थः। यतः करणशक्तीनां चैतन्यविश्रान्तिं विना स्वरूपसत्ता न विद्यतेऽतः शक्तिमन्तमेव स्वरूपासादनायानवरतं भजन्ते — इत्यनेन सर्वप्रमातृहृदयाधिष्ठातृत्वाद्भगवतो नियतभुवनाधिष्ठातृत्वं परिहृतम्। तथा यदिदं किञ्चिद्विश्वतयाभिमतं तत्सर्वमादर्शप्रतिबिम्बन्यायेन मय्येव भाति व्याख्यातरूपास्मदर्थविश्रान्तमेवावभासतेऽहन्तासारमेव स्फुरतीति यावत्। तथा मत्त इति — पूर्णादहमिति रूपात्स्वात्मनः सकलं निःशेषमिदं विश्वं प्रसरति प्रमात्रपेक्षयापहृततया स्फुरति। कथम् — इत्याह स्वप्नविचित्रत्वमिव सुप्तादिति यथा निद्रितात्प्रमातुः स्वप्नावस्थायां बाह्यपदार्थाभावेऽपि पुरप्राकारदेवगृहादि नानाश्चर्यं स्वप्नपदार्थवैचित्र्यमविद्यादिपरिकल्पितकारणान्तराभावात्स्वसंविदुपादानमेव प्रसरति तथैव तीर्थान्तरनियमितकारणान्तरानुपपत्तेरनवच्छिन्नचिदानन्दैकघनादहमिति रूपाद्विश्वमिति। तथा अहमेव विश्वरूप इत्यादि। अहमित्येव यः पूर्णश्चैतन्यपरामर्श एष एवास्मि नानादेहादिप्रमातृतासमापन्नो विश्वरूप आगोपालबालाङ्गनादिष्वन्तरभेदेन स्फुरणाद्विश्वानि ममैव रूपाणीति यावत्। क इव करचरणादिस्वभावो देह इव यथा सामान्येन सर्वेषामेको देहः करचरणादिस्वभावः प्रतिप्रमातृ स्वालक्षण्येन नानारूपस्तथैवैकश्चैतन्यलक्षणः पदार्थः सर्वावासत्वाद्विश्वरूप इति। तथा सर्वस्मिन् प्रमातृप्रमाणप्रमेयरूपेऽस्मिन् अहमेव स्फुरामि सर्वस्य स्वात्मानुभवितृत्वेन प्रकाशनात्। कथं भावेषु भास्वरूपमिव इति यथा नानावस्तुषु भास्वरूपमतिशयेन द्योतनशीलं वस्तु देदीप्यते तथैव जडेऽस्मिञ्जगत्येकश्चिद्रूपोऽहमिति। अतश्च द्रष्टा इत्यादि — देहेन्द्रियवर्जितोऽपि चिन्मूर्तत्वादहमेव पश्यामि शृणोमि जिघ्रामि रसयामि स्पृशामि — इति सर्वत्र पूर्णाहन्ताविश्रान्तेः कृतकृत्यता। देहेन्द्रियवर्गो हि पश्यामीत्यादि मन्यते परं स्वापाद्यवस्थासु द्रष्टृत्वाद्यभावात्तस्माद्देहेन्द्रियादिवर्गसमुल्लासकस्तद्वर्जितोऽपि चिदानन्दैकघनः सर्वभूतहृदयान्तरचारी विषयोपभोगभोक्ता अस्मच्छब्दवाच्यः परः पुरुष एव। तथा च श्रुतिः
अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्णः।
स वेत्ति वेद्यं न च तस्यास्ति वेत्ता तमाहुरग्र्यं पुरुषं महान्तम्॥
इति। तथाकर्तापि सिद्धान्तागम इत्यादि स्वयमविधातापि देवमुनिमनुष्याद्याशयाविष्टः सङ्क्षेपविस्तारविवक्षयान्तःप्रतिभास्वरूपोऽहं सिद्धान्तादीन्नानाश्चर्यान्करोमि न पुनर्जडानां लोष्टस्थानीयानां देहेन्द्रियाणां तत्करणं शक्यम् — इति तत्तद्व्यवधानेनाहमेव सर्वप्रमाणनिर्मातेति। अनेन पराहन्तास्वरूपस्य स्वात्ममहेश्वरस्य सत्तायां न प्रमाणोपयोग उपपद्यत उपयुज्यते वा — इत्युक्तं स्यात्। एवमनपह्नवनीयोऽहमित्येवमनुभवितृतया सर्वेषां स्वात्मैव शिवः सर्वत्रावस्थितः सर्वप्रमाणेष्वादिसिद्ध इति॥५०॥
Itthaṁ viśvollāsanavilāyanakrīḍāśīlo bhagavān yaḥ śiva iti vyapadiśyate sa katamaḥ kutra tiṣṭhati katamena vā pramāṇena prasiddhaḥ — Ityāśaṅkya sarveṣāṁ svātmaiva śivaḥ sarvatrādisiddhatayā sphuransargādīnvidadhāti — Ityasmacchabdavācakaiḥ śabdaiḥ pratipādayati
Iti śakticakrayantraṁ krīḍāyogena vāhayandevaḥ|
Ahameva śuddharūpaḥ śaktimahācakranāyakapadasthaḥ||47||
Mayyeva bhāti viśvaṁ darpaṇa iva nirmale ghaṭādīni|
Mattaḥ prasarati sarvaṁ svapnavicitratvamiva suptāt||48||
Ahameva viśvarūpaḥ karacaraṇādisvabhāva iva dehaḥ|
Sarvasminnahameva sphurāmi bhāveṣu bhāsvarūpamiva||49||
Draṣṭā śrotā ghrātā dehendriyavarjito'pyakartāpi|
Siddhāntāgamatarkāṁścitrānahameva racayāmi||50||
Iti — Vyākhyātena prakāreṇa cidādiśaktipañcakākṣipto'nanto yaḥ śaktisamūhastadeva yantraṁ krīḍāyogena vāhayan araghaṭṭaghaṭīyantranyāyena sṛṣṭyādyunmajjananimajjanahelākrameṇa viparivartayannahameveti devaḥ sarvaprāṇināmahamityanāhato nādātmā parāhantācamatkārasāraḥ svātmaparāmarśaḥ sa eva sarvasyānapahnavanīyo'yaṁ svātmaiva devaḥ krīḍanaśīlaḥ sphuratīti| Anena svasvarūpaniṣṭha eva śiva iti pratipāditam| Tathā śuddharūpa iti kalpanātikrāntagocaraḥ| Anyacca śaktīnāṁ karaṇadevatānāṁ viṣayāharaṇatyāgādivyavahārasvātantryadātṛ yan mahācakranāyakapadaṁ tatra tiṣṭhati tatsthaḥ| Yataḥ karaṇaśaktīnāṁ caitanyaviśrāntiṁ vinā svarūpasattā na vidyate'taḥ śaktimantameva svarūpāsādanāyānavarataṁ bhajante — Ityanena sarvapramātṛhṛdayādhiṣṭhātṛtvādbhagavato niyatabhuvanādhiṣṭhātṛtvaṁ parihṛtam| Tathā yadidaṁ kiñcidviśvatayābhimataṁ tatsarvamādarśapratibimbanyāyena mayyeva bhāti vyākhyātarūpāsmadarthaviśrāntamevāvabhāsate'hantāsārameva sphuratīti yāvat| Tathā matta iti — Pūrṇādahamiti rūpātsvātmanaḥ sakalaṁ niḥśeṣamidaṁ viśvaṁ prasarati pramātrapekṣayāpahṛtatayā sphurati| Katham — Ityāha svapnavicitratvamiva suptāditi yathā nidritātpramātuḥ svapnāvasthāyāṁ bāhyapadārthābhāve'pi puraprākāradevagṛhādi nānāścaryaṁ svapnapadārthavaicitryamavidyādiparikalpitakāraṇāntarābhāvātsvasaṁvidupādānameva prasarati tathaiva tīrthāntaraniyamitakāraṇāntarānupapatteranavacchinnacidānandaikaghanādahamiti rūpādviśvamiti| Tathā ahameva viśvarūpa ityādi| Ahamityeva yaḥ pūrṇaścaitanyaparāmarśa eṣa evāsmi nānādehādipramātṛtāsamāpanno viśvarūpa āgopālabālāṅganādiṣvantarabhedena sphuraṇādviśvāni mamaiva rūpāṇīti yāvat| Ka iva karacaraṇādisvabhāvo deha iva yathā sāmānyena sarveṣāmeko dehaḥ karacaraṇādisvabhāvaḥ pratipramātṛ svālakṣaṇyena nānārūpastathaivaikaścaitanyalakṣaṇaḥ padārthaḥ sarvāvāsatvādviśvarūpa iti| Tathā sarvasmin pramātṛpramāṇaprameyarūpe'smin ahameva sphurāmi sarvasya svātmānubhavitṛtvena prakāśanāt| Kathaṁ bhāveṣu bhāsvarūpamiva iti yathā nānāvastuṣu bhāsvarūpamatiśayena dyotanaśīlaṁ vastu dedīpyate tathaiva jaḍe'smiñjagatyekaścidrūpo'hamiti| Ataśca draṣṭā ityādi — Dehendriyavarjito'pi cinmūrtatvādahameva paśyāmi śṛṇomi jighrāmi rasayāmi spṛśāmi — Iti sarvatra pūrṇāhantāviśrānteḥ kṛtakṛtyatā| Dehendriyavargo hi paśyāmītyādi manyate paraṁ svāpādyavasthāsu draṣṭṛtvādyabhāvāttasmāddehendriyādivargasamullāsakastadvarjito'pi cidānandaikaghanaḥ sarvabhūtahṛdayāntaracārī viṣayopabhogabhoktā asmacchabdavācyaḥ paraḥ puruṣa eva| Tathā ca śrutiḥ
Apāṇipādo javano grahītā paśyatyacakṣuḥ sa śṛṇotyakarṇaḥ|
Sa vetti vedyaṁ na ca tasyāsti vettā tamāhuragryaṁ puruṣaṁ mahāntam||
Iti| Tathākartāpi siddhāntāgama ityādi svayamavidhātāpi devamunimanuṣyādyāśayāviṣṭaḥ saṅkṣepavistāravivakṣayāntaḥpratibhāsvarūpo'haṁ siddhāntādīnnānāścaryānkaromi na punarjaḍānāṁ loṣṭasthānīyānāṁ dehendriyāṇāṁ tatkaraṇaṁ śakyam — Iti tattadvyavadhānenāhameva sarvapramāṇanirmāteti| Anena parāhantāsvarūpasya svātmamaheśvarasya sattāyāṁ na pramāṇopayoga upapadyata upayujyate vā — Ityuktaṁ syāt| Evamanapahnavanīyo'hamityevamanubhavitṛtayā sarveṣāṁ svātmaiva śivaḥ sarvatrāvasthitaḥ sarvapramāṇeṣvādisiddha iti||50||
De esta manera (ittham), el Afortunado (bhagavān) que (yaḥ) es aficionado a (śīlaḥ) jugar (krīḍā) a manifestar (ullāsana) (y) disolver (vilāyana) al universo (viśva) es designado como (vyapadiśyate) Śiva (śivaḥ iti). Tras dudar (āśaṅkya) (de esta manera:) "¿Quién (katamaḥ) (es) Él (saḥ)?" "¿Dónde (kutra) reside (tiṣṭhati)?" O (vā) "¿Mediante qué (katamena) medios de conocimiento válido (pramāṇena) se (lo) conoce (prasiddhaḥ... iti)", (la respuesta es que) Śiva (śivaḥ), el propio (sva) Ser (ātmā eva) de todos (sarveṣām), efectúa (vidadhāti) la emisión --la manifestación universal-- (sarga), etc. (ādīn) mientras brilla (sphuran) en todas partes (sarvatra) como el Ādisiddha --El que es probado en primer lugar-- (ādisiddhatayā). De este modo (iti), (Abhinavagupta) explica (pratipādayati) (todo eso mediante las estrofas 47 a 50) a través de términos (śabdaiḥ) que denotan (vācakaiḥ) la palabra declinable (śabda) "asmad" (asmad) --"asmad" es el pronombre "yo" que, cuando declinado en, por ejemplo, caso Nominativo, asume las formas de "aham" (yo), "āvām" (nosotros dos) y "vayam" (nosotros) en singular, dual y plural, respectivamente--:
De este modo (iti), el Dios (devaḥ), Puro en Su naturaleza (śuddha-rūpaḥ), juguetonamente guiando e impulsando (krīḍā-yogena vāhayan) la máquina (yantram) (conocida como) el grupo (cakra) de poderes (śakti), permanece (sthaḥ) como "Aham" o "Yo" (aham eva) en el estado (pada) de Líder (nāyaka) del gran (mahā) grupo (cakra) de śakti-s (śakti)||47||
El universo (viśva) aparece destellantemente (bhāti) en Mí Mismo (mayi) únicamente (eva) al igual que (iva) una vasija (ghaṭa), etc. (ādīni) (aparecen) en un espejo (darpaṇe) inmaculado (nirmale). Todo (sarvam) brota (prasarati) desde Mí Mismo (mattaḥ) al igual que (iva) la abigarrada variedad (vicitratvam) de sueños (svapna) (surge) desde el sueño (suptāt)||48||
Yo (aham) Mismo (eva) tengo la forma (rūpaḥ) del universo (viśva) como si él fuese (iva) un Cuerpo (dehaḥ) que por naturaleza (sva-bhāvaḥ) consiste en manos (kara), pies (caraṇa), etc. (ādi). Yo (aham) Mismo (eva) aparezco (sphurāmi) en todo (sarvasmin) como (iva) (la Śakti o Poder) cuya naturaleza esencial (sva-rūpam) es Brillantez (bhā) con referencia a (todas) las entidades positivas (bhāveṣu)||49||
Aún (api) estando desprovisto de (varjitaḥ) cuerpo (deha) (y) sentidos (indriya), Yo (aham) Mismo (eva) (soy) el Que ve (draṣṭā), oye (śrotā) (y) huele (ghrātā). Aún (api) no siendo un agente (akartā), Yo (aham) Mismo (eva) produzco (racayāmi) los distintos y maravillosos (citrān) razonamientos (tarkān) (que se hallan) en los Siddhāntāgama-s --las escrituras tántricas en general-- (siddhānta-āgama). --Una traducción alternativa de la porción final es: "las distintas y maravillosas (citrān) doctrinas (siddhānta), escrituras reveladas (āgama) (y) tarka-s o sistemas que tratan sobre lógica (tarkān)"--||50||
De esta forma (iti), en la manera (prakāreṇa) en que ha sido explicado (vyākhyātena), (la frase "devaḥ| Ahameva" en la estrofa 47 significa) el "Yo" (aham) Mismo (eva), (a saber,) el Dios (devaḥ) que es "Aham" o "Yo" (aham iti) en todos los seres vivientes (sarva-prāṇinām). (Este Dios) es de la naturaleza (ātmā) del sonido (nāda) que no es producido por golpe (anāhataḥ), (y puesto que) es la esencia (sāraḥ) del Deleite (camatkāra) de la Más Alta (parā) conciencia del Yo (ahantā), es captado mentalmente (parāmarśaḥ) como siendo el propio (sva) Ser (ātma). Él es el Que juguetonamente guía e impulsa (krīḍā-yogena vāhayan) esa (tad eva) máquina (yantra) (llamada) la multitud (samūhaḥ) de poderes (śakti) que (yaḥ) (es) infinita (anantaḥ) (y) provocada (ākṣiptaḥ) por el grupo de cinco (pañcaka) Poderes (śakti) (tales como el Poder de) Conciencia (cit), etc. (ādi). (En otras palabras,) Él deportivamente hace que (esa máquina) gire (helā-krameṇa viparivartayan), como en la analogía (nyāyena) de una noria (ghaṭīyantra) (para extraer agua) de un pozo (araghaṭṭa), a través de unmajjana y nimajjana --surgimiento e inmersión-- (unmajjana-nimajjana) (en la forma de) manifestación universal (sṛṣṭi), etc. (ādi). Este mismísimo (saḥ eva... ayam) Dios (devaḥ) que es el innegable (anapahnavanīyaḥ) Ser innato (sva-ātmā eva) de todo (sarvasya) brilla (sphurati) como adicto a (śīlaḥ) jugar (krīḍana... iti).
Mediante esta (enseñanza) --la dada en el párrafo previo-- (anena) se explica (pratipāditam) a "Śiva" (śivaḥ iti), el Que reposa en (niṣṭhaḥ) Su (sva) naturaleza esencial (svarūpa).
Así (tathā), (Él es) "Puro en Su naturaleza (śuddha-rūpaḥ iti)" (a causa de) que reside en una esfera o ámbito (gocaraḥ) que está más allá (atikrānta) de las creaciones mentales (kalpanā).
Además (anyat ca), ("mahācakranāyakapadam" es) el estado (padam) de Líder (nāyaka) del gran (mahā) grupo (cakra) que (yat) da (dātṛ) Libertad (svātantrya) a las śakti-s o poderes (śaktīnām) (conocidas como) las deidades (devatānām) de los sentidos (karaṇa) con referencia a (sus) actividades (vyavahāra) (tales como) tomar (āharaṇa) objetos (viṣaya), dejar (tyāga) objetos (viṣaya), etc. (ādi). Él permanece (sthaḥ) en ello --en ese estado-- (tad), (es decir,) Él mora (tiṣṭhati) allí (tatra).
Porque (yatas) sin (vinā) resposar en (viśrāntim) Caitanya --Conciencia en Absoluta Libertad-- (caitanya) no hay ninguna (na vidyate) existencia (sattā) de la naturaleza esencial (sva-rūpa) de las śakti-s o poderes (śaktīnām) de los sentidos (karaṇa). Por esta razón (atas), ellos --dichos poderes-- constantemente (anavaratam) adoran (bhajante) al Amo de Śakti (śaktimantam) solamente (eva) para ganar posesión de (āsādanāya) su naturaleza esencial (sva-rūpa). De esta manera (iti), mediante esta declaración (anena) se rechaza (parihṛtam) el estado de ser un Controlador (adhiṣṭhātṛtvam) con los mundos bajo (Su) dominio (niyata-bhuvana) en el caso del Afortunado (bhagavataḥ) puesto que Él habita (adhiṣṭhātṛtvāt) en los corazones (hṛdaya) de todos (sarva) los sujetos (pramātṛ) --aquí termina el comentario sobre la estrofa 47--.
De esta forma (tathā), esto (idam), sea lo que sea (yad... kiñcid), que se piensa (abhimatam) que es el universo (viśvatayā), todo (sarvam) eso (tad) aparece destellantemente (bhāti) en Mí Mismo (mayi) únicamente (eva) como en la analogía (nyāyena) de un reflejo (pratibimba) en un espejo (ādarśa). (En otras palabras,) aparece (avabhāsate) sólo (eva) como descansando en (viśrāntam) la Realidad (artha) de "Aham" o "Yo" (asmad) cuya naturaleza (rūpa) (ya) fue explicada (vyākhyāta). (Por ende, todo eso que se piensa que es el universo) se despliega (sphurati) como teniendo al "sentido de Yo" --a la conciencia del Yo-- (ahantā) solamente (eva) como su esencia (sāram). Éste es el significado (iti yāvat).
Así también (tathā), "desde Mí Mismo" (mattaḥ iti), (a saber,) desde el propio Ser (sva-ātmanaḥ), desde la Perfecta (pūrṇāt) Naturaleza (rūpāt) (llamada) "Aham" o "Yo" (aham iti), todo (sakalam) este (idam) universo (viśvam) en su totalidad (niḥśeṣam) brota (prasarati), (en definitiva,) aparece brillantemente (sphurati) como siendo extraído y puesto aparte (apahṛtatayā) (en la forma de un objeto) con respecto al (apekṣayā) sujeto (pramātṛ). ¿Cómo (katham)? (Abhinavagupta) dijo (āha) así (iti) (en su estrofa 48:) "al igual que (iva) la abigarrada variedad (vicitratvam) de sueños (svapna) (surge) desde el sueño (suptāt... iti)", (o sea,) así como (yathā) durante el estado de sueño (svapna-avasthāyām) la múltiple (nānā) maravilla (āścaryam) (denominada) la variedad multicolor (vaicitryam) de objetos (padārtha) oníricos (svapna), la cual se compone de ciudades (pura), muros (prākāra), templos (devagṛha), etc. (ādi) incluso (api) en la ausencia (ābhāve) de cosas (padārtha) externas (bāhya), brota (prasarati) desde el sujeto que duerme (nidritāt pramātuḥ), —(y) puesto que no existe ninguna (abhāvāt) otra (antara) supuesta (parikalpita) causa (kāraṇa) (tal como) ignorancia (avidyā), etc. (ādi) tiene solamente a su propia --del sujeto que duerme-- (sva... eva) Conciencia (saṁvid) como la causa (de su manifestación) (upādānam)—, así también (tathā eva), como no hay pruebas suficientes (anupapatteḥ) de (la existencia de) otra (antara) causa (kāraṇa) que sea estipulada (niyamita) por otras (antara) filosofías (tīrtha), "el universo" (viśvam iti) (brota) desde la (Perfecta) Naturaleza (rūpāt) (llamada) "Yo" (aham iti) que es una única (eka) masa compacta (ghanāt) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) ininterrumpidas (anavacchinna) --aquí termina el comentario sobre la estrofa 48--.
De este modo (tathā), (al comienzo de la estrofa 49, Abhinavagupta afirma:) "Yo (aham) Mismo (eva) tengo la forma (rūpaḥ) del universo (viśva)", etc. (ityādi).
"Yo" (aham iti) Mismo (eva), que (yaḥ) soy la plena (pūrṇaḥ) experiencia (parāmarśa) de Caitanya --Conciencia en Libertad Absoluta-- (caitanya), soy (asmi) esta misma (eṣaḥ eva) forma universal (viśva-rūpaḥ) dotada del (samāpannaḥ) estado de conocedor (pramātṛtā) de diferentes (nānā) cuerpos (deha), etc. (ādi), (y,) vibrando (sphuraṇāt) en unidad --de manera no dual-- (abhedena) dentro (antar) de vaqueros (gopāla), niños (bāla), mujeres (aṅganā), etc. (ādiṣu) completamente (ā), todas (viśvāni) las formas (rūpāṇi) (son) sólo (eva) Mías (mama). Éste es el sentido (iti yāvat).
¿A qué podría eso asemejarse posiblemente (kaḥ iva)? (La respuesta a esa pregunta es:) Como si él --el universo como Mi Forma-- fuese (iva) un Cuerpo (dehaḥ) que por naturaleza (sva-bhāvaḥ) consiste en manos (kara), pies (caraṇa), etc. (ādi). Así como (yathā), (desde el punto de vista del Señor Supremo, hay) un único (ekaḥ) Cuerpo (dehaḥ) que por naturaleza (sva-bhāvaḥ) se compone de manos (kara), pies (caraṇa), etc. (ādi) para todos (sarveṣām) en general (sāmānyena), al modo de ver de cada (prati) sujeto --individuo limitado-- (pramātṛ), (ese mismo Cuerpo aparece como) múltiple --como muchos cuerpos individuales-- (nānā-rūpaḥ) de acuerdo con las diferentes características particulares (de cada uno de los cuerpos individuales) (svālakṣaṇyena), así también (tathā eva) un Principio (padārthaḥ) caracterizado por (lakṣaṇaḥ) una única (eka) Conciencia en Libertad Absoluta (caitanya) posee la forma (rūpaḥ) del universo (viśva) porque (tal Principio) tiene Su Morada en todas partes (sarva-āvāsatvāt... iti).
De modo similar (tathā), Yo (aham) Mismo (eva) aparezco (sphurāmi) en todo (sarvasmin) esto (asmin) cuya forma (rūpe) es conocedor, conocimiento/medios de conocimiento y conocible (pramātṛ-pramāṇa-prameya), (respectivamente,) desplegándome (prakāśanāt) como el Que experimenta (anubhavitṛtvena) (en la forma del) propio (sva) Ser (ātma) de todo (sarvasya).
¿Cómo (katham)? "Como (iva) (la Śakti o Poder) cuya naturaleza esencial (sva-rūpam) es Brillantez (bhā) con referencia a (todas) las entidades positivas (bhāveṣu... iti)". Así como (yathā) una realidad (vastu) que está preeminentemente (atiśayena) habituada a (śīlam) iluminar (dyotana) brilla intensamente (dedīpyate) (ya que) tiene una naturaleza brillante o luminosa (bhā-sva-rūpam) con relación a (otras) realidades distintas (nānā-vastuṣu), así (tathā eva) "Yo" (aham iti), al tener una única (eka) Conciencia (cit) como (Mi) esencia (rūpaḥ), (brillo intensamente) en este mundo inerte (jaḍe asmin jagati) --aquí termina el comentario sobre la estrofa 49--.
Y (ca) por esta razón (atas), (Abhinavagupta dijo en la estrofa 50:) "el Que ve" (draṣṭā), etc. (iti-ādi). Yo (aham) Mismo (eva), puesto que soy Conciencia encarnada (cit-mūrtatvāt), veo (paśyāmi), oigo (śṛṇomi), huelo (jighrāmi), saboreo (rasayāmi) (y) toco (rasayāmi) aun (api) estando desprovisto de (varjitaḥ) cuerpo (deha) (y) sentidos (indriya). De este modo (iti), el éxito en lo relativo a lograr cualquier objetivo (kṛtakṛtyatā) (se cumple) en todo lugar (sarvatra) a partir de un reposo (viśrānteḥ) en la Perfecta (pūrṇā) conciencia del Yo (ahantā). Ciertamente se piensa que (hi... manyate) el grupo (vargaḥ) (constituido por) cuerpo (deha) (y) sentidos (indriya) (es la cause de) "Yo veo (paśyāmi)", etc. (iti-ādi), pero (param) (esto es falso) debido a la presencia (bhāvāt) del estado de vidente (draṣṭṛtva), etc. (ādya) durante los estados (avasthāsu) de sueño (svāpa), etc. (ādi). Por consiguiente (tasmāt), el Que hace que el grupo de cuerpo, sentidos, etc. aparezca (deha-indriya-ādi-varga-samullāsakaḥ) aunque (api) esté desprovisto de (varjitaḥ) ello (tad) (es) una única (eka) masa compacta (ghanaḥ) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) que vive (cārī) dentro de (antara) los corazones (hṛdaya) de todos (sarva) los seres (bhūta). (En otras palabras, Él es) la Persona (puruṣaḥ) Suprema (paraḥ) Misma (eva) que es designada (vācyaḥ) por la palabra declinable (śabda) "Yo" (asmad) que es el Que experimenta el disfrute --percepción-- (upabhoga-bhoktā) de los objetos (viṣaya).
Los Veda-s (śrutiḥ) (lo establecen) así también (tathā ca):
"Él (saḥ) se mueve rápido (javanaḥ) (y) toma (grahītā) sin pies ni manos (apāṇi-pādaḥ); Él ve (paśyati) sin ojos (acakṣuḥ); Él oye (śṛṇoti) sin oídos (akarṇaḥ). Él (saḥ) conoce (vetti) lo que hay que conocer (vedyam), aun así (ca) no existe (na... asti) Su (tasya) conocedor (vettā) --nadie lo conoce a Él--. Ellos --los antiguos sabios-- (lo) llamaban (āhuḥ) a Él (tam) la Gran (mahāntam) Persona (puruṣam) Primordial (agryam... iti)".
De igual manera (tathā), (la frase) "akartāpi| Siddhāntāgama" (akartā api siddhānta-āgama), etc. (iti-ādi) (en la estrofa 50 quiere decir:) Aunque (api) Yo Mismo (svayam) no (soy) un autor (avidhātā), penetrando en (āviṣṭaḥ) los pensamientos (āśaya) de dioses (deva), sabios (muni), seres humanos (manuṣya), etc. (ādi), Yo (aham) que soy de la naturaleza (sva-rūpaḥ) de la Pratibhā (pratibhā) interna (antar) --es decir, Parāvāk, el más alto nivel del habla-- produzco (karomi) los distintos y maravillosos (nānā-āścaryān) Siddhāntāgama-s --las escrituras tántricas en general-- (siddhānta), etc. (ādīn) con la intención de enseñar (vivakṣayā) descripciones detalladas (vistāra) por medio de breves exposiciones (saṅkṣepa). Sin embargo (punar), en el caso de los inertes (jaḍānām) cuerpo y sentidos (deha-indriyāṇām) que se asemejan (sthānīyānām) a trozos de arcilla (loṣṭa), no hay ninguna capacidad (na... śakyam) para hacer (karaṇam) (todo) eso (tad). De esta forma (iti), Yo (aham) Mismo (eva), mediante diversas intervenciones (tad-tad-vyavadhānena), (soy el verdadero) autor (nirmātā) de todos (sarva) los medios de conocimiento válido (pramāṇa... iti) --aquí termina el comentario sobre la estrofa 50--.
Por medio de esta (declaración dada al final del párrafo anterior) (anena), se establece que (iti uktam syāt), con referencia a la existencia (sattāyām) del Gran Señor (mahā-īśvarasya) que es el propio Ser (sva-ātma) (y) cuya esencia (svarūpasya) es la Más Alta (parā) conciencia del Yo (ahantā), la utilización (upayogaḥ) de un medio de conocimiento válido (para probarla) (pramāṇa) no existe (na... upapadyate) o (vā) no es (na) aplicable (upayujyate).
De esta manera (evam), el innegable (anapahnavanīyaḥ) "Yo" (aham iti), al ser el Que experimenta así (evam anubhavitṛtayā), permanece (avasthitaḥ) en todas partes (sarvatra) como Śiva (śivaḥ), el propio Ser (sva-ātmā eva) de todo (sarvasya). (Yo soy) el "Ādisiddha --el Que es probado en primer lugar-- (ādi-siddhaḥ iti)" con relación a todos los medios de conocimiento válido (sarva-pramāṇeṣu)||50||
Aún sin notas explicativas
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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