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El Paramārthasāra de Abhinavagupta: Estrofas 28 a 31 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
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Introducción
El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el octavo grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.
El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 28
इदानीं भ्रान्तेरसदर्थप्रतिपादनसामर्थ्येन निदर्शनमाह
रज्ज्वां नास्ति भुजङ्गस्त्रासं कुरुते च मृत्युपर्यन्तम्।
भ्रान्तेर्महती शक्तिर्न विवेक्तुं शक्यते नाम॥२८॥
भ्रान्तेः पूर्णत्वाख्यातिरूपाया अताद्रूप्यप्रतिभासने महती शक्तिरुत्तमं सामर्थ्यं न केनचिद्विवेक्तुं शक्यते न केनचिद्विचारयितुं पार्यते — इति यावत्। यथा वस्तुवृत्तेन रज्जुः परिदृश्यमाना दीर्घत्वकुण्डलिनीरूपत्वभ्रमात्सर्पोऽयमित्यध्यवसातॄणां रज्जुद्रव्येऽप्यसदर्थप्रतिभासोऽयं सर्पाध्यवसायः सदर्थप्रतिभासाद्भयं मरणावसायं विदधाति। अनुभवसिद्धमप्येतत्स्थाणुं भूतमिति मत्वा स्वयं भीषणीयं वाकारं समुल्लिख्य भ्रान्ताः सन्तो हृद्भङ्गनाशं के नाम न याताः — इति विभ्रम एवापूर्णत्वप्रथने हेतुः — इति॥२८॥
Idānīṁ bhrānterasadarthapratipādanasāmarthyena nidarśanamāha
Rajjvāṁ nāsti bhujaṅgastrāsaṁ kurute ca mṛtyuparyantam|
Bhrāntermahatī śaktirna vivektuṁ śakyate nāma||28||
Bhrānteḥ pūrṇatvākhyātirūpāyā atādrūpyapratibhāsane mahatī śaktiruttamaṁ sāmarthyaṁ na kenacidvivektuṁ śakyate na kenacidvicārayituṁ pāryate — Iti yāvat| Yathā vastuvṛttena rajjuḥ paridṛśyamānā dīrghatvakuṇḍalinīrūpatvabhramātsarpo'yamityadhyavasātṝṇāṁ rajjudravye'pyasadarthapratibhāso'yaṁ sarpādhyavasāyaḥ sadarthapratibhāsādbhayaṁ maraṇāvasāyaṁ vidadhāti| Anubhavasiddhamapyetatsthāṇuṁ bhūtamiti matvā svayaṁ bhīṣaṇīyaṁ vākāraṁ samullikhya bhrāntāḥ santo hṛdbhaṅganāśaṁ ke nāma na yātāḥ — Iti vibhrama evāpūrṇatvaprathane hetuḥ — Iti||28||
Ahora (idānīm), (Abhinavagupta) expresó (āha) (el siguiente) ejemplo (nidarśanam) para (sāmarthyena) explicar (pratipādana) cosas (artha) inexistentes (asat) (que se producen) a partir de la confusión (bhrānteḥ):
Una serpiente (bhujaṅgaḥ) no (na) existe (asti) en una cuerda (rajjvām), y aun así (ca) ella --la cuerda confundida con una serpiente-- aterra (trāsam kurute) hasta la muerte (mṛtyu-paryantam). ¡No se puede discernir (na vivektum śakyate) el gran (mahatī) poder (śaktiḥ) de la confusión (bhrānteḥ) verdaderamente (nāma)!||28||
El gran (mahatī) poder (śaktiḥ) de la confusión (bhrānteḥ) (es) la más alta (uttamam) eficacia (sāmarthyam) de esto cuya naturaleza (rūpāyāḥ) (consiste en) ignorancia (akhyāti) acerca de la (propia) Plenitud (pūrṇatva). (Su poder o eficacia queda exhibido) cuando aparece (pratibhāsane) una falta de similitud (atādrūpya) (entre la cosa imaginada y la cosa real, como en el caso de una serpiente imaginada en una cuerda. Este gran poder de la confusión) no puede ser discernido o distinguido (na... vivektum śakyate) por nadie (kenacid), (es decir,) no puede ser indagado o investigado (na... vicārayitum pāryate) por nadie (kenacid). Éste es el sentido (iti yāvat).
Así como (yathā) al contemplar (paridṛśyamānā) lo que es realmente (vastuvṛttena) una (mera) cuerda (rajjuḥ), debido a un error (bhramāt) generado por su longitud (dīrghatva) (y) aspecto enroscado (kuṇḍalinī-rūpatva), (podría ser confundida con una serpiente y generar la siguiente expresión) "¡Ésta (ayam) (es) una serpiente (sarpaḥ... iti)!" en los que (la) perciben (adhyavasātṝṇām), (asimismo,) esta (ayam) percepción (adhyavasāyaḥ) de una serpiente (sarpa) inclusive (api) en un objeto (dravye) (denominado) una cuerda (rajju) (es) la manifestación (pratibhāsaḥ) de una cosa (artha) inexistente (asat) a partir de la manifestación (pratibhāsāt) de una cosa (artha) existente (sat). (Y tal percepción surgida a partir de una confusión) provoca (vidadhāti) un miedo (bhayam) espantoso --lit. hasta la muerte-- (maraṇa-avasāyam).
Esto (etad) (es) incluso (api) establecido o probado (siddham) por la (propia) experiencia (anubhava), (como cuando uno,) al considerar (iti matvā) al tocón de un árbol (sthāṇum) como un demonio (bhūtam iti), o (vā) al esbozar (samullikhya) (uno mismo,) por sí solo --sin ayuda de nadie más-- (svayam), (alguna otra) forma (ākāram) aterradora (bhīṣaṇīyam) (sobre ese mismo tocón) (svayam), ¿qué (ke nāma) errores (bhrāntāḥ) que tengan lugar (de esa manera —a causa de la confusión—) (santaḥ) no terminan (na yātāḥ) en la (propia) aniquilación (nāśam) a causa de un paro cardíaco (hṛt-bhaṅga)? (¡Uno no sabe eso por cierto!). De este modo (iti), la confusión (vibhramaḥ) misma (eva) (es) la causa (hetuḥ) de la diseminación o difusión (prathane) de la falta de Plenitud (apūrṇatva... iti)||28||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 29
एतत् प्रकृते समर्थयते
तद्वद्धर्माधर्मस्वर्निरयोत्पत्तिमरणसुखदुःखम्।
वर्णाश्रमादि चात्मन्यसदपि विभ्रमबलाद्भवति॥२९॥
एवं यथा रज्जुः परमार्थसती भ्रान्त्या सर्पतया विमृष्टापि सर्पगतामर्थक्रियां करोति तथैव देहात्ममानिनां चेतसि धर्माद्यसदपि तत्त्वतोऽविद्यमानं विभ्रमवशान्मायाव्यामोहसामर्थ्यादेव भवति एतदेव तत्त्वमिति भ्रान्त्या सत्तां लभते। धर्मोऽश्वमेधादिरधर्मो ब्रह्महननादिः स्वर्निरतिशया प्रीतिर्निरयो यातना उत्पत्तिर्जन्म मरणं जन्माभावः सुखमाह्लादो दुःखं राजसः क्षोभस्तथा वर्णो ब्राह्मणोऽस्मीत्यादि आश्रमो ब्रह्मचारी — इत्यादि आदि ग्रहणात्तपःपूजाव्रतानि — इति सर्वं कल्पनामात्रसारं विभ्रमविजृम्भितमेव मायाशक्त्या देहाद्यात्मतयाभिमन्यते। एतत्सर्वं भ्रान्तेः प्रभवति ययानवरतस्वर्गनरकजन्ममरणप्रबन्धभाजः पशवो न पुनः परमार्थतः स्वात्मनोऽनवच्छिन्नचिदानन्दैकघनस्य धर्माधर्मादिकं किञ्चिद्विद्यते — इति॥२९॥
Etat prakṛte samarthayate
Tadvaddharmādharmasvarnirayotpattimaraṇasukhaduḥkham|
Varṇāśramādi cātmanyasadapi vibhramabalādbhavati||29||
Evaṁ yathā rajjuḥ paramārthasatī bhrāntyā sarpatayā vimṛṣṭāpi sarpagatāmarthakriyāṁ karoti tathaiva dehātmamānināṁ cetasi dharmādyasadapi tattvato'vidyamānaṁ vibhramavaśānmāyāvyāmohasāmarthyādeva bhavati etadeva tattvamiti bhrāntyā sattāṁ labhate| Dharmo'śvamedhādiradharmo brahmahananādiḥ svarniratiśayā prītirnirayo yātanā utpattirjanma maraṇaṁ janmābhāvaḥ sukhamāhlādo duḥkhaṁ rājasaḥ kṣobhastathā varṇo brāhmaṇo'smītyādi āśramo brahmacārī — Ityādi ādi grahaṇāttapaḥpūjāvratāni — Iti sarvaṁ kalpanāmātrasāraṁ vibhramavijṛmbhitameva māyāśaktyā dehādyātmatayābhimanyate| Etatsarvaṁ bhrānteḥ prabhavati yayānavaratasvarganarakajanmamaraṇaprabandhabhājaḥ paśavo na punaḥ paramārthataḥ svātmano'navacchinnacidānandaikaghanasya dharmādharmādikaṁ kiñcidvidyate — Iti||29||
(Abhinavagupta, mediante la estrofa actual,) comenta (nuevamente) acerca (samarthayate) de esta (plaga conocida como "confusión") (etad) con referencia al tema en discusión (prakṛte):
De igual modo (tadvat), (el grupo compuesto de) lo que debe hacerse (dharma), lo que no debe hacerse (adharma), cielo (svar), infierno (niraya), nacimiento (utpatti), muerte (maraṇa), placer (sukham), dolor (duḥkham), conjuntamente con (ca) castas (varṇa), etapas de la vida (āśrama), etc. (ādi), aunque (api) inexistente (asat) en el Ser (ātmani), brota (bhavati) en virtud de (balāt) la confusión (vibhrama)||29||
De esta forma (evam), al igual que (yathā) una cuerda (rajjuḥ) es (satī) realmente (parama-artha) (sólo una cuerda), pero (api) si es considerada (vimṛṣṭā) como una serpiente (sarpatayā) a causa de la confusión (bhrāntyā), provoca (karoti) una actividad objetiva (artha-kriyām) conectada con (gatām) serpientes (sarpa) --o sea, una respuesta en la forma de "Debo huir de ella", "Debo matarla", etc.--, de la misma manera (tathā eva), (el grupo entero compuesto de) lo que debe hacerse (dharma), lo que no debe hacerse (adharma), etc. (ādi), aunque (api) inexistente (asat) —(a saber, aunque) no esté realmente presente (en el Ser) (tattvataḥ avidyamānam)—, en virtud de (vaśāt) la confusión (vibhrama) —(es decir,) a causa de (sāmarthyāt eva) la perplejidad (vyāmoha) generada por Māyā (māyā)— brota (bhavati) en la mente (cetasi) de los que piensan (māninām) que (sus) cuerpos (deha) son el Ser (ātma). (En resumidas cuentas, ese grupo mencionado arriba) llega a existir (sattām labhate) (en el caso de esas personas, en la forma de) "¡Esto (etad) (es) cierto (tattvam) en verdad (eva)!" debido a la confusión (bhrāntyā).
(En la estrofa,) "dharma" --lo que debe hacerse-- (dharmaḥ) (implica acciones tales como la realización del) sacrificio del caballo (aśva-medhaḥ), etc. (ādiḥ); (en tanto que) "adharma" --lo que no debe hacerse-- (adharmaḥ) (tiene que ver con acciones tales como) el acto de asesinar (hanana) a un sacerdote (brahma), etc. (ādiḥ). (A su vez,) "svar" --cielo-- (svar) (denota) insuperable (niratiśayā) satisfacción (prītiḥ) (y) "niraya" --infierno-- (niraya) (se refiere a) tormento intenso (yātanā). (El término) "utpatti" (utpattiḥ) (quiere decir) nacimiento (janma) (y) "maraṇa" --muerte-- (maraṇam) (indica) la ausencia o negación (abhāvaḥ) del nacimiento (janma). "Sukha" --placer-- (sukham) (denota) alegría (āhlādaḥ), (mientras que) "duḥkha" --dolor-- (duḥkham) (implica) una perturbación (kṣobhaḥ) rajásica --relativa a la modalidad conocida como Rajas-- (rājasaḥ). Del mismo modo (tathā), (por un lado, la palabra) "varṇa" --casta-- (varṇaḥ) (conlleva nociones tales como) "Soy (asmi) un brāhmaṇa --un miembro de la casta sacerdotal-- (brāhmaṇaḥ... iti)", etc. (iti-ādi), (y por el otro lado, el término) "āśrama" --etapa de la vida-- (āśramaḥ) (señala cosas tales como) "célibe" --la primera etapa de la vida-- (brahmacārī), etc. (iti-ādi). (Finalmente,) por medio de la palabra (grahaṇāt) etcétera (en la estrofa misma) (ādi), (se insinúan adicionalmente) austeridad, adoración y votos (tapas-pūja-vratāni... iti). Todo (sarvam) lo que ha sido manifestado (vijṛmbhitam eva) por la confusión (vibhrama) (y) cuya esencia (sāram) es meramente (mātra) una creación mental (kalpanā) es (entonces) imaginado (abhimanyate) (por un individuo limitado) a través del poder (śaktyā) de Māyā (māyā) (cuando) identifica a (su) cuerpo, etc. con el Ser (deha-ādi-ātmatayā).
Todo (sarvam) esto (etad) aparece (prabhavati) a partir de la confusión (bhrānteḥ), y mediante ella --mediante la confusión-- (yayā), los individuos limitados (paśavaḥ) participan en (bhājaḥ) la incesante (anavarata) serie (prabandha) de cielo (svarga), infierno (naraka), nacimiento (janma) (y) muerte (maraṇa). No obstante (punar), en realidad (parama-arthataḥ), ¡no hay ningún (na... kiñcid vidyate) "dharma" --lo que debe hacerse-- (dharma), "adharma" --lo que no debe hacerse-- (adharma), etc. (ādikam) en el caso del propio Ser (sva-ātmanaḥ) que es una masa compacta (eka-ghanasya) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) ininterrumpidas (anavacchinna... iti)!||29||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 30
एवमसदर्थप्रतिभासने भ्रान्तेः सामर्थ्यं विचार्य तदुत्पत्तिमाह
एतत्तदन्धकारं यद्भावेषु प्रकाशमानतया।
आत्मानतिरिक्तेष्वपि भवत्यनात्माभिमानोऽयम्॥३०॥
एतत्तदन्धकारमित्येषा सा समनन्तरप्रतिपादिता विश्वमोहिनी पूर्णत्वाख्यातिरूपा भ्रान्तिर्यद्भावेषु प्रमातृप्रमेयरूपेषु विश्ववर्तिषु पदार्थेषु प्रकाशमानतया इति
... नाप्रकाशः प्रकाशते।
इति प्रकाशमानतान्यथानुपपत्त्या प्रकाशशरीरीभूतेषु आत्मनश्चैतन्यमहेश्वरादपृथग्भूतेषु सत्स्वपि योऽयमतिरेकेणामी भावा ग्राह्या बाह्या मत्तो भिन्नाश्च — इति अनात्माभिमानो वास्तवचिद्रूपतापहस्तनेन यत्तेष्ववास्तवं जडत्वापादनम्। अयमाशयः — भावप्रकाशनेऽन्यस्याप्रकाशरूपस्य बाह्यवासनादेर्हेतोरनुपपद्यमानत्वात्स्वात्मप्रकाश एव स्वतन्त्रोऽर्थान्नीलसुखादिना प्रकाशतेऽतः प्रमातृप्रमेयरूपतया चित्स्वरूपोऽहमेव प्रकाशे — इति यद्वास्तवं रूपं तन्न प्रकाशते केवलमेवावास्तवो भेदः प्रथते — इति तात्त्विकप्रथनाभावाद्भ्रान्तेरन्धकारेण रूपणम् — इति॥३०॥
Evamasadarthapratibhāsane bhrānteḥ sāmarthyaṁ vicārya tadutpattimāha
Etattadandhakāraṁ yadbhāveṣu prakāśamānatayā|
Ātmānatirikteṣvapi bhavatyanātmābhimāno'yam||30||
Etattadandhakāramityeṣā sā samanantarapratipāditā viśvamohinī pūrṇatvākhyātirūpā bhrāntiryadbhāveṣu pramātṛprameyarūpeṣu viśvavartiṣu padārtheṣu prakāśamānatayā iti
... nāprakāśaḥ prakāśate|
Iti prakāśamānatānyathānupapattyā prakāśaśarīrībhūteṣu ātmanaścaitanyamaheśvarādapṛthagbhūteṣu satsvapi yo'yamatirekeṇāmī bhāvā grāhyā bāhyā matto bhinnāśca — Iti anātmābhimāno vāstavacidrūpatāpahastanena yatteṣvavāstavaṁ jaḍatvāpādanam| Ayamāśayaḥ — Bhāvaprakāśane'nyasyāprakāśarūpasya bāhyavāsanāderhetoranupapadyamānatvātsvātmaprakāśa eva svatantro'rthānnīlasukhādinā prakāśate'taḥ pramātṛprameyarūpatayā citsvarūpo'hameva prakāśe — Iti yadvāstavaṁ rūpaṁ tanna prakāśate kevalamevāvāstavo bhedaḥ prathate — Iti tāttvikaprathanābhāvādbhrānterandhakāreṇa rūpaṇam — Iti||30||
De este modo (evam), (Abhinavagupta,) tras haber examinado (vicārya) al poder (sāmarthyam) de la confusión (bhrānteḥ) con respecto a la manifestación (pratibhāsane) de cosas (artha) inexistentes (asat), habló (āha) acerca de su origen (tad-utpattim) (en la estrofa siguiente):
Esta mismísima (etad tad) oscuridad (andhakāram) que (yad) aparece (prakāśamānatayā) en las entidades positivas --sujetos y objetos-- (bhāveṣu) se vuelve (bhavati) esta (ayam) errónea concepción (abhimānaḥ) acerca del no Ser (an-ātma) inclusive (api) en (dichas entidades positivas) que no son distintas del (anatirikteṣu) Ser (ātma)||30||
"Esta mismísima (etad tad) oscuridad (andhakāram... iti)" —(es decir,) esta mismísima (eṣā sā) confusión (bhrāntiḥ) (o) engañadora (mohinī) universal (viśva) que fue explicada anteriormente (samanantara-pratipāditā) (y) cuya naturaleza (rūpā) (consiste en) ignorancia (akhyāti) sobre (la propia) Plenitud (pūrṇatva)— que (yad) "aparece" (prakāśamānatayā iti) en los bhāva-s --entidades positivas-- (bhāveṣu) —los cuales no son (nada más que una masa de) entidades (padārtheṣu) universales (viśva-vartiṣu) en la forma de (rūpeṣu) sujetos (pramātṛ) (y) objetos (prameya)— (se vuelve) esta (ayam) errónea concepción (abhimānaḥ) acerca del no Ser (an-ātma) —la cual (yaḥ), debido a la dualidad (atirekeṇa), (asume la forma de nociones tales como:) "Esas (amī) entidades positivas (bhāvāḥ) (o) conocibles --sujetos y objetos-- (grāhyāḥ) (son) externas (bāhyāḥ) y (ca) distintas (bhinnāḥ) de mí (mattaḥ... iti)"— incluso (api) en (tales entidades positivas) que son reales (satsu) (y) no diferentes (apṛthak-bhūteṣu) del Ser (ātmanaḥ) (o) Gran Señor (mahā-īśvarāt) que es Conciencia en Libertad Absoluta (caitanya) al haber ellas tomado forma corporal (śarīrī-bhūteṣu) a partir de (Su) Luz (prakāśa), puesto que la manifestación (de esas entidades positivas) no puede probarse de otro modo (prakāśamānatā-anyathā-anupapattyā) (de acuerdo con el axioma:)
"... lo que no es (Su) Luz (aprakāśaḥ) no (na) se vuelve manifiesto (prakāśate... iti)."
(Tal concepción errónea sobre el no Ser) hace que esas (entidades positivas) arriben a (teṣu... āpādanam) un estado inerte o burdo (jaḍatva) —lo cual (yad) (es) irreal (avāstavam)— debido al acto de descartar (apahastanena) la naturaleza esencial (rūpatā) de la Conciencia (cit), la cual es Real (vāstava).
Ésta (ayam) (fue) la intención (de Abhinavagupta cuando escribió la presente estrofa) (āśayaḥ): Como hay insuficiencia de medios para probar (anupapadyamānatvāt) (la existencia) de otra (anyasya) causa (hetoḥ) inmanifiesta --desprovista de Su Luz-- (aprakāśa-rūpasya) tal como vāsanā-s o tendencias (vāsanā) externas (bāhya), etc. (ādeḥ) con referencia a la manifestación (prakāśane), (es entonces) únicamente (eva) la Libre (svatantraḥ) Luz (prakāśaḥ) del propio (sva) Ser (ātma) (que), según las circunstancias (arthāt), se hace manifiesta (prakāśate) como color azul, placer, etc. (nīla-sukha-ādinā). De ahí que (atas), "Yo mismo (ahameva), al ser esencialmente (sva-rūpaḥ) Conciencia (cit), me manifiesto (prakāśe) en la forma de (rūpatayā) conocedores --sujetos-- (pramātṛ) (y) conocibles --objetos-- (prameya)". (Por lo tanto,) Eso --Aham o "Yo", el Ser-- (tad) que (yad) (es) la Naturaleza (rūpam) Real (vāstavam) no (na) se hace manifiesto (prakāśate), (sino que es) solamente (kevalam eva) la irreal (avāstavaḥ) dualidad (bhedaḥ) lo que está apareciendo (prathate) --sólo la dualidad irreal está manifestándose, en tanto que la Naturaleza Real o Señor llamada "Yo" permanece inmanifiesta--. De esta manera (iti), la descripción metafórica (rūpaṇam) de la confusión (bhrānteḥ) como siendo oscuridad (andhakāreṇa) se debe a la ausencia (abhāvāt) de manifestación (prathana) de lo que es Real (tāttvika... iti)||30||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 31
आत्मन्यनात्माभिमानपूर्वोऽनात्मन्यात्माभिमानो भवति — इति प्रतिपादयन्भ्रान्तेः सुतरां मोहरूपतामाह
तिमिरादपि तिमिरमिदं गण्डस्योपरि महानयं स्फोटः।
यदनात्मन्यपि देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥३१॥
आदौ तावदेकसंवित्सतत्त्वेष्वपि भावेषु भेदमयं जाड्यापादनमख्यातितिमिरेण कृतं यत्स्वात्मनोऽभिन्नानां भावानां ततो भेदेन प्रथनमत एव तिमिरमिव तिमिरमख्यातिः। यथैकोऽपि चन्द्रश्चक्षुस्थेन रेखातिमिरेण द्विधा भास्यते द्वौ चन्द्राविति तथैवाख्यातितिमिरमेकमपि सर्वं स्वात्मस्वरूपं वस्तु भेदेनानात्मरूपं प्रकाशितवत्। एवमवस्थिते तिमिरमपरमायातं मोहान्मोहोऽयमापतितो गण्डस्योपरि पिटकोद्भवश्च यदख्यात्यपहस्तितचित्स्वरूपेष्वपि विश्ववर्तिषु पदार्थेषु जाड्यमापादितेषु मध्यादुद्धृते व्यतिरिक्ते जडे देहप्राणादौ वेद्यखण्डे कृशोऽहं स्थूलोऽहं क्षुधितोऽहं सुख्यस्मि न किञ्चिदहम् — इति प्रमातृतयानात्मभूते आत्ममानित्वमताद्रूप्ये ताद्रूप्यप्रतिपत्तिरेतदतिवैशसम्। यदि तावदात्माभिमानेन विना वैशसमस्ति तन्नीलसुखादिष्वप्यस्तु मा वा कुत्रापि भूद्यत्पुनः कतिपये जडे देहादौ लोष्टप्राय आत्मतयाहन्तारसाभिषेकोऽन्यत्र नीलसुखादाविदन्तयानात्मप्रतिपादनमेष एव पूर्णः संसारः शोचनीयो यदभिमानोपनतो द्वन्द्वाभिघातः कर्षति पशून् — इति। यदुक्तं मार्कण्डेयपुराणे योगिन्या मदालसया
यानं क्षितौ यानगतश्च देहो देहेऽपि चान्यः पुरुषो निविष्टः।
ममत्वमुर्व्यां न तथा यथा स्वे देहेऽतिमात्रं च विमूढतैषा॥
इति॥३१॥
Ātmanyanātmābhimānapūrvo'nātmanyātmābhimāno bhavati — Iti pratipādayanbhrānteḥ sutarāṁ moharūpatāmāha
Timirādapi timiramidaṁ gaṇḍasyopari mahānayaṁ sphoṭaḥ|
Yadanātmanyapi dehaprāṇādāvātmamānitvam||31||
Ādau tāvadekasaṁvitsatattveṣvapi bhāveṣu bhedamayaṁ jāḍyāpādanamakhyātitimireṇa kṛtaṁ yatsvātmano'bhinnānāṁ bhāvānāṁ tato bhedena prathanamata eva timiramiva timiramakhyātiḥ| Yathaiko'pi candraścakṣusthena rekhātimireṇa dvidhā bhāsyate dvau candrāviti tathaivākhyātitimiramekamapi sarvaṁ svātmasvarūpaṁ vastu bhedenānātmarūpaṁ prakāśitavat| Evamavasthite timiramaparamāyātaṁ mohānmoho'yamāpatito gaṇḍasyopari piṭakodbhavaśca yadakhyātyapahastitacitsvarūpeṣvapi viśvavartiṣu padārtheṣu jāḍyamāpāditeṣu madhyāduddhṛte vyatirikte jaḍe dehaprāṇādau vedyakhaṇḍe kṛśo'haṁ sthūlo'haṁ kṣudhito'haṁ sukhyasmi na kiñcidaham — Iti pramātṛtayānātmabhūte ātmamānitvamatādrūpye tādrūpyapratipattiretadativaiśasam| Yadi tāvadātmābhimānena vinā vaiśasamasti tannīlasukhādiṣvapyastu mā vā kutrāpi bhūdyatpunaḥ katipaye jaḍe dehādau loṣṭaprāya ātmatayāhantārasābhiṣeko'nyatra nīlasukhādāvidantayānātmapratipādanameṣa eva pūrṇaḥ saṁsāraḥ śocanīyo yadabhimānopanato dvandvābhighātaḥ karṣati paśūn — Iti| Yaduktaṁ mārkaṇḍeyapurāṇe yoginyā madālasayā
Yānaṁ kṣitau yānagataśca deho dehe'pi cānyaḥ puruṣo niviṣṭaḥ|
Mamatvamurvyāṁ na tathā yathā sve dehe'timātraṁ ca vimūḍhataiṣā||
Iti||31||
(Abhinavagupta,) mientras establece (pratipādayan) que existe (bhavati) la errónea concepción (abhimānaḥ) de que el no Ser (an-ātmani) es el Ser (ātma) acompañada de (pūrvaḥ) la errónea concepción (abhimāna) de que el Ser (ātmani) es el no Ser (an-ātma), habló (en la estrofa siguiente) (āha) acerca de la naturaleza (rūpatām) engañosa (moha) (y) fácil de cruzar (sutarām) de la confusión (bhrānteḥ):
Esta (idam) oscuridad (timiram) (que surge) incluso (api) a partir de la oscuridad (timirāt), la cual (yad) (consiste en) pensar (mānitvam) que el no Ser (an-ātmani api) —p. ej. cuerpo, energía vital, etc. (deha-prāṇa-ādau)— es el Ser (ātma), (puede ser comparada con) el gran infortunio (mahā-anayam) (de tener) una ampolla (sphoṭaḥ) sobre (upari) un forúnculo (gaṇḍasya)||31||
Al comienzo (ādau) ciertamente (tāvat), (el acto relacionado con hacer que) las entidades positivas --sujetos y objetos-- (bhāveṣu) —aunque sean de la naturaleza (satattveṣu api) de una única (eka) Conciencia Pura (saṁvid)— arriben a (āpādanam) un estado inerte o burdo (jāḍya) lleno de (mayam) dualidad (bheda) es llevado a cabo (kṛtam) por la oscuridad (timireṇa) (conocida como) la ignorancia primordial --el Āṇavamala en su aspecto Pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser) caracterizado por la "no Plenitud"-- (akhyāti), lo cual (yad) (genera) manifestación o despliegue (prathanam) de entidades positivas (bhāvānām) que no son distintas (abhinnānām) del propio Ser (sva-ātmanaḥ) en dualidad --con un estado de diferencia o separación-- (bhedena) con respecto a Él (tatas). Por esta misma razón (atas eva), "timira" -- lit. "oscuridad"-- (timiram)— (también denominado) ignorancia primordial (akhyātiḥ) (es exactamente) como (iva) (eso, o sea, como la) oscuridad (timiram).
Al igual que (yathā) la luna (candraḥ), aunque (api) una (ekaḥ), se muestra (bhāsyate) como doble (dvidhā) debido a una ceguera parcial (rekhā-timireṇa) que reside (sthena) en los ojos (cakṣu) —(lo cual dispara la expresión:) "¡(Hay) dos (dvau) lunas (candrau... iti)!"—, así también (tathā eva), la oscuridad (timiram) de la ignorancia primordial (akhyāti) manifestó (prakāśitavat) toda (sarvam) la realidad (vastu) como (rūpam) el no Ser (an-ātma) en dualidad (bhedena) aunque (tal realidad) (api) es una (eka) (y) de la naturaleza (sva-rūpam) del propio (sva) Ser (ātma).
De este modo (evam), otra (aparam) oscuridad (timiram) --Āṇavamala en su aspecto Bauddhājñāna (ignorancia intelectual) caracterizado por la noción de que el no Ser es el Ser-- se aproxima (āyātam) (y) este (ayam) (nuevo) engaño (mohaḥ) (brotado) desde Moha o Māyā --tattva o categoría 6-- (mohāt) desciende (āpatitaḥ) sobre la (oscuridad) que (ya) se había colocado (avasthite), (como) el desarrollo (udbhavaḥ) de una ampolla (piṭaka) sobre (upari) un forúnculo (gaṇḍasya). (Y) eso que (es como una ampolla sobre un forúnculo) --es decir, esta oscuridad (Bauddhājñāna) que surge incluso desde la oscuridad (Pauruṣājñāna)-- (yad) (consiste en) pensar (mānitvam) que lo que es (bhūte) el no Ser (an-ātma) y aparece como un conocedor limitado --"una persona"-- (pramātṛtayā) es el Ser (ātma) —(en suma,) consiste en suponer (pratipattiḥ) que lo que no es la propia identidad (atādrūpye) es la propia identidad (tādrūpya)—. (¿Cuándo aparece esta nueva oscuridad o Bauddhājñāna?) Cuando una sección (khaṇḍe) de los conocibles (vedya) inertes o burdos (jaḍe), —tales como cuerpo (deha), energía vital (prāṇa), etc. (ādau)— se selecciona (uddhṛte) separadamente (vyatirikte) de entre (madhyāt) (la masa de) entidades (padārtheṣu) universales (viśva-vartiṣu) --sujetos y objetos--, (los cuales,) aunque (api) sean esencialmente (sva-rūpeṣu) Conciencia (cit), han descartado (apahastita) (su naturaleza esencial) a causa de la ignorancia primordial --Āṇavamala-- (akhyāti), (y acordemente) ellos han sido conducidos hacia (āpāditeṣu) un estado inerte o burdo (jāḍyam). (Después que tal selección tiene lugar, emergen las siguientes nociones:) "Yo (aham) (soy) delgado (kṛśaḥ)", "Yo (aham) (soy) gordo (sthūlaḥ)", "Yo (aham) tengo hambre (kṣudhitaḥ)", "Yo (aham) (soy) feliz (sukhī)", "Yo (aham) (no soy) nada (na kiñcid... iti)". Y esto (etad) (es realmente) muy adverso --una gran calamidad-- (ativaiśasam)!
¿Cómo sería si (yadi tāvat) hubiese (asti) (la misma) calamidad (llamada la segunda oscuridad descendida sobre la primera oscuridad) (vaiśasam) (pero) sin (vinā) la errónea concepción (abhimānena) acerca de (que el no Ser es el) Ser (ātma) (en la manera en que fue explicada en el párrafo previo, o sea, sin seleccionar primero específicos objetos conocibles tales como cuerpo, energía vital, etc. para identificarse uno mismo con ellos)? (Por ejemplo, ¿cómo sería) esa (calamidad si) (tad) existiese (astu) incluso (api) (la errónea concepción) de que (objetos externos tales como) color azul, placer, etc. (nīla-sukha-ādiṣu) (son el Ser, es decir, "uno mismo")? ¡(Lo mismo) puede seguramente tener lugar --lit. ¡que no pueda tener lugar!-- (mā... bhūt) en alguna (otra) parte (kutra-api) (también), opcionalmente (vā)! De todos modos (punar), esa (calamidad) (yad) (está teniendo lugar) en un cierto número (katipaye) de objetos inertes o burdos (jaḍe) que se asemejan (prāye) a trozos de arcilla (loṣṭa) (tales como) cuerpo, etc. (deha-ādau), los cuales, debido a la presencia del estado del Ser (ātmatayā) (en ellos hasta un cierto punto,) reciben una salpicadura (abhiṣekaḥ) de la savia y vigor (rasa) de Aham --"Yo"-- (ahantā). En el otro caso (anyatra), se enseña (pratipādanam) que (objetos externos tales como) color azul, placer, etc. (nīla-sukha-ādau) son el no Ser (an-ātma) dotado del estado de Idam --"Esto"-- (idantayā). Esto (eṣaḥ) (es) únicamente (eva) plena (pūrṇaḥ) Trasmigración --miseria en la forma de un ir desde una cosa hacia otra cosa, desde un pensamiento hacia otro pensamiento, desde un cuerpo hacia otro cuerpo-- (saṁsāraḥ), la cual es deplorable (śocanīyaḥ). (Tan miserable Trasmigración) producida (upanataḥ) por la (antedicha) concepción errónea (abhimāna) sobre Eso --el Ser-- (yad) domina (karṣati) a los individuos limitados (paśūn) dañándo(los) (abhighātaḥ) a través de los pares de opuestos (dvandva... iti).
Esa (misma verdad) (yad) fue expresada (uktam) por la Yoginī (yoginyā) (llamada) Madālasā (madālasayā) en el Mārkaṇḍeyapurāṇa (mārkaṇḍeya-purāṇe):
"Un vehículo (yānam) (permanece) sobre la tierra (kṣitau) y (ca) un cuerpo (deha) está (gataḥ) en el vehículo (yāna), y (ca) otro (anyaḥ), (es decir,) una persona (puruṣaḥ), reside (niviṣṭaḥ) inclusive (api) en (ese) cuerpo (dehe). Su 'estado de lo mío' --sentido de propiedad-- (mamatvam) con relación a la tierra (urvyām) no es (na) tanto (tathā) como (yathā) el extremadamente excesivo (atimātram) (estado de lo mío o sentido de propiedad) con respecto a su propio cuerpo (sve dehe) en verdad (ca). Éste (eṣā) (es) un estado de confusión y tontería (vimūḍhatā... iti)."
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Aún sin notas explicativas
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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