Svātantryasūtravṛtti (Svatantryasutravritti) Primer capítulo (aforismos 1 a 4 - pura) - Shaivismo no dual de Rosario

Traducción pura

 Introducción

La Svātantryasūtravṛtti comienza. Primero, escribo, en métrica Sragdharā, una oración laudatoria en honor del Ser puro. Segundo, empiezo la escritura misma.

Éste es el primer grupo de 4 aforismos de los 16 aforismos que conforman el primer capítulo (que trata sobre Paramārtha, la Más Alta Realidad). Como sabes, toda la obra se compone de un comentario completo sobre los 48 aforismos del Svātantryasūtram. Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales estaré comentando. Aun cuando el comentario es suficientemente detallado, existen unas cuantas notas para aclarar un determinado punto cuando sea estrictamente necesario.

Lee la Svātantryasūtravṛtti y experimenta el Deleite Supremo, querido Ser.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Como es muy fácil ahogarse en el océano del Sánscrito y del Trika, jeje, todas las correcciones (de cualquier clase) son siempre bienvenidas, por supuesto.

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 Oración laudatoria

El Ser, formando una compacta masa hecha de Luz pura, es únicamente Cicchakti --el Poder de la Conciencia--; y el Poder de este Ser, el cual está lleno de la nectárea savia y vigor de la Conciencia, (es) Ānandaśakti --el Poder de la Bienaventuranza-- en verdad. El transitorio universo es ciertamente tallado aquí, a partir de la Luz pura, por Su propio Poder. Ahora, en mi corazón, saludo respetuosamente al Ser y a (Su) Poder, cuya naturaleza (es) Libertad Absoluta (y) Dicha.

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 Aforismo 1

Mientras una persona no perciba su propia esclavitud, por todo ese tiempo ella (es) con seguridad, desde un punto de vista espiritual, un Jīvanmukta --alguien que está liberado en vida-- u otro ser condicionado que está meramente atado. La mayoría de las personas no son capaces de percibir su propia esclavitud, a saber, no pueden ver o entender a cada paso --en cada ocasión-- que son víctimas de sus propias limitaciones mentales (y) corporales. Si esas personas pudiesen comprender la magnitud de su esclavitud, entonces no estarían tan despreocupadas (ni serían tan) inconscientes. Desafortunadamente, como mucha gente no entiende esa verdad, por consiguiente la trasmigración --ir desde un pensamiento al otro, desde un nacimiento al otro y así sucesivamente--, (también llamada) esclavitud, la cual aparece en la forma de mundanalidad llena de innumerables pensamientos, eventos, etc., prosigue y prosigue. No obstante, algunas personas comprenden su estado de esclavitud. Se denominan, sin duda, aspirantes espirituales, ésos que buscan la liberación de la esclavitud de la ignorancia espiritual.

En este mundo, algunos aspirantes espirituales, desconcertados por las múltiples doctrinas enseñadas por muchos maestros espirituales, caen presa del pesar. Debido a la Compasión sin causa de este Ser, compuse el Svātantryasūtram --Los aforismos sobre la Libertad Absoluta-- para reconectar a esos mismos aspirantes espirituales con su propio Ser que está libre del pesar (y) repleto de Independencia (y) Alegría. Ahora, a causa de Su Misericordia sin causa también, escribo esta vṛtti o comentario para explicar los significados secretos del Svātantryasūtram. Mediante el primer aforismo, la Más Alta Realidad se describe sucintamente—

Estos dos, el Ser y Su Poder —los cuales (son) inconcebibles—, constituyen la Más Alta Realidad||1||

Estos dos, el Ser y el Poder del Ser, los cuales (son) inconcebibles —(es decir,) los cuales están más allá de la mente (y en consecuencia,) fuera de la esfera del pensamiento— constituyen la Más Alta Realidad (o) Absoluto. Tras haberse vuelto inclusive todos los objetos, estos mismos dos permanecen constantemente inconmensurables --nunca son un objeto mensurable o medible-- e indeterminados por el propio intelecto --el intelecto no puede determinar o establecer lo que estos dos realmente son--. De esta manera, Su naturaleza esencial es imposible de ser representada mediante una descripción detallada --mediante un análisis-- que utilice palabras, imágenes, formas, etc., porque toda esta manifestación --el universo-- ha surgido desde Ellos dos. Al igual que una vasija es incapaz de comprender la naturaleza del alfarero, así también esta mente no es capaz de entender la naturaleza de su creador.

Aquí, en este aforismo, el Ser (es) indicado como Prakāśa o Luz únicamente, (a saber, como) Conciencia pura desprovista de actividad, como Brahma en el sistema filosófico (llamado) Vedānta no dual¹ . Obviamente, Prakāśa no es en absoluto mera luz visible ya que no es un objeto --ya que no es algo que se perciba--. Por falta de un mejor término, se usa la palabra Prakāśa --Luz, Refulgencia-- para describir a Esto que es el soporte de la existencia. Mero Prakāśa carece de cualquier actividad; por esta razón Ello --Prakāśa-- no puede manifestar al universo que está repleto de acciones.

El Poder del Ser es la conciencia del Yo, la cual le da a Él --al Ser-- actividad. Esta conciencia del Yo --ahaṁvimarśa-- se denomina también "Vimarśa", a secas. Si la Más Alta Realidad fuera meramente Prakāśa o Luz, entonces, debido a la ausencia de conciencia del Yo, el universo no aparecería² . Puesto que el universo consiste de todos los objetos --los que pueden ser experimentados-- (tales como) azul, cuerpo, etc., entonces el Ser debe volverse el experimentador de ese (universo)³ . Después de haber adquirido conciencia del Yo a través de Su propio Poder y de haberse vuelto un conjunto de Prakāśa y Vimarśa --Luz y conciencia del Yo--, este Ser puede finalmente experimentar al universo. Por esta razón, la Más Alta Realidad no es nunca sólo Prakāśa o Luz, sino más bien un conjunto de Prakāśa y Vimarśa --Luz y conciencia del Yo-- realmente. Esa (misma enseñanza) se menciona en la bella Parāprāveśikā:

"Aquí, la esencia o ser (del) Señor Supremo (es) ciertamente Prakāśa o Śiva; y Prakāśa (es) la naturaleza esencial (de) Vimarśa o Śakti. Se le llama Vimarśa (a Eso que, mientras actúa) como lo que manifiesta, despliega --mantiene-- y disuelve al universo, destella (como) "el Yo natural"|

Si (la Conciencia Suprema) fuese a carecer de Vimarśa o Śakti, sería en consecuencia impotente y(, como resultado,) inerte|"

De acuerdo con lo que enseña el venerable Kṣemarāja, el Poder del Ser, durante la manifestación, sostenimiento y disolución del universo —(todo lo cual) es realizado por ese (Poder) Mismo también—, sigue existiendo como la conciencia del Yo. En el sistema Trika, se define a Śiva como el Ser Supremo que (es) el Más Alto Experimentador, y no como el conocido Śiva puránico, el dios de la tríada (que consiste en) Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que (es) un gran Yogī que se sienta sobre una piel de tigre y vive en la montaña Kailāsa. Esos supuestos maestros espirituales que están incapacitados por su propia impureza, (que) son ignorantes (e) iletrados, (que) carecen de conocimiento teórico y práctico --teoría y experiencia directa--, (son) muy ciertamente agentes de ignorancia espiritual cuya forma (es) inacabable engaño. Por ese motivo, para quitar la interminable confusión producida por la insondable ignorancia, utilicé, en el Svātantryasūtra, el término "Ātmā" --el Ser-- en el sentido de "Śiva"⁴ |

De este modo, al ser el substrato de todo en la forma de Prakāśa --Luz-- y conciencia del Yo --Vimarśa--, el Ser y (Su) Poder constituyen muy ciertamente la Más Alta Realidad||1||

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¹  Para más información sobre Prakāśa y Vimarśa según el Trika (Shaivismo no dual de Cachemira), lee: Trika 1 y Trika 2. El Vedānta no dual es uno de los tres tipos de Vedānta. A su vez, el Vedānta, como un todo, es uno de los seis sistemas filosóficos ortodoxos (basados en los sagrados Veda-s) de India: Lee Primeros Pasos 1, Primeros Pasos 2 y Primeros Pasos 3 para recoger más información pertinente. 

²  El concepto de un universo emergente asociado con la conciencia del Yo podría parecer extremadamente avanzado y sólo dirigido a seres sobrenaturales, pero es muy fácil. Sólo responde esto: ¿Cuándo viviste sin tu "Yo"? Nunca, porque sientes tu existencia todo el tiempo pese a que tu intelecto elabore teoría tras teoría acerca de una supuesta inexistencia previa o futura. Estoy completamente seguro de eso porque siento mi "Yo" plenamente. De hecho, no hay nadie que sienta al "Yo" parcialmente. Además, este "Yo" debe estar aquí o el universo es simplemente sin sentido, es decir, el universo no puede existir sin "Yo" aquí. Imagina un universo sin "Yo" ahora: "... conducir rumbo a casa" o "... amarte" o "... tener un perro", etc. El concepto de "nosotros", como un "Yo" expandido, no podría existir tampoco. Por ejemplo, imagina esto: "... ser humanos", "... el amor y no la guerra", "..., los fundadores de esta república", etc. Lo mismo es válido con referencia a "tú", "él" y así sucesivamente. De hecho, ninguna de las frases anteriores podría siquiera haber sido delineada sin la presencia del "Yo" aquí y ahora. Sin conciencia o sentido de Yo, ningún universo es posible entonces porque falta un experimentador de ese universo. Si nadie estuviese experimentando al universo, no podría aparecer en primer lugar. Así, la conexión entre la conciencia del Yo y el universo es natural. La idea de un universo totalmente desprovisto de "sentido de Yo" está sólo sucediendo en un nivel mental porque nadie ha experimentado eso jamás. Esto es un misterio: Tantas personas hablando sobre un universo sin "sentido de Yo" existiendo ya sea en el pasado o en el futuro, ¡pero al mismo tiempo nadie ha experimentado eso nunca! Si el lector está listo para comprender el significado detrás de mi frase previa, puede tener una revelación de su propia "conciencia del Yo". No hay nada difícil en todo ello. 

³  Es muy común en escrituras que versan sobre Trika el definir al universo como "azul, cuerpo, etc." para expresar que el universo consiste de objetos tales como el color azul, el cuerpo, etc. La presencia de estos objetos no tendría sentido si no hubiese alguien experimentándolos. Este experimentador es el Ser. 

⁴  En Trika, el Ser y Su Poder se llaman: Śiva y Śakti. Sus nombres técnicos son Prakāśa y Vimarśa, respectivamente. Existe una común creencia de que Śiva en el sistema Trika es el conocido Śiva puránico (el dios que aparece en los Purāṇa-s, las antiguas narraciones que actúan como una especie de comentario de los sagrados Veda-s), que es un gran asceta, que vive en una cierta montaña sagrada, etc. A su vez,, Śakti es a menudo identificada con la segunda esposa (Pārvatī) de ese dios, etc., etc. Todo esa linda historia puránica no tiene nada que ver con Śiva y Śakti tal como se definen en el Trika, pues en este sistema ellos son inconcebibles y ni siquiera es posible delinearlos en el pensamiento. ¿Cómo podrían ellos ser entonces dos personas repletas de atributos e historias? A lo sumo, se puede decir que el concepto de Śiva y Śakti en el Trika es el resultado de una evolución muy larga (muchos, muchos siglos) del primitivo concepto puránico de ellos dos. De hecho, la literatura básica del Trika no tiene nada que ver con los Veda-s, con los Purāṇa-s y todo ello, sino que es estrictamente tántrica.

Todas esas personas que no tienen suficiente conocimiento y experiencia acerca de filosofía y espiritualidad, que están incapacitadas debido a su propia impureza, cuando asumen el rol de supuestos maestros espirituales, se convierten verdaderamente en agentes de ignorancia espiritual, la cual aparece en la forma de una confusión sin fin tal como la de considerar al Śiva sin atributos del Trika como el Śiva puránico que está lleno de atributos. Para ponerle fin a ese lío producido por todos esos supuestos maestros espirituales, uso la palabra "Ātmā" (el Ser) en lugar del término "Śiva". 

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 Aforismo 2

Aun cuando la naturaleza esencial de Ellos dos (es) una compacta masa compuesta de Libertad Absoluta (y) Bienaventuranza, se la divide en dos —sólo en la esfera de las palabras— para su minucioso estudio||2||

Aun cuando el svarūpa (o) naturaleza esencial de Ellos dos —del Ser y (Su) Poder— (es) una masa compacta que consiste en Libertad Absoluta (y) Dicha, se la divide en dos en la esfera de las palabras —con referencia a las palabras— para (realizar) un minucioso análisis de esa naturaleza esencial¹ . Prakāśa y Vimarśa --Luz y conciencia del Yo, (a saber,) el Ser y Su Poder-- permanecen inseparablemente como una única Realidad. Su separación o diferencia (tiene lugar) solamente en la esfera de las palabras para que el intelecto entienda a ambos tanto como le sea posible. De este modo, no hay nunca un Poder del Ser que esté separado o sea distinto del Ser Mismo. Además, el Ser junto con Su propio Poder no son objetos dotados de atributos (tales como) luz, sonido, mente, cuerpo, etc., sino más bien el imperecedero (e) inmutable Testigo de eso --de esos objetos--² . Esa cuestión queda dilucidada en el venerable Spandanirṇaya:

"Esa especial mención acerca de Ello --acerca del Spanda-- que ha sido hecha mediante la palabra 'tad' aquí --en la última línea del aforismo 13--: 'tattattvam' (o) 'ese principio (del Spanda)', se refiere al supuesto (experimentador) cuya naturaleza no es la Más Alta Realidad, y no, verdaderamente, al (Experimentador) que es la Más Alta Realidad, en concordancia con lo que se describió en las venerables Pratyabhijñākārikā-s --también llamadas Īśvarapratyabhijñā--:

'Al Ser no carente de Libertad Absoluta...'|"

Según la enseñanza del ilustre Kṣemarāja, aquí, en las Spandakārikā-s I-13 —"Sin embargo, ese principio (del Spanda) no es percibido o captado de este modo, (o sea), como un estado de recuerdo"—, el principio del Spanda, cuya naturaleza es el Poder del Ser, se indica mediante la palabra "tad" --ese--, pero esta palabra no es la Más Alta Realidad en verdad pues la Más Alta Realidad (es) en todo momento Realidad más allá de la pronunciación. Por --a causa de, por el bien de-- la gente que realiza meditación, adoración, servicio, etc., el Ser Mismo, en la esfera de las palabras y a través de Su propio Poder insondable, se vuelve pronunciable, (a saber,) descriptible mediante palabras (tales como) Eso, Señor, Absoluto y así sucesivamente. De esta manera, este Ser tiene dos formas: un conocedor ficticio que es descriptible así como también un Conocedor real que es indescriptible verdaderamente³ . Asimismo, el Ser nunca está desprovisto de Su Libertad Absoluta ya que incluso tras volverse, en la esfera de las palabras, un experimentador inventado (tal como) Eso, Señor, Absoluto, etc., Él permanece constantemente Libre.

"Yo soy el Ser" o "Yo no soy el Ser", estas dos nociones o concepciones (existen) únicamente en el reino de las palabras, pues el término "Ser" es una invención. Por supuesto, el término "yo", del que se hablará más adelante, también (es) ficticio. De esta manera, por medio de la enseñanza antedicha, toda disputa o mutua contradicción entre dualismo y no dualismo queda definitivamente eliminada⁴ .

Si la Más Alta Realidad no hubiese inventado al ficticio conocedor que consiste en términos (tales como) Eso, Señor, Absoluto, etc., entonces Ella no podría ser abordada por nadie jamás --es decir, nadie podría nunca lidiar con la Más Alta Realidad--. Y si esto fuese así --si nadie pudiese lidiar con la Más Alta Realidad por falta de una manera de dirigirse a Ella--, inclusive el ateísmo no existiría debido a la ausencia de los términos Eso, Señor, Absoluto, etc. Aquí percibes nuevamente la Libertad Absoluta del Ser, pues después de haberse dado a conocer mediante diversas palabras, Él permanece continuamente (y) en todo lugar en Su propia naturaleza esencial que está más allá de todas las palabras⁵ . ¡(Que) este glorioso Ser sea alabado siempre!||2||

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¹  Esto es siempre monoteísmo, pese a que, para estudiar a la Más Alta Realidad, se la divida en dos: en Ser y Su Poder. Con la expresión "una masa compacta", se señala de todos modos la inherente unidad entre los dos. La división, entonces, es únicamente útil con el fin de estudiar a la Más Alta Realidad en detalle. No obstante, uno debería siempre tener en cuenta que el Ser y Su Poder forman una Realidad. Si tienes a uno tienes al otro de una forma u otra; ellos son las dos caras de la misma moneda. 

²  El Ser y Su Poder no son objetos sino el Sujeto Supremo o Testigo de todo el conjunto de objetos conocido como el universo. No pueden ser percibidos jamás y en consecuencia no se los puede recordar de la misma manera en que uno percibe y recuerda objetos. Por ejemplo, si ves una manzana, puedes recordar su forma, color, olor, etc. Pero no se puede hacer esto en el caso de la Más Alta Realidad. Este punto es elemental y crucial. Puesto que la Más Alta Realidad (el Ser y Su Poder, como se estableció en el primer aforismo) no tiene ninguna forma esencialmente ya que está más allá de espacio y tiempo, uno puede darse cuenta o reconocer a la Más Alta Realidad pero nunca percibirla como uno hace con respecto a un objeto. Cuando arriba la iluminación espiritual (es decir, el reconocimiento de la Más Alta Realidad), uno no ve, oye, toca, etc. nada que sea "especial" pero Su presencia como el Sujeto Supremo que es un Testigo imparcial del universo se hace totalmente evidente. Esto tiene que comprenderse plenamente. La división en el Ser y Su Poder se hace para ayudar al intelecto a entender esta Realidad que es inconcebible, o sea, en la que ninguna mente ordinaria puede pensar apropiadamente. 

³  Las expresiones tales como "tattattvam" (ese Principio), "spandatattvam" (el principio del Spanda), "Señor", "Absoluto", etc. etc. no son el Ser y Su Poder (la Más Alta Realidad) en realidad, porque Ellos están más allá de la pronunciación siempre, es decir, nunca se los puede poner a Ellos en palabras. No obstante, el Ser Mismo inventa todos esos apelativos o nombres para que la gente que realiza prácticas espirituales sea capaz de dirigirse a Él cómodamente. Hace así solamente en el campo de acción de las palabras, como es obvio, y por medio de Su propio Poder. Como resultado, el Ser asume una doble forma: Aunque Él es realmente indescriptible, se hace a Sí Mismo descriptible. Él es entonces el Conocedor o Experimentador real (el Testigo o Sujeto Supremo) pero al mismo tiempo juega el rol de un conocedor o experimentador ficticio que aparece en la forma de términos tales como "Eso", "Señor", "Absoluto", "Dios", etc. Éste es el significado. 

⁴  El Ser es siempre Libre e Independiente. Con eso quiero decir que Él no tiene nada que ver con el estado de la propia mente, de las propias acciones, éxito, fracaso, vida, muerte y todo ese alboroto. Él es absolutamente Supremo y ninguna mente ordinaria puede comprenderlo correctamente jamás. Sin embargo, se lo puede captar o reconocer a través de la experiencia directa. Es tan Libre porque inclusive después de haberse vuelto el ficticio experimentador o conocedor llamado "Eso", "Señor", "Absoluto", "Dios", etc., retiene Su Libertad siempre.

A su vez, las nociones "Yo soy el Ser" o "Yo no soy el Ser" existen sólo en el reino de las palabras, simplemente porque la palabra "Ser" es una invención del mismísimo Ser. Además, el término "yo" es también una invención que ocurre solamente únicamente en la esfera de influencia de las palabras. Por esto es que cuando uno se da cuenta o reconoce al Ser, no hay ningún "yo" volviéndose "Él" y así sucesivamente. Es sólo "Esto" revelándose a Sí Mismo. Si analizas la frase "Yo soy el Ser", notas que si "yo" es "el Ser", ¿por qué están ellos existiendo separadamente en la oración? Esto es muy sutil. La explicación es que la expresión está solamente en la forma de "vikalpa" en la propia mente. Sí, por uso general, vikalpa es sinónimo de "pensamiento", pero según el sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s I, 9, el término "vikalpa" puede usarse específicamente en el caso de una fluctuación o modificación mental basada en conocimiento verbal acerca de algo que no existe. En este caso, la realidad detrás de la expresión "Yo soy el Ser" no existe por cierto (es sólo conocimiento o cognición verbal), pues "yo" es ya "el Ser". La separación entre "yo" y "Ser" se hace únicamente en el mundo de las palabras y no "en realidad". Cuando uno lee esta clase de expresiones, a saber, "Yo soy el Ser" o incluso "Yo no soy el Ser", su mente asume un estado de fluctuación llamado vikalpa según Patañjali. Entonces, la realidad detrás de esa expresión está sucediendo sólo en la mente a través de un flujo de palabras. ¿Puedes comprenderme? ¡Por el amor de Dios, espero que así sea, jeje!

Adicionalmente, todas las controversias entre dualismo y no dualismo se terminan, porque todas ellas están ocurriendo solamente en el territorio de las palabras. Dualismo y no dualismo no tienen nada que ver con politeísmo y monoteísmo. NO, olvídate de esa errónea concepción si la tienes en tu mente. Dualismo es considerar que uno "no es" el Ser totalmente sino una creación o manifestación producida por Él, en tanto que no dualismo es considerar que uno "es" el Ser completamente. Como resulta obvio, en este mundo, el dualismo gana por un vasto margen. Aun así, no hay nunca disputa o mutua contradicción entre ambos. Las aparentes contradicciones surgen solamente en el reino de las palabras y nunca "realmente". Quiero decir, si alguien se da cuenta del Ser "en verdad", no tendrá problemas con dualismo y no dualismo. Comprenderá a ambos al mismo tiempo. La disputa brota únicamente en la mente de la gente que no se dio cuenta del Ser todavía. Como son personas que no se han dado cuenta del Ser, caen presa de las múltiples palabras. Puesto que todas las palabras son producidas por Su Poder y nada más que Su Poder, este Poder Supremo engaña a la mayoría de la gente en todo momento y les impide llegar a darse cuenta del Ser. 

⁵  La gente que realiza prácticas espirituales tales como meditación, adoración, servicio, etc. puede lidiar con la Más Alta Realidad (o sea, es capaz de dirigirse a Ella) porque la Más Alta Realidad creó un experimentador o conocedor ficticio que aparece en la forma de "nombres" que la designan (p. ej. la palabra "Dios"). Si no hubiese inventado esos nombres, nadie podría dirigirse a la Más Alta Realidad de ninguna manera a causa de Su naturaleza inconcebible (más allá del entendimiento humano). Incluso los que niegan la existencia de la Más Alta Realidad estarían en problemas, y no estoy bromeando. ¿Cómo negar algo cuando ignoras incluso cómo nombrarlo en primer lugar? Ésta es otra razón por la que la presencia de negadores de la Más Alta Realidad únicamente prueba Su existencia.

Finalmente, tú (el lector) fácilmente notas de nuevo cuán absolutamente Libre es el Ser, puesto que tras haberse dado Él a conocer mediante múltiples términos mora por siempre y en todas partes en Su propia naturaleza esencial, en Su propio Estado (en Turya, el cuarto estado de conciencia, el estado de ser un Testigo), al cual las palabras no pueden alcanzar por ningún medio. Esto significa que ya sea que Él permanezca en el rey de los sabios o en el rey de los tontos, goza de divina Autonomía e Independencia siempre. Nada puede perturbar Su Estado u obstruir Su Voluntad. Como el universo entero es una mera manifestación de Su opulento Poder, ¿qué o quién podría ponerse en Su camino entonces? Si alguien está tratando de bloquear al Ser de algún modo, ése es el Ser nuevamente. Como el Ser no puede bloquear al Ser jamás, permanece no obstruido por siempre. Cuando uno se da cuenta de Él como esencialmente es, uno experimenta el verdadero significado de la palabra Libertad desde todo punto de vista.

Tantas personas no pueden comprender mis enseñanzas aún. ¿Quiénes son ellas? El Ser, por supuesto. Y si algún día alguien puede al fin comprender mis enseñanzas, ése es el Ser también. Parece estar, a través de Su majestuoso Poder, en un estado de ignorancia e iluminación al mismo tiempo. De todos modos, permanece constantemente en Su propio Estado como el Núcleo de todo. Es inmutable y por lo tanto no se mueve ni un milímetro en ningún momento. Todos los cambios son manifestados por Su Poder, pero al final no hay ningún cambio en absoluto. Esta aparente contradicción no puede comprenderse plenamente hasta que uno no se da cuenta del Ser a través de Su Poder. Cuando uno se da cuenta del Ser, reconoce a su propio y verdadero Ser, y en ese momento también se da cuenta de que fue siempre el Ser. Aunque el reconocimiento o captación es nueva, la propia naturaleza es siempre el mismo Ser. ¡Que este glorioso Ser sea alabado siempre! 

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 Aforismo 3

Aunque el Ser (es) Conciencia pura que consiste en Prakāśa o Luz, Él es denominado "Yo" en la esfera de las palabras||3||

El bienaventurado Ser, que (es) esencialmente Conciencia pura que consiste en Prakāśa o Luz, alcanza el estatus de "Yo", en la esfera de las palabras, a través de Su propio Poder (que aparece) como conciencia del Yo. Cuando este Ser —el Corazón o Núcleo de la Más Alta Realidad—, (que es) el Experimentador Supremo que yace más allá del universo, nunca puede ni siquiera ser delineado en el pensamiento, entonces, ¿cómo podría Él volverse "Yo"? No obstante, el Ser Mismo, mediante Su Poder, se convierte en "Yo" para indicar Su superioridad con respecto al mero ego compuesto de un limitado sentido del yo. Éste es el significado¹ ||3||

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¹  El Ser es por siempre el Núcleo o Corazón de la Más Alta Realidad. Ni siquiera se lo puede delinear en el pensamiento por ningún medio debido a que es el Supremo Experimentador o Conocedor (y no un objeto). Como consecuencia de todo ello, nunca puede por cierto volverse "Yo" salvo en el universo de las palabras. Él hace así a través de Su Poder. Adicionalmente, Su aparente transformación en "Yo" sirve al propósito de mostrar que Él es superior al mero ego, el cual es simplemente sentido del yo en el campo de la limitación. El significado es ya muy claro a partir del texto mismo, pero quise explayarme un poquito sobre el tema. 

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 Aforismo 4

Ahora comienzo la exposición o discurso sobre el Poder del Ser—

Su Poder, que constituye la primera Vibración, (es) la conciencia del Yo verdaderamente||4||

En la inmutable naturaleza esencial del Ser, la cual es un océano de Conciencia pura, repentinamente surge una leve ola en la forma de una sutil vibración. Esta ola aquí (es) el Poder del Ser alzándose como conciencia del Yo. Y a través de Su propio Poder, el Ser se da cuenta de su propia existencia. Por esta razón, el Ser, acompañado por Su Poder, es indicado como "Yo" ciertamente. Sin Su Poder, el Ser no podría saber de Su propia existencia, y al no conocer eso, Él sería mero Prakāśa o Luz (y en consecuencia) carente de poder¹ .

"(1) Verdad, (2) verdad y falsedad inventadas, y (3) ausencia de Verdad", (éste es) el grupo de tres verdades. La "Verdad" (es) la Verdad Suprema, a saber, este Ser dotado de Su propio Poder; en suma, (es) la Más Alta Realidad que consiste en Luz y conciencia del Yo formando una masa de Libertad Absoluta (y) Bienaventuranza, indudablemente. "Verdad y falsedad inventadas" (son) las innumerables manifestaciones del Poder del Ser, las cuales están caracterizadas por transitoriedad, placer (y) dolor. Por ejemplo: "Tu cuerpo es gordo" o "Tu cuerpo es delgado". Con respecto a los ejemplos antedichos, ya sea que fuese verdadero o falso, todo eso (es) una verdad inventada o una falsedad --mentira-- inventada porque está asociado con transitoriedad, placer (y) dolor. Finalmente, "ausencia de Verdad" (es) absoluta falta o carencia de Verdad —de lo cual se hablará más adelante—, en la forma de inexistencia, que solamente existe como una mera palabra pero no en realidad² .

Cuando quiera (que) el Ser es expresado (y) descripto por alguien, toda esa (expresión y descripción) no es totalmente cierta realmente —en el más alto sentido— sino más bien una manifestación del Poder del Ser en el campo de las palabras siempre. Debido a esto, no es posible poner a la Verdad, cuya naturaleza es la Más Alta Realidad, en palabras de ninguna manera. De este modo, la Verdad esencial, que es la Más Alta Realidad (y) que no se relaciona con las múltiples palabras, está siempre conectada con la propia experiencia. Si esto es así, ¿cuál (es entonces) la utilidad de una escritura repleta de conocimiento acerca del Ser para alguien? — Porque, para reconocer la Verdad, (o sea,) la Más Alta Realidad, un aspirante espiritual necesita comprender Su --de la Más Alta Realidad-- naturaleza, manifestaciones, etc. Además, mediante cierto tipo de práctica, el aspirante debe acumular mérito (y) experiencia —esto se discutirá después—. Sin eso, la Verdad nunca se le revela al aspirante, ya que incluso si tal revelación ocurriese, aun así sería inútil y sin sentido porque el aspirante mismo no es apto³ .

Todo lo que se pone en palabras, es inventado (o) manufacturado por el Poder del Ser. En este sentido, toda esta manifestación de Su Poder en la forma de conocibles --objetos-- (tales como) cuerpo, ego, mente, cosas, etc. (es) únicamente una invención y para nada la Verdad, (es decir,) la Más Alta Realidad compuesta de Prakāśa o Luz (y) Vimarśa o conciencia del Yo — Por ejemplo, cuando quiera que alguien dice: "Yo soy esta persona dotada de una determinada mente, cuerpo, etc.", todo eso (es) una invención del Poder del Ser, porque, como su naturaleza --la naturaleza de esa persona que dice-- es idéntica al Ser esencial, ella --tal persona-- constantemente permanece más allá de la pronunciación --lo que ella verdaderamente es no puede formularse en palabras--. A través de diversas palabras, Su Poder sigue manifestando incesantemente gente inventada, familias inventadas, ciudades inventadas, países inventados, mundos inventados, etc. Todo eso existe y (es) real sin duda puesto que ha surgido desde el Poder del Ser, el cual es totalmente Real. No obstante, todo eso (es) un invento verdaderamente, (un invento) que tiene que ver con placer, dolor, cambio, etc. en la esfera de la limitación, y no la propia naturaleza esencial (o) Verdad Suprema llena de Libertad Absoluta (y) Dicha⁴ .

En la arena de la limitación, hay verdad y falsedad inventadas, que están caracterizadas por transitoriedad, placer (y) dolor — Algunos ejemplos: "Yo soy este cuerpo", "Tú eres de este país", "Nosotros somos seres humanos", "Esto es agradable", "Eso es desagradable", "Ellos son mis amigos", "Él se siente mejor", etc. Aunque este conjunto de perceptor, percepción (y) perceptible --el objeto que se percibe-- manufacturado por el Poder del Ser (es) totalmente real, (es) sin embargo completamente inventado. El Ser, el Más Alto Perceptor o Experimentador en persona, no está conectado con transitoriedad, placer, dolor y cosas así, porque Él no es un invento. Y toda esta invención de Su Poder, que aparece en la forma del universo como un drama, (es) únicamente para el reconocimiento del Libre Ser, y no de otro modo. Está ciertamente atado el que no está resuelto a reconocer a su propio (y) Libre Ser, y por esta razón, tal persona esclavizada no cesa de trasmigrar desde este cuerpo a otro cuerpo, desde este pensamiento a otro pensamiento, etc.⁵ .

La ausencia de Verdad (o) vacío absoluto cuya naturaleza es inexistencia —de lo cual se hablará posteriormente—, aparte de en la esfera de las palabras, no existe nunca, para nada. "¿Por qué?", porque ese vacío absoluto inventado es percibido o experimentado por alguien siempre. ¿Quién (es) el perceptor o experimentador de eso --del supuesto vacío absoluto--? La Verdad, (es decir,) ¡la Más Alta Realidad! En suma, la inexistencia del Ser (es) sin duda otra invención manufacturada por el Poder del Ser. Los otros vacíos en la forma de sueño profundo, etc. (están) constantemente llenos de existencia pues ellos son recordados, pero la inexistencia nunca es recordada debido a la constante presencia del Recordador, (a saber,) del Ser⁶ .

En su Sāṅkhyapravacanasūtra, la veracidad (es) así indicada por el venerable Vyāsa:

"Veracidad (es) la concordancia de habla (y) mente --manas o manasa-- con respecto al hecho. Así como (se ha) visto, inferido (y) oído, así (deberían ser) habla y mente; (o sea, uno debería hablar y pensar exactamente como ha visto, inferido y oído). Desde este punto en adelante, (es cierta o veraz) esa palabra (que se) pronuncia para transferir el propio conocimiento (a otra gente), si no es engañosa, confusa o carente de sentido. Esta (palabra) sirve para el beneficio de todos los seres, (y) no para dañar (a esos mismos) seres. Y de este modo, si (esa) palabra hablada tuviese como principal objetivo perjudicar a los seres, no sería verdad... sería únicamente pecado. A través de esa pretendida virtud, (que) sólo tiene apariencia de (verdadera) virtud, uno llega a la dolorosa oscuridad del infierno. Por esa razón, después de haber investigado, uno debería decir (esa) verdad que fuese beneficiosa para todos los seres."

Sin embargo, esa veracidad señalada por el ilustre Vyāsa (está) solamente conectada con la invención cuya forma es el universo repleto de transitoriedad, placer (y) dolor, a saber, la explicación del gran sabio se mueve en la esfera de verdad (y) falsedad inventadas. La verdadera veracidad no es así sino más bien una permanencia en la propia naturaleza que es el Ser esencial. Aun si la veracidad tal como la enseña el venerable Vyāsa fuese practicada por alguien, él hace eso por medio de una permanencia en el propio, Libre (y) Bienaventurado Ser, y no de otro modo. Como consecuencia de todo ello, puesto que la permanencia en el Ser se mueve en la esfera de la Verdad, ella --es decir, la permanencia en el Ser-- es veracidad suprema en todo momento ciertamente⁷ ||4||

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¹  El Ser es básicamente Prakāśa o Luz. Si Él fuese sólo eso, nunca sería consciente de Su propia existencia. En este caso, no emergería ningún universo como resultado, porque "Yo" (Aham) es la piedra angular de la experiencia universal. A Su Poder también se lo conoce como Vimarśa, el cual, apareciendo como conciencia del Yo, lo hace darse cuenta de Su existencia. Prakāśa es como arcilla, y Vimarśa es el alfarero con su torno. Por supuesto, esto es un ejemplo imperfecto, pues el alfarero y el torno del alfarero son distintos de la arcilla, pero en el caso de Prakāśa y Vimarśa ambos forman una compacta masa, es decir, están en completa unidad.

Por lo tanto, como digo en la oración laudatoria al inicio de este comentario: "El transitorio universo es ciertamente tallado aquí, a partir de la Luz pura, por Su propio Poder." En definitiva, el Poder del Ser manufactura o inventa un universo entero a partir del Ser Mismo. En este sentido, todo este invento llamado el universo es totalmente real como Su Poder, pero al ser algo manufacturado, no es nunca la Más Alta Realidad (el Ser y Su Poder) como Ella es esencialmente. De ahí que el universo esté siempre lleno de placer, dolor, cambios y cosas similares. 

²  Los tres niveles de verdad son: Verdad, verdad y falsedad inventadas, y ausencia de Verdad. El primero es la Más Alta Realidad (el Ser y Su Poder), el segundo se mueve en el campo de acción llamado el universo, y el último nunca realmente existe excepto en el reino de las palabras. El primer nivel está totalmente desprovisto de transitoriedad, placer y dolor. Es el Estado del Ser esencial y nunca una invención de Su Poder. El segundo nivel es solamente una gigantesca invención manufacturada por Su incansable Poder. En este nivel, existen interminables verdades y falsedades (mentiras) que siempre se conectan con transitoriedad, placer y dolor. Finalmente, el tercer nivel es únicamente una abstracción filosófica porque en la práctica, como el Ser existe constantemente y por siempre, Su ausencia nunca se percibe en realidad. Si el Ser cesase de existir, Su Poder cesaría con Él, y el universo (el invento o manifestación de Su Poder) experimentaría una seria interrupción. Como nadie ha experimentado jamás esa interrupción, establecer que existe un estado de total ausencia de Verdad (es decir, inexistencia del Ser) es todo un disparate, pues cada vez que una persona experimenta una aparente interrupción del universo en la forma de un vacío, esa experiencia es recordada por alguien. ¿Quién es? ¡El Ser! Como resultado, las experiencias de vacío confirman la permanente existencia del Ser en vez de negarla. El tema relativo a inexistencia será abordado en profundidad en mi comentario sobre el undécimo aforismo de este mismísimo primer capítulo. 

³  Como el Ser no puede describirse de ningún modo, cada vez que alguien intenta hacer eso, el resultado siempre es no plenamente cierto (en el más alto sentido) sino más bien una invención o manifestación de Su propio Poder en el plano de las palabras. Por lo tanto, el Ser es siempre relativo a la propia experiencia. La pregunta obvia ahora es: "¿Cuál es el objeto de leer o escribir una gigantesca escritura repleta de conocimiento sobre el Ser entonces?". El propósito es comprender la naturaleza, manifestaciones, etc. de la Más Alta Realidad. Adicionalmente, un aspirante espiritual debe acumular mérito y experiencia a través de diversas prácticas o carecerá de sādhanāśakti (poder proveniente de la práctica). Si ese poder no está en el aspirante, será un mero teórico sin verdadero poder para darse plenamente cuenta del Ser. Asimismo, sin mérito y experiencia suficientes, el aspirante no puede sacarle el máximo provecho a una experiencia de iluminación espiritual simplemente porque Su Poder corre el velo de la ignorancia. Cuando se corre este velo, el aspirante experimenta el oscuro vacío de Māyā. Este proceso también impide que su sistema se rompa por la intensidad de la experiencia. Si alguien, totalmente desprovisto de mérito y experiencia, fuese expuesto a una plena revelación de la Más Alta Realidad de repente, se derrumbaría instantáneamente. Sería como una hormiga ascendiendo a la categoría de humano repentinamente. Si eso sucediese, esa persona no podría comprender lo que le está ocurriendo. En teoría, el Ser puede dar Liberación Final a cualquier criatura atada por la ignorancia debido a Su Libertad Absoluta, pero en la gran mayoría de los casos le dará ese tesoro a los que sean merecedores y experimentados. Entonces, la Liberación Final también denominada iluminación espiritual prácticamente nunca es barata y disponible para todos así como así. El tema relacionado con la acumulación de mérito y experiencia será analizado en detalle cuando comente sobre el sexto aforismo del tercer capítulo más adelante. 

⁴  Todo lo que se ponga en palabras, es una invención o manufactura del Poder del Ser. Ciertamente, este universo es una forma adoptada por Su Poder, pero el universo nunca es la Más alta Realidad tal como Ella es esencialmente. Cuando uno obtiene Liberación, este hecho es muy claro. Sí, el universo entero luce como una expansión del propio Poder, el cual está en plena unidad con Uno Mismo (el Ser). De todos modos, es aún un invento y no el Ser como Él es esencialmente. La Más Alta Realidad es siempre el Ser y Su Poder como Aham o "Yo". El resto es una manifestación del Poder. Esto puede ser confuso mientras uno no tenga la experiencia de la Liberación Final, pero después que se consigue, es claro como el cristal. A su vez, si se ve al universo plenamente como el Ser esencial, entonces no es más "el universo" sino el Ser Mismo en persona. De esta manera, todas las frases que describen invenciones, p. ej. "Yo soy esta persona con este cuerpo, mente, opiniones, etc." es sólo una invención y nunca la Más Alta Realidad. Todo lo que está dentro del alcance de la percepción de sentidos y mente es inventado, todo lo que está en la mente es otro invento también. De hecho, la mente misma es inventada. Este mundo es también otra invención de Su Poder. ¿Por qué es todo esto un invento y no la Más Alta Realidad? Porque todas esas cosas están constantemente asociadas con transitoriedad, placer, dolor, cambio y cosas similares, en tanto que el Ser y Su Poder están siempre libres de todo eso. El universo es absolutamente real (nunca ilusorio como lo plantean algunas escuelas filosóficas), pero aun así es una invención y no la Verdad absoluta llena de Libertad y Dicha. 

⁵  El Ser es Real en el sentido pleno de la palabra pues no es un invento o manifestación llevada a cabo por nadie. Todo el universo, apareciendo como un drama manifestado por Su Poder es sólo para el reconocimiento de Su propia naturaleza esencial y no para mero placer de los sentidos. Están en esclavitud las personas que no pueden captar todavía que nacieron como encarnaciones del Ser para elevarse a sí mismos hacia el plano del Ser Mismo a través de un reconocimiento total de su (de ellos) verdadera naturaleza espiritual. Como están en esclavitud, experimentan placer, dolor, cambio y el resto de miserias en este mundo. Seguirán trasmigrando desde un cuerpo a otro cuerpo, desde un pensamiento a otro pensamiento y así sucesivamente hasta que se den cuenta de su propio Ser. ¿Qué más podría uno decir con respecto a esto entonces? 

⁶  La ausencia de Verdad en la forma de un vacío o nadidad absoluta, es decir, inexistencia, nunca existe realmente salvo en el mundo de las palabras. La inexistencia fue inventada por Su Poder para velar Su naturaleza esencial una vez más. La noción de que el vacío absoluto es la meta de la vida es difundida por varios sistemas filosóficos debido al gran engaño perpetrado por el Poder. Si el Ser pudiese cesar de existir, la inexistencia sería posible. Pero como el Ser es la existencia absoluta en persona, la inexistencia no puede existir jamás en ninguna parte, debido a la presencia del Autoexistente. Hay, no obstante, una serie de vacíos tales como el del sueño profundo, pero todos ellos son invenciones de Su Poder y en consecuencia se los percibe. Como son percibidos, pueden ser recordados. El Ser es tanto el que percibe como el que los recuerda a todos. Como Él está constantemente existiendo, la inexistencia nunca es recordada por nadie. Esto es tan sencillo de comprender que uno se pregunta cómo existen sistemas filosóficos aún hoy postulando que el vacío absoluto (inexistencia) es la Más Alta Realidad. Éste es otro disparate manufacturado por Su juguetón Poder indudablemente. Como dije en una nota explicativa anterior, explicaré la inexistencia de la inexistencia misma en el comentario sobre el undécimo aforismo de este primer capítulo. 

⁷  En su Sāṅkhyapravacanasūtra, el venerable Vyāsa da una asombrosa explicación de lo que es la veracidad. Hace así mientras comenta sobre el aforismo 30 de la 2^da sección de los Pātañjalayogasūtra-s. Pero esa definición es sólo válida cuando placer, dolor, transitoriedad, etc. existen. No es válida en el reino de la Verdad Misma, a saber, del Ser, porque Él es sin segundo, sin dolor, sin placer, sin transitoriedad y todo eso. Por eso es que establecí respetuosamente, como una expansión de la explicación dada por el gran sabio, que la verdadera veracidad (o sea, la veracidad en el más alto sentido) es siempre una permanencia en el Ser que es la Verdad Misma en total Libertad. Aun si alguien quiere que su comportamiento en la vida se atenga al precepto señalado por Vyāsa, hará así solamente permaneciendo en su propio Ser y no de otra manera. Si uno no puede permanecer de ese modo, no podrá seguir ese precepto al pie de la letra. ¿Cómo ser completamente veraz si uno ignora lo que es la Verdad? Si uno no conoce su verdadera Esencia y sigue pensando que es el individuo limitado dotado de cuerpo, mente, personalidad, opiniones y nimiedades similares, ¿cómo podrá seguir las palabras del gran sabio? Esto no es posible salvo que uno reconozca al Bendito mediante Su propia Gracia. Puesto que la veracidad tal como la plantea Vyāsa todavía depende de la permanencia en el Ser, pruebo que "la permanencia en el Ser" es en todo momento el más alto modo de veracidad. ¡Qué este glorioso Ser sea alabado siempre! 

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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