Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya): Sección I (aforismos 6 a 10) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

Éste es el tercer grupo de 5 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Aforismos 6-7

(Ahora Vasugupta, el autor,) define el medio, junto con signos de reconocimiento, para el reconocimiento, (valga la redundancia,) del principio del (Spanda) que ha sido tratado de esta manera (en los comentarios sobre las estrofas anteriores) mediante (la utilización de) argumento concluyente --es decir, el principio del Spanda ya fue absolutamente probado por medio de evidencia sólida--:

Ese principio (del Spanda) debería ser inspeccionado con cuidado (y) respeto, por el cual este grupo de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción--, (aunque) inconsciente, (procede) como (si fuese) consciente por sí mismo, (y) junto con el grupo interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos) ingresa en los estados de "Pravṛtti" --es decir, ir hacia las cosas externas--, "Sthiti" --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- (y) "Saṁhṛti" --disolver esas cosas en el propio Ser--, ya que esta natural Libertad Suya (existe) en todas partes||6-7||

Ese principio (del Spanda) que se investiga con respeto, fe --śraddhā-- y cuidado --prayatna-- debería ser inspeccionado tal como ha sido establecido en los Śivasūtra-s:

"Bhairava --el Ser Supremo-- (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina"

(En otras palabras, debería ser inspeccionado) como siendo un repentino destello o elevación cuya naturaleza es Bhairava --el Ser Supremo--, (a saber,) como la cesación de todas las diferencias o dualidades, como la expansión del propio vigor o poder (y) como el acto de aplicarse uno mismo a la perfecta (e) interior naturaleza esencial¹ |

(La expresión) "Yataḥ... iyam" —ya que esta— (en el aforismo implica que) la Libertad akṛtrimā (o) natural de ese Śiva —la propia naturaleza esencial—, cuya forma --la forma de tal Libertad-- es el principio del Spanda (y) que es conocida por todos como su propio Ser --todos experimentan esa Libertad en la forma de su propio Ser interior--, continúa manifestándose en todas partes. (La frase "sphurantī sthitā" o "continúa manifestándose") debe suministrase (al séptimo aforismo) para completar el sentido|

"¿Qué (es) ese principio?", (el autor lo) describió comenzando con "yatas" (y) terminando en "labhate" --todo el sexto aforismo y la primera palabra del séptimo--|

(La palabra) "ayam" (en el sexto aforismo se refiere a) esto que consiste en globo ocular --en suma, el poder visual, no el mero órgano físico--, etc. --es decir, el karaṇavarga o grupo de órganos o instrumentos--, bien conocido por la gente, y no al que es tratado en las escrituras --el karaṇeśvarīcakra o grupo de deidades de los sentidos--, pues (el karaṇeśvarīcakra), al ser siempre invisible, no puede ser indicado como "este" --no es un objeto como los órganos o instrumentos de los sentidos, la mente, el ego y el intelecto--. El grupo de órganos o instrumentos, compuesto de trece indriya-s o poderes --cinco poderes de percepción, cinco poderes de acción, mente, ego e intelecto--, (es vimūḍha) o particularmente inconsciente, (o sea,) aparece como inerte o inconsciente a causa de Māyā --Ignorancia, el sexto tattva o categoría en el proceso de manifestación universal--. (Y,) aunque (el grupo de órganos o instrumentos) llega a un estado de inercia --ausencia de conciencia-- mayor que (el de) un desconcertado ser limitado² , ingresa, como si no fuese inconsciente, (es decir,) como si fuese consciente por sí mismo, en los estados de Pravṛtti, Sthiti y Saṁhṛti. (En otras palabras,) se orienta hacia los objetos de los sentidos --ir hacia las cosas externas--, se siente atraído por eso --por los objetos de los sentidos-- --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- y se retira de eso --disolver esas cosas en el propio Ser--. Éste es el significado|

¿Cómo (hacen eso)? (Hacen así) junto con el grupo interno. Aquí, el grupo interno (es) las deidades o diosas de los sentidos --los poderes que hacen funcionar a los sentidos-- (y) no los órganos (psíquicos) internos --intelecto, ego y mente-- puesto que a ellos se los incluye mediante la palabra varga o grupo --mente, ego e intelecto ya están incluidos en el antedicho karaṇavarga, el grupo de sentidos o instrumentos--. (El "grupo interno") no es (tampoco) el puryaṣṭaka --el cuerpo sutil formado por intelecto, ego, mente y cinco Tanmātra-s o elementos sutiles-- que se describirá posteriormente, porque la tríada de órganos (psíquicos) internos --intelecto, ego y mente-- que reside en él --en el cuerpo sutil-- queda incluida mediante la palabra varga o grupo --la misma historia en este caso, ya que mente, ego e intelecto ya están incluidos en el mencionado karaṇavarga, el grupo de sentidos o instrumentos--. (Los Tanmātra-s no son el grupo interno tampoco), pues no se puede probar o establecer, con relación a alguien a quien (aún) haya que enseñarle —que no es un Yogī (todavía)—, que (estos) elementos sutiles, al ser meras tendencias latentes, son los autores en persona --los autores directos-- de (los actos de) Pravṛtti --ir hacia las cosas externas--, etc.³ . (Además,) como la instrucción no es necesaria en el caso de un Yogī que ha percibido directamente a los Tanmātra-s (y) está atentamente aplicado a entrar en contacto con el Más Alto Principio por sí mismo, por lo tanto este partisano o parcial punto de vista no es cierto⁴ |

(Y es otra vez) el karaṇavarga --el grupo de sentidos o instrumentos-- (el que) está conectado con esta (frase que aparece en la sexta estrofa): "(aunque) inconsciente, (procede) como (si fuese) consciente", y no el grupo interno de deidades o diosas de los sentidos, porque la naturaleza de este (grupo es) el Deleite o Bienaventuranza de la Conciencia --en suma, este grupo de diosas es "innatamente" consciente como la Conciencia Misma, y no "inconsciente pero procediendo como si fuese consciente"--|

De esta manera, éste (es) el sentido de lo que se dice (entre "Yataḥ" y "Labhate", lo cual comprende todo el sexto aforismo y la primera palabra del séptimo): Es decir, esta propia naturaleza esencial que es Śaṅkara --Śiva--, a través de (Su) Absoluta Libertad, la cual lleva a cabo lo que es muy difícil de ser cumplido, manifiesta simultáneamente como uno --como una unidad-- al grupo de diosas de los sentidos cuya esencia es la Conciencia, y al grupo de sentidos o instrumentos, que luce como inerte, (y) hace (que ambos) realicen Pravṛtti, Sthiti y Saṁhṛti --ir hacia las cosas externas, mantener esas mismas cosas externas por un rato y disolver esas cosas en el propio Ser, respectivamente--. Como consecuencia de todo ello, según como las gloriosas diosas de los sentidos produzcan manifestación de diversos objetos, etc., así el grupo de sentidos o instrumentos, aunque inerte, parece estar --lit. es percibido como si-- haciendo eso (también)|

Aun si según el punto de vista secreto --sólo apto para estudiantes avanzados-- no hay grupo inerte de sentidos o instrumentos sino que más bien (son) únicamente las diosas de los sentidos, cuyos cuerpos (están hechos de) Conciencia, las que se expanden de esa manera --en la forma del grupo de sentidos o instrumentos--, no obstante, aquí --en este mundo--, se ha dicho así: "(Al principio,) uno ha de ser instruido de conformidad con las muy bien conocidas creencias, (y luego,) gradualmente, ha de ser conducido hacia la enseñanza de asuntos secretos" --por consiguiente, a uno se le enseña primeramente que existen dos realidades distintas denominadas karaṇavarga (grupo de los sentidos o instrumentos) y karaṇeśvarīcakra (grupo de deidades de los sentidos), pero a medida que se avanza —en un sentido espiritual—, a uno se le enseña finalmente que, en realidad, el primero es solamente la expansión del segundo y NO algo que exista separadamente--|

De este modo , en la sucesión de Pravṛtti --ir hacia las cosas externas--, etc. (realizada) por el grupo de sentidos o instrumentos compuesto de globo ocular --el poder visual, no el mero órgano físico--, etc., investigando el propio grupo de diosas de los sentidos --lit. rayos de luz-- --en suma, marīcicakra es sinónimo de karaṇeśvarīcakra en este contexto-- que preside eso --la sucesión de Pravṛtti, etc.--, la propia naturaleza esencial, que impele a ambos --a karaṇavarga y karaṇeśvarīcakra-- (y) que es el venerable Śaṅkara --Śiva--, debería ser inspeccionada. Mediante esto --mediante la enseñanza previa--, se dice también (lo siguiente): "(¿Por qué debería uno inspeccionar la propia naturaleza esencial?) Porque al lograr esa (naturaleza esencial), la natural Libertad que le pertenece --a la propia naturaleza esencial que es el Ser Supremo Mismo-- le sucede a este Yogī (también)"⁵ |

A causa de eso, sólo esto --el principio del Spanda-- vale la pena ser inspeccionado porque es lo más alto que uno puede recibir. Y únicamente esto puede ser inspeccionado, pues el medio es fácil según el antedicho razonamiento y argumento. De aquí que (debería ser inspeccionado) respetuosamente, (a saber,) con una gran consideración que lleve al disfrute sin trabas del objeto deseado --en definitiva, que conduzca al disfrute sin obstáculos de la Libertad Absoluta--|

A este respecto, (hay) un tiempo correcto para (realizar tal) inspección de acuerdo con las enseñanzas que se hallan aquí, (en este libro)|

Como ha sido dicho por el guru de la (doctrina) secreta --Utpaladeva--:

"(¡Que) estas dichosas actividades sensoriales mías desciendan⁶  sobre sus propios objetos!, (pero,) oh Señor, ¡qué no haya la temeridad --el acto imprudente-- de perder, ni siquiera por un instante (y) ni siquiera levemente, el Néctar de la unidad contigo!"||

El afijo kṛtya en (el término) "parīkṣyam" --cuyo significado es "debería ser inspeccionado"-- (denota) valía, viabilidad, oportunidad, mandato, etc.⁷ |

Además, al declarar (que) "el inerte grupo de sentidos o instrumentos ingresa en los estados de Pravṛtti --ir hacia las cosas externas--, etc. mediante el poder de Eso --Spanda--", lo cual es atestiguado o percibido en la experiencia de todos, (el autor de las Spandakārikā-s --o sea, Vasugupta--) ha (por casualidad) rechazado también con esta (declaración) la opinión de los Cārvāka-s, la cual atribuye conciencia a los indriya-s o sentidos, etc.⁸ ||7||

Salta las notas

¹  El autor usó el nombre Bhairava para designar al Absoluto por una razón especial que te mostraré ahora. Los significados literales de la palabra "Bhairava" son "horrendo, terrible, horrible, formidable", pero in Trika se prefiere el significado acróstico que el literal: Bhairava es el Absoluto en el sentido de que realiza bharaṇa (sostenimiento), ramaṇa (disolución o retiro) y vamana (manifestación o emisión). Este triple acto es generalmente con referencia al universo: Él sostiene, retira o disuelve y manifiesta o emite al universo; pero en este contexto el autor no se está refiriendo al universo sino a los estados que Él manifiesta en el caso de un gran Yogī. Mira:

1. la cesación de todas las diferencias o dualidades —retiro o disolución
2. la expansión del propio vigor o poder —manifestación o emisión
3. el acto de aplicarse uno mismo a la perfecta (e) interior naturaleza esencial —sostenimiento

El orden de estos procesos no es al azar: El gran Yogī experimenta el surgimiento de Bhairava (el Señor) atravesando primeramente por un estado de disolución de todas las dualidades (él ve unidad en todo). Después, como una previsible consecuencia de tal condición de unidad, él no es ya más molestado por nadie/nada. En este punto, es capaz de percibir cómo su propio vigor y poder se expanden a medida que disminuyen proporcionalmente el tiempo y el esfuerzo que consagraba previamente a evitar situaciones desagradables, gente desagradable, objetos desagradables, entornos desagradables, etc. Cuando toda esa perturbación repleta de dualidades (agradable vs. desagradable) termina por fin, él siente su pleno vigor y poder al máximo. Con la experiencia de tal Estado Supremo (su naturaleza esencial verdaderamente), su único propósito es seguir experimentando a su propio Ser, o sea, a su naturaleza esencial llena de Libertad Absoluta. Es en este sentido que el Señor aparece en semejante Yogī como "sostenimiento del estado de darse cuenta de su propia naturaleza esencial". Entonces, porque el Ser Supremo se manifiesta a Sí Mismo en todas esas maneras en un Yogī perfecto, a Él (al principio del Spanda, al Señor) se lo conoce como Bhairava, y debería ser inspeccionado con respeto, fe y cuidado por medio de este conocimiento que te he transmitido. 

²  El sabio dijo eso porque la etapa llamada "ser limitado" surge cuando Puruṣa (tattva o categoría 12) es manifestado por Śakti o Poder del Ser Supremo. El karaṇavarga o grupo de órganos o instrumentos consiste en intelecto (tattva 14), ego (tattva 15), mente (tattva 16), poderes de percepción (tattva-s 17-21) y poderes de acción (tattva-s 22-26). Como los miembros del karaṇavarga son manifestados "después de" Puruṣa, son más burdos, en definitiva, son más inertes o inconscientes. Lee el Cuadro de Tattva-s para que comprendas totalmente lo que te he explicado recién. 

³  En caso de que seas "alguien a quien aún haya que enseñarle" acerca de estos asuntos elmentales tales como Tanmātra-s, órgano psíquico interno y así sucesivamente, lee bien Trika 5 y Trika 6. Los Yogī-s, al ser grandemente experimentados y eruditos, no necesitan estudiar eso realmente. Kṣemarāja dirá lo mismo pronto. Se debe notar que con la palabra "Yogī" ni yo ni Kṣemarāja nos estamos refiriendo a gente que meramente practica Yoga. NO, estamos hablando sobres "verdaderos maestros". En definitiva, gente que ha alcanzado a darse cuenta del Ser hasta un cierto grado y son bien versados en las escrituras. No son gente todavía haciendo su camino en Yoga. ¡Bien, ahora es claro! 

⁴  Resumiendo: Según Kṣemarāja, el āntaracakra o "grupo interno" es el grupo de deidades o diosas de los sentidos (Karaṇeśvarī-s), y no mente, ego, intelecto, cuerpo sutil o inclusive Tanmātra-s. Son las Karaṇeśvarī-s las que hacen que los inertes/inconscientes órganos de los sentidos funcionen como deberían y lleven a cabo los actos de ir hacia las cosas externas, etc. Éste es el significado. 

⁵  El tema luce complicado, pero es muy sencillo. El único obstáculo que ronda siempre es que el sabio Kṣemarāja es tan gran Maestro que sólo un poderoso discípulo puede seguirlo debidamente. El nivel del maestro no debería ser demasiado elevado o el discípulo no podrá comprenderlo. Si el maestro es todo un Maestro como Kṣemarāja, necesitará discípulos de gran calibre o sus enseñanzas nunca serán entendidas como deberían. No es solamente algo referente a conocimiento del Sánscrito sino que tiene que ver también con el darse cuenta del Ser. Debido a su exaltada posición, Kṣemarāja describe experiencias y realidades que la mayoría de los aspirantes deben aún experimentar. Bien, si eres uno de estos aspirantes que aún están en camino, intentaré llenar la brecha de algún modo con mis propias explicaciones de sus enseñanzas. Permíteme explicarte en detalle ahora:

El principio del Spanda o Vibración Primordial no es otro que Śakti, y Śakti es el Poder del Señor Supremo (Śiva). Pese a la "aparente" diferencia y separación entre Śakti y Śiva, esto es así sólo en el mundo de las palabras y no en los hechos. Ambas realidades son una y la misma Realidad, ¡y de ello no hay duda alguna! Si alcanzas a una de ellas, alcanzas a ambas. ¡Bien!

Así, este Spanda primeramente "aparece" como el karaṇeśvarīcakra o grupo de las diosas/deidades de los sentidos. Este grupo también es denominado marīcicakra (lit. grupo de los rayos de luz). Este grupo de diosas está en directo contacto con el Spanda, con la Conciencia Suprema, y por ende no es "nunca" inconsciente. El Karaṇeśvarīcakra está compuesto de las gloriosas Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos, que "no" son tattva-s o manifestaciones, sino la adorable Śakti que aparece en esa forma. Por eso es que cuando investigas a estas diosas de los sentidos puedes alcanzar a Śakti Misma (al Spanda), y cuando alcanzas a Śakti alcanzas automáticamente a Śiva también. Y, siguiendo este razonamiento lógico, como el Trika formula que el Señor Supremo (Śiva) es el Ser o naturaleza esencial en todos, si lo alcanzas a Él, esto "equivale" a alcanzar a tu propia naturaleza esencial o "svarūpa".

Por otra parte, cuando estas mismas diosas se expanden y asumen más y más limitación, se vuelven "inconscientes" (¡por decirlo de algún modo!) y forman el célebre karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos (cinco poderes de percepción, cinco poderes de acción, mente, ego e intelecto, es decir, los tattva-s desde el 14^to hasta el 26^to). Entonces, en realidad, no hay DOS realidades: karaṇeśvarīcakra y karaṇavarga, pues la última es sólo una manifestación de la primera... pero es "conveniente" dividir verbalmente las cosas de esa manera para comprender cómo funciona el todo. De esta forma, se dice que el karaṇeśvarīcakra preside los estados/actos de Pravṛtti (ir hacia las cosas externas), Sthiti (mantener esas mismas cosas externas por un rato) y Saṁhṛti (disolver esas cosas en el propio Ser), los cuales son realizados por el karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos. ¡Muy bien!

¿Y cuando deberías investigar a las diosas de los sentidos? Simple: En el momento en que los sentidos están trabajando. Por ejemplo, tus ojos funcionan a causa de estas diosas. La mera carne es inconsciente, pero cuando está dotada de vida, actúa como si fuese consciente. Éste es el misterio. A medida que investigas el poder detrás de tus órganos de los sentidos, llegas al Spanda tarde o temprano. El Spanda es tu propia naturaleza esencial, o sea, el Señor Supremo (Śaṅkara o Śiva). ¿Pero por qué deberías tomarte todo ese trabajo que involucra la investigación de las diosas, etc.? Porque cuando lo alcanzas a Él, también alcanzas Su Libertad Absoluta. Y, puesto que Él es tu propia naturaleza esencial, cuando logras Su Libertad Absoluta, ¡eres absolutamente libre!

Existe una común ilusión aquí: La mayoría de la gente supone que es libre. Por esta razón, no le ven el sentido a tomarse el trabajo de hacer enormes esfuerzos para investigar su propia naturaleza esencial y conseguir Su Libertad Absoluta. Esta ilusión de "ya ser libre" es muy muy usual, y es la explicación de por qué este mundo no está lleno de grandes Yogī-s. Con esta palabra quiero decir "grandes seres, grandes sabios, gente espiritualmente eminente" y no meros hombres o mujeres que practican Yoga. El Trika postula que el Señor reside en todos y ES todos, pero, al mismo tiempo, NO todos se han dado cuenta de esta Verdad todavía. Es en este sentido que la búsqueda de Su Libertad Absoluta tiene sentido. Si no fuese así, ¿cuál sería el objeto de escribir escrituras, explicarlas, traducirlas, etc.?, pues nadie necesitaría instrucción entonces.

Pero éste no es el caso realmente, ya que la mayoría de los seres humanos no se han dado cuenta de su naturaleza esencial y en consecuencia no son totalmente libres como el Señor Supremo. Son esclavos de sus mentes, cuerpos, objetos externos y cosas por el estilo. No tienen un "verdadero Yo" sino uno "falso". A medida que las circunstancias externas cambian, a medida que sus cuerpos cambian, sus mentes cambian acordemente y tales personas, al estar plenamente identificadas con sus cuerpos y mentes, son absolutamente incapaces de permanecer en un estado ecuánime. De este modo, no pueden permanecer imperturbables constantemente, pues sus mentes, cuerpos y circunstancias externas "aún" pueden alterar su estado interno. Una persona que no puede permanecer ecuánime en medio de felicidad, pesar, dolor, placer, etc. NO es libre. Tal persona PUEDE ser libre, pero no es "barato" sino "súper caro" (no en dinero sino en esfuerzo). Es completamente libre, en todo el sentido de la palabra, alguien que se ha dado cuenta de su verdadero "Yo" (su propio Ser) y es capaz de retener esta experiencia constantemente (o sea, que se ha estabilizado en tal experiencia).

Según el Trika, nadie puede darse cuenta de su naturaleza esencial sin Su Gracia. Es únicamente el Señor Supremo el que puede otorgarle Libertad Absoluta a un aspirante. Ningún ego puede conseguir eso, sino que la Libertad Absoluta es siempre Su regalo para el buscador que ha probado que es digno de recibirla. Este regalo es extremadamente costoso pese a ser un "regalo". No es cuestión de llegar, tomarlo y ya está. NO. El aspirante generalmente tendrá que hacer tremendos esfuerzos por años (o incluso su vida entera), salvo que sea muy avanzando, espiritualmente hablando, desde su mismo nacimiento, lo cual no se ve frecuentemente.

Tras años y años investigando su propia naturaleza esencial y realizando esfuerzos colosales, un aspirante puede finalmente llegar a Su Libertad. Cuando esto sucede, experimenta "camatkāra" o "asombro", ¡porque está absolutamente asombrado ante el hecho de que sea tan libre! En el estado ordinario de conciencia (vyutthāna), es decir, en la esclavitud, los estados de placer y dolor son ignorantemente asociados al "Yo". En otras palabras, una persona ignorante siente que "es ella" quien está sintiendo placer y dolor, y de esta manera placer y dolor la afectan plenamente porque son considerados como asociados al Ser. Esa persona no puede remediarlo, en suma, no es adrede sino porque no se ha dado cuenta de que su propio Ser o Yo NO está asociado con placer y dolor ni con nada más que se relacione con cuerpo, mente, etc. Pero en el caso de un gran Yogī, puesto que tiene un verdadero "Yo" (¡no uno falso!) debido a su estado de darse cuenta del Ser, los estados de placer y dolor se sienten como externos (lee Śivasūtravimarśinī, III, 33).

El Ser es el "Yo" real que reside en todos constantemente, pero cuando este Ser se identifica, por así decir, con mente, cuerpo, objetos, etc., aparece un falso "yo". No es ni siquiera un "yo", en el correcto sentido de la palabra, porque sólo consiste en una ignorante identificación. Como dije antes, la mayoría de las personas tiene un falso "yo" y no uno real --o mejor dicho, no tienen "yo" sino solamente identificación falsa--, y ésta es la razón por la que están constantemente en problemas. La causa de los problemas no es NUNCA algo externo o cuerpo o mente, etc. NO, es siempre la ausencia de un "Yo" real. Cuando un aspirante se da cuenta de su verdadero "Yo", de su propio Ser, todas sus problemas se van inmediatamente. Y sí, la mayoría de la gente pensará que esto es imposible, porque los problemas están "obviamente" afuera o en el cuerpo o en la mente, etc. NO, los problemas persisten solamente porque uno no se ha dado cuenta de su propio Ser. Cuando uno se da cuenta de Él, los problemas ya no son más "problemas" sino hechos que le ocurren al cuerpo, a la mente, etc. pero que no alteran la propia paz. Nunca tocan al "Yo" real. Esto es lo que percibe un Yogī iluminado desde su estado de Libertad Absoluta. Estoy diciendo la verdad.

Cuando aparece el "darse cuenta del Ser", la mente/ego es "transferida" a alguna otra parte. Es como gente que está en el mismo cuarto que uno mismo y luego todas estas personas son transferidas a otra habitación. Uno oye sus voces, pero se sienten "distantes". De igual modo, un Yogī que experimentó un darse cuenta de su Ser siente a su mente distante y por lo tanto no es afectado por ella en lo más mínimo. Su cuerpo físico se siente como un mero cascarón y no como el "Yo". De esta forma, no es afectado por su cuerpo tampoco. Todo el resto (cosas externas, circunstancias externas, etc.) no pueden alcanzarlo, porque no está identificado con mente y cuerpo. Está únicamente identificado con su "Yo" real (su Ser) que al ser el Sujeto (y nunca un objeto) no puede ser tocado por ningún objeto (cuerpo, mente, objetos, etc.). Esto es siempre así en "todos", pero el gran Yogī tiene una real captación de tal estado. ¡Ésta es la diferencia!

Así, este Yogī que ha alcanzado y se ha estabilizado en Su Libertad Absoluta, es completamente invulnerable en el sentido de que no es afectado por nada. Su cuerpo puede morir o vivir, su mente puede estar llena de pensamientos o vacía, su vida puede ser un éxito o un fracaso, pero él permanece el mismo en todas las circunstancias. Tiene su centro en su Ser (su "Yo" real) y no en alguna otra parte (mente, cuerpo, objetos externos, vida personal, etc.) como el resto de la gente. De este modo, no caerá más víctima de la ignorancia y su progenie. Su estado es inconcebible y absolutamente sorprendente. ¿Qué más podría uno decir sobre él entonces?

De cualquier manera, cuando un aspirante está tratando de estabilizarse en su propia naturaleza esencial caracterizada por Su Libertad Absoluta, ora como el sabio Utpaladeva lo hará pronto. Sigue leyendo. 

⁶  Esto va dirigido a estudiantes de gramática sánscrita: La palabra "patantu" significa "¡que ellas desciendan!" (3^ra P., plural, Modo Imperativo), pero tuve que mover ese "que" hasta el comienzo de la oración para conservar una estructura legible en castellano y desplegar una traducción palabra por palabra que les sea útil en sus estudios. La otra posibilidad era incluir "que" junto con el resto de las palabras entre "que" y "desciendan": "¡Que estas dichosas actividades sensoriales mías desciendan!", pero si lo hubiese hecho, esto habría transformado en inútil al método de traducir palabra por palabra, porque hay demasiadas palabras entre paréntesis, como puedes ver. Es de esperar que me hayas comprendido, jeje. 

⁷  En la palabra "parīkṣya" (debería ser inspeccionado), el verbo es "parīkṣ" (inspeccionar, examinar, etc.) y el afijo es "ya" pero derivado de "kyap" y no de "yat" o "ṇyat" (otros dos posibles afijos). Los tres afijos "kyap", "yat" y "ṇyat" desembocan en la misma palabra al final: "ya". Sin embargo, la manera en la cual se forma la "base" varía [leer Afijos (1) para más información sobre todos estos términos técnicos]. Por ejemplo, si el afijo fuese "yat" o "ṇyat", la palabra final sería "parekṣya", a la cual nunca he visto, y no "parīkṣya". Existe una enorme pila de reglas y excepciones también, por supuesto (el Sánscrito es cualquier cosa menos simple, como siempre, jeje). Otro ejemplo: la raíz "kṛ" quiere decir "hacer, practicar, etc." Si le agrego el afijo "ṇyat", tengo que reemplazar la "ṛ" final en "kṛ" con "ār". Así, la base es: "kār". Ahora, agrego el afijo "ya" (derivado de "ṇyat"): kār + ya = kārya (que ha de hacerse, practicarse, etc.). Pero si quiero agregarle el afijo "kyap" a la misma raíz (a "kṛ"), debo agregarle "t" a la raíz para formar la base, de esta manera: "kṛt". Ahora agrego el afijo "ya" (derivado de "kyap"): kṛt + ya = kṛtya (lo que debería ser hecho, practicado, etc.). Oh, kṛtya es exactamente el nombre del afijo mencionado por Kṣemarāja... ¡qué coincidencia!, jeje. Bien, el tema que trata sobre afijos es una aterradora porción de la gramática sánscrita. Podríamos estar meses o años discutiendo todas las posibles combinaciones y posibilidades de la gigantesca pila de afijos sánscritos. Existen tantas palabras derivadas de la adición de afijos a verbos que no podrías creerlo. Sólo algunos ejemplos más: vidyā (conocimiento, sabiduría), kriyā (actividad), bhogya (objeto que se disfruta o percibe). La montaña de palabras podría llenar todo el espacio exterior, jaja. Por lo tanto, sólo confía en mí entonces: el afijo es "ya" derivado de "kyap". ¡Muy bien!

Ahora, "parīkṣya" aparece en la estrofa como "parīkṣyam" porque fue declinado en caso Nominativo, singular, género neutro. El género es neutro porque la palabra que se califica ("tattva" o "principio") es también neutra: "tattvam". Fíjate en el aforismo si tienes dudas. ¡Excelente!

El sabio indicó que el afijo denota "valía" porque el principio del Spanda "vale la pena que sea inspeccionado". ¿Qué podría ser más importante que el Núcleo de la Realidad? ¿Qué podría ser más importante que la Libertad Absoluta? Nada más podría serlo. Si uno no se da cuenta de su naturaleza esencial o Spanda, sólo está portando un falso "yo" y no uno real. En este caso, es sólo un ser limitado, y debido a la presencia de ese falso "yo", estará a merced de casi todo lo que esté fuera y dentro. No es necesario una guerra mundial para perturbar la "aparente paz" de alguien carente de "Yo" real, puesto que algunos mosquitos lo lograrían fácilmente. De hecho, como hay abundancia de seres limitados alrededor de él, las posibilidades de más perturbaciones aumentan exponencialmente. No hay necesidad de tener a toda una pandilla irrumpiendo en su casa para perturbarlo... ¡sólo un poco de difamación es suficiente para que pierda los estribos por días!

Bien, si estás leyendo esto, ya conoces los "deleites" de ser un ser limitado a merced de mosquitos, piojos, enfermedades, mal clima, calumnias, chismorreo, guerras, etc. en el exterior, así como también, ira, mentiras, depresión, desánimo, distracción, tontería, el siempre presente apego, etc. en el interior. Si estás harto de ser un hazmerreír universal, con tu felicidad siempre dependiendo de "algo/alguien más", entonces, tarde o temprano, de una u otra manera, te volverás un aspirante espiritual en busca de una salida. El estado de hazmerreír universal, también llamado "esclavitud" (leer Śivasūtravimarśinī I, 2), no es un estado "real". Tu naturaleza esencial es Libertad Absoluta y esto es lo que deberías alcanzar a toda costa. Mientras que la esclavitud es vista como el Juego del divino Señor a ojos de un ser iluminado, no es una condición deseable a ojos de un ser limitado. En general, en tanto no tengas una "verdadera" captación (darse cuenta) de tu esencia real, sentirás que la esclavitud no es buena y disfrutable. Por supuesto, tras lograr Liberación Final, verás todo como el Juego de la Conciencia, pero esto es cierto solamente en el caso de los que han alcanzado semejante estado exaltado. Para el resto de la gente, la esclavitud es exactamente eso: limitación, contracción, restricción, falta de Libertad y así sucesivamente. El logro de la Liberación tiene sentido únicamente si la esclavitud es así, pues si la esclavitud fuese un estado deseable sería Liberación entonces. Bien, es de esperar que entendiste lo que quise decir. Entonces, ninguna otra cosa aquí es más digna de ser inspeccionada que tu propia esencia, que tu propio Ser, y sobre ello no hay duda. Si aún tienes dudas sobre la importancia de inspeccionar tu propia naturaleza esencial, no estás lo suficientemente maduro, espiritualmente hablando. Hay etapas en la vía espiritual, pero debe haber un punto cuando la Liberación se convierte en lo más importante en la propia vida. Si esto no sucede, ninguna Liberación ocurrirá. Con lo más importante en la vida no quiero decir que uno tiene que dejar a un lado a todo el resto. NO. Sin embargo, uno notará que "todo el resto" se torna secundario en comparación con el logro del Spanda. Después de alcanzar y estabilizarse en la Libertad Absoluta, uno puede hacer lo que desee porque la meta de la vida ya fue cumplida. Éste es el sentido.

Después, el afijo también denota "viabilidad". Esto significa que "es posible inspeccionar la propia naturaleza esencial o Spanda". Es muy difícil de consumarlo "plenamente" a pesar de que el medio es fácil, como dijo antes el sabio, pero "es totalmente posible hacerlo". La Liberación es cuestión de un instante, pero "generalmente" lleva muchísimo tiempo lograrla por primera vez. Posteriormente, lleva muchísimo tiempo estabilizarse en esa experiencia de Libertad Absoluta. Bien, no será "pan comido" sino "¡oh Dios mío, ésta es una dura prueba!" en la gran mayoría de los casos. Por supuesto, la ignorancia no se dará por vencida así como así. Entonces, no es ninguna sorpresa de que tendrás que hacer un tremendo esfuerzo para superar tu propia impureza, pero la Liberación Final es posible y alcanzable en el término de una vida si uno es "serio y sincero" en sus esfuerzos.

El afijo indica asimismo "oportunidad". ¿Cuándo debería uno inspeccionar su propia naturaleza esencial o Spanda? Si lees el presente aforismo, hallarás la respuesta fácilmente: "Cuando los sentidos e instrumentos estén funcionando". Como están trabajando todo el tiempo, tienes todo el estado de vigilia (unas 16 horas, ¿verdad?) para inspeccionar el origen tanto del grupo de sentidos/instrumentos como del grupo de diosas de los sentidos (karaṇavarga y karaṇeśvarīcakra, respectivamente). ¡Fácil respuesta!

Finalmente, el afijo señala "mandato". ¿Por qué? Porque necesitas conocimiento suficiente para inspeccionar tu propia naturaleza esencial de forma apropiada. Y este conocimiento sólo puede provenir de un guru o preceptor espiritual. Como resultado, lo que el afijo está denotando es que tu inspección debería ocurrir bajo el mandato y especiales instrucciones de tu propio maestro espiritual. Muy bien, ahora todo está claro como el cristal, ¿no es cierto?

Se me ha dicho recientemente que algunos traductores explican las enseñanzas de manera difícil. Y esto es verdad en ciertos casos. De cualquier modo, si lees lo que el sabio Kṣemarāja dijo acerca del afijo kṛtya en su comentario, es completamente obvio que no tenía la intención de llegar a las masas, jaja. Mi trabajo como traductor es recibir el alimento de manera cruda, y luego regurgitarlo en tu mente. Sí, el ejemplo fue un poco desagradable pero efectivo en esto de describir figurativamente mi tarea. ¡Tengo que leer y estudiar todo este texto extremadamente difícil por meses únicamente para pasarte conocimiento, jeje! Bien, ésta ha sido una gigantesca nota explicativa. Espero haber hecho este abstruso tema muy claro para ti. 

⁸  Los Cārvāka-s son los seguidores del sistema Cārvāka también llamado Lokāyata. Esta escuela es algo así como el materialismo de India. Postula que el cuerpo es el Ser y que la única meta de la vida es satisfacer los sentidos. Puedes leer un poquitito más sobre esta doctrina en Primeros Pasos 2. 

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 Aforismo 8

Ahora, ¿cómo se dice que "los sentidos/instrumentos --más exactamente, el karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos que fue explicado anteriormente, a saber, cinco poderes de percepción, cinco poderes de acción, mente, ego e intelecto--, tras haber obtenido, de cierta manera, conciencia a partir de ese principio (del Spanda) ingresan en los estados de Pravṛtti --ir hacia las cosas externas--, etc. por sí mismos", puesto que (es) este experimentador o conocedor mismo (quien) dirige o mueve a voluntad (sus) sentidos/instrumentos como si fuesen una guadaña, etc.?|

Se ha dicho también que "ese principio (del Spanda) debería ser inspeccionado con cuidado". ¿Cómo (es) eso (posible)? Porque nuestro deseo se mueve solamente hacia afuera y no es capaz de dedicarse a la inspección de (tal) principio. Después de objetarse así, (Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s) dijo:

Este (individuo limitado) no dirige o maneja el acicate del deseo. Pero aun así, poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser, (esa) persona se vuelve igual a Eso||8||

(La palabra) "ayam" o "este" (denota) una persona común --un individuo limitado--, (y) el deseo mismo (es) "nodana" (o) acicate. Por lo cual --en suma, "porque es un individuo limitado"--, él no dirige o maneja eso --el acicate del deseo--. (En otras palabras,) no se dedica al asunto de mover (sus) sentidos (hacia sus respectivos objetos). Pero aun así, poniéndose en contacto con Eso, (a saber,) con la Fuerza o Poder —la cual es el principio del Spanda— del Ser cuya naturaleza es Conciencia, (es decir,) mediante una penetración de poca importancia realizada por Eso --por la Fuerza o Poder del Ser--, (esa persona) se vuelve igual a Eso¹ . (De igual modo,) incluso eso que es inconsciente --el inerte karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos-- se vuelve consciente rociándo(lo) con las gotas²  del Néctar de la conciencia del Yo --la mera presencia del Señor y Su Poder en la forma del "Yo" real en uno mismo basta para hacer totalmente conscientes a estos inertes sentidos/instrumentos, éste es el significado--|

En consecuencia, ese principio (del Spanda) no solamente pone en movimiento a los sentidos/instrumentos sino incluso a él --al ser limitado que parece estar moviendo los sentidos/instrumentos--, (e) infundiendo conciencia en el supuesto experimentador o conocedor artificial --es decir, inventado--, (el principio del Spanda lo) hace capaz de realizar Pravṛtti --ir hacia las cosas externas-- etc., de allí esta errónea concepción suya --del experimentador artificial--: "Yo pongo en movimiento a los sentidos"³ |

No obstante, él mismo --el individuo limitado o experimentador artificial-- (no es) nada sin la penetración del principio del Spanda. De esta forma, es apropiado decir que el principio que confiere conciencia a (tanto) sentidos/instrumentos como al experimentador (artificial) mediante la expansiva penetración de Su propio --del Spanda-- grupo de rayos de luz debería ser inspeccionado⁴ |

Sin embargo, si (se sostiene que) uno dirige o maneja a los sentidos/instrumentos mediante otro sentido/instrumento cuya forma es un acicate llamado deseo, entonces el sentido/instrumento llamado deseo, puesto que es dirigido o manejado, requeriría de otro sentido/instrumento para que sea puesto en movimiento --para que sea dirigido--, (y) eso incluso (requeriría) otro. De este modo, existiría una serie interminable (de sentidos/instrumentos dirigiendo a otros sentidos/instrumentos)|

Con respecto a lo que se dijo (en la objeción): "Nuestro deseo no es capaz de dedicarse a eso --a la inspección del principio del Spanda--". En ese caso, la primera mitad de la estrofa debe usarse como admisión (de esta opinión), (en tanto que) la última (mitad debe utilizarse) como la respuesta en verdad⁵ |

¡Cierto!, esta persona no puede poner (su) deseo en movimiento, ni es apta para tomar posesión del principio (del Spanda) --es decir, para experimentarlo como si fuese un objeto-- a voluntad, porque Eso --el Spanda-- es inconcebible⁶ . Pero aun así, cuando, después de calmar (su) deseo que corre tras objetos primeramente dejándolo que tenga --lit. precedido por-- su disfrute, se pone en contacto con el principio del Spanda, que es la Fuerza o Poder interior del Ser y que confiere conciencia a sus propios sentidos/instrumentos, entonces se vuelve igual a Eso. (En pocas palabras,) entrando en Eso, él obtiene Libertad Absoluta en todas partes como Eso. Como esto es así, por lo tanto el principio (del Spanda) debería ser inspeccionado. Éste es el significado|

Se ha dicho (en esta octava estrofa) "poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser", porque hay predominancia de "toque" en la etapa de Śakti⁷ ||8||

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¹  Kṣemarāja está diciendo "toda" la verdad aquí. ¡La palabra "kiyanmātra" (de poca importancia, una trivialidad) es muy significativa! Lo que el sabio esta afirmando es que la Liberación de un individuo limitado (a quien llamé: "hazmerreír universal" en una nota anterior) es una trivialidad para el Señor Supremo. Meramente poniéndose en contacto por un instante con Su Poder (con Su Spanda o Śakti), meramente siendo penetrado por Su Fuerza por un momento, tal persona limitada puede volverse Śiva, es decir, puede darse cuenta de su verdadera naturaleza en un pestañeo. Esto no resulta ningún problema para el Señor Supremo, pues Él es extremadamente inmaculado. A pesar de manifestar al universo entero como un Juego, Su Poder está siempre "lleno", sin atravesar por ninguna disminución en lo más mínimo. Si una persona ordinaria en esclavitud es apenas tocada por el Spanda, se da cuenta de su propio Ser inmediatamente. Cuando alguien experimenta Su Libertad, no puede dar crédito a sus ojos, como expresa el conocido dicho. ¡Lo que uno percibe "en ese momento" es absolutamente inconcebible! ¡Es la Más Alta Realidad! De ahí que el deleite de Su Libertad se conozca como "camatkāra" o "asombro". El Yogī que logró Eso dice "camat!" (una interjección que indica sorpresa), de ello no hay duda.

El sabio está mencionando esto para mostrar la soberanía y preeminencia de Su Poder y NO para estimular a la gente a abandonar sus prácticas espirituales puesto que... bien, es sólo un instante ¡y eso es todo lo que uno necesita! Porque aún queda la pregunta. "¿Por qué debería el Señor Supremo tocar a un individuo limitado en primer lugar?". Es a causa de esto que la búsqueda de la Liberación tiene sentido, pues a través de distintas prácticas (cualesquiera sean ellas), uno acumula mérito. Mediante este mérito acumulado, cuando es suficiente, uno se hace digno de recibir Su Libertad para siempre. Bien, uno nunca será tan digno como para recibir Eso, pero el Señor es tan compasivo, tú sabes. De todos modos, pese a Su Compasión sin causa, uno debería seguir haciendo esfuerzos para alcanzar Liberación Final tan pronto como sea posible. Más allá de mi "dualista" explicación, éste es el proceso que la gran mayoría de las personas tendrá que experimentar si quieren ser absolutamente Libres como Él. Si tuviese que hablar en una manera estrictamente "no dualista", no habría en primer lugar individuo limitado... así, todo el aforismo que el sabio está comentando sería prácticamente inútil. Bien, esto es totalmente verdadero también, por supuesto, pero en tanto una persona sea incapaz de darse cuenta de su naturaleza no dual, hablarle en una manera estrictamente "no dualista" es también prácticamente inútil. El sabio dijo algo así en su comentario sobre los dos aforismos anteriores, cuando habló sobre el punto de vista esotérico: "(Al principio,) uno ha de ser instruido de conformidad con las muy bien conocidas creencias, (y luego,) gradualmente, ha de ser conducido hacia la enseñanza de asuntos secretos". ¡Ahora es claro! 

²  La palabra original (la que se encuentra en un diccionario) es "vipruṣ" (gota), pero forma el caso Nominativo (singular, femenino) de esta manera: "vipruṭ". Por una sencilla regla de Sandhi o combinación, esa "ṭ" cambia a "ḍ" ante "a" (en "abhiṣekāt"). Te estoy informando de esta sutileza porque si eres un estudiante de Sánscrito y quieres encontrar "vipruṭ" en el diccionario, no hallarás nada, al menos si usas el mismo diccionario que yo, jeje. 

³  El artificial experimentador o conocedor es el falso "yo". Y es el verdadero "Yo" o Ser el que infunde conciencia en ese falso "yo", haciéndolo así capaz de mover sus propios sentidos/instrumentos. Entonces, este falso "yo" siente que es él el que está moviendo los sentidos/instrumentos. Debido a esta errónea noción con respecto al estado de hacedor, se hace responsable de todo lo que sus sentidos/instrumentos hagan. La ley del Karma (causa y efecto) nace de este "aparentemente" pequeño error. Así, al hacerse "responsable" de todo lo que sus sentidos/instrumentos hagan, también se convierte en el receptor de los frutos de las buenas y malas acciones realizadas por esos mismos sentidos/instrumentos. Éste es el punto de partida del Juego del Señor Supremo así como también el inicio de la tragedia para el ser limitado. Éste es el modo mediante el cual se pone en movimiento la rueda de la Trasmigración o Saṁsāra (esclavitud). ¡Sólo una pequeña y falsa concepción! 

⁴  El experimentador o conocedor artificial (en mi propio caso: Gabriel) no es nada más que el resultado de la penetración del Spanda de manera inconcebible. No puede concebirse en el sentido de que ninguna palabra puede describir "exactamente" cómo ocurre este proceso. A su vez, aun si pudiese ser descripto "precisamente" en palabras, ninguna mente ordinaria, al ser una manifestación de Eso, puede comprender al que la manifestó. Una equivocación común sería pensar en un cuerpo inerte que es penetrado por la Fuerza de Dios y que de este modo queda dotado de vida. Pero esto es sólo algo muy aproximado, porque en realidad, la penetración llevada a cabo por la Fuerza de Dios manifiesta todo simultáneamente: espacio, cuerpo, experimentador artificial, sentidos/instrumentos y el resto. Esta descripción es más aproximada pero "aún" no totalmente precisa pues no hay manifestación en absoluto, al menos no en la manera en que la mente ordinaria la concibe. Bien, sólo créeme entonces, jeje.

Luego, puesto que este Spanda (la Fuerza de Dios) "manifiesta" (por faltar una mejor palabra) y da conciencia a tanto sentidos/instrumentos como al supuesto experimentador mediante Sus propios rayos de luz, es ciertamente digno de ser inspeccionado con cuidado. De hecho, es lo más importante que ha de inspeccionarse siempre y en todo lugar. Nada podría ser más importante que examinar la Causa de todo lo que existe, pues, primero, es el verdadero Dueño de todo, y segundo, porque Su misma inspección produce Liberación Final. ¡Excelente! 

⁵  La primera parte de esta octava estrofa está de acuerdo con la posición del que objeta: "Este (individuo limitado) no dirige o maneja el acicate del deseo".

A su vez, la última parte de ella constituye una respuesta a tal posición: "Pero aun así, poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser, (esa) persona se vuelve igual a Eso". 

⁶  El sabio está hablando sobre la imposibilidad de experimentar al Spanda o conciencia del Yo como si fuese un objeto. Esto no es posible porque Eso es avikalpya o inconcebible, o sea, está más allá de la esfera de vikalpa o pensamiento. La propia conciencia del Yo (el "Yo" real), al ser el Sujeto Supremo, no puede jamás ser experimentada como un objeto. Adicionalmente, esto implica que no puede ser experimentada a voluntad tampoco, pues Eso es libre. Ahora, es tiempo de profundizar en las enseñanzas, gradualmente, querido/a lector/a. Escúchame con cuidado: Una concepción "común" es pensar que el aspirante espiritual, habiéndose dado cuenta de su estado de esclavitud y así sucesivamente, "va hacia" el Ser Supremo. Bien, ésta es una manera de enseñar las cosas a los principiantes, porque de otro modo la verdad no sería entendida adecuadamente por ellos. De todas formas, como el lector o la lectora ha estado leyendo por mucho tiempo a estas alturas, es hora de hablar de manera más "exacta":

No es cierto en absoluto que uno (el individuo limitado) va hacia Dios. NO. Es Él el que se aproxima al ser limitado. ¡Lo Superior no puede ser atrapado por lo inferior jamás! Cuando el ser condicionado no puede experimentarlo a voluntad, ¿cómo se las arreglará para acercarse a Él entonces? Mi enseñanza podría resultar confusa o incluso molesta, pero estoy diciendo la verdad. Decir que "uno va hacia Él" o "en busca de Él" es solamente una forma de explicar que, en realidad, "Él se está acercando a uno". Suena "extraño", ¿verdad?... "¡Oh, Él se está aproximando a mí!"... en vez de "¡Oh, yo voy hacia Él!". Lo último suena más "normal" o algo así. Bien, la vanidad humana es tan vasta que suena así: "normal", jaja. La verdad real es que Él se acerca al individuo limitado y no viceversa. Hace así cuando quiera que lo desee, pues es totalmente libre. Inclusive las prácticas que el individuo limitado realiza para complacerlo ocurren debido a Su propia Voluntad o Deseo. ¿Cómo podría el Ser Universal, dotado de Libertad y Poder Absolutos, ser tomado por asalto por alguien cuya paz puede ser perturbada por unos cuantos mosquitos? ¡Jajaja! Bromas aparte, usa las expresiones "ir hacia Él" o "ir en busca de Él" solamente como una manera de describir algo que sucede exactamente de manera opuesta, especialmente si eres un maestro instruyendo a principiantes en estos asuntos. ¡Bien, ahora es claro! 

⁷  Siempre recuerda que Spanda es otro nombre para Su Śakti o divino Poder. El Spanda es la propia conciencia del Yo, la propia naturaleza esencial. Y sí, como afirma el sabio, todo lo que se relaciona con Śakti siempre se relaciona con "toque". Esto es bien conocido entre los practicantes de Yoga, pero generalmente por la práctica y no por la teoría. Si quieres un poco de teoría, lee mi explicación de la novena etapa (llamada Śakti) en Meditación 6, la cual da una pista de por qué Ella (Śakti) es asociada predominantemente con "toque". 

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 Aforismo 9

¡Una objeción!: ¿Por qué este ser encarnado no brilla siempre en toda su perfección y plenitud, aun cuando es idéntico al Señor Supremo? ¿Por qué requiere del toque de la Fuerza o Poder interior del Ser? Tras haber objetado así, (Vasugupta) dijo:

Cuando se disuelve por completo la agitación de ese (individuo limitado) que está incapacitado por su propia impureza --aśuddhi-- (y) que desea --abhilāṣī-- hacer acciones --es decir, actuar--, entonces el Supremo Estado ocurre||9||

(La palabra) "nija" (significa) "propia". Este Poder de Voluntad que es manifestado por Su Libertad Absoluta, cuando asume contracción o limitación (y como resultado) su naturaleza (consiste en una) falta de examen de la propia naturaleza esencial --o sea, cuando uno deja de darse cuenta de su naturaleza esencial, al comienzo del proceso de limitación--, (se vuelve) la impureza denominada Āṇavamala caracterizada por la noción de imperfección. El Poder de Conocimiento, como está contaminado por los cinco Kañcuka-s o Envolturas que surgen desde ese mala o impureza --desde Āṇavamala--, asume gradualmente --lit. gradualmente asumiendo-- contracción o limitación —primeramente llega al estado de conocimiento limitado (o Vidyākañcuka) pues la omnisciencia (ingresó en) bheda o dualidad; (y) finalmente --cuando la contracción es completa-- (se transforma tanto en) el órgano (psíquico) interno (como en) los Buddhīndriya-s o Poderes de percepción --que también se conocen como Jñānendriya-s--— (y de esta manera se vuelve) la impureza (llamada) Māyīyamala cuya forma consiste en una expansión de distintos objetos. El Poder de Acción se limita gradualmente (también) —primero asume contracción en la forma de actividad limitada (o Kalākañcuka) pues la omnipotencia (ingresó en) bheda o dualidad; (y) finalmente --cuando la contracción es completa-- (se convierte en) los Karmendriya-s o Poderes de acción— (y de este modo se vuelve) la impureza (denominada) Kārmamala que consiste en realizar buenas y malas acciones¹ . Por esa misma razón, en el caso del (individuo limitado) que está incapacitado por esa (impureza) --por Āṇavamala, que dio nacimiento a Māyīyamala y Kārmamala-- al verse privado de omnisciencia y omnipotencia, (y) que desea hacer acciones —actos mundanos (así como también) esos que se prescriben en las escrituras—, puesto que no obtiene lo que desea, está siempre desconcertado por los deseos, (y) por esa misma razón (también), no reposa en su propia naturaleza esencial ni siquiera por un instante. (Sin embargo,) cuando, recurriendo a (tanto su) experiencia (del Ser como) al argumento —mencionado (antes y que también) se mencionará más adelante—, la agitación, que no es (otra cosa que) una errónea concepción de un experimentador o conocedor que es impotente debido al deseo, pralīyeta (o) se disuelve por completo --pralīyeta en la estrofa equivale a "prakarṣeṇa līyeta"-- primero por medio de la cesación de la falsa idea o concepción de que el no Ser es el Ser, (y) al final por medio de la cesación de la falsa idea o concepción de que el Ser es el no Ser, entonces el Supremo Estado cuya naturaleza es el principio del Spanda ocurre, (es decir,) ingresa dentro del rango o esfera de reconocimiento de este (individuo limitado) --el individuo limitado puede darse cuenta de Eso--. Tal es el significado|

Pero Ello --el principio del Spanda-- no llega a existir en ese momento, porque es eterno --lit. a causa de la eternidad Suya--|

(Eso) se declaró también en el Vijñānabhairava:

"¡Oh querida!, cuando el grupo de cuatro (compuesto de) 'mente llena de ideas y deseos, intelecto indagador, energía vital y experimentador limitado ' se disuelve por completo, entonces (surge) ese (antedicho) vapus o naturaleza esencial (llamado) Bhairava --el Señor--² "||

Aquéllos que están convencidos de que con la expresión "propia impureza" (el autor del presente aforismo sugirió que) "hay una sustancia separada llamada mala", han sido indirectamente censurados (mediante todo el comentario sobre este aforismo)||9||

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¹  Podría haber escrito semejante nota mamut explicando todo acerca de lo cual habló el sabio, pero habría sido tiempo desperdiciado, porque ya hice así en Trika 1, Trika 2, Trika 3, Trika 4, Trika 5 y Trika 6. Ve y lee esos documentos en caso de que necesites una descripción detallada de los procesos de la manifestación universal. 

²  La estrofas en el Vijñānabhairavatantra son generalmente difíciles de traducir porque el Sánscrito que se utiliza en ese libro luce enrevesado y oscuro. No sé exactamente por qué, pero hay escrituras compuestas en un modo que es muy difícil de traducir. Son toda una Némesis incluso para estudiantes avanzados de Sánscrito. Siempre se les aconseja a los novatos en Sánscrito, por supuesto, que las eviten a toda costa, o su navío naufragará muy pronto, jeje. El Vijñānabhairavatantra es una de este tipo de escrituras especialmente diseñadas para matar egos de traductores, jeje. Así, traducirlo no es realmente muy divertido sino un viaje al "error", inclusive para experimentados traductores de Sánscrito si no tienen a mano los respectivos comentarios escritos por grandes sabios. De cualquier manera, mi traducción de esta críptica estrofa está bien, y puedo probarlo citando una pequeña porción del laaaaargo comentario de Śivopādhyāya y Kṣemarāja sobre esta estrofa (la 138^va). Justo al comienzo del comentario dice claramente: "Mānasa es eso que consiste en ideas --la mente--, cetanā (es) intelecto, śakti (es) eso cuyo nombre es prāṇa --energía vital--, (y) ātmā" (es) el experimentador limitado conectado con esto --con mente, intelecto y energía vital--. Cuando este grupo de cuatro se disuelve por completo, (o sea,) cuando el Deleite --camatkāra-- de la Conciencia tiene lugar, entonces esa previamente descripta naturaleza esencial (denominada) Bhairava (surge en la forma de) las Dichas internas de la experiencia de Ser, etc."

Ahora puedes comprender por qué traduje en la manera en que lo hice. 

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 Aforismo 10

¡Una objeción!: Cuando la agitación cuya naturaleza es el estado de "yo" en el experimentador limitado se disuelve, (entonces) el (Supremo) Principio se volvería como resultado desprovisto de vibración --de actividad-- como un océano sin movimiento. (Vasugupta) quita (esa) duda de esta manera:

En ese caso, (aparece) su innata naturaleza caracterizada por conocimiento (y) actividad, por lo cual (esa persona) entonces conoce y hace todo lo que desea||10||

(El término) "tadā" (quiere decir) "con respecto al que ha de ser instruido --al discípulo--". (La expresión) "akṛtrimo dharmaḥ" (significa) "innata naturaleza", que ha sido anteriormente señalada como Libertad Absoluta (y) cuya esencia es el Señor Supremo. (La frase) "jñatvakartṛtva" (quiere decir) conocimiento y actividad cuya esencia es Luz --Śiva-- (y) Bienaventuranza --Śakti-- permaneciendo en un estado homogéneo¹ . (El término) "lakṣaṇa" (indica) algo cuya naturaleza es invariable y constante --en suma, indica una "característica". Ahora, el significado de todo el compuesto "jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ" en la estrofa es: "eso dotado con la invariable característica de conocimiento y actividad cuya esencia es Luz y Bienaventuranza permaneciendo en un estado homogéneo". Y eso no es nada más que una descripción de "akṛtrimo dharmaḥ" o "la naturaleza esencial" del discípulo--. (El segundo) "tadā" --lit. entonces-- (en la estrofa implica que) tal (invariable característica) de la cual --de la innata naturaleza del discípulo-- aparece, (es decir,) se vuelve manifiesta para esta persona, en el momento de la cesación de la agitación --"entonces" = "en el momento de la cesación de la agitación"--. Éste es el significado|

"¿Desde dónde se vuelve manifiesta esta (característica)?". (Vasugupta) dijo: "Por lo cual entonces —en el momento de la entrada en el Supremo Estado— todo lo que desea", (o sea,) todo lo que fue deseado conocer o deseado hacer en el momento en que deseó entrar en Eso --en el Estado Supremo--, eso es exactamente lo que conoce y hace|

Las dos partículas "ca" aquí --apareciendo tanto en el aforismo como en el comentario de arriba-- expresan simultaneidad y no como algunos (postulan): "Mediante las dos partículas 'ca' (el autor de las Spandakārikā-s) indica la identidad o unidad de conocimiento y actividad". Porque eso --tal identidad o unidad-- está (ya) declarado por medio de este único "diferenciador" —a saber, "caracterizada por conocimiento (y) actividad"— (que califica a) "dharma" o "naturaleza", indicando eso con lo cual ella --naturaleza o dharma-- se conecta (y) expresando su verdadera naturaleza² ||10||

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¹  Esa enseñanza indica que la naturaleza o "corazón" de conocimiento y actividad en tal discípulo que se ha dado cuenta del Ser es un estado donde Śiva y Śakti "tienen el mismo sabor" (samarasa). Como el primero es el Sujeto en tanto que el último se transforma en todos los objetos, "sāmarasya" (el estado de samarasa) implica la ausencia de Sujeto y objetos. Ambas realidades permanecen mezcladas homogéneamente y no hay dualidad en absoluto. Ésta es la Realidad Más Elevada o Paramaśiva (el Supremo Śiva), pero este nombre es sólo para de algún modo designar a Eso que es indescriptible.

Si te das cuenta de Eso, hallarás "dentro de Eso" a la manifestación entera en modo potencial. Todo lo que ha sido manifestado, todo lo que está siendo manifestado y todo lo que será manifestado está "justo aquí", en el Corazón, esperándote. Por esto es que cuando te das cuenta de Eso, no eres más afectado por nada. Cuando contemplas "pasmado" ese Corazón, ¿cómo se supone que estés interesado en algo más? Este desinterés absoluto es una marca de Libertad Absoluta. De cualquier forma, como tienes "todo" a tu disposición, puedes conocer y hacer lo que desees, simplemente acudiendo a este Corazón. Así, debido a la abrumadora grandeza y majestuosidad de Eso (la Más Alta Realidad), una persona sabia debería, con todo su corazón, esforzarse por darse cuenta de la Más Alta Realidad. El resto es secundario y sólo sirve al propósito de darse cuenta del Ser. 

²  La frase "caracterizada por conocimiento (y) actividad" en el 10^mo aforismo que se está estudiando funciona como un "viśeṣaṇa" o "diferenciador". Éste es un término técnico usado en gramática sánscrita para designar a una especial palabra o frase que actúa como un adjetivo que particulariza o define a otra palabra (a la cual se conoce como "viśeṣya" o "la palabra que se ha de diferenciar o calificar"). Así, la expresión "caracterizada por conocimiento (y) actividad" califica a la palabra "dharma" (naturaleza), al mostrar que "naturaleza" se conecta con conocimiento y actividad, y también al expresar su verdadera naturaleza o característica. Como el sabio comentó, "conocimiento y actividad" deben ser interpretados aquí como teniendo la naturaleza de Luz y Bienaventuranza permaneciendo en un estado homogéneo. Ésta es una clara expresión o descripción de "dharma" o "naturaleza" del discípulo, es decir, del individuo limitado que está a punto de lograr Liberación Final a través de su entrada en el Estado Supremo.

Aun cuando el Estado Supremo es una Realidad constante e invariable, darse cuenta de Él por parte del discípulo es "nuevo" y absolutamente alucinante (por falta de una mejor palabra). Cuando las personas hablan del Supremo Estado, del Señor, del Corazón de la Realidad, etc. muy a menudo olvidan la dimensión de Eso sobre lo que están hablando. Un ejemplo: Así como estarías seriamente preocupado si supieses que el mismísimo "sol" en persona se está dirigiendo hacia tu hogar, imagina el acto de darse cuenta de que la Realidad que manifestó todo lo que existe está "realmente" viniendo directamente hacia ti, por así decir, no como una mera teoría filosófica sino como un hecho innegable. Ningún show, ningún negocio, ningún fingimiento, ninguna de las luces y audiencias que plagan este mundo como en una comedia... sólo tú dándote cuenta de tu propio Ser Real. Por esto es que un aspirante debe ser entrenado por tantos años antes de recibir Eso. Además, debe acumular méritos para ser digno de recibir semejante Libertad Absoluta.

Cuando ese Ser Supremo aparece, la pequeña canción de tu ego finalmente se acaba, junto con tus ideas sobre lo que eres, junto con todas tus concepciones acerca del universo, acerca del resto de la gente, y así sucesivamente. Todo eso se irá y será reemplazado con Realidad. Incluso tu cuerpo físico podría irse también, ya que existen dos clases de Iluminación, una llamada "Jīvanmukti" en la cual retienes tu cuerpo físico, y otra llamada "Videhamukti" en la cual descartas tu cuerpo físico. Todo esto no está bajo el control de ningún ego, por supuesto. De cualquier modo, la percepción de "retener o descartar el cuerpo físico" está sólo en los ojos y mentes del resto de las personas alrededor del liberado y no en él mismo (en el que se libera), pues todas las diferencias (vida y muerte incluidas) se quitan totalmente en ese momento. Desde ese punto en adelante, ya sea que retenga o descarte su cuerpo físico, permanece igual por siempre, sin ser afectado por nada en absoluto.

¡Muy bien, es suficiente por ahora! 

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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