Медитация 1 (согласно Недвойственному Кашмирскому Шиваизму)

Введение

 Введение

Габриэль Pradīpaka снова. Мы собираемся начать обучение медитации в соответствии с Недвойственным Шиваизмом Трики. Это первый документ, посвящённый медитациям, который я публикую. Вы получите первое представление о медитации и несколько техник для практики. Я советую изучить этот документ вместе документами о Трике (в разделе "Трика" на этом веб-сайте), чтобы правильно понять Учение.

Что такое медитировать? Согласно мудрецу Patañjali, имеется два термина: Dhāraṇā (Концентрация) и Dhyāna (Медитация). Ах, отлично, но что такое концентрация? Patañjali говорит:

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
Deśabandhaścittasya dhāraṇā||1||

Концентрация (dhāraṇā) — это фиксация (bandhaḥ) ума (cittasya) в одной точке (deśa).

(Pātañjalayogasūtra-s, 1^ый афоризм, Раздел III)

Итак, когда вы можете хотя бы на мгновение сконцентрировать свой ум на определённой точке, вы концентрируетесь. OK. Но как Концентрация связана с Медитацией? Patañjali утверждает следующее во втором афоризме:

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
Tatra pratyayaikatānatā dhyānam||2||

Непрерывный поток схожих (ekatānatā) ментальных модификаций/изменений (pratyaya) в этой --в Dhāraṇā-- (tatra) является Медитацией (dhyānam)

(Pātañjalayogasūtra-s, 2^ой афоризм, Раздел III)

Ну и что это означает в реальности? Короче говоря, Концентрация означает фиксацию ума в моменте, в то время как Медитация подразумевает фиксацию ума на более длительное время. Просто! Представьте себе ожерелье: каждая бусинка — это Концентрация, а вся совокупность бус — Медитация.

OK, мы уже медитируем. Правда! Когда я изучаю сложную книгу, я должен концентрировать свой ум в течение долгого времени. Одним словом, я медитирую над темой, изложенной в этой книге. Когда я веду машину, мне приходится медитировать на дорогу. Поэтому я собираюсь учить вас не как медитировать, поскольку вы уже знаете это, а как медитировать на свою сущностную природу. Называйте эту "истинную сущностную природу" как хотите: Бог, Дух, Высшее Существо и т.д.

И единственная разница между медитацией на что-то (дорогу, книгу, музыку и пр.) и медитацией на сокровенную сущностную природу — это изменение объекта медитации (с дороги, книги и т.п. на свою истинную сущностную природу). Однако процесс остаётся прежним: "необходимо концентрировать свой ум в течение определённого периода времени". Всё просто!

В дальнейшем я буду обучать различным техникам медитации. Пожалуйста, не путайте их. Техники медитации полезны, но они не являются целью медитации. Их необходимо использовать разумно. Иногда можно спонтанно войти в медитацию, тогда никакие техники не требуются. Новички часто чувствуют привязанность к определённой технике. Иногда им кажется, что их техника необходима для доступа к медитации, но, на самом деле, это не так. Во всём необходима мудрость.

Представьте, что хотите пересечь Атлантический океан. Конечно, потребуется подготовка, а во время плавания необходима также мудрость. Например, если вы знаете, что приближается ураган, надо попытаться уклониться от него. А если уклониться невозможно, то необходимо спустить паруса или что-то в этом духе. И т.д. Поэтому в каждой ситуации используйте разные техники медитации. Не имейте привязанности к какой-либо технике. Возможно, время от времени вы испытываете спонтанную и естественную медитацию. Когда это происходит, никакие техники не нужны, просто наслаждайтесь спонтанным состоянием. Помните, что конечной целью медитации является Наслаждение/Радость. Итак, будьте счастливы, когда это возникает, и не используйте никакие техники в это время. Использовать техники надо тогда, когда вы не можете медитировать спонтанно.

Ну, надеюсь, вы меня поняли.

в начало

 Upāya-s: Четыре средства, или метода

Недвойственный Кашмирский Шиваизм, или Трика — это философская система, пришедшая из Северной Индии. На самом деле, она исходит от Бога, но верно также и то, что великие Учителя родились и преподавали Трику в Кашмире.

Эта система учит четырём средствам, или методам (upāya-s), позволяющим приблизиться к своей Истинной Природе. Слово "upāya" происходит из глагольного корня "upe = upa + i" (приближаться/приблизиться). Итак, "upāya" является методом, с помощью которого стремящийся приближается к Господу. Романтично, правда!

Их имена следующие:

1. ANUPĀYA (AN + UPĀYA): Букв. "без каких-либо средств, или методов".

2. ŚĀMBHAVOPĀYA (ŚĀMBHAVA + UPĀYA): Средство, или метод Śambhu (Śiva, или Господа).

3. ŚĀKTOPĀYA (ŚĀKTA + UPĀYA): Средство, или метод Śakti (динамическая Сила Śiva, или Господа).

4. ĀṆAVOPĀYA (ĀṆAVA + UPĀYA): Средство, или метод, относящийся к aṇu (ограниченному существу).

Каждое из этих upāya-s (средств, или методов) использует ваш определённый аспект. Я объясню это позже, в части "Первое представление".

в начало

 Таттвы, или категории

А сейчас я расскажу о Таттвах (категориях в Процессе Творения). Конечно, это будет краткое объяснение. Пожалуйста, перейдите в раздел "Трика", где вы получите больше информации.

Таттвы начинаются с Śiva ("Я", Свидетеля всего), а заканчиваются в Pṛthivī (элементе Земли, "твёрдости" всего). Они достаточно стабильные и образуют автономные вселенные. Например, "ум" — это таттва 16, а "эго" — таттва 15 и т.д. Согласно Трике существует 36 таттв. Начнём:

в начало

 Первое представление

Вы можете задаться вопросом: "Когда я буду медитировать?" Подождите немного. Точно также, когда вы хотите научиться музыке, вам нужно изучить немного теории, прежде чем играть, так и здесь, необходимо изучить теорию медитации, прежде чем практиковать. Большинство людей согласятся с тем, что прежде чем работать врачами, юристами и т.д., им придётся учиться несколько лет. Но, когда говорится, что необходимо немного поучиться, чтобы правильно медитировать, они будут протестовать. Они хотят всего сразу и без усилий. Это значит, что они ещё не созрели духовно. Мне пришлось учиться почти 17 лет, чтобы начать делать публикации на этом веб-сайте. Поэтому вам придётся поучиться хотя бы несколько минут, читая этот текст, прежде чем начать медититровать, используя средства и методы, принятые в Шиваизме Трики.

Часто люди не понимают, что человеческая машина очень сложна. В процессе медитации происходит множество изменений как в уме, так и физическом теле медитирующего. Несмотря на то, что весь процесс почти полностью контролируется мудрой духовной энергией, вам следует иметь некоторые знания об этом. Таким образом, вы будете способны продвигаться быстрее, а не тратить время на бесполезную путаницу. Кроме того, изучение теории медитации — это хороший шанс для развития своего ленивого интеллекта. Этот тупой интеллект является, на самом деле, помехой, если он не работает должным образом. Не надо слушать свой ум, когда он говорит: "Ах, я так устал. Теорию медитации я буду изучать завтра" или "Мне не хочется концентрировать свой ум", ну или что-то в этом роде. Надо быть сильным и продолжать изучение. Если не сейчас, так позже вы поймёте актуальность этих знаний. Сами по себе знания, когда они накапливаются, действуют как балласт, успокаивая наш беспокойный ум. Человеку, обладающему большим количеством духовных знаний, не потребуются никакие техники медитаций, поскольку самого знания будет достаточно, чтобы сохранять спокойствие ума.

Trika устанавливает четыре Upāya-s (средства, или метода). Проанализируем их один за одним:

Anupāya (букв. "без метода")

На самом деле, это не метод, а скорее "кульминация Śāmbhavopāya" (следующего метода). Anupāya есть прямое восприятие того, что Я ЕСТЬ ŚIVA, т.е. Я ЕСТЬ ВЫСШЕЕ СУЩЕСТВО. Здесь не надо прибегать ни к каким практикам или методам. Вот почему это, в действительности, не upāya, как я упоминал ранее.

Когда ты осознаёшь, что ТЫ ЕСТЬ ГОСПОДЬ, это — Anupāya. Тем не менее, его называют "своего рода методом", поскольку в очень редких случаях появляется очень особенный ученик, которому достаточно получить от своего Гуру откровение о том, что он действительно является Господом, чтобы немедленно осознать свою божественную идентичность. Здесь ничего практиковать невозможно, потому что ученик мгновенно осознаёт, что он — Śiva. Вот почему Anupāya носит название: "без методов". Тем не менее, поскольку такие ученики, получающие Освобождение мгновенно, очень редки, этот метод, или upāya иногда опускается и упоминаются только три оставшихся.

Śāmbhavopāya (букв. "метод, относящийся к Śambhu, или Śiva")

Великий Мастер Абхинавагупта говорит:

मा किञ्चित्त्याज मा गृहाण।
विरम स्वस्थो यथावस्थितः॥
Mā kiñcittyāja mā gṛhāṇa|
Virama svastho yathāvasthitaḥ||

Не (mā) отказывайся (tyāja) ни от чего (kiñcid), не (mā) принимай (gṛhāṇa) ничего (kiñcid); остановись (virama), таким образом (yathā) пребывая (avasthitaḥ) в своей собственной Самости (svasthaḥ).

Абхинавагупта изложил суть Śāmbhavopāya. Только такой возвышенный Мастер, как он, может сделать это, используя всего несколько слов. Abhinavagupta, Vasugupta, Kallaṭa, Somānanda, Utpaladeva, Kṣemarāja, Bhāskara, Rāmakaṇṭha и остальные являются основателями Недвойственного Шиваизма Трики. Я выражаю им своё почтение. Вне всяких сомнений, что из сострадания, принявшего форму Трики, излилось это на страдающее человечество.

Śāmbhavopāya использует Icchāśakti, или Силу (śakti) Воли (icchā). Таттва 3, или Sadāśiva — это Сама Icchāśakti (смотрите таблицу выше). Поскольку на уровне Sadāśiva переживание вселенной нечёткое (туманное), техники, относящиеся к этому Upāya также имеют отношение к нечёткой/туманной вселенной (Перейдите в раздел Трика 3 прямо сейчас и прочтите Введение и Sadāśiva).

Как ранее сказал Абхинавагупта, в этом методе, или Upāya не надо ни от чего отказываться, и ничего принимать. Ум продолжает думать о том и о сём, но не надо пытаться контролировать его, либо принимать эти мысли. Ты всего лишь пребываешь как Свидетель для всех них. В этом методе, или upāya отсутствуют мысли, т.е. великий ученик, практикующий этот метод, устраняет все мысли в своём уме посредством вышеупомянутого подхода. После этого он просто ожидает Милости Великого Владыки, который дарует ему Освобождение. Здесь Гуру важнее ученика, потому что последний просто ждёт Милости от первого. Единственным усилием, прилагаемым учеником, является достижение безмыслия. Но для учеников этого калибра это, на самом деле, не представляется большим усилием. Когда его касается Милость, он пересекает последний барьер и достигает Освобождения, которое означает 'тождественность с собственной Самостью'. Другое имя для "Самости" — это "Истинная сущностная Природа", "Дух", "Я", "Бог", "Высшее Существо", "Абсолют" и т.д.

Тема, без сомнения, гораздо сложнее! Мы продолжим говорить о Śāmbhavopāya в другом документе (Медитация 2: Śāmbhavopāya). А теперь перейдём к изучению следующего метода, или Upāya: Śāktopāya.

Śāktopāya (букв. "метод, относящийся к Śakti")

Śakti — это Сила Śiva. Ты (Śiva) можешь осознавать своё существование, благодаря Śakti. Śakti — это "есть" во фразе: "Я ЕСТЬ". Именно Śakti проявляется, как всё вокруг тебя (Свидетеля, или Śiva). Она также является твоим умом, который заставляет тебя двигаться. Поэтому, когда ты практикуешь Śāktopāya, ты используешь точку зрения Śakti для поиска своей собственной сущностной природы. Главный инструмент, который здесь нужно использовать, — это Мантра, которая означает здесь 'Aham' (Я ЕСТЬ), а не священные формулы, как например, Om̐ namaḥ śivāya и т.д.

Śāktopāya использует Jñānaśakti, или Силу (śakti) Знания (jñāna). Таттва 4, или Īśvara является Самой Jñānaśakti (смотрите таблицу выше). Перейдите в раздел Трика 3 прямо сейчас и прочтите Īśvara.

Посредством концентрации на Мантре (Я ЕСТЬ, или Центральной Реальности) можно осознать свою сущностную природу как Śiva. Благодаря постоянной концентрации на Центральной Реальности, или Мантре возникает "Śuddhavikalpa" (чистая мысль). Śuddhavikalpa имеет две функции: позитивную и негативную. В свою очередь, позитивную можно разделить на три части: Mantraśakti (Сила Мантры), Sattarka (правильное рассуждение, или логика) и Śuddhavidyā (Чистое Знание). Короче говоря, ты концентрируешься на Мантре (Я ЕСТЬ), которая находится в промежутке между двумя движениями. С появлением Śuddhavikalpa (чистой мысли) у тебя развивается Sattarka, или непрерывная череда мыслей/идей, аналогичных Śuddhavikalpa, что приводит к возникновению Śuddhavidyā (Чистого Знания, а не таттвы 5). Śuddhavidyā божественна по своей природе и ведёт непосредственно к состоянию Śāmbhavopāya, характеризующегося отсутствием vikalpa-s (мыслей/идей).

Негативная функция Śuddhavikalpa (чистой мысли) заключается в следующем: Śuddhavikalpa устраняет чувство двойственности. Сейчас ты чувствуешь себя отличным от других и всей вселенной, а также отличным от Бога. Величием Śuddhavikalpa устраняется всё твоё неведение.

Полное объяснение этой темы я дам позже. А сейчас последнее средство, или метод, или Upāya: Āṇavopāya.

Āṇavopāya (букв. "метод, относящийся к aṇu --ограниченному существу--")

В этом средстве, или методе подхода --Upāya-- используется интеллект, жизненная энергия (прана, или prāṇa), физическое тело/чувства и внешние объекты, чтобы осознать свою сущностную природу. Так происходит потому, что обусловленное существо, или aṇu считает себя интеллектом, жизненной энергией, физическим телом и т.д. Также aṇu чувствует привязанность к внешним объектам и людям.

Āṇavopāya использует Kriyāśakti, или Силу (śakti) Действия (kriyā). Таттва 5, или Sadvidyā является Самой Kriyāśakti (см. таблицу выше). Перейдите в раздел Трика 3 прямо сейчас и прочтите Sadvidyā.

Mālinīvijayatantra (священное Писание Трики) описывает Āṇavopāya таким образом:

उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः।
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते॥
Uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ|
Yo bhavetsa samāveśaḥ samyagāṇava ucyate||

Полное (saḥ... samyak) погружение с свою сущностную природу (samāveśaḥ), которое (yaḥ) происходит (bhavet) посредством Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa и Sthānakalpanā (uccāra-karaṇa-dhyāna-varṇa-sthānaprakalpanaiḥ), известно как (ucyate) Āṇava (āṇavaḥ).

(II, 21)

Итак, Āṇavopāya можно разделить на пять частей: Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa и Sthānakalpanā.

Uccāra относится к фиксации внимания на различных аспектах жизненной энергии (prāṇa).

Karaṇa использует физическое тело/чувства.

Dhyāna (в этом случае) относится к созерцанию.

Varna относится к слушанию тонких звуков anāhata (неударных, беспричинных).

Sthānakalpanā связана с фиксацией ума на определённых местах.

Я дам полное объяснение этих пяти частей позже.

С помощью этой простой таблицы я резюмирую учение:

Ну а теперь, наконец, несколько техник медитиции.

в начало

 Техники 1

Я начинаю обучение медитации. Первая техника относится к Śāmbhavopāya, вторая к Śāktopāya, а третья к Āṇavopāya. Конечно, эти техники не являются моими изобретениями, они даются в Vijñānabhairava (священном Писании Шиваизма Трики): Сядьте и держите спину прямо. Если можете сидеть, скрестив ноги (в позе лотоса или что-то подобное), это будет очень хорошо. Однако, если вы не можете скрестить ноги, просто сядьте и держите спину прямо. Хотя можно медитировать и лёжа, но я не рекомендую это делать, поскольку вы можете заснуть. Медитацию и сон смешивать не надо:

1

घटादिभाजने दृष्टिं भित्तस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥५९॥
Ghaṭādibhājane dṛṣṭiṁ bhittistyaktvā vinikṣipet|
Tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet||59||

(Yogī) должен обратить (vinikṣipet) свои глаза (dṛṣṭim) в пустое пространство (bhājane) внутри сосуда (ghaṭa) или любого другого (подобного) объекта (ādi), оставляя в стороне (tyaktvā) окружающие перегородки (bhittiḥ). И будучи поглощённым (tat-layam... gatvā) в одно мгновение (tatkṣaṇāt) (в этом пустом пространстве), он становится (bhavet) равным (mayaḥ) этой (пустоте) (tad) благодаря тому (tad) поглощению (layāt).

Vijñānabhairava, 59

В Śāmbhavopāya отсутствует Поддержка. Ты пребываешь бесформенным и вневременным Свидетелем всего. Состояние твоей сущностной Самости таково: бесформенный и вневременной Свидетель. Этот метод, или Upāya использует некоторую "помощь", чтобы ты осознал своё истинное состояние как Свидетеля. В данном случае используется сосуд или любой другой подобный предмет с пустым пространством внутри.

Смысл этой практики таков: поскольку ум принимает форму того, что он воспринимает, то если ум воспринимает пустое пространство, он также становится "пустым". Итак, надо взять сосуд и смотреть в его пустое пространство внутри. Будучи настойчивым, ты заметишь, что ум постепенно становится пустым, и, таким образом, ты погружаешься в сущностную Реальность, или Śiva. Очень просто!

Следующая техника относится к Śāktopāya.

2

कपालान्तर्मनो न्यस्य तिष्ठन्मीलितलोचनः।
क्रमेण मनसो दार्ढ्याल्लक्षयेल्लक्ष्यमुत्तमम्॥३३॥
Kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ|
Krameṇa manaso dārḍhyāllakṣayellakṣyamuttamam||33||

Фиксируя (nyasya) (свой) ум (manaḥ) на внутренней части (antár) черепа (kapāla) и оставаясь (tiṣṭhan) с закрытыми глазами (mīlitalocanaḥ), человек постепенно (krameṇa) воспринимает или различает (lakṣayet) то, что хорошо (uttamam) воспринимаемо или различимо (lakṣyam) благодаря ментальной (manasaḥ) стабильности (dārḍhyāt).

Vijñānabhairava, 33

In Śāktopāya человек использует свой ум для поиска Высшей Реальности, или Высшего Я. В этом случае надо использовать внутреннюю часть черепа как отправную точку в поисках Бога. Внутри черепа сияет яркий свет, равный свету миллиона солнц. Однако не представляй никакого света, просто сосредоточь своё внимание внутри черепа, или kapāla. Поупражняйся в этом.

Имеется также тайное значение слова "kapāla" (череп): "ka" означает "Śakti", а "pāla" — "Śiva" (защитник). Следовательно, в соответствии с этой интерпретацией, kapāla будет означать союз Śiva и Śakti, т.е. союз "Я" и "ЕСТЬ". Итак, следует сосредоточить свой ум на союзе Śiva и Śakti, хотя пока это достаточно трудно сделать. Поэтому вначале лучше практиковать, используя обычное значение слова "kapāla", т.е. "череп". Сосредоточь свой ум внутри черепа, и постепенно ты почувствуешь свою собственную сущностную природу, которая легко воспринимается и различается. Эта сущность действительно очевидна, и в то же время она явно скрыта и её надо найти. Настоящее таинство!

Следующая техника относится к Āṇavopāya.

3

कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥
Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭam vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||

(Yogī) должен представить (следующее) (vicintayet): "(Моё) собственное (svakam) тело (puram) было сожжено (pluṣṭam) Kālāgni (kāla-agninā), поднимающимся (utthitena) от (большого) пальца моей правой ноги (kālapadāt)". В конце (ante) тогда (tadā) засияет (bhavet) Яркий Свет (ābhāsaḥ) Покоя (śāntá).

Vijñānabhairava, 52

"Kālāgnirudra" — вселенский разрушитель. Он сжигает всю вселенную с помощью "Kālāgni" (огня конца времени). Здесь надо представить себе, как вышеупомянутый огонь поднимается от большого пальца правой ноги, а затем распространяется по всему телу. Термин "kālapada" означает "палец правой ноги", но согласно моему собственному опыту, жар сначала ощущается в большом пальце ноги. Итак, надо представить огонь, поднимающийся из большого пальца "своей правой ноги".

В чём смысл огня? Имеется два ответа:

1) С точки зрения aṇu (ограниченного существа), огонь сжигает все загрязнения человека, и таким образом освобождает его.

2) С высшей точки зрения огонь сжигает твою личность, отделённую от Śiva. Ты начинаешь осознавать, что не отличаешься от Него. То есть ты осознаёшь свою собственную божественность.

Выбирай любой вариант и будь счастлив.

в начало

 Заключительные Замечания

Итак, документ завершён. Заключительные рекомендации: помните, что спина должна быть прямая во время медитации. Кроме того, лучшее время для медитации — раннее утро, но если вам это затруднительно, можно медитировать непосредственно перед сном. Я рекомендую медитировать по полтора часа или меньше (но не больше!) каждый день. Чтобы медитировать более длительное время, необходимо практиковать целибат и соблюдать молочную диету. Поскольку каждый человек — это отдельный случай, то правильнее будет обратиться к настоящему гуру, который даст вам рекомендации, подходящие именно вам.

Какая спешка? Начинайте медитировать с небольшого количества времени, увеличивая постепенно свою медитацию до полутора часов. Тогда, чтобы медитировать дольше, я рекомендую найти настоящего гуру, который даст вам специальные наставления. Не стоит недооценивать медитацию. Правильная медитация порождает мощный огонь, сжигающий ошибочные представления. И пожалуйста, следуйте моим советам и у вас всё будет хорошо, будьте уверены. Проигнорировав их, у вас могут быть проблемы.

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.