Meditación 1 (según el Shaivismo No dual de Cachemira)

Introducción

 Introducción

Gabriel Pradīpaka, una vez más. Estamos a punto de comenzar nuestros estudios en Meditación según el Shaivismo No dual de Cachemira. Éste es el primer documento sobre meditación que publico.

Tendrás aquí un primer pantallazo de la meditación y varias técnicas para que practiques.

Te aconsejo estudiar este documento junto con Shaivismo No dual de Cachemira (ve a la sección de Trika en este sitio web) para que puedas comprender correctamente la enseñanza.

¿Qué es meditar? Según el sabio Patañjali, existen dos términos:

Dhāraṇā (Concentración) y Dhyāna (Meditación). Oh, qué bien, pero: ¿Qué es concentrarse? Patañjali dice lo siguiente:

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
Deśabandhaścittasya dhāraṇā||1||

Concentración (dhāraṇā) es la fijación (bandhaḥ) de la mente (cittasya) en un punto (deśa).

(Yogasūtra-s de Patañjali, 1^er aforismo, Libro III)

Entonces, cuando puedes fijar tu mente en un particular punto, por un instante, estás concentrándote. De acuerdo. Pero, ¿cómo se relaciona la Concentración con la Meditación? Patañjali establece en un segundo aforismo que:

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
Tatra pratyayaikatānatā dhyānam||2||

En eso --en Dhāraṇā-- (tatra), el flujo continuo de similares (ekatānatā) modificaciones mentales (pratyaya) es Meditación (dhyānam).

(Yogasūtra-s de Patañjali, 2^do aforismo, Libro III)

OK, pero ¿qué significa todo ello? En suma, la Concentración es fijar la propia mente por un momento, mientras que la Meditación es fijar la mente por un tiempo más largo. ¡Sencillo! Imagina un collar: cada cuenta es la Concentración, en tanto que todo el conjunto de cuentas es la Meditación.

Muy bien, así que ya estamos meditando. ¡Muy cierto! Cuando estudio un libro difícil tengo que concentrar mi mente por largo tiempo. En otras palabras, estoy meditando en el tema tratado en ese libro. Cuando estoy conduciendo mi automóvil, tengo que meditar en el camino. Por lo tanto, no estoy por enseñarte cómo meditar, porque ya sabes esto, sino cómo meditar en tu verdadera naturaleza esencial. Llama a esta "verdadera naturaleza esencial" cómo gustes: Dios, Espíritu, Ser Supremo, Alma, etc.

Y la única diferencia entre meditar en algo (caminos, libros, música, etc.) y meditar en tu recóndita naturaleza esencial es el cambio del objeto de meditación (de caminos, libros, música, etc., pasas ahora a tu verdadera naturaleza esencial). Sin embargo, el proceso es el mismo: "tendrás que concentrar tu mente por un cierto período de tiempo". ¡Así de simple!

Más tarde, te enseñaré diversas técnicas. Por favor, no te confundas con ellas. Las técnicas de meditación son de mucha ayuda pero no son la meta de tu meditación. Deben ser utilizadas sabiamente. En ciertas ocasiones, entrarás espontáneamente en meditación y no necesitarás de ninguna técnica. Los principiantes sienten a menudo apego hacia una particular técnica. De este modo, sienten que su técnica es indispensable para acceder a la meditación, pero no es así por cierto. Deberías comportarte en una manera sabia.

Imagina que quieres cruzar el Océano Atlántico. Por supuesto, tendrás que prepararte y ser sabio al navegar. Por ejemplo: si sabes que un huracán está viniendo hacia ti, intentarás evadirlo. Y si no puedes hacerlo, arriarás las velas y cosas por el estilo. Y así sucesivamente. Por consiguiente, usa una técnica de meditación distinta en cada situación. No sientas apego hacia ninguna técnica. Es posible que experimentes de tanto en tanto la meditación espontánea y natural. Recuerda que la meditación tiene a la Dicha como su meta última. Entonces, sé feliz cuando la Dicha surja y por favor no uses técnicas en ese momento. Utiliza técnicas solamente cuando no puedas meditar espontáneamente.

Bien, espero que hayas comprendido.

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 Upāya-s: Los cuatro medios o métodos

El Shaivismo No dual de Cachemira es un sistema filosófico que viene del norte de India. En realidad, viene de Dios, pero también es cierto que los grandes maestros nacieron y enseñaron Trika (un nombre corto para Shaivismo No dual de Cachemira) en Cachemira.

Este sistema enseña cuatro medios o métodos (upāya-s) para que te acerques a tu naturaleza esencial. La palabra "upāya" deriva de la raíz verbal "upe = upa + i" (acercarse, aproximarse). Así, "upāya" es un medio o método mediante el cual te aproximas a Dios. ¡Realmente romántico!

Sus nombres son los siguientes:

1. ANUPĀYA (AN + UPĀYA): Lit. "sin medio o método".

2. ŚĀMBHAVOPĀYA (ŚĀMBHAVA + UPĀYA): El medio o método de Śambhu (Śiva o Dios)

3. ŚĀKTOPĀYA (ŚĀKTA + UPĀYA): El medio o método de Śakti (el poder dinámico de Śiva o Dios).

4. ĀṆAVOPĀYA (ĀṆAVA + UPĀYA): El medio o método que atañe al aṇu (el ser limitado).

Cada uno de estos upāya-s (medios o métodos) utiliza un particular aspecto tuyo. Explicaré todo esto más adelante, en "Primer pantallazo".

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 Tattva-s o categorías

Y ahora tengo que enseñarte los Tattva-s (las categorías en el Proceso de Creación). Por supuesto, será una explicación concisa . Por favor, ve a la sección Trika por información adicional.

Los Tattva-s comienzan a partir de Śiva ("Yo", un Testigo de todo) y terminan en Pṛthivī (el elemento tierra, la "solidez" en todo). Son bastante estables y forman universos autónomos. Para dar un ejemplo: la "mente" es el tattva 16, el "ego" es también un tattva (número 15) y así sucesivamente. Hay 36 tattva-s según el Shaivismo No dual de Cachemira. Empecemos:

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 Primer pantallazo

Puede que te preguntes: "¿Cuándo voy a meditar?". Espera un minuto. Así como cuando quieres aprender música tienes que aprender algo de teoría antes de tocar, así también debes aprender algo de teoría de la meditación antes de practicar. La mayoría de la gente estará de acuerdo contigo si les dices que tendrán que estudiar por varios años antes de trabajar como médicos o abogados, y así sucesivamente. Pero, cuando les dices que tendrán que estudiar sólo un poco para ser capaces de meditar correctamente, protestarán. Quieren todo enseguida y sin esfuerzo. No están todavía maduros espiritualmente. Tuve que estudiar por casi diecisiete años para poder comenzar a publicar los sencillos documentos que puedes leer en este sitio web. Así que tú tendrás que estudiar unos pocos minutos al menos para ser capaz de empezar a meditar usando los medios y métodos postulados por el Shaivismo No dual de Cachemira.

La gente a menudo no comprende que la máquina humana es muy compleja. Cuando meditas, muchos cambios están teniendo lugar tanto en tu mente como en tu cuerpo físico. A pesar de que todo el proceso está casi enteramente controlado por la sabia energía espiritual, deberías tener algo de conocimiento acerca de dicho proceso. De este modo, podrás avanzar más rápidamente y no desperdiciarás tiempo en inútiles confusiones. Además, el estudiar teoría sobre meditación es una buena oportunidad para desarrollar nuestros perezosos intelectos. Estos torpes intelectos son de hecho un estorbo si no trabajan en forma apropiada. No escuches tu intelecto cuando dice: "Oh, estoy tan cansado/a. Estudiaré teoría sobre meditación mañana", o "no tengo ganas de concentrar mi mente", o cualquier otra cosa como ésa. Sé fuerte y sigue estudiando. Si no es ahora, tú te darás cuenta de la importancia de este conocimiento más tarde. El conocimiento mismo, cuando se acumula en ti, funciona como un lastre que calma tu inquieta mente. Una persona con mucho conocimiento espiritual no necesitaría de ninguna técnica de meditación, puesto que el conocimiento mismo sería suficiente para mantener quieta a su mente.

El Trika establece cuatro Upāya-s (medios o métodos). Analicémoslos uno por uno:

Anupāya (lit. "sin medio o método")

Éste no es realmente un medio o método sino más bien "la culminación de Śāmbhavopāya" (el siguiente medio o método). Anupāya es la directa percepción de YO SOY ŚIVA, de YO SOY EL SUPREMO SER. No tienes que acudir a ninguna práctica o método. Por eso, éste no es realmente un Upāya como dije antes.

Cuando te das cuenta de que ERES EL SEÑOR, eso es Anupāya. De cualquier forma se lo menciona como "una especie de medio o método" porque en muy raras ocasiones aparece un discípulo muy especial que sólo necesita recibir de su Guru la revelación de que él es realmente el Señor para así volverse inmediatamente consciente de su divina identidad. Pero ciertamente que no se practica ningún medio, porque el discípulo se da instantáneamente cuenta de que él es Śiva. Por eso es que se menciona a Anupāya como si fuera un medio pero al mismo tiempo no es por cierto un medio. De ahí su nombre: "sin medio". No obstante, como esta clase de discípulos que consiguen Liberación enseguida son muy raros, a veces se omite este upāya y sólo se mencionan los tres restantes.

Śāmbhavopāya (lit. "el medio o método de Śambhu o Śiva")

El gran maestro Abhinavagupta dice:

मा किञ्चित्त्याज मा गृहाण।
विरम स्वस्थो यथावस्थितः॥
Mā kiñcittyāja mā gṛhāṇa|
Virama svastho yathāvasthitaḥ||

No (mā) abandones (tyāja) nada (kiñcid), no (mā) aceptes (gṛhāṇa) nada (kiñcid); detente (virama), permaneciendo (avasthitaḥ) así (yathā) en tu propio Ser (svasthaḥ).

Abhinavagupta ha establecido el corazón de Śāmbhavopāya. Sólo un sublime maestro como él puede hacer eso únicamente utilizando una pocas y simples palabras. Abhinavagupta, Vasugupta, Kallaṭa, Somānanda, Utpaladeva, Kṣemarāja, Bhāskara, Rāmakaṇṭha y el resto, son los fundadores del Shaivismo No dual de Cachemira. Les ofrezco mis respetos. Su compasión, asumiendo la forma del Trika, se ha vertido sobre esta sufriente humanidad, sin duda.

Śāmbhavopāya usa Icchāśakti o Poder (śakti) de Voluntad (icchā). El Tattva 3 o Sadāśiva is la Icchāśakti Misma (mira la tabla de arriba). Puesto que en el nivel de Sadāśiva la experiencia es borrosa (neblinosa), las técnicas relativas a este Upāya tienen que ver también con el universo borroso o neblinoso (Ve a la sección Trika Parte 3 ahora mismo y lee la Introducción y Sadāśiva).

Como dijo Abhinavagupta previamente, en este Upāya no tienes que abandonar ni aceptar nada. La mente continúa pensando en esto y en eso, pero tú no intentas controlarla y simultáneamente no aceptas esos pensamientos tampoco. Sólo permaneces como un Testigo de todos ellos. No existen pensamientos en este upāya, es decir, el gran discípulo, por medio de la antedicha actitud, elimina todos los pensamientos de su mente. Posteriormente, sólo aguarda la Gracia del Gran Señor, la cual le otorgará Liberación. Aquí el Guru es más importante que el discípulo, porque el segundo sólo espera la Gracia del primero. El único esfuerzo que hace el discípulo es alcanzar un estado sin pensamientos. Pero éste no es un gran esfuerzo para discípulos de este calibre ciertamente. Cuando la Gracia lo toca, él cruza la última barrera y alcanza Liberación, la cual significa "identidad con el propio Ser". Otros nombres para "Ser" son: "naturaleza esencial verdadera", "espíritu", "Yo", "Dios", "Ser Supremo", "Absoluto", etc.

Él tema es mucho más complejo, obviamente! Continuaremos hablando sobre Śāmbhavopāya en el siguiente documento (Meditación 2: Śāmbhavopāya). Y ahora estudiemos el siguiente Upāya: Śāktopāya.

Śāktopāya (lit. "el medio o método de Śakti")

Śakti es el poder de Śiva. A través de Śakti, Śiva (Tú) puede ser consciente de Su existencia. Śakti es el "Soy" en la frase: "YO SOY". Esta misma Śakti aparece también como todo lo que te rodea a Ti (el Testigo o Śiva). Y Ella es también la mente, que te hace andar de aquí para allá. Por consiguiente, cuando practicas Śāktopāya, utilizas el punto de vista de Śakti para buscar tu propia naturaleza esencial. La princial herramienta que se usará es el Mantra. Mantra aquí quiere decir "Aham" ( YO SOY) y no fórmulas sagradas tales como Om̐ namaḥ śivāya, etc.

Śāktopāya usa Jñānaśakti o Poder (śakti) de Conocimiento (jñāna). El tattva 4 o Īśvara es Jñānaśakti Misma (mira la tabla de arriba). Ve a la sección Trika Parte 3 ahora mismo y lee Īśvara.

Por medio de la concentración en el Mantra (YO SOY o la Realidad Central), serás capaz de darte cuenta de tu naturaleza esencial como Śiva. Mediente concentración constante en la Realidad Centra o Mantra, "Śuddhavikalpa" (un pensamiento puro) emerge. Un Śuddhavikalpa tiene dos funciones: positiva y negativa. A su vez, la función positiva puede dividirse en tres partes: Mantraśakti (Poder del Mantra), Sattarka (verdadero razonamiento o verdadera lógica) y Śuddhavidyā (Conocimiento Puro). En suma, te concentras en el Mantra o la Realidad Central (YO SOY) que se encuentra en medio de dos movimientos. Con el surgimiento del Śuddhavikalpa (pensamiento puro), desarrollas Sattarka o una serie continua de pensamientos/ideas similares al Śuddhavikalpa, el cual conduce al surgimiento de Śuddhavidyā (Conocimiento Puro, y no el tattva 5). Śuddhavidyā es divino por naturaleza y te llevará directamente al estado Śāmbhavopāya caracterizado por la ausencia de vikalpa-s (pensamientos/ideas).

La función negativa de un Śuddhavikalpa (un pensamiento puro) es la siguiente: un Śuddhavikalpa quita el sentido de dualidad. Te sientes ahora diferente de los demás y del universo entero por cierto. Y asimismo, te sientes diferente de Dios. Toda esta ignorancia es removida por la Gloria del Śuddhavikalpa cuando se lo utiliza correctamente.

Daré plena explicación de este tema más adelante. Y ahora, el último Upāya: Āṇavopāya.

Āṇavopāya (lit. "el medio o método relativo al aṇu --el ser limitado--")

En este Upāya (medio o método de acercamiento), estarás usando el intelecto, la energía vital (prāṇa), el cuerpo físico/los sentidos y los objetos externos para volverte consciente de tu naturaleza esencial. Esto es así debido a que el aṇu (ser condicionado) se considera a sí mismo como siendo su intelecto, su energía vital, su cuerpo físico, etc. Y también siente apego hacia los objetos externos y la gente.

Āṇavopāya usa Kriyāśakti o Poder (śakti) de Acción (kriyā). El tattva 5 o Sadvidyā es Kriyāśakti Misma (mira la tabla de arriba). Ve a la sección Trika Parte 3 ahora mismo y lee Sadvidyā.

El Mālinīvijayatantra (una escritura sagrada para el Trika) describe a Āṇavopāya de esta manera:

उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः।
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते॥
Uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ|
Yo bhavetsa samāveśaḥ samyagāṇava ucyate||

La completa (saḥ... samyak) absorción en la propia naturaleza esencial (samāveśaḥ) que (yaḥ) ocurre (bhavet) por medio de Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā (uccāra-karaṇa-dhyāna-varṇa-sthānaprakalpanaiḥ), se conoce como (ucyate) Āṇava (āṇavaḥ).

(II, 21)

Así, Āṇavopāya puede ser dividido en cinco porciones: Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā.

Uccāra tiene que ver con fijar la atención en los diversos aspectos de la energía vital (prāṇa).

Karaṇa usa el cuerpo físico/sentidos.

Dhyāna es (en este caso) contemplación.

Varna tiene que ver con escuchar el sutil sonido anāhata (no producido por golpe, sin causa).

Sthānakalpanā tiene que ver con fijar la mente en ciertos lugares.

Daré plena explicación de estos cinco más adelante.

Con esta simple tabla resumo las enseñanzas:

Y ahora, unas técnicas de meditación, por fin.

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 Técnicas 1

Voy a enseñar tres técnicas de meditación. La primera técnica pertenece a Śāmbhavopāya, la segunda a Śāktopāya y la tercera a Āṇavopāya. Por supuesto, estas técnicas no son mi propia invención, sino que han sido establecidas por el Vijñānabhairava (una escritura sagrada): Siéntate y mantén tu espalda derecha. Si puedes sentarte con las piernas cruzadas (postura del loto y similares) sería mucho mejor. Sin embargo, si no puedes cruzar las piernas, simplemente siéntate y conserva la espalda derecha. Aun cuando puedes meditar acostado/a, no recomiendo esto porque puedes quedarte dormido. La meditación es meditación, y el sueño es sueño:

1

घटादिभाजने दृष्टिं भित्तिस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥५९॥
Ghaṭādibhājane driṣṭiṁ bhittistyaktvā vinikṣipet|
Tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet||59||

(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su mirada (driṣṭim) al espacio vacío (bhājane) que se encuentra dentro de una jarra (ghaṭa) o cualquier otro objeto similar (ādi), dejando a un lado (tyaktvā) la pared circundante (bhittiḥ). Y después de haber alcanzado absorción (tat-layam... gatvā), en un instante (tatkṣaṇāt), (en ese espacio vacío) él se vuelve (bhavet) igual (mayaḥ) a ese (vacío) (tad) a través de esa (tad) absorción (layāt).

Vijñānabhairava, 59

En Śāmbhavopāya no hay ningún soporte. Permaneces como un Testigo sin forma y sin tiempo, de todo. Éste es el estado de tu Ser esencial: un Testigo sin forma y sin tiempo. Este Upāya usa algo de "ayuda" para que te dés cuenta de tu verdadera condición como Testigo. En este caso, se está utilizando una jarra o cualquier otro objeto similar que tenga un espacio vacío.

El sentido detrás de esta práctica es como sigue: puesto que la mente toma la forma de lo que percibe, si la mente percibe un espacio vacío se volverá también "vacía". Entonces, tienes que tomar una jarra o una vasija y lanzar la mirada en el espacio vacío dentro. Si perseveras, notarás que tu mente se vacía gradualmente, y de este modo te absorbes en la realidad esencial o Śiva. ¡Muy sencillo!

La siguiente técnica es de Śāktopāya, aun cuando comience con Āṇavopāya.

2

कपालान्तर्मनो न्यस्य तिष्ठन्मीलितलोचनः।
क्रमेण मनसो दार्ढ्याल्लक्षयेल्लक्ष्यमुत्तमम्॥३३॥
Kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ|
Krameṇa manaso dārḍhyāllakṣayellakṣyamuttamam||33||

Depositando (nyasya) (la propia) mente (manaḥ) en el interior (antár) del cráneo (kapāla) y permaneciendo (tiṣṭhan) con los ojos (locanaḥ) cerrados (mīlita); uno gradualmente (krameṇa) percibe o discierne (lakṣayet), por medio de la estabilidad (dārḍhyāt) mental (manasaḥ), eso que es muy (uttamam) perceptible o discernible (lakṣyam).

Vijñānabhairava, 33

En Śāktopāya uno usa su mente para buscar la Última Realidad o Yo. En este caso, utilizarás el interior de tu cráneo como punto de partida en tu búsqueda de Dios. Dentro del cráneo yace una brillante luz igual a la de millones de soles. No obstante, no imagines ninguna luz, simplemente fija la atención dentro del cráneo o kapāla. Experimenta por ti mismo.

Hay también un significado secreto de "kapāla" (cráneo): "ka" significaría "Śakti" and "pāla" querría decir "Śiva" (el protector). Por lo tanto, según esta interpretación, kapāla representaría la unión de Śiva y Śakti, la unión de "YO" y "SOY". Así, deberías fijar tu mente en la unión de Śiva y Śakti, pero esto es muy difícil de hacer por el momento. En consecuencia, practica primero usando el significado ordinario de "kapāla", en otras palabras: "cráneo". Deposita tu mente dentro del cráneo y gradualmente percibirás tu propia naturaleza esencial, la cual es muy perceptible o discernible. Esta esencia es obvia por cierto, y al mismo tiempo está aparentemente oculta y uno tiene que hallarla. ¡Un verdadero misterio!

La siguiente técnica es de Āṇavopāya.

3

कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥
Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭam vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||

(El Yogī) debería imaginar (así) (vicintayet): "(Mi) propio (svakam) cuerpo (puram) ha sido quemado (pluṣṭam) por el Kālāgni (kāla-agninā) que surge (utthitena) desde el dedo (gordo) del pie derecho (kālapadāt)". Por último (ante), sobrevendrá (bhavet) entonces (tadā) un Destello (ābhāsaḥ) de Paz (śāntá).

Vijñānabhairava, 52

"Kālāgnirudra" es el destructor universal. Él quema todo el universo por medio de "Kālāgni" (el fuego del fin del Tiempo). Imaginas aquí que el fuego antedicho está surgiendo desde el dedo gordo de tu pie derecho, y luego que está diseminándose por todo el cuerpo. El término "kālapada" significa "dedo del pie derecho", pero de acuerdo a mi propia experiencia el calor se siente primero en el dedo gordo. Así, visualiza un fuego brotando desde este dedo gordo "del pie derecho".

¿Cuál es el significado del fuego? Hay dos respuestas:

1) Desde el punto de vista del aṇu (el ser limitado), el fuego quema todas tus impurezas y de este modo quedas libre.

2) Desde un punto de vista más elevado, el fuego quema tu identidad separada de Śiva. Te vuelves consciente de que no eres diferente de Él. Comprendes tu propia divinidad.

Puedes elegir cualquiera de los dos puntos de vista y todo andará bien.

¡Diviértete!

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 Notas finales

Bien, bien, el documento está terminado. Unas recomendaciones finales: recuerda que debes mantener la espalda derecha cuando medites. Además, es auspicioso meditar por la mañana temprano. Pero si no puedes hacer esto, puedes meditar justo antes de irte a la cama. Te recomiendo meditar por una hora y media o menos (no más) cada día. Para meditar por un período más largo de tiempo, tendrás que practicar celibato y adoptar una dieta láctea. Puesto que cada persona es un caso particular, necesitarás un guru de meditación para realizar esto.

¿Cuál es la prisa? Empieza a meditar por un corto período y gradualmente auméntalo hasta una hora y media. Luego, si quieres meditar más, tendrás que ir a un verdadero guru de meditación y pedir instrucciones. No subestimes la meditación. Genera un poderoso fuego que consumirá todas tus nociones erróneas. En consecuencia, sigue mis consejos y todo estará bien, te lo aseguro. Si ignoras mis instrucciones, estarás metiéndote en problemas, de ello no hay duda.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.