Введение | I. 1-10 | I. 11-22 | II. 1-10 | III. 1-11 | III. 12-22 | III. 23-33 | III. 34-45

 Śivasūtravimarśinī (Шива-сутра Вимаршини) Глава III (афоризмы 34 - 45) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод

 Введение

Śivasūtravimarśinī продолжаются: Kṣemarāja продолжает комментировать афоризмы.

Это последние четвертые 12 афоризмов из 45, из которых состоит третья Глава, (относящаяся к Āṇavopāya). Как вы знаете, вся работа содержит 77 афоризмов Śivasūtra-s плюс соответствующие им комментарии.

Разумеется, я буду вставлять афоризмы Шивы, которые комментирует Кшемараджа. Несмотря на то, что я не буду разъяснять ни оригинальные сутры, ни комментарии Кшемараджи, я напишу несколько примечаний, чтобы прояснить конкретный пункт, когда это необходимо. Если вы хотите детального объяснения скрытых значений этого Писания, идите в "Писания (Исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.

Санскрит Кшемараджи будет отражаться в темно-зеленом цвете, в то время как оригинальный текст афоризмов Шивы будет показан в темно-красном цвете. В свою очередь, в рамках транслитерации, оригинальные афоризмы будут в коричневом цвете, а комментарии Кшемараджи будут черными. Кроме того, в переводе, оригинальные афоризмы Шивы, т.е. Śivasūtra-s, будут в зеленом и черном цветах, а комментарии Кшемараджи будут содержать слова как в черном, так и в красном цветах.

Читайте Śivasūtravimarśinī и испытывайте Высшее Наслаждение, дорогой Шива.

Важно: Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).

в начало

 Афоризм 34

यतश्चोत्तीर्णपुर्यष्टकप्रमातृभावस्य योगिनो नान्तः सुखदुःखसंस्पर्शोऽत एवासौ—

तद्विमुक्तस्तु केवली॥३४॥

ताभ्यां सुखदुःखाभ्यां विशेषेण मुक्तः संस्कारमात्रेणाप्यन्तरसंस्पृष्टः केवली केवलं चिन्मात्रप्रमातृतारूपं यस्य। तदुक्तं श्रीकालिकाक्रमे

सुखदुःखादिविज्ञानविकल्पानल्पकल्पितम्।
भित्त्वा द्वैतमहामोहं योगी योगफलं लभेत्॥

इति। तुशब्दो वक्ष्यमाणापेक्षया विशेषद्योतक एवमुत्तरसूत्रगतोऽप्येतत्सूत्रापेक्षया॥३४॥

Yataścottīrṇapuryaṣṭakapramātṛbhāvasya yogino nāntaḥ sukhaduḥkhasaṁsparśo'ta evāsau—

Tadvimuktastu kevalī||34||

Tābhyāṁ sukhaduḥkhābhyāṁ viśeṣeṇa muktaḥ saṁskāramātreṇāpyantarasaṁspṛṣṭaḥ kevalī kevalaṁ cinmātrapramātṛtārūpaṁ yasya| Taduktaṁ śrīkālikākrame

Sukhaduḥkhādivijñānavikalpānalpakalpitam|
Bhittvā dvaitamahāmohaṁ yogī yogaphalaṁ labhet||

iti| Tuśabdo vakṣyamāṇāpekṣayā viśeṣadyotaka evamuttarasūtragato'pyetatsūtrāpekṣayā||34||

И (ca), поскольку (yatas) для Yogī (yoginaḥ), который вышел за пределы состояния (uttīrṇa... bhāvasya), где тонкое тело --интеллект, эго, ум и тонкие элементы-- (puryaṣṭaka) (рассматривается как) (объективно существующий) Воспринимающий (pramātṛ), восприятие (saṁsparśaḥ) наслаждения и боли (sukha-duḥkha) не является (na) внутренним (antar) --оно не затрагивает его истинное "Я", как отмечалось в комментарии к предыдущему афоризму--¹ , следовательно (atas eva) он (asau)—

(Поскольку этот благородный Yogī) абсолютно свободен (vimuktaḥ) от того --наслаждения и боли-- (tad), только (он есть) один (kevalī) тогда (tu), (короче говоря, он достиг своей собственной Самости, являющейся одновременно "единственным" Познающим и "единственной" Массой чистого Сознания)||34||

Будучи полностью и особым образом (viśeṣeṇa) свободным (muktaḥ) от них обоих (tābhyām) —от наслаждения и боли (sukha-duḥkhābhyām)— (и) не будучи затронутым (asaṁspṛṣṭaḥ) внутренне (antar) даже (api) простыми (mātreṇa) остаточными впечатлениями (saṁskāra)² , только (он есть) один (kevalī), (а именно, он является) тем, чья (yasya) природа (rūpam) заключается только (kevalam) в сущности воспринимающего, или познающего (pramātṛtā), кто есть чистое Сознание (cit-mātra) --другими словами, он является чистым Сознанием, единственным и истинным Познающим всего--|

Так (tad) было сказано (uktam) в досточтимом Kālikākrama (śrī-kālikākrame) (также):

"Yogī (yogī) следует обрести (labhet) плод (phalam) в Йоге (yoga) посредством рассечения на части (bhittvā) великого (mahā) заблуждения (moham), (именуемого) двойственностью (dvaita), которое --заблуждение-- сфабриковано (kalpitam) многочисленными (analpa) мыслями (vikalpa), (основанными на) когнициях (vijñāna), (таких как) наслаждение (sukha), боль (duḥkha), и т.д. (ādi... iti)"||

Термин (śabdaḥ) "tu" --т.е. тогда-- (tu) (имеющий место в настоящем афоризме) ясно показывает (dyotakaḥ) разницу (viśeṣa) в отношении того (apekṣayā), что должно быть упомянуто (vakṣyamāṇa) (в следующем афоризме); поэтому также (evam... api) (слово "tu"), встречающееся (gataḥ) в следующем (uttara) афоризме (sūtra), (ясно показывает различие) в отношении того (apekṣayā), (что упомянуто) в этом (etad) афоризме (sūtra)³ ||34||

¹  Существует другой возможный перевод для "saṁsparśa": контакт. Таким образом, фраза "восприятие (saṁsparśaḥ) удовольствия и боли (sukha-duḥkha) не является (na) внутренним (antar)" превращается в "контакт (saṁsparśaḥ) с удовольствием и болью (sukha-duḥkha) не является (na) внутренним (antar)". В любом случае, конечное учение одно и то же: удовольствие и боль совсем не затрагивают его сущностную природу. 

²  Он не отождествляется со своим тонким телом (интеллектом, эго, умом и тонкими элементами), не говоря уже о его физическом теле. Кроме того, не будучи даже внутренне затронутым никакими остаточными впечатлениями от действий, он также не подвержен влиянию своего причинного (каузального) тела. Он пребывает в своем духовном теле, называемом супракаузальным, и даже за его пределами. Следовательно, он есть тот, чья природа — чистое Сознание. На самом деле, "каждый" является чистым Сознанием, но из-за отождествления с каузальным, тонким и физическим телами, большинство людей не осознаёт свою сущностную природу и, следовательно, живёт в рабстве. 

³  С одной стороны, термин "tu" используется в смысле "тогда" в текущем афоризме, чтобы завершить описание просветленного состояния великого Yogī. С другой стороны, то же самое слово используется в значении "однако" в последующем афоризме, перед описанием состояния ограниченного существа. Так или иначе, ограниченное существо также может стать освобожденной душой. Это будет показано будущими афоризмами. На самом деле, если бы ограниченный индивид "уже не был бы" Высшим Существом, он не смог бы осознать Его. Невозможно достичь того, чего уже здесь нет. Это очень трудно понять большинству людей, я знаю, но это абсолютная правда. Я знаю это, благодаря непосредственному опыту, а не просто благодаря логике и доказательствам.

Когда вы ощутите хотя бы единожды свое собственное Высшее Я, вы осознаете, что воспринимали Его всегда. Другая трудная для понимания истина для большинства читателей, но это совершенно верно. Если вы не понимаете это сейчас, не беспокойтесь, потому что рано или поздно вы поймете это, если будете упорны в чтении, практике и т.п. Продолжайте пилить ветку с "правой" стороны, и в конце концов вы внезапно упадете. Когда вы пилите в этом положении, ничего не происходит, пока вы не услышите хруст, ха-ха. Я говорю серьезно, несмотря на мой смех. Все это Писание также учило той же истине. Если вы будете читать его снова и снова, ветка будет подпилена и вы осознаете, что вы — Высшая Самость. Это всегда одна и та же история, "очевидно", что только тела/личности меняются. Короче говоря, это всегда история о том, когда "Ты" становишься "собой", а затем опять "Собой", поскольку здесь больше никого нет. Вот почему афоризм гласит, что великий Yogī — kevalī, или один. 

в начало

 Афоризм 35

यदाह—

मोहप्रतिसंहतस्तु कर्मात्मा॥३५॥

मोहेनाज्ञानेन प्रतिसंहतस्तदेकघनस्तत एव सुखदुःखाश्रयो यः स पुनः कर्मात्मा नित्यं शुभाशुभकलङ्कितः। तदुक्तं तत्रैव

यदविद्यावृततया विकल्पविधियोगतः।
शिवादीन्नैव झटिति समुद्भावयतेऽखिलान्॥
ततः शुभाशुभा भावा लक्ष्यन्ते तद्वशत्वतः।
अशुभेभ्यश्च भावेभ्यः परं दुःखं प्रजायते॥

इति॥३५॥

Yadāha—

Mohapratisaṁhatastu karmātmā||35||

Mohenājñānena pratisaṁhatastadekaghanastata eva sukhaduḥkhāśrayo yaḥ sa punaḥ karmātmā nityaṁ śubhāśubhakalaṅkitaḥ| Taduktaṁ tatraiva

Yadavidyāvṛtatayā vikalpavidhiyogataḥ|
Śivādīnnaiva jhaṭiti samudbhāvayate'khilān||
Tataḥ śubhāśubhā bhāvā lakṣyante tadvaśatvataḥ|
Aśubhebhyaśca bhāvebhyaḥ paraṁ duḥkhaṁ prajāyate||

iti||35||

(Śiva, автор Śivasūtra-s,) сказал (āha) так --т.е. следующее-- (yad)—

Однако (tu), тот, кто является плотной массой (pratisaṁhataḥ) заблуждения (moha) (всего лишь) вовлечен (ātmā) в действия (karma)||35||

С заблуждением (или) неведением (mohena ajñānena). (Термин) pratisaṁhata (pratisaṁhataḥ) (означает), что он --т.е. ограниченный индивид-- является плотной массой (eka-ghanaḥ), (заполненной) тем --т.е. заблуждением, или неведением-- (tad). По этой самой причине (tatas eva), он является получателем (āśrayaḥ yaḥ) наслаждения и боли (sukha-duḥkha). С другой стороны (punar), из-за своей вовлеченности (ātmā) в действия (karma), он (saḥ) всегда запятнан (nityam kalaṅkitaḥ) хорошими и плохими поступками (śubha-aśubha)|

Это (tad) было провозглашено (uktam) в этом самом (Писании) --в Kālikākrama-- (tatra eva):

"(В случае невежественного человека,) будучи охваченным, или покрытым (āvṛtatayā) неведением (avidyā) о Том --о Самости-- (yad) (и) из-за (yogatas) использования, или применения (vidhi) мыслей (vikalpa), он не сразу осознает (na eva jhaṭiti samudbhāvayate) все (таттвы, или категории) (akhilān), начинающиеся с (ādīn) Śiva (śiva) (как свою собственную сущностную природу, которая есть плотная масса Сознания)¹ . Тогда (tatas), появляются (lakṣyante) хорошие и плохие (śubha-aśubhāḥ) состояния (bhāvāḥ) ; и (ca) поскольку (такой человек) находится под контролем (vaśatvataḥ) этого (неведения о своем собственном Я) (tad), великая (param) боль (duḥkham) приходит к (нему) (prajāyate) из-за (вышеупомянутых) плохих состояний (aśubhebhyaḥ... bhāvebhyaḥ... iti)² "||

||35||

¹  Очевидно, требования размера/ритма заставили автора опустить несколько слов. Тогда что-то вроде этого должно было бы быть написано: "शिवादितत्त्वांश्चिद्घनस्वभावतया नैव झटिति समुद्भावयतेऽखिलान्॥" - "Śivāditattvāṁścidghanasvabhāvatayā naiva jhaṭiti samudbhāvayate'khilān||" - "он не сразу осознает (na eva jhaṭiti samudbhāvayate) все (akhilān) таттвы, или категории (tattvān), начиная с (ādi) Śiva (śiva) как (свою собственную) сущностную природу (sva-bhāvatayā), которая является плотной массой (ghana) Сознания (cit)".

Спряжение "samudbhāvayate" (т.е. он полагает, думает и т.д.) следует интерпретировать здесь как "parāmṛśati" (он мысленно ухватывает, осознает и т.п.). Слово "jhaṭiti" означает "тотчас/немедленно". Полученное в результате значение всего утверждения состоит в том, что невежественный человек становится жертвой Māyīyamala (Майического загрязнения) и, следовательно, испытывает двойственность. Другими словами, он воспринимает все таттвы, как отличные от себя. Читайте Трика 4 для получения дополнительной информации об этом загрязнении, или mala. 

²  Эти плохие состояния коренятся в Kārmamala (Кармическом загрязнении). Это загрязнение является полным замешательством в отношении реального Делателя действий. Поскольку этот человек игнорирует то, что Господь является реальным Исполнителем всего, он думает, что он делает. Таким образом, он вовлекается в хорошие и плохие действия, и из-за неизбежных плодов его плохих поступков к нему приходит ужасная боль. В Трике 4 вы также найдете больше информации о Kārmamala. 

в начало

 Афоризм 36

एवमीदृशस्यापि कर्मात्मनो यदानर्गलमाहेशशक्तिपातवशोन्मिषितसहजस्वातन्त्र्ययोगो भवति तदास्य—

भेदतिरस्कारे सर्गान्तरकर्मत्वम्॥३६॥

शरीरप्राणाद्यहन्ताभिमानात्मनः सकलप्रलयाकलादिप्रमात्रुचितस्य भेदस्य तिरस्कारे स्थितस्यापि चिद्घनस्वभावोन्मज्जनादपहस्तने सति क्रमेण मन्त्रमन्त्रेश्वरमन्त्रमहेश्वरात्मकस्वमाहात्म्यावाप्तौ सर्गान्तरकर्मत्वं यथाभिलषितनिर्मेयनिर्मातृत्वं भवति। तथा च श्रीस्वच्छन्दे

त्रिगुणेन तु जप्येन स्वच्छन्दसदृशो भवेत्।

इति स्वच्छन्दसादृश्येन भेदतिरस्कारमस्योक्त्वा

ब्रह्मविष्ण्विन्द्रदेवानां सिद्धदैत्योरगेशिनाम्॥
भयदाता च हर्ता च शापानुग्रहकृद्भवेत्।
दर्पं हरति कालस्य पातयेद्भूधरानपि॥

इत्युक्तम्॥३६॥

Evamīdṛśasyāpi karmātmano yadānargalamāheśaśaktipātavaśonmiṣitasahajasvātantryayogo bhavati tadāsya—

Bhedatiraskāre sargāntarakarmatvam||36||

Śarīraprāṇādyahantābhimānātmanaḥ sakalapralayākalādipramātrucitasya bhedasya tiraskāre sthitasyāpi cidghanasvabhāvonmajjanādapahastane sati krameṇa mantramantreśvaramantramaheśvarātmakasvamāhātmyāvāptau sargāntarakarmatvaṁ yathābhilaṣitanirmeyanirmātṛtvaṁ bhavati| Tathā ca śrīsvacchande

Triguṇena tu japyena svacchandasadṛśo bhavet|

iti svacchandasādṛśyena bhedatiraskāramasyoktvā

Brahmaviṣṇvindradevānāṁ siddhadaityorageśinām||
Bhayadātā ca hartā ca śāpānugrahakṛdbhavet|
Darpaṁ harati kālasya pātayedbhūdharānapi||

ityuktam||36||

Так (evam), даже (api) для таких (невежественных людей) (īdṛśasya), кто вовлечен (ātmanaḥ) в действия (karma), когда (yadā) происходит (bhavati) единение (yogaḥ) с естественной (sahaja) Абсолютной Свободой (Высшей Самости) (svātantrya), которое возникает (unmiṣita) из-за (vaśa) беспрепятственного (anargala) дарования Милости --т.е. нисхождения Силы-- (śakti-pāta), приходящей от Maheśa --т.е. "Великого Господа", эпитет Śiva-- (māheśa), тогда (tadā) в его случае (asya)—

Когда различие (bheda) исчезает (tiraskāre), (у просветленного Yogī появляется) способность совершить (karmatvam) другое (antara) Творение (sarga)||36||

(С одной стороны, в составном слове "Bhedatiraskāre", слово "bheda" означает) "различие или двойственность" (bhedasya), (состоящее из разных областей опыта) соответствующих (ucitasya) воспринимающих (pramātṛ), (таких как) Sakala (sakala), Pralayākala (pralaya-akala), и т.д. (ādi), чья природа (ātmanaḥ) (имеет дело с) (ошибочной) концепцией, или идеей (abhimāna), что (их) "Я" или "реальная Самость" (ahantā) является телом (śarīra), жизненной энергией (prāṇa), и т.п. (ādi)¹ . (С другой стороны, в том же сложном слове "Bhedatiraskāre", термин "tiraskāre" означает) "при исчезновении" (tiraskāre), т.е. когда имеет место отбрасывание, или устранение (apahastane sati) имеющегося (различия, или двойственности) (sthitasya api) из-за появления (unmajjanāt) своей сущностной пироды (sva-bhāva), являющейся плотной массой (ghana) Сознания (cit). (В общем, все сложное слово "Bhedatiraskāre"означает "При исчезновении различия, или двойственности",) т.е. в постепенном достижении (krameṇa avāptau) его (sva) возвышенного состояния (māhātmya), проявляющегося в форме (ātmaka) (высших воспринимающих, называемых) Mantra (mantra), Mantreśvara (mantra-īśvara) (и) Mantramaheśvara (mantra-mahā-īśvara). (Когда все это случается,) (у просветленного Yogī) появляется (bhavati) способность совершить (karmatvam) другое (antara) Творение (sarga), (т.е.) состояние творца (nirmātṛtvam) (для созидания) вещей (nirmeya) в соответствии со своими желаниями (yathā-abhilaṣita)|

Так (tathā ca), в досточтимом Svacchandatantra (śrī-svacchande), исчезновение (tiraskāram) различия, или двойственности (bheda) в его случае (asya) из-за подобия (sādṛśyena) со Svacchanda --Независимого Господа, кто абсолютно Свободен-- (svacchanda) (имеем) через (молчаливое) упоминание (uktvā) (в следующей строке):

"Посредством тройной (triguṇena tu) джапы (japyena)²  он становится (bhavet) подобным (sadṛśaḥ) Svacchanda --Свободному Господу-- (svacchanda... iti)"||
(См. первую строку в VI, 54 в Svacchandatantra)

(сразу после этого,) было сказано (uktam):

"Среди богов --божественных существ-- (devānām) Brahmā (brahma), Viṣṇu (viṣṇu) (и) Indra (indra), (и также) среди (полубогов, известных как) siddha-s --не совершенные существа, а вид сущностей, превосходящих простых призраков-- (siddha), daitya-s --демонов-- (daitya) (и) urageśī-s --змеиных королей-- (uraga-īśinām), он становится (bhavet) дающим (dātā) и (ca... ca) рассеивающим (hartā) страх (bhaya) посредством проклятия (śāpa...kṛt) (и) дарования Милости (anugraha-kṛt), (соответственно). Он разрушает (harati) гордыню (darpam) Kāla --как смерти, так и Ямы, повелителя смерти-- (kālasya) (и) вызывает падение (pātayet) даже (api) гор (bhūdharān... iti)"||
(См. заключительную часть в VI, 54 вместе со всем VI, 55 in Svacchandatantra)

||36||

¹  Эта тема уже кратко объяснялась мной в пояснении 4 в III, 19. Но я должен повторить свое объяснение здесь, потому что я скажу кое-что еще по этому поводу. Имеется семь типов воспринимающих, или скорее семь этапов для одного воспринимающего:

(1) Śiva (его сфера — это Śiva и Śakti таттвы, первые две категории) - Он — Высший Воспринимающий, в своей собственной сущностной природе. Вселенная здесь отсутствует.
(2) Mantramaheśvara (его сфера — это Sadāśiva-таттва, третья категория) - Хотя вселенная возникла, она все еще не четкая. Итак, этот воспринимающий еще полностью поглощен своей собственной Самостью, или Aham ("Я").
(3) Mantreśvara (его сфера — это Īśvara-таттва, четвертая категория) - Вселенная возникает как отчетливая реальность, и в результате этот воспринимающий совершенно поглощается этим дивом, но он все еще сохраняет свою Осознанность незатронутой.
(4) Mantra (его сфера — это Sadvidyā, или Śuddhavidyā таттва, пятая категория) - Здесь имеет место баланс между Aham ("Я") и Idam ("Это", т.е. вселенная). Этот воспринимающий в равной степени осознает оба аспекта одновременно.

Предыдущие четыре воспринимающие являются божественными, или высшими. Они полностью лишены mala, или загрязнения. На самом деле, первый воспринимающий — это даже не тип воспринимающего, но Сам Господь! У Него отсутствует вселенная для восприятия, потому что Он укоренен в Себе Самом, как Aham, или "Я", а именно у Него нет "Idam" ("Это"), или вселенной как Его сферы восприятия.

Теперь, следующие оставшиеся воспринимающие, погруженные в страдания, т.е. в bheda, или двойственность:

(5) Vijñānākala (его сфера находится между Sadvidyā и Māyā таттвами, т.е. между пятой и шестой категориями). Он осознает, что Śiva — его настоящее "Я", но испытывает недостаток силы (отсюда, он является "akala") из-за Āṇavamala.
(6) Pralayākala (его сфера — это Māyā и ее пять Kañcuka-s, с шестой по одиннадцатую категории). Этот воспринимающий также лишен силы (akala) и полностью отождествлен со своей жизненной энергией. Следовательно, вселенная является ему в растворенном виде. Другими словами, он воспринимает ее как пустоту. Он сохраняет три загрязнения, а именно, Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala, но последние две не действуют, поскольку вселенная претерпела "pralaya", или "растворение".
(7) Sakala (его сфера — начиная с Puruṣa --двенадцатой категории-- и заканчивая последней). С одной стороны, этот воспринимающий не лишен силы (вот почему он — "sakala", или "с силой"), но она ограничена во всех отношениях, особенно в отношении его концепции "Я". Он убежден, что физическое тело (содержащее пять грубых элементов) и тонкое тело (состоящее из интеллекта, эго, ума и тонких элементов) является его настоящим "Я". Это ошибочное понятие заставляет его использовать и без того уже ограниченные силы воли, знания и действия многими бесполезными способами. Вместо того, чтобы использовать их для достижения Осознания своего Истинного Я, он, как сумасшедший, бежит за удовольствиями и любой ценой убегает от боли, все время ищет Высшее Блаженство, но при этом игнорируя как свое состояние искателя Высшего Блаженства, так и реальное место, где это Блаженство пребывает (т.е. в его настоящем Я).

OK, "bheda" или"различие/двойственность" является "подходящим для" каждого воспринимающего в следующем смысле: "प्रमातॄणां यथास्वस्वभावं भिन्नप्रमेयात्मकभेदाभासः" - "Pramātṝṇāṁ yathāsvasvabhāvaṁ bhinnaprameyātmakabhedābhāsaḥ" - "Проявление bheda, или двойственности, состоящей из различных prameya-s, (происходит) в соответствии с сущностной природой воспринимающих". Prameya — это все, что воспринимающий ощущает/различает. Каждый воспринимающий имеет prameya, или область восприятия, соответствующую, или подходящую его собственной природе. Например, Sakala имеет вселенную, образованную разными реалиями, от самого бога Brahmā до последнего червя, в то время как у Pralayākala просто отсутствует область восприятия, или prameya. Очень хорошо, если вы хотите знать больше об этом: Читайте все страницы от Трика 1 до Трика 6. Кроме того, вы также можете прочитать Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. 

²  Термин "japya" буквально означает "повторенная мантра, или молитва", в то время как хорошо известное слово "japa" буквально означает "повторение/начитывание мантры, или молитвы". Так, первое указывает на то, что прочитано, а последнее является актом начитывания. В любом случае, в этом контексте в трехкратном japya ни одно из этих буквальных значений не указывается. Существует три типа japya: (1) Śāmbhava, где вы фиксируете свое внимание на точке соединения Śiva и Śakti (Господа и Его Силы); (2) Śākta, где вы фиксируете свое внимание на переходной точке pramāṇa и prameya (средства познания плюс самого знания, и познаваемого --т.е. объекта--) (3) Āṇava, где вы фиксируете свое внимание на переходной точке prāṇa и apāna (жизненных энергий, выходящих и входящих на выдохе и вдохе, соответственно).

Конечно, большинство стремящихся начнут с простейшей japya, т.е. с хорошо знакомой концентрации на промежутке между выдохом и вдохом (или наоборот). Затем они продвинутся на следующий уровень, осознавая точку перехода от ума/чувств/познания к (познаваемому) объекту. Каждый раз, когда вы что-то воспринимаете своими умом/чувствами, имеет место познание, или знание как результат (например, вы видите дерево и думаете, "О, это дерево"). Обычные люди (т.е. просто Sakala-s) осознают либо сам объект, либо их ум/чувства/познания, но yogī-s отличаются тем, что осознают точку соединения этих двух вещей (pramāṇa and prameya). В заключение, очень продвинутые yogī-s достигают высшей формы japya, т.е. Śāmbhavajapya, через осознание переходной точки от Господа к Его Силе. Короче говоря, он сосредоточивает свое внимание на союзе между "Я", или "Самостью" и Его "Я-сознанием". Ну, если вам удастся достичь такого уровня духовности, мои поздравления, возвышенные Yogī, или Yoginī, потому что сделать это так сложно, что я не могу не смеяться каждый раз, думая об этом! Только Милость Господа, обильно дарованная человеку, способна сделать его пригодным для Śāmbhavajapya. 

в начало

 Афоризм 37

न चैतदस्यासम्भाव्यं यतः—

करणशक्तिः स्वतोऽनुभवात्॥३७॥

स्वतः स्वस्मादेवानुभवात्सङ्कल्पस्वप्नादौ करणशक्तिः तत्तदसाधारणार्थनिर्मातृत्वमात्मनः सिद्धमेव। अनेनैवाशयेन श्रीप्रत्यभिज्ञायाम्

अत एव यथाभीष्टसमुल्लेखावभासनात्।
ज्ञानक्रिये स्फुट एव सिद्धे सर्वस्य जीवतः॥

इत्युक्तम्। तथासम्भवाद्यदि चैतद्गाढाभिनिवेशेन विमृशति तदा सर्वसाधारणाभीष्टार्थनिर्मातृतापि भवति। तदुक्तं तत्त्वगर्भे

यदा तु तेऽपि सुव्यक्तस्वसामर्थ्यगुणोज्ज्वलाः।
भवेद्दृढतरादूरदारिता दार्ढ्यदीनता।
तदा च तेषां सङ्कल्पः कल्पपादपतां व्रजेत्॥

इति॥३७॥

Na caitadasyāsambhāvyaṁ yataḥ—

Karaṇaśaktiḥ svato'nubhavāt||37||

Svataḥ svasmādevānubhavātsaṅkalpasvapnādau karaṇaśaktiḥ tattadasādhāraṇārthanirmātṛtvamātmanaḥ siddhameva| Anenaivāśayena śrīpratyabhijñāyām

Ata eva yathābhīṣṭasamullekhāvabhāsanāt|
Jñānakriye sphuṭa eva siddhe sarvasya jīvataḥ||

ityuktam| Tathāsambhavādyadi caitadgāḍhābhiniveśena vimṛśati tadā sarvasādhāraṇābhīṣṭārthanirmātṛtāpi bhavati| Taduktaṁ tattvagarbhe

Yadā tu te'pi suvyaktasvasāmarthyaguṇojjvalāḥ|
Bhaveddṛḍhatarādūradāritā dārḍhyadīnatā|
Tadā ca teṣāṁ saṅkalpaḥ kalpapādapatāṁ vrajet||

iti||37||

Эта (созидательная способность) (etad) не является (na ca) невозможной (asambhāvyam) для него (asya), потому что (yatas)—

(Любой может осознать свою) созидательную (karaṇa) силу (śaktiḥ) на своем собственном (svataḥ) опыте (anubhavāt)||37||

Его (ātmanaḥ) созидательная (karaṇa) сила (śaktiḥ), (или) способность к творению (nirmātṛtvam) различных (tad-tad) необычайных (asādhāraṇa) вещей (artha) доказана, или установлена (siddham) "svato'nubhavāt" (svataḥ... anubhavāt), т.е. исходя из его собственного (svasmāt eva) опыта --anubhava-- (anubhavāt) в процессе воображения, сна и т.п. (saṅkalpa-svapna-ādau)|

Та же идея (anena eva āśayena), была высказана (uktam) в уважаемой Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñāyām):

"По этой самой причине (atas eva), исходя из сил концептуализации и воплощения (samullekha-avabhāsanāt) в соответствии с его желанием (yathā-abhīṣṭa), (силы) знания и действия (jñāna-kriye) всех живых существ (sarvasya jīvataḥ) (являются) ясно (sphuṭe eva) доказанными, или установленными (siddhe... iti)¹ "||
(См. I, VI, 11 в Īśvarapratyabhijñā)

Благодаря такой возможности (tathā-sambhavāt), если (yadi ca) этот (Yogī) (etad), с твердой и сильной решимостью (gāḍha-abhiniveśena) желает проявить посредством (своей) Vimarśa (или Я-Сознания) (vimṛśati), тогда (tadā) также (api) возникает (bhavati) состояние творца (nirmātṛtā) вещей (artha) в соответствии с его желанием (abhīṣṭa), которое --т.е. состояние творца-- является общим (sādhāraṇā) для всех (sarva)² |

Так (tad) было констатировано (uktam) в Tattvagarbha (tattvagarbhe):

"Когда (yadā tu) они --великие Yogī-s-- (te api) сияют --букв. светящиеся-- (ujjvalāḥ) с их (sva) свойством (guṇa) действенности (sāmarthya) ясного проявления (su-vyakta), (все) отсутствие (dīnatā) стабильности и силы (dārḍhya) быстро (adūra) (и) очень решительно (dṛḍhatara) становится (bhavet) расколотым на куски --фигурально выражаясь-- (dāritā), и (ca) тогда (tadā) их (teṣām) воля --сила воли-- (saṅkalpaḥ) становится (vrajet) Kalpapādapa, или Kalpataru --деревом, исполняющим желания-- (kalpapādapatām... iti)³ "||

||37||

¹  Согласно Abhinavagupta, как он пишет в своем комментарии на Īśvarapratyabhijñā, известном как Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, "Avabhāsana" (сила концептуализации) означает "Jñānaśakti" (Силу Знания), и "Samullekha" (сила воплощения) указывает на "Kriyāśakti" (Силу Действия). Первая предполагает, в то время как последняя осуществляет/воплощает, а именно, выполняет то, что было задумано первым. Итак, Сила Действия реализует все, что было ранее задумано Силой Знания. Просто!

Я переведу для вас весь комментарий на эту строфу, не только для того, чтобы доказать мою точку зрения, но также и для того, чтобы вы могли глубже понять ее. Я сделаю все возможное, потому что Abhinavagupta является таким ученым и массивным учителем, что часто очень сложно понять его сочинения должным образом. И поскольку способ написания этого мастера является изысканным и сложным, Я буду также объяснять каждую часть этого текста между двойными дефисами (--...--). Итак, начали:

"यदिदं यथाभीष्टस्य बहिरसत्त्वादननुभूतस्यापि सम्यगुल्लेखनमवभासनं च विकल्पस्य प्रसङ्गाद्दर्शितमस्मादेव हेतोरिदमपि सिद्ध्यति— यः कश्चित्कीटो वा ब्रह्मा वा जीवनक्रियाविष्टस्तस्यावभासनरूपा ज्ञानशक्तिरुल्लेखनरूपा च क्रियाशक्तिर्नैसर्गिकी ततस्तस्यां भूमौ व्यतिरिक्तेश्वरोपकल्पितपूर्वसिद्धसृष्ट्युपजीवनसम्भावनापि नास्तीति स्वमेवैश्वर्यं स्फुटं प्रत्यभिज्ञेयं जानाति करोति च— इति ज्ञानक्रियास्वातन्त्र्यलक्षणमेकवचनेन सर्वस्य जीवजातस्य वस्तुत एकेश्वररूपतां सूचयति। इति शिवम्॥११॥" -

"Yadidaṁ yathābhīṣṭasya bahirasattvādananubhūtasyāpi samyagullekhanamavabhāsanaṁ ca vikalpasya prasaṅgāddarśitamasmādeva hetoridamapi siddhyati— Yaḥ kaścitkīṭo vā brahmā vā jīvanakriyāviṣṭastasyāvabhāsanarūpā jñānaśaktirullekhanarūpā ca kriyāśaktirnaisargikī tatastasyāṁ bhūmau vyatirikteśvaropakalpitapūrvasiddhasṛṣṭyupajīvanasambhāvanāpi nāstīti svamevaiśvaryaṁ sphuṭaṁ pratyabhijñeyaṁ jānāti karoti ca— Iti jñānakriyāsvātantryalakṣaṇamekavacanena sarvasya jīvajātasya vastuta ekeśvararūpatāṁ sūcayati| Iti śivam||11||" -

"(Термин 'samullekha' в строфе означает) то, которое (является) полным 'ullekha' (или) исполнением, или приданием формы. (Это означает формировать) что-либо по желанию, что еще не было пережито на опыте, так как не существовало внешне. И (термин 'avabhāsana', или) сила концептуализации показана в случае с vikalpa, или мыслью --т.е. это очевидно из простого созерцания, как чьи-то мысли представляют себе новые вещи--. Последняя --сила концептуализации-- доказана посредством (наличия) первой --силы воплощения; то есть поскольку если что-то было выполнено, или фактически создано, это является обоснованным доказательством того, что вначале оно было задумано-- — Всё, что наделено деятельностью и жизнью, будь то червь или (сам) Brahmā --создатель материальной вселенной--, сила знания и естественная сила действия этих (живых существ) проявляются по своей природе как силы концептуализации и воплощения, (соответственно). Следовательно, на этой основе --т.е. на основе воображения, имеющего места в сфере фантазии этих живых существ и т.д.--, нет даже предположения, что существование творения, которое ранее было признано истинным, было создано другим владыкой --короче говоря, исходя из опыта любого живого существа, все, что задумано и создано в его/ее уме, не требует присутствия там другого человека кроме самого себя/самой себя--. Таким образом, (такое живое существо) ясно знает и осуществляет его/ее собственное господство, которое должно быть осознано--т.е. он/она знает и создает вещи как владыка, но еще должен осознать/признать его/ее собственное господство-- — В этом случае, (это господство) характеризуется знанием, действием и свободой, в единственном числе --а именно, имеет место одно господство/владычество, не два и более--, в случае всех тех, кто одержим жизнью --т.е. живых существ--, фактически указывает на их состояние, как существ, созданных единственным Господом --вкратце, господство/владычество, проявляемое живыми существами, будучи только одним в каждом из них, на самом деле указывает на то, что их сущностной природой является 'один' Господь --.

Да будет благоденствие для всех существ!".

Надеюсь, что я правильно все понял. Abhinavagupta — такой великий мастер и мыслитель, что необходимо присутствие ученика калибра самого Kṣemarāja (его главного ученика) для того, чтобы расшифровать его учения на санкрите. Господи, будь милосерден, и помни, что я — один на моей маленькой лодке посреди океана подлинных Писаний, комментариев и объяснений ученых с мудростью ведических провидцев, большинство из которых написаны на чистейшем санскрите (даже не в транслитерации). К сожалению, у меня нет никого, физически говоря, кто бы нашептывал перевод мне в уши. Было бы здорово иметь кого-нибудь. Ок, тем временем я должен продолжать грести. 

²  Очевидно, что состояние творца, которое является обычным для всех, указывает на то, что оно универсально. Это правильно с точки зрения, что "все живые существа" имеют такое же состояние творца, как и просветленный Yogī, потому что единственный Господь пребывает во всех одинаково. Так или иначе, согласно мудрецам, в этом конкретном контексте, интерпретация фразы такова: "विमर्शातिशयवशात्सर्वजनैस्तन्निर्मितिर्द्रष्टुं शक्यते" - "Vimarśātiśayavaśātsarvajanaistannirmitirdraṣṭuṁ śakyate" - "Из-за преобладания Vimarśa, или Я-сознания --т.е. Śakti--, его творение может быть видно всем людям". Теперь все совершенно ясно! 

³  Это относится к одному из пяти деревьев рая бога Индры. Говорят, что этот Kalpapādapa, или Kalpataru исполняет все желания. Точно так же, когда сила (а именно, созидательная сила) Yogī-s находится на пике, их сила воли может выполнить любое желание. Кратко: Они могут проявлять все, что угодно по своему желанию. Это потому, что они подобны Господу в это время. Что в этом случае я могу еще сказать о них? 

в начало

 Афоризм 38

यतश्च करणशक्तिशब्दोक्त्या तुर्यात्मा स्वातन्त्र्यशक्तिरेव बोधरूपस्य प्रमातुः सारमतो मायाशक्त्यपहस्तिततत्स्वरूपोत्तेजनाय—

त्रिपदाद्यनुप्राणनम्॥३८॥

त्रयाणां भावौन्मुख्यतदभिष्वङ्गतदन्तर्मुखीभावनामयानां सृष्टिस्थितिलयशब्दोक्तानां पदानामवस्थानां यदादि प्रधानं त्रिचमत्कृतित्वेनानन्दघनं तुर्याख्यं पदं मायाशक्त्याच्छादितमपि तत्तद्विषयोपभोगाद्यवसरेषु विद्युद्वदाभासमानं तेन तत्तदवसरेषु क्षणमात्रोदितेनाप्यनुप्राणनमन्तर्मुखतद्विमर्शावस्थितितारतम्येनानुगततया प्राणनमात्मनस्तेनैव जीवितेनापि जीवितस्योत्तेजनं कुर्यात्। तदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

अन्तः स्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा।
यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः॥
तद्वपुस्तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूरणम्।

इत्याद्युपक्रम्य

शक्तिसङ्गमसङ्क्षुब्धशक्त्यावेशावसानिकम्।
यत्सुखं ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यमुच्यते॥
लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः।
शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेदानन्दसम्प्लवः॥
आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात्।
आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तन्मयस्तल्लयीभवेत्॥
जग्धिपानकृतोल्लासरसानन्दविजृम्भणात्।
भावयेद्भरितावस्थां महानन्दस्ततो भवेत्॥
गीतादिविषयास्वादासमसौख्यैकतात्मनः।
योगिनस्तन्मयत्वेन मनोरूढेस्तदात्मता॥

इत्यादिनोपायप्रदर्शनेन प्रपञ्चितम्। एतच्च

अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन्।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः॥

इत्यादिना

... प्रबुद्धः स्यादनावृतः॥

इत्यन्तेन प्रदर्शितम्। एतत्स्पन्दनिर्णये निराकाङ्क्षं मयैव निर्णीतम्। त्रिषु चतुर्थम्... (३-२०) इति सूत्रेण जागरादौ तुर्यानुप्राणनमुक्तम्। अनेन सर्वदशानुगतादिमध्यान्तेषु सृष्तिस्थितिसंहारनिरूपितया भङ्ग्या निरूपितेष्विति विशेषः॥३८॥

Yataśca karaṇaśaktiśabdoktyā turyātmā svātantryaśaktireva bodharūpasya pramātuḥ sāramato māyāśaktyapahastitatatsvarūpottejanāya—

Tripadādyanuprāṇanam||38||

Trayāṇāṁ bhāvaunmukhyatadabhiṣvaṅgatadantarmukhībhāvanāmayānāṁ sṛṣṭisthitilayaśabdoktānāṁ padānāmavasthānāṁ yadādi pradhānaṁ tricamatkṛtitvenānandaghanaṁ turyākhyaṁ padaṁ māyāśaktyācchāditamapi tattadviṣayopabhogādyavasareṣu vidyudvadābhāsamānaṁ tena tattadavasareṣu kṣaṇamātroditenāpyanuprāṇanamantarmukhatadvimarśāvasthititāratamyenānugatatayā prāṇanamātmanastenaiva jīvitenāpi jīvitasyottejanaṁ kuryāt| Taduktaṁ śrīvijñānabhairave

Antaḥ svānubhavānandā vikalponmuktagocarā|
Yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ||
Tadvapustattvato jñeyaṁ vimalaṁ viśvapūraṇam|

ityādyupakramya

Śaktisaṅgamasaṅkṣubdhaśaktyāveśāvasānikam|
Yatsukhaṁ brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyamucyate||
Lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ|
Śaktyabhāve'pi deveśi bhavedānandasamplavaḥ||
Ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt|
Ānandamudgataṁ dhyātvā tanmayastallayībhavet||
Jagdhipānakṛtollāsarasānandavijṛmbhaṇāt|
Bhāvayedbharitāvasthāṁ mahānandastato bhavet||
Gītādiviṣayāsvādāsamasaukhyaikatātmanaḥ|
Yoginastanmayatvena manorūḍhestadātmatā||

ityādinopāyapradarśanena prapañcitam| Etacca

Atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan|
Dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ||

ityādinā

... prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ||

ityantena pradarśitam| Etatspandanirṇaye nirākāṅkṣaṁ mayaiva nirṇītam| Triṣu caturtham... (3-20) iti sūtreṇa jāgarādau turyānuprāṇanamuktam| Anena sarvadaśānugatādimadhyānteṣu sṛṣtisthitisaṁhāranirūpitayā bhaṅgyā nirūpiteṣviti viśeṣaḥ||38||

И (ca) поскольку (yatas) через выражение (uktyā) слова (śabda) "karaṇaśakti" --созидательная сила-- (karaṇa-śakti), (неопровержимо показывается) (Его) Сила (śaktiḥ) Абсолютной Свободы (svātantrya... eva), чьей природой (ātmā) является Turya --Четвертое Состояние-- (turya), (будучи) сутью (sāram) воспринимающего (pramātuḥ), который есть ничто иное как Bodha, или Сознание (bodha-rūpasya), поэтому (atas), для стимуляции (uttejanāya) сущностной природы (sva-rūpa) этой (Turya) (tad), которая была отвергнута (apahastita) māyāśakti (māyā-śakti)¹ —

(Следует выполнять) оживление (anuprāṇanam) трех состояний --проявления, поддержания и растворения-- (tri-pada) главным (ādi), (другими словами, "четвертым состоянием Сознания, Свидетелем трех других, полным трансцендентного Блаженства")||38||

Из трех (trayāṇām) pada-s, или состояний (padānām avasthānām), упомянутых (uktānām) словами (śabda) проявление (sṛṣṭi), поддержание (sthiti) (и) растворение (laya) —характеризуемых (mayānām) ориентацией (aunmukhya) на объекты (bhāva), интенсивной привязанностью (abhiṣvaṅga) к ним (tad) (и) внутренней (antarmukhī) ассимиляцией (bhāvanā) этих (самых объектов) (tad), (соответственно)—, то, которое (yad) (есть) ādi (ādi) (или) главное (pradhānam) (— это) состояние (padam), называемое (ākhyam) Турья (Turya) --Четвертое-- (turya), компактная масса (ghana) Блаженства (ānanda), поскольку она пронизывает, или наполняет (другие) три --проявление, поддержание и растворение-- Высшим Наслаждением (tri-camatkṛtitvena). (Turya,) хотя (api) сокрыта, или замаскирована (ācchāditam) māyāśakti (māyā-śakti), возникает (abhāsamānam) (на мгновение) подобно (vat) молнии (vidyut) в случае (avasareṣu) наслаждения (upabhoga) различными (tad-tad) объектами (viṣaya) и т.д. (ādi). Из-за этого (tena), в различных случаях (tad-tad-avasareṣu), (в которых проявляется Turya), даже если (api) это возникло (uditena) только на мгновение (kṣaṇa-mātra), следует выполнять (kuryāt) anuprāṇana --оживление-- (anuprāṇanam), (именуемое, "anugatatayā prāṇana", или) восстановление (prāṇanam), следуя (anugatatayā) в разной степени (tāratamyena) неизменности, или постоянству (avasthiti) в осознании (vimarśa) этой (компактной массы Блаженства) (tad), находящейся внутри (antarmukha). (Короче говоря, следует выполнять) стимуляцию (uttejanam) (такой) жизненной силы (jīvitasya) через оживление (jīvitena api) себя (ātmanaḥ) этой жизнеспособностью (tena eva jīvitena api)|

То же (tad) было сказано (uktam) в уважаемом Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave), начиная с (upakramya) --сейчас Писание будет объяснять Parā (термин, женского рода, который буквально означает "Высшая", т.е. Высшее Состояние, или Высшая Богиня), состояние, также известное как Turyātīta (Состояние за пределами Четвертого)--:

"(Parā, Высшее Состояние, или Высшая Богиня — это) Блаженство (ānandā), которое можно испытать --т.е. на собственном опыте-- (sva-anubhava) внутри --в Я-Сознании-- (antar), (Её) поле действия (gocarā) свободно от (unmukta) мыслей (vikalpa) --т.е. человек должен освободиться от мыслей, чтобы испытать такое Состояние, или Богиню--, это состояние (yā avasthā) своей собственной Самости (ātmanaḥ), которая есть Bhairava --Śiva, или Господь-- (bhairava), (является) Bhairavī --Śakti, или божественной Силой Bhairava-- (bhairavī), чья форма (ākārā) является полной (bharita) --т.е. Она наполнена Высшим Наслаждением, полученным от опыта единства со вселенной--.

Это (Высшее Состояние, или Богиня) (tad) должно быть в действительности известно как (tattvatas jñeyam) чистая (vimalam) форма --сущностная природа-- (vapus), которая наполняет (pūraṇam) вселенную (viśva)— и т.д. (iti ādi)"||

(И впоследствии этот предмет) рассматривается подробно (в Vijñānabhairava) (prapañcitam) посредством (серии строф), показывающих (pradarśanena) способы (приближения к этому Высшему Состоянию, или Богине) (upāya):

"Это наслаждение, которое (yad sukham) (имеет место) в конце (āvasānikam) погружения (āveśa) в Силу Блаженства (śakti), которое --т.е. погружение-- вызывается (saṅkṣubdha) через половой акт (saṅgama) с женщиной (śakti) --кратко, 'это наслаждение, случающееся во время оргазма'--, это, как считается (ucyate) — наслаждение (tad sukham) Высшего Брахмы --Абсолюта-- (brahmatattvasya), т.е. (это наслаждение), связанное со своей собственной Самостью (svākyam)² .

О Богиня (deva-īśi)!, даже (api) при отсутствии (abhāve) женщины (śakti) происходит (bhavet) изобилие, или поток (samplavaḥ) блаженства (ānanda) от воспоминания (smṛteḥ), в полной мере (bharāt), о наслаждении (sukhasya), испытываемом с женщиной (strī) в форме крепких поцелуев, объятий и прижиманий (lehana-āmanthana-ākoṭaiḥ)³ .

Когда приходит великая радость (ānande mahati prāpte), или (vā) когда видите родственника, друга и т.п. (dṛṣṭe... bāndhave) после долгой разлуки (cirāt), (или) после созерцания (dhyātvā) радости (ānandam), которая возникла (udgatam), вы становитесь тождественным (mayaḥ) с ней --с этой радостью-- (tad) (и) растворяетесь (layībhavet) в ней (tad)⁴ .

При распространении (vijṛmbhaṇāt) удовольствия (ānanda), относящегося ко вкусу, или аромату (rasa), возникающего (ullāsa) при употреблении (kṛta) еды (jagdhi) (и) питья (pāna), следует сконцентрироваться --в смысле фиксации своего внимания-- (bhāvayet) на состоянии (avasthā) полноты (этого удовольствия) (bharita); (и) тогда (tatas) появляется (bhavet) великое (mahā) блаженство (ānandaḥ) ⁵ .

В случае Yogī (yoginaḥ), который пребывает (ātmanaḥ) в единстве (ekatā) с несравнимым (asama) восторгом (saukhya), (порожденным) наслаждением (āsvāda) объектами (viṣaya), (такими как) пение (gītā), и т.п. (ādi), из-за возвышения (rūḍheḥ) (его) ума (manas) (происходит) отождествление (mayatvena) с ним --с несравнимым восторгом-- (tad), (и из-за этого,) (возникает) отождествление с Тем --с Высшим Брахмой, Абсолютом-- (tad-ātmatā) ⁶ — и т.д. (iti ādinā)"||

Эта же (самая истина) (etad ca) была показана (в Spandakārikā-s) (pradarśitam), начиная с (ādinā):

"Spanda (spandaḥ) прочно заключена (pratiṣṭhitaḥ) в этом (tatra) состоянии (padam), в которое (yad) (человек) входит (gacchet), (когда он) чрезвычайно разгневан (atikruddhaḥ), невероятно доволен, или восхищен (prahṛṣṭaḥ), размышляет (mṛśan) "что (kim) я делаю (karomi iti)?", или (vā.. vā... vā) убегает (ради спасения своей жизни) (dhāvan... iti)"||
(См. Spandakārikā-s I, 22)

и заканчивая с (antena):

"... (Однако Yogī, который) не охвачен (тьмой неведения) (anāvṛtaḥ), остается (syāt) пробужденным и просветленным (prabuddhaḥ... iti) (в этих самых условиях)"||
(См. Spandakārikā-s I, 25 - последняя часть)

Этот (предмет) (etad) был исследован (nirṇītam) мною (mayā eva) в Spandanirṇaya (spandanirṇaye) без необходимости добавлять туда (ещё) хоть одно слово для завершения (такого исследования) (nis-ākāṅkṣam) --в том смысле, что предмет был "тщательно" исследован там, в Spandanirṇaya, его научном комментарии на Spandakārikā-s--|

Посредством афоризма (sūtreṇa) "Четвертое состояние сознания, (которое является Свидетелем) (caturtham), [следует вливать подобно (непрерывному потоку) масла] в (другие) три (triṣu), (то есть, в бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). (III, 20) (в этом Писании) (3-20 iti)" --остальная часть цитируемого афоризма была добавлена в скобки--, было упомянуто (uktam) оживление (anuprāṇanam) посредством Turya --Четвертого состояния-- (turya) в отношении бодрствования и т.д. (jāgarā-ādau) --т.е. бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна-- |

В этом афоризме --который сейчас изучается-- (anena), (оживление посредством Turya является) ссылкой на начальные, промежуточные и конечные точки (ādi-madhya-anteṣu), присутствующие (anugata) во всех (sarva) состояниях (daśā) --при бодрствовании, сне и глубоком сне--, (но) определяющиеся и удостоверяющиеся (nirūpiteṣu) косвенно, как (nirūpitayā bhaṅgyā) проявление (sṛṣti), поддержание (sthiti) (и) растворение (saṁhāra). Таково различие (iti viśeṣaḥ)||38||

¹  Слово "māyāśakti" не является синонимом "māyātattva" (хорошо известной 6^ой категории в процессе универсального проявления), поскольку первая — это "сила", а вторая — "проявление". Поэтому, māyāśakti есть сила, посредством которой Господь способен пророждать различие, или двойственность. Он использует Свою собственную māyāśakti, чтобы скрыть Его сущностную природу от Самого Себя. Какой парадокс! Конечно, это все про тебя, читатель! Это происходит прямо сейчас (а не в далекой галактике!)... посмотри, как твоя собственная māyāśakti скрывает твоё истинное "Я" и заменяет его тем, что известно как эго, или ложное "Я". Ты — это не тонкое тело, состоящее из интеллекта, эго, ума и тонких элементов, даже не каузальное, произведенное из жизненной энергии. Ты есть Он! Когда ты осознаёшь это, "ты находишься в правильном Сосотоянии", согласно Трике, где бы ни находилось твое тело, куда бы не направился твой ум, и каков бы ни был твой жизненный статус.

Закрой глаза на мгновение. Теперь открой. И держи свои глаза открытыми и созерцай объекты перед собой. Это является Его проявлением объектов. Наконец, закрой глаза снова. Это Его растворение объектов. Затем, повтори процесс, фиксируя своё внимание на "Я" (Свидетеле, или Познающем), а не на объектах. Ну, это есть Turya. Со временем, если вы делаете это правильно, вы испытаете Высшее Наслаждение, потому что такова природа Turya. Все это Наслаждение существует в одном месте, а именно, в Тебе, Свидетеле, или Познающем. Ты испытываешь удовольствие в трех других состояниях, поскольку крошечная часть этого Высшего Наслаждения фильтруется через сеть, сотканную māyāśakti. Когда эта сеть удаляется, ты испытываешь всю существующую Радость одновременно. Огромное Наслаждение затопляет тебя в каждый момент времени. Конечно, процесс получения этого колоссального Блаженства будет постепенным и в соответствии с твоими собственными возможностями. Ты предпочтешь это или жалкое состояние Сакалы, все время просящего о каком-то счастье?

Но, даже после получения всего существующего, или возможного Наслаждения (т.е. Turya), ты можешь идти еще дальше, к Turyātīta (состоянию за пределами Turya, или Четвертого). В этом состоянии ты испытываешь только чистое Сознание, и ты полностью неуязвим. Тем не менее, речь идет не о том, что ты неуязвим в смысле своего рода сверхчеловека, который останавливает пули голыми руками... нет... это не о том же жалком состоянии Сакалы, а о "перезаряженном", о новом виде существования. Ты неуязвим, потому что не зависишь от чего-либо еще в "бытии". Ты всегда таков, но в Turyātīta у тебя есть реальное осознание того, что это абсолютно верно. Пока ты удерживаешь это осознание, ты "без всякого сомнения" ощущаешь, что являешься Высшим Существом, независимо от того, живо или мертво твое тело, работает твой ум или остановлен, живешь ли ты в Млечном Пути или в самой дальней галактике вселенной и т.д. Это не просто безразличие или претенциозность (поскольку они все еще находятся в царстве ума), но истинная абсолютная непривязанность к чему бы то ни было (индивидуальности, уму, телу, жизни, смерти, времени, страху... ко всему!). Ты остаешься чистым Сознанием в Абсолютной Свободе!

Поначалу, этот опыт длится только мгновение и случается благодаря Его Милости, но по мере стабилизации в Turya, шансы войти в контакт с Turyātīta соответственно увеличиваются. Этот опыт абсолютно ошеломляющий и не поддается описанию. Интересен момент, когда ты впервые достигаешь Turyātīta. Это длится мгновение, но невозможно сказать, "как долго это было", поскольку время и пространство отсутствуют в Turyātīta, несмотря на то, что ты можешь сохранять восприятие своего тела, внешних объектов и т.д. На самом деле, ты можешь продолжать свою обычную деятельность, пребывая в Turyātīta. Тем не менее, хотя ты воспринимаешь пространство, время, движение и т.п., ничего этого не существует по-прежнему (т.е. до такой реализации). Очевидно, я не могу объяснить это должным образом, используя слова. Я мог бы написать целую книгу, и все же мои объяснения были бы не точными, поскольку слова рождаются после Turyātīta, а не до Нее. Итак, сначала Она проявляется внезапно и тут же уходит, и это все, что ты обнаруживаешь. После такого достижения, ты задаёшься вопросом, а что ты делал до этого. По сравнению с этим возвышенным Состоянием, все, что ты испытывал ранее, похоже на "пыль". Ну, это просто была игра Сознания, ты знаешь. Так или иначе, в процессе Turyātīta все кажется пронизанным абсолютным спокойствием, то есть никаких мнений за и против чего-либо. Несмотря на то, что действия продолжают выполняться, мысли продолжают появляться, полные мнений и тому подобных вещей, ты остаёшься полностью беспристрастным к этому. Это просто "Бытие" за пределами всех "желаний", "знаний" и "деяний". Невероятно! И, конечно, ты желаешь этого больше. Это твое Сокровище, и как только ты обнаруживаешь его, невозможно оставить и забыть о нем. Нет, ты хочешь во что бы то ни стало обрести Turyātīta снова, потому что это самое важное в твоей жизни ("ничего более важного, чем достичь это снова", это так, как ты себя чувствуешь, и да!, что может быть более важным, чем твоя Свобода?)... но... ты осознаешь, что не можешь получить это "по желанию". Это всегда о Его Милости, хотя, как это ни парадоксально, но Ты есть Он.

В этот момент, ты должен быть терпелив и продолжать наслаждаться Turya и ее компактной массой Блаженства все больше и больше, пока Она не заполнит всю твою жизнь. Постепенно, Turyātīta будет посещить тебя все чаще и чаще, пока ты не станешь освобожденным полностью, т.е. полностью Свободным, как Господь. Мой собственный Гуру передал мне эту истину: "Бог обитает в тебе, как ты", и это то, что ты обнаруживаешь рано или поздно, если будешь настойчив. Будь уверен, что полная встреча с Богом — это самый удивительный опыт, который может иметь человек! Кем бы ни был читатель, Господь сияет во всем Своем Великолепии всегда и везде. Автор говорит что-то подобное, но завуалировано, т.е. без моих подробных объяснений. OK, хватит пока раскрывать эти секреты о Turyātīta.

Возвращаясь к процессам проявления, поддержания и растворения объектов, во всем этом нет ничего сложного, поскольку это связано с собственным опытом каждого. И даже в случае, когда у тебя будут отключены все чувства (например, во время сна), ментальные объекты продолжат проявляться, сохраняться некоторое время, и наконец, вновь растворяться. Даже пустота глубокого сна проявляется, поддерживается и растворяется. Однако, Turya присутствует всегда, пронизывая все другие три состояния. Она не проявляется, не поддерживается и не растворяется, поскольку Она — не объект (то, что может быть воспринято, т.е. твоё тело, стол, мысль и т.д.), а Высший Субъект, или Господь (Ты!).

На самом деле, осознаёшь ли ты или нет, что являешься Свидетелем, или Познающим, ты — всё равно Он. Здесь нет никого другого, кроме Господа. Все, что кажется существующим отличным и отдельным от Него, обусловлено игрой Его māyāśakti. 

²  Эта строфа из Vijñānabhairava — очень каверзная, и если ты являешься санскритским студентом, пытающимся перевести ее, то без дополнительной помощи ты скорее всего допустишь некоторые ошибки. Чтобы предотвратить эти ошибки, и показать другим людям, читающим это примечание, почему я перевел эту строфу таким образом, мне придется процитировать некоторые объяснения из комментария, написанного Śivopādhyāya... да, мне придется продолжать переводить. Начнем: "शक्तिसङ्गमः स्त्रीसङ्गस्तेन सङ्क्षुब्धः सम्प्रवृत्तः शक्त्यावेश आनन्दशक्तिसमावेशस्तदावसानिकं तत्पार्यन्तिकम्।" - "Śaktisaṅgamaḥ strīsaṅgastena saṅkṣubdhaḥ sampravṛttaḥ śaktyāveśa ānandaśaktisamāveśastadāvasānikaṁ tatpāryantikam|" - "'Śaktisaṅgama' (означает) 'половой акт с женщиной'; 'saṅkṣubdha' (— это) 'то, что порождается этим (половым актом)'; 'śaktyāveśa' (относится к) 'растворению в Силе Блаженства --т.е. Śakti--'; (и) 'tadāvasānika' (указывает) 'на конец этого (растворения)'". После этого, святой объясняет следующее: "... ब्रह्मतत्त्वस्य सुखं परब्रह्मानन्दस्..." - "... brahmatattvasya sukhaṁ parabrahmānandas..." - "... восторг Brahmatattva, т.е. Наслаждение Высшим Брахмой --Абсолютом--", и в заключении "... तत्सुखं स्वकमेव स्वाक्यम्... आत्मन एव सम्बन्धि..." - "... tatsukhaṁ svakameva svākyam... ātmana eva sambandhi..." - "... наслаждение (есть) 'svākya', или 'свое собственное', (короче говоря,) относящееся исключительно к своей собственной Самости...", а именно, только ты сам "всегда" являешься источником этого восторга.

Однако, мудрец цитирует строфу на всякий случай, если кто-то може неправильно понять учение:

"जायया सम्परिष्वक्तो न बाह्यं वेद नान्तरम्।
निदर्शनं श्रुतिः प्राह मूर्खस्तं मन्यते विधिम्॥" -

"Jāyayā sampariṣvakto na bāhyaṁ veda nāntaram|
Nidarśanaṁ śrutiḥ prāha mūrkhastaṁ manyate vidhim||" -

"Когда человек тесно обнимается с женщиной, он знает/ощущает ни снаружи и ни внутри --это полное единство--. Ведическое Писание упоминает (это как) пример или иллюстрацию. (Только) глупец расценивает это как запрет (для простого плотского удовольствия)".

Тогда не будь глупым и рассматривай эту аналогию в качестве примера того, как во время полового акта с женщиной Блаженство Господа просачивается сквозь сеть, созданную Его собственной māyāśakti. Обычное соитие с женщиной не оживотворяет тебя, а делает твое тело/ум уставшим и тупым. Чтобы испытать оживотворение через половой акт с женщиной, необходимо быть мощным Yogī, наделенным большим количеством нужных знаний о том, чем, на самом деле, является женщина по отношению к мужчине. Но большинство мужчин вообще не обладают подобным типом знания и силы, им не рекомендуется искать Блаженство Турьи через простой половой акт с женщиной. Безусловно, это же относится и к женщинам. Любой человек, являющийся Сакалой, или тем, кто полностью отождествлен со своим физическим телом и умом/эго/интеллектом, не может получить "полное" Наслаждение Брахмы, занимаясь сексом, а "только" его каплю, которая просачивается через него.

Больше аналогий будет дано через другие строфы, извлеченные из Vijñānabhairava. OK, теперь все должно быть совершенно ясно. 

³  Догадайся что? Другая хитрая строфа из Vijñānabhairava. Я вообще не рекомендую эту строфу для новичков в санскрите. Это только для продвинутых переводчиков, которые способны читать соответствующие комментарии, написанные частично Kṣemarāja и частично Śivopādhyāya. Имееется еще другой комментарий, называемый Vijñānakaumudī, написанный Ānandabhaṭṭa. Если вы получите их оба, надо быть осторожным с номерами строф, поскольку они все время не совпадают друг с другом (например, строфа 70, которую я сейчас объясняю, согласно первому комментарию, в Vijñānakaumudī находится под номером 69!). Ну хорошо, я буду использовать комментарий, написанный частично Kṣemarāja и частично Śivopādhyāya, чтобы рассеять все сомнения и недопонимание относительно значения определенных терминов:

"लेहनं वक्त्रासवास्वादनं परिचुम्बनमिति यावत्। आमन्थनं प्रधानाङ्गविलोडनमालिङ्गनं वा। आकोटः पुनःपुनर्मर्दनं नखक्षतादिर्वा।" - "Lehanaṁ vaktrāsavāsvādanaṁ paricumbanamiti yāvat| Āmanthanaṁ pradhānāṅgaviloḍanamāliṅganaṁ vā| Ākoṭaḥ punaḥpunarmardanaṁ nakhakṣatādirvā|" - "(Термин) 'lehana' (буквально означает) 'вкушение нектара, или сока губ женщины (своим собственным) ртом', т.е. 'крепкий поцелуй' --приставка 'pari' усиливает корень 'cumb', 'целовать', следовательно это 'крепко' добавляется к выражению--; таково значение. (С другой стороны,) 'āmanthana' (— это) 'смешивание с основными частями тела', или 'обнимание'. (И) 'ākoṭa' (указывает на) 'надавливание снова и снова', или 'царапание ногтями, и т.д.'".

Ах, это было круто! Теперь вам полностью понятно, что означают термины. Как видно, хорошего словаря санскрита не достаточно для расшифровки строфы. Это довольно распространено в случае подавляющего большинства санскритских Писаний, имеющих дело с глубокой философией, но некоторые из них особенно трудно переводить правильно без специальной помощи, такие как Vijñānabhairava, Svacchandatantra и Mālinīvijayatantra. Без помощи сосответствующих комментариев, написанных превосходными учеными и мастерами, невозможно даже правильно начать их перевод. И очень часто для понимания комментария требуется больше времени, чем для самого Писания (кроме шуток). В целом, ваши санскритские знания, также как и философские, должны быть достаточно серьезными, или вы потерпите крах, если возьметесь за перевод монументальных Писаний, подобных тем, что я примел в качестве примера. 

⁴  Ну, мне необходимо сделать два пояснения: (1) Согласно Ānandabhaṭṭa в его Vijñānakaumudī: "... बान्धवे वा सुहृदादौ चिरकालानन्तरं... दृष्टे..." - "... bāndhave vā suhṛdādau cirakālānantaraṁ... dṛṣṭe..." - "... или когда 'bāndhava', а именно 'suhṛd', и т.д. видеться после долгого времени...". Слово "suhṛd" (букв. добросердечный) подразумевает человека, которого любишь. Очень часто это переводится как "друг", но также означает "союзник". И согласно комментарию Kṣemarāja и Śivopādhyāya: "... बान्धवे पुत्रमित्रादौ..." - "... bāndhave putramitrādau..." - "... 'bāndhava', букв. сын, друг и т.п...". Теперь вам понятно, почему я перевел термин "bāndhava" как "родственник, друг и т.п.".

(2) В комментарии, написанном этими двумя мудрецами (Kṣemarāja и Śivopādhyāya) и также в Vijñānakaumudī, имеется другое прочтение для последней строки в строфе: "आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तल्लयस्तन्मना भवेत्" - "Ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet" - "Размышляя о возникшей радости, человек растворяется в ней --в этой радости-- (и) его ум погружается в нее --буквально, человек становится тем, чей ум поглощён этим'--".

Это все! 

⁵  Часть "Bhāvayedbharitāvasthāṁ..." строфы трудна для понимания, но, к счастью, мудрец Ānandabhaṭṭa проливает много света на это в своей Vijñānakaumudī: "... तदनुभवेनानन्दपूर्णत्वावस्थायां भावयत एकाग्रचित्तस्य परमानन्दप्राप्तिर्..." - "... tadanubhavenānandapūrṇatvāvasthāyāṁ bhāvayata ekāgracittasya paramānandaprāptir..." - "Благодаря переживанию этого удовольствия (связанного со вкусом), можно достичь высшего блаженства в случае того, кто созерцает —а именно, того, чей ум сконцентрирован— в состоянии полноты (такого) наслаждения".

Теперь вам должен быть совершенно понятен мой подход к переводу. 

⁶  Поскольку последняя часть строфы очень сложна, мне пришлось прибегнуть к комментариям, составленным Kṣemarāja и Śivopādhyāya, чтобы полностью понять смысл: "... तस्य मनोरूढेर्हेतोर्यत्तन्मयत्वं शाक्तस्पर्शावेशस्तेन हेतुना तदात्मता— परब्रह्ममयत्वापत्तिः।..." - "... tasya manorūḍherhetoryattanmayatvaṁ śāktasparśāveśastena hetunā tadātmatā— parabrahmamayatvāpattiḥ|..." - "Из-за возвышения ума этого Yogī, (возникает) отождествление с ним --с таким несравнимым восторгом--, что является погружением в прикосновение, или контакт с Śakti --божественной Силой в форме Я-сознания--. Из-за этого (отождествления или поглощения, происходит) отождествление с Тем, т.е. имеет место отождествление с Высшим Брахмой --Абсолютом--".

Ну вот, готово! 

в начало

 Афоризм 39

एतच्च त्रिपदाद्यनुप्राणनमन्तर्मुखत्वावष्टम्भत्वदशायामेवासाद्य न सन्तुष्येदपि तु—

चित्तस्थितिवच्छरीरकरणबाह्येषु॥३९॥

त्रिपदाद्यनुप्राणनमित्येव। यथान्तर्मुखरूपायां चित्तस्थितौ तुर्येणानुप्राणनं कुर्यात्तथा शरीरकरणबाह्याभासात्मिकायां बहिर्मुखतायामप्यान्तरविमर्शावष्टम्भबलात्क्रमात्क्रमं तारतम्यभाजा तेनानुप्राणनं कुर्यात्। यदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

सर्वं जगत्स्वदेहं वा स्वानन्दभरितं स्मरेत्।
युगपत्स्वामृतेनैव परानन्दमयो भवेत्॥

इति। एवं ह्यानन्दात्मा स्वातन्त्र्यशक्तिः सर्वदशासु स्फुटीभूता सती यथेष्टनिर्माणकारिणी भवति॥३९॥

Etacca tripadādyanuprāṇanamantarmukhatvāvaṣṭambhatvadaśāyāmevāsādya na santuṣyedapi tu—

Cittasthitivaccharīrakaraṇabāhyeṣu||39||

Tripadādyanuprāṇanamityeva| Yathāntarmukharūpāyāṁ cittasthitau turyeṇānuprāṇanaṁ kuryāttathā śarīrakaraṇabāhyābhāsātmikāyāṁ bahirmukhatāyāmapyāntaravimarśāvaṣṭambhabalātkramātkramaṁ tāratamyabhājā tenānuprāṇanaṁ kuryāt| Yaduktaṁ śrīvijñānabhairave

Sarvaṁ jagatsvadehaṁ vā svānandabharitaṁ smaret|
Yugapatsvāmṛtenaiva parānandamayo bhavet||

iti| Evaṁ hyānandātmā svātantryaśaktiḥ sarvadaśāsu sphuṭībhūtā satī yatheṣṭanirmāṇakāriṇī bhavati||39||

И (ca) этот (Yogī) (etad), достигнув (āsādya) оживления (anuprāṇanam) трех состояний --проявления, поддержания и растворения-- (tri-pada) посредством главного --через Turya-- (ādi) только (eva) при условии (daśāyām) внутреннего (antarmukhatva) крепкого удерживания (avaṣṭambhatva), не должен довольствоваться (na santuṣyet) (только этим), но также (api tu)—

Как (в случае) (vat) ментальных (citta) состояний (sthiti), (так и касательно) тела (śarīra), органов чувств (karaṇa) и внешних объектов --bāhya-- (bāhyeṣu), (должно быть "оживление, или оживотворение" через наполнение их Блаженством четвертого состояния сознания)||39||

(Должен быть добавлен предыдущий афоризм для завершения смысла текущего:) "(Должно быть) оживление (anuprāṇanam) трех состояний --проявления, поддержания и растворения-- (tri-pada) посредством главного (ādi... iti eva) (другими словами, 'четвертым состоянием сознания, которое является Свидетелем трех других и наполнено трансцендентным Блаженством')"|

Так же, как (yathā) ему следует выполнять (kuryāt) оживление (anuprāṇanam) посредством Turya --четвертым состоянием, которое является компактной массой Блаженства-- (turyeṇa) в отношении внутреннего ментального состояния (antarmukha-rūpāyām citta-sthitau), также (tathā) и (api) в отношении внешнего состояния (bahis-mukhatāyām), чьей природой (ātmikāyām) является проявление (ābhāsa) тела (śarīra), органов чувств (karaṇa) (и) внешних объектов (bāhya), он должен выполнять (kuryāt) оживление (anuprāṇanam) посредством этого --через Turya-- (tena), очень постепенно (kramāt-kramam), т.е. понемногу (tāratamya-bhājā), с помощью силы, (получаемой из) (balāt) крепкого удерживания (avaṣṭambha) внутренней (āntara) осознанности (vimarśa)|

Это (yad) было описано (uktam) в уважаемом Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"Следует помнить (smaret) весь (sarvam) мир (jagat) или (vā) свое собственное (sva) тело (deham), как наполненные (bharitam) своим собственным (sva) блаженством (ānanda). В то же время (yugapad) --т.е. когда он способен помнить таким образом--, он наполнен (mayaḥ bhavet) Высшим (para) Наслаждением (ānanda) из-за своего собственного Нектара (sva-amṛtena eva... iti)"||

Таким образом (evam hi), Сила (śaktiḥ) Абсолютной Свободы (svātantrya), чья природа (ātmā) — Блаженство (ānanda), становится проявленной (sphuṭī-bhūtā satī) во всех состояниях (sarva-daśāsu), (и в результате,) превращается в (bhavati) Творца (nirmāṇakāriṇī), (который способен проявлять все, что угодно) по желанию (yathā-iṣṭa)¹ ||39||

¹  Абсолютная Свобода Господа всегда проявляется во всех состояниях всех существ, но в случае великого Yogī, разница заключается в том, что он полностью осознает эту Абсолютную Свободу. Другими словами, он имеет постоянное осознание Этого, в то время как остальные существа, пребывающие в рабстве, не имеют такого осознавания. В этом отличие! И конечно, именно в этом смысле мудрец Kṣemarāja утверждал, что в этом превосходном Yogī Сила Абсолютной Свободы становится Творцом чего угодно по (его) желанию. Хорошо! 

в начало

 Афоризм 40

यदा त्वयमेवान्तरीं तुर्यदशामात्मत्वेन न विमृशति तदा देहादिप्रमातृताभावादपूर्णम्मन्यतात्मकाणवमलरूपात्—

अभिलाषाद्बहिर्गतिः संवाह्यस्य॥४०॥

शक्तिचक्राधिष्ठितैः कञ्चुकान्तःकरणबहिष्करणतन्मात्रभूतैः सह संवाह्यते योनेर्योन्यन्तरं नीयत इति संवाह्यः कर्मात्मरूपः पशुः तस्य

... अभिलाषो मलोऽत्र तु।

इति श्रीस्वच्छन्दोक्तनीत्यापूर्णम्मन्यतात्मकाविद्याख्याणवमलरूपादभिलाषाद्धेतोर्बहिर्गतिर्विषयोन्मुखत्वमेव भवति न त्वन्तर्मुखरूपावहितत्वं जातुचित्। यदुक्तं कालिकाक्रमे

यदविद्यावृततया विकल्पविधियोगतः।
शिवादीन्नैव झटिति समुद्भावयतेखिलान्॥
ततः शुभाशुभा भावा लक्ष्यन्ते तद्वशत्वतः।
अशुभेभ्यश्च भावेभ्यः परं दुःखं प्रजायते॥
अतथ्यां कल्पनां कृत्वा पच्यन्ते नरकादिषु।
स्वोत्थैर्दोषैश्च दह्यन्ते वेणवो वह्निना यथा॥
मायामयैः सदा भावैरविद्यां परिभुञ्जते।
मायामयीं तनुं यान्ति ते जनाः क्लेशभाजनम्॥

इति॥४०॥

Yadā tvayamevāntarīṁ turyadaśāmātmatvena na vimṛśati tadā dehādipramātṛtābhāvādapūrṇammanyatātmakāṇavamalarūpāt—

Abhilāṣādbahirgatiḥ saṁvāhyasya||40||

Śakticakrādhiṣṭhitaiḥ kañcukāntaḥkaraṇabahiṣkaraṇatanmātrabhūtaiḥ saha saṁvāhyate yoneryonyantaraṁ nīyata iti saṁvāhyaḥ karmātmarūpaḥ paśuḥ tasya

... abhilāṣo malo'tra tu|

iti śrīsvacchandoktanītyāpūrṇammanyatātmakāvidyākhyāṇavamalarūpādabhilāṣāddhetorbahirgatirviṣayonmukhatvameva bhavati na tvantarmukharūpāvahitatvaṁ jātucit| Yaduktaṁ kālikākrame

Yadavidyāvṛtatayā vikalpavidhiyogataḥ|
Śivādīnnaiva jhaṭiti samudbhāvayatekhilān||
Tataḥ śubhāśubhā bhāvā lakṣyante tadvaśatvataḥ|
Aśubhebhyaśca bhāvebhyaḥ paraṁ duḥkhaṁ prajāyate||
Atathyāṁ kalpanāṁ kṛtvā pacyante narakādiṣu|
Svotthairdoṣaiśca dahyante veṇavo vahninā yathā||
Māyāmayaiḥ sadā bhāvairavidyāṁ paribhuñjate|
Māyāmayīṁ tanuṁ yānti te janāḥ kleśabhājanam||

iti||40||

Но (tu) когда (tadā) этот самый (Yogī) (ayam eva) не осознает (na vimṛśati) внутреннее (āntarīm) состояние (daśām) Turya (turya) как состояние Самости (ātmatvena), тогда (tadā) из-за состояния (bhāvāt), состоящего из Āṇavamala --изначального загрязнения-- (āṇava-mala), характеризуемого (ātmaka) понятием (manyatā) несовершенства и неполноты (apūrṇam)¹ —в котором тело (deha), т.е. --тело, эго и т.д.-- (ādi) (рассматривается как) воспринимающий, или познающий (pramātṛtā), имеем:

Из-за желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣāt), происходит устремление вовне (bahirgatiḥ) ограниченного существа (saṁvāhyasya), (которое таким образом, становится жертвой колеса Saṁsāra, или Трансмиграции от одной формы жизни к другой)||40||

"Saṁvāhya" (saṁvāhyaḥ) (— это) ограниченное существо (paśuḥ), вовлеченное (ātma-rūpaḥ) в действия (karma), (кто) "вместе с (saha) Kañcuka-s --ножнами Неведения--, внутренним (психическим) органом --состоящим из интеллекта, эго и ума--, внешними органами --связанными с Силой восприятия и действия--, тонкими и грубыми элементами (kañcuka-antaḥkaraṇa-bahiṣkaraṇa-tanmātra-bhūtaiḥ), которые контролируются (adhiṣṭhitaiḥ) группой (cakra) сил (śakti)² , является направляемым (saṁvāhyate) (или) ведомым (nīyate) от одной формы существования (yoneḥ) к другой (antaram) форме существования (yoni... iti)". В случае этого (ограниченного существа) (tasya), согласно тому, что было упомянуто (ukta-nītyā) в досточтимом Svacchandatantra (śrī-svacchanda) (следующим образом:)

"... в этом случае (atra tu), желание (abhilāṣaḥ) (— это) мала, или загрязнение (malaḥ... iti)"|

имеет место устремление во вне (bahirgatiḥ) из-за (hetoḥ) abhilāṣa --желания, основанного на чувстве жажды-- (abhilāṣāt) в форме (rūpāt) Āṇavamala (āṇava-mala), (также) известном как (ākhya) Avidyā, или Неведение (avidyā), состоящем из (ātmaka) понятия (manyatā) несовершенства и неполноты (apūrṇam). (Экстраверсия) — это (bhavati) ориентация только (eva) в направлении --т.е. интерес-- (unmukhatvam) объектов (viṣaya), (и) полностью отсутствует (na tu... jātucid) внимательность (avahitatvam) к внутренней (antarmukha) природе (rūpa)|

То же (yad) было провозглашено (uktam) в Kālikākrama (kālikākrame):

"(В случае невежественного человека,) охваченного, или покрытого (āvṛtatayā) неведением (avidyā) о Том --Самости-- (yad) (и) из-за (yogatas) использования, или применения (vidhi) мыслей (vikalpa), он не сразу осознает (na eva jhaṭiti samudbhāvayate), что все (таттвы, или категории) (akhilān), начиная с (ādīn) Śiva (śiva), (являются его собственной сущностной природой, представляющей собой компактную массу Сознания).

Затем (tatas) появляются (lakṣyante) хорошие и плохие (śubha-aśubhāḥ) состояния (bhāvāḥ); и (ca) поскольку (такой человек) находится под контролем (vaśatvataḥ) того (неведения о своей собственной Самости) (tad), великая (param) боль (duḥkham) овладевает (им) (prajāyate) из-за вышеупомянутых плохих состояний (aśubhebhyaḥ... bhāvebhyaḥ)³ .

Обладая (kṛtvā) ложными (atathyām) идеями и фантазиями (kalpanām), (такие невежественные люди) мучаются (pacyante) в аду (naraka), и т.д. (ādiṣu), и (ca) сжигаются (dahyante) своими собственными недостатками и пороками (sva-utthaiḥ doṣaiḥ), также как (yathā) бамбук (veṇavaḥ) (сжигается своим собственным) огнем (vahninā).

Те (te) люди (janāḥ) всегда (sadā) страдают от (paribhuñjate) неведения (avidyām) из-за (своих собственных) иллюзорных состояний --Майических состояний-- (māyā-mayaiḥ... bhāvaiḥ); (и когда) они получают тело (tanum yānti), сотворенное Майей (Māyā) --самим Заблуждением-- (māyā-mayīm), (они становятся) вместилищем (bhājanam) недугов (kleśa... iti)⁴ "

||40||

¹  Āṇavamala — это изначальное загрязнение (первое и самое сильное), которое заставляет Господа (Тебя!) чувствовать, что Он не совершенен и не полон. Через усилия вы можете удалить все загрязнения, кроме Āṇavamala. Её удаление возможно только посредством Его Милости, а не каких бы то ни было усилий. Под словом "загрязнение/нечистота", не подразумевается ничего "аморального". В Трике загрязнение/нечистота означает "отсутствие единства", а чистота — "наличие единства". Таким образом, мала, или загрязнение — это то, что ограничивает и приводит в конце концов к двойственности, т.е. прекращению единства. Читайте Трика 4, чтобы получить более актуальную информацию об этом загрязнении. 

²  Мудрец упоминает весь цикл таттв (категорий универсального проявления), от Kañcuka-s (включающих Māyā, их источник) до последнего грубого элемента. Прочитайте эту Таблицу Таттв, чтобы получить больше информации. А что касается божеств, которые управляют соответствующими таттвами, вам следует вначале прочитать Таттвы и Санскрит, чтобы узнать, какие буквы ассоциируются с таттвами с 6 по 36; наконец, установите соответствующих божеств, прочитав примечание 1 в III, 19 изучаемого Писания. 

³  Эти две строфы в Kālikākrama уже были процитированы Kṣemarāja, а также переведены мной в III, 35 этого Писания. Тем не менее, следующие две строфы являются совершенно новыми! 

⁴  Согласно мудрецу Patañjali, существуют пять видов недугов/болезней. Читайте Йога-сутры Патанджали - Pātañjalayogasūtra-s II, 3. 

в начало

 Афоризм 41

यदा तु पारमेशशक्तिपातवशोन्मिषितं स्वं स्वभावमेव विमृशति तदाभिलाषाभावान्नास्य बहिर्गतिरपि त्वात्मारामतैव नित्यमित्याह—

तदारूढप्रमितेस्तत्क्षयाज्जीवसङ्क्षयः॥४१॥

तदिति पूर्वनिर्दिष्टसंवेत्त्रात्मनि तुर्यपद आरूढा तद्विमर्शनपरा प्रमितिः संविद्यस्य योगिनस्तस्य। तदित्यभिलाषक्षयाज्जीवस्य संवाह्यात्मनः पुर्यष्टकप्रमातृभावस्य क्षयः प्रशमश्चित्प्रमातृतयैव स्फुरतीत्यर्थः। यदुक्तं तत्रैव

यथा स्वप्नानुभूतार्थान्प्रबुद्धो नैव पश्यति।
तथा भावनया योगी संसारं नैव पश्यति॥

इति। तथा

निरस्य सदसद्वृत्तीः संश्रित्य पदमान्तरम्।
विहाय कल्पनाजालमद्वैतेन परापरम्॥
यः स्वात्मनिरतो नित्यं कालग्रासैकतत्परः।
कैवल्यपदभाग्योगी स निर्वाणपदं लभेत्॥

इति। कैवल्यपदभागितीन्द्रियतन्मात्राभिरसंवाह्यः॥४१॥

Yadā tu pārameśaśaktipātavaśonmiṣitaṁ svaṁ svabhāvameva vimṛśati tadābhilāṣābhāvānnāsya bahirgatirapi tvātmārāmataiva nityamityāha—

Tadārūḍhapramitestatkṣayājjīvasaṅkṣayaḥ||41||

Taditi pūrvanirdiṣṭasaṁvettrātmani turyapada ārūḍhā tadvimarśanaparā pramitiḥ saṁvidyasya yoginastasya| Tadityabhilāṣakṣayājjīvasya saṁvāhyātmanaḥ puryaṣṭakapramātṛbhāvasya kṣayaḥ praśamaścitpramātṛtayaiva sphuratītyarthaḥ| Yaduktaṁ tatraiva

Yathā svapnānubhūtārthānprabuddho naiva paśyati|
Tathā bhāvanayā yogī saṁsāraṁ naiva paśyati||

iti| Tathā

Nirasya sadasadvṛttīḥ saṁśritya padamāntaram|
Vihāya kalpanājālamadvaitena parāparam||
Yaḥ svātmanirato nityaṁ kālagrāsaikatatparaḥ|
Kaivalyapadabhāgyogī sa nirvāṇapadaṁ labhet||

iti| Kaivalyapadabhāgitīndriyatanmātrābhirasaṁvāhyaḥ||41||

Однако (tu), когда (yadā) (Yogī) осознаёт (vimṛśati) свою собственную (svam) сущностную природу (sva-bhāvam eva), проявленную (unmiṣita) из-за нисхождения Милости --т.е. нисхождения Силы-- (śakti-pāta) Высшего Господа (pārameśa), тогда (tadā), из-за отсутствия (abhāvāt) abhilāṣa, или желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣa), нет направленности вовне (na... bahirgatiḥ) в этом случае (asya), но скорее (api tu) непрекращающееся (nityam) состояние радости (ārāmatā) (пребывания) в собственной Самости (ātma). (Śiva) сказал (āha) так (iti) (в следующем афоризме)—

(Однако,) в случае (великого Yogī), чья осознанность (pramiteḥ) укоренена (ārūḍha) в Том --в четвертом состоянии, или Turya-- (tad), при избавлении (kṣayāt) от того (желания) --см. афоризм 40-- (tad) (также) полностью устраняется (saṅkṣayaḥ) (состояние) ограниченного существа (jīva)||41||

(Первое) "tad" (tad iti) (означает) в состоянии (pade) Turya (turya), чья природа (ātmani) — (Высший) Познающий (saṁvettṛ), что было выражено (nirdiṣṭa) ранее (pūrva) --в III, 32--. (Слово) ārūḍha --укорененный-- (ārūḍhā) (означает) посвящённый (parā) восприятию и осознанию (vimarśana) той (Turya) (tad). (И pramiteḥ означает) в случае того Yogī (yoginaḥ tasya), чья (yasya) pramiti (pramitiḥ), (или) осознанность (saṁvid) --тогда, первое выражение "Tadārūḍhapramiteḥ" в афоризме означает "В случае того Yogī, чья осознанность укоренена в состоянии Turya, т.е. осознанность посвящена восприятию и реализации того Четвертого Состояния, которое является Высшим Познающим"--|

(Второе) "tad" (tad) (означает желание, основанное на чувстве жажды. Следовательно, выражение "tatkṣayāt" означает) при избавлении (kṣayāt) от желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣa). (Наконец, выражение "jīvasaṅkṣayaḥ" означает полное) устранение (kṣayaḥ), (или) прекращение (praśamaḥ) (состояния) jīva (jīvasya), (или) ограниченного существа (saṁvāhya-ātmanaḥ), т.е. состояния (bhāvasya), в котором тонкое тело --сформированное из интеллекта, эго, ума и тонких элементов-- (puryaṣṭaka) (считается) (реальным) воспринимающим (pramātṛ). (В двух словах, такой великий Yogī) сияет (sphurati) как (наделенный) состоянием Воспринимающего, который является (чистым) Сознанием (cit-pramātṛtayā eva) --очевидно, он сияет как Высший Господь--. Таково значение (iti arthaḥ)|

Это (yad) было заявлено (uktam) в той самой (книге) (tatra eva) --в Kālikākrama--:

"Также как (yathā) тот, кто пробужден (prabuddhaḥ), не (na eva) видит (paśyati) объектов (arthān), воспринимаемых (anubhūta) во сне (svapna), так и (tathā) Yogī (yogī), созерцая (свою собственную Самость) (bhāvanayā), не (na eva) видит (paśyati) мир (как мир, но как Сознание) (saṁsāram... iti)¹ "||

Более того (tathā):

"Отвергнув (nirasya) способы (vṛttīḥ) существования и несуществования (такие как голубой, наслаждение и пр.) (sat-asat), прибегнув к (saṁśritya) внутреннему состоянию --т.е. к Самости, находящейся между тем, что существует и не существует-- (padam āntaram) (и) отказываясь от (vihāya) многочисленных (jālam) фантазий (kalpanā), (таких как) непохожий и похожий (para-aparam) посредством недвойственности (advaitena), Yogī (yogī), кто (yaḥ) всегда предан (nirataḥ) своей собственной (sva) Самости (ātma), исключительно (eka) намерен (tatparaḥ) поглотить (grāsa) смерть (kāla) (и) посвящен (bhāk) состоянию (pada) Kaivalya, или Изоляции (kaivalya), достигает (saḥ... labhet) состояния (padam) Nirvāṇa (nirvāṇa... iti)² "||

(Выражение) "Kaivalyapadabhāk" (kaivalya-pada-bhāk iti) (означает) того, кто не ведом (asaṁvāhyaḥ) (своими) Indriya-s и Tanmātra-s (indriya-tanmātrābhiḥ)³ ||41||

¹  Подобно тому, как человек не видит при пробуждении объекты, которые проявились во сне, так и великий Yogī, благодаря совершенству его созерцания, воспринимает вселенную только как Сознание, а не как нечто, полное двойственности. Человек видит двойственность в мире, только когда он — saṁsārī, то есть тот, кто связан с трансмиграционным существованием (Saṁsāra) из-за Āṇavamala. Слово saṁsārī является синонимом с saṁvāhya, или jīva (ограниченным существом). Когда Милость Господа нисходит на него, Āṇavamala удаляется и его созерцание Самости становится безупречным. Тогда, мир больше не рассматривается как мир, а как чистое Сознание. Таков комментарий. 

²  Термин Nirvāṇa не следует трактовать здесь как в Буддизме. В Трике он означает "Śivaśaktisāmarasya". Слово "sāmarasya" означает "состояние, относящееся к samarasa". Поскольку "samarasa" означает "иметь одинаковый вкус, или аромат", Śivaśaktisāmarasya означает, буквально, то "состояние, где Śiva и Śakti имеют одинаковый вкус или аромат". Теперь, чтобы быть менее буквальным и более "философским", Śivaśaktisāmarasya — это недифференциированное состояние, в котором двойственность в форме Śiva-Śakti (Субъект-объект) полностью прекращается. 

³  Kaivalya, или Изоляция в Трике не интерпретируется так, как в системе, называемой Sāṅkhya-yoga, а именно как Изоляция от Prakṛti, но как состояние, в котором человек больше не находится под влиянием своих Сил восприятия/действия (Jñānendriya-s и Karmendriya-s) и тонких элементов (Tanmātra-s). Именно в этом смысле такой Yogī является Kaivalyapadabhāk ("bhāk" — Именительный падеж, ед.ч. от "bhāj"). Он — не просто saṁvāhya (т.е. быть носителем), или ограниченное существо, которое все время ведомо своими собственными Indriya-s и Tanmātra-s. 

в начало

 Афоризм 42

नन्वेवं जीवसङ्क्षये सत्यस्य देहपातः प्राप्तो न चासौ सुप्रबुद्धस्यापि देहिनः सद्य एव दृश्यते तत्कथमयं तदारूढप्रमितिरित्याशङ्क्याह—

भूतकञ्चुकी तदा विमुक्तो भूयः पतिसमः परः॥४२॥

तदेत्यभिलाषक्षयाज्जीवसङ्क्षये पुर्यष्टकप्रमातृताभिमानविगलने सत्ययं भूतकञ्चुकी शरीरारम्भीणि भूतानि कञ्चुकमिव व्यतिरिक्तं प्रावरणमिव न त्वहन्तापदस्पर्शीनि यस्य तथाभूतः सन् विमुक्तो निर्वाणभाग्यतो भूयो बाहुल्येन पतिसमः चिद्घनपारमेश्वरस्वरूपाविष्टस्तत एव परः पूर्णः शरीरवृत्तिर्व्रतम् (३-२६) इत्युक्तसूत्रार्थनीत्या दलकल्पे देहादौ स्थितोऽपि न तत्प्रमातृतासंस्कारेणापि स्पृष्टः। तदुक्तं श्रीकुलरत्नमालायां

यदा गुरुवरः सम्यक् कथयेत्तन्न संशयः।
मुक्तस्तेनैव कालेन यन्त्रस्तिष्ठति केवलम्॥
किं पुनश्चैकतानस्तु परे ब्रह्मणि यः सुधीः।
क्षणमात्रस्थितो योगी स मुक्तो मोचयेत्प्रजाः॥

इति। श्रीमृत्युजित्यपि

निमेषोन्मेषमात्रेण यदि चैवोपलभ्यते।
ततः प्रभृति मुक्तोऽसौ न पुनर्जन्म चाप्नुयात्॥

इति। कुलसारेऽपि

अहो तत्त्वस्य माहात्म्यं ज्ञातमात्रस्य सुन्दरि।
श्रोत्रान्तरं तु सम्प्राप्ते तत्क्षणादेव मुच्यते॥

इति॥४२॥

Nanvevaṁ jīvasaṅkṣaye satyasya dehapātaḥ prāpto na cāsau suprabuddhasyāpi dehinaḥ sadya eva dṛśyate tatkathamayaṁ tadārūḍhapramitirityāśaṅkyāha—

Bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ||42||

Tadetyabhilāṣakṣayājjīvasaṅkṣaye puryaṣṭakapramātṛtābhimānavigalane satyayaṁ bhūtakañcukī śarīrārambhīṇi bhūtāni kañcukamiva vyatiriktaṁ prāvaraṇamiva na tvahantāpadasparśīni yasya tathābhūtaḥ san vimukto nirvāṇabhāgyato bhūyo bāhulyena patisamaḥ cidghanapārameśvarasvarūpāviṣṭastata eva paraḥ pūrṇaḥ śarīravṛttirvratam (3-26) ityuktasūtrārthanītyā dalakalpe dehādau sthito'pi na tatpramātṛtāsaṁskāreṇāpi spṛṣṭaḥ| Taduktaṁ śrīkularatnamālāyāṁ

Yadā guruvaraḥ samyak kathayettanna saṁśayaḥ|
Muktastenaiva kālena yantrastiṣṭhati kevalam||
Kiṁ punaścaikatānastu pare brahmaṇi yaḥ sudhīḥ|
Kṣaṇamātrasthito yogī sa mukto mocayetprajāḥ||

iti| Śrīmṛtyujityapi

Nimeṣonmeṣamātreṇa yadi caivopalabhyate|
Tataḥ prabhṛti mukto'sau na punarjanma cāpnuyāt||

iti| Kulasāre'pi

Aho tattvasya māhātmyaṁ jñātamātrasya sundari|
Śrotrāntaraṁ tu samprāpte tatkṣaṇādeva mucyate||

iti||42||

Возражение (nanu)!: "Так (evam), когда имеет место полное устранение (условий) ограниченного существа (jīva-saṅkṣaye sati), его (asya) тело умирает (также) ----букв. достигается смерть тела; т.е. тело умирает-- (deha-pātaḥ prāptaḥ), но (ca) это --а именно, умирание или смерть тела-- (asau) не (na) наблюдается (dṛśyate) непосредственно (sadyas eva) в случае полностью пробужденного (suprabuddhasya api) (Yogī), который имеет тело (dehinaḥ) --другими словами, он достиг окончательного Освобождения, но его тело еще не умерло--. Потому (tad), как (katham) он (ayam) (существует), чья осознанность (pramitiḥ) укоренена (ārūḍha) в Том --в Turya-- (tad)? --как он может быть полностью освобожденным и в то же самое время оставаться в своем теле?--". Возражая против этого (iti-āśaṅkya), (Śiva) сказал (āha)—

Затем, (когда желание окончательно исчезает) (tadā), (тогда Yogī использует тело, состоящее из) грубых элементов (bhūta) как оболочку (kañcukī); (и будучи) полностью освобожденным (vimuktaḥ), (поскольку он) в высшей степени (bhūyas) подобен (samaḥ) Господу (Śiva) (pati), (он) совершенен и полон (paraḥ)||42||

"Tadā" --Тогда-- (tadā iti), т.е. при устранении (kṣayāt) abhilāṣa, или желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣa), когда происходит полное удаление (saṅkṣaye) (условия) ограниченного существа (jīva) —когда исчезает (vigalane sati) понятие (abhimāna), что тонкое тело --интеллект, эго и тонкие элементы-- (puryaṣṭaka) является (реальным) воспринимающим (pramātṛtā)—, он --великий Yogī-- (ayam) (становится) bhūtakañcukī (bhūta-kañcukī), (или) тем, чьи (yasya) грубые элементы --пространство, воздух, огонь, вода и земля-- (bhūtāni), формирующие (ārambhīṇi) (его) тело (śarīra), подобны (iva... iva) Kañcuka (kañcukam), (или) разделяющей (vyatiriktam) оболочке (prāvaraṇam), (и) не (na tu) затрагивают (sparśīni) состояние (pada) "Я есть" (ahantā). Тот, кто подобен этому (tathābhūtaḥ san) (является) полностью освобожденным (vimuktaḥ) (и) наслаждается Nirvāṇa (nirvāṇa-bhāk)¹ . (И,) поскольку (yatas) (он) в высшей степени (bhūyas), (или) по большей части (bāhulyena) равен (samaḥ) Господу (Śiva) (pati), (то есть, так как он) вошел в (āviṣṭaḥ) сущностную природу (sva-rūpa) Высшего Господа (pārameśvara), являющегося компактной массой (ghana) Сознания (cit), следовательно (tatas eva) (он есть) para (paraḥ), (или) совершенный и полный (pūrṇaḥ). "Пребывание (vṛttiḥ) в теле (śarīra) (— это его) обет (vratam), (то есть он сохраняет физическую форму из-за своего безмерного сострадания к человечеству; это по истине благочестивый поступок с его стороны). (III, 26) (настоящего Писания) (3-26 iti)"; в соответствии со значением (artha-nītyā) вышеупомянутого (uktam) афоризма (sūtra), даже если (api) он находится (sthitaḥ) в теле и т.д. (deha-ādau), как (если бы это были) (kalpe) ножны меча (dala) --несмотря на то, что они плотно закрывают меч, они всегда отделены от самого меча--, он не затронут (na... spṛṣṭaḥ) даже (api) остаточными впечатлениями (saṁskāreṇa) (понятия того, что) это --тело и пр.-- (tad) является (реальным) воспринимающим, или познающим --Самостью-- (pramātṛtā)² |

Эта же (истина) (tad) была (также) упомянута (uktam) в уважаемой Kularatnamālā (śrī-kularatnamālāyām):

"Когда (yadā) самый выдающийся среди (varaḥ) духовных учителей (guru) говорит о (kathayet) Том --Боге-- (tad) во всей своей полноте (samyak), нет сомнения (na saṁśayaḥ), (что его ученик) обретает освобождение (muktaḥ) в тот самый момент (tena eva kālena), (и после этого такой ученик) остается (tiṣṭhati) (в своем теле) только (kevalam) (подобно) машине (yantraḥ) --он больше не считает его своей реальной Самостью--.

Как долго тот (kim punar ca), кто (yaḥ) мудрый (sudhīḥ), полностью сконцентрирован (ekatānaḥ tu) на Высшем Брахме --Абсолюте-- (pare brahmaṇi)? (Если такой) Yogī (yogī) остаётся (sthitaḥ) даже на мгновение (kṣaṇa-mātra) (в Высшем Брахмане), он становится освобожденным (saḥ muktaḥ) (и) освобождает (mocayet) (других) существ (prajāḥ... iti)"||

В почтенном Mṛtyujit --также называемом Netratantra-- (śrī-mṛtyujiti) (это) также (было сказано) (api):

"И если (yadi ca eva) (Высший Вечный Śiva) осознается (кем-то) (upalabhyate) даже на время моргания (nimeṣa-unmeṣa-mātreṇa), с этого момента (tatas prabhṛti) этот (человек) (asau) становится освобожденным (muktaḥ) и (ca) не рождается --букв. не получает рождения-- (na... janma... āpnuyāt) вновь (punar... iti)³ "||
(См. VIII, 8 в Netratantra)

В Kulasāra (kulasāre) (это) также (было упомянуто) (api):

"Ах (aho)!, возвышенное положение и величие (māhātmyam) (Высшего) Принципа (tattvasya) (таково,) О прекрасная (sundari)!, (что) когда Он просто (mātrasya) известен (кому-то) --только через его интеллект-- (jñāta), при Его передаче (им) (samprāpte) другой личности --т.е. другому уху-- (śrotra-antaram), (получивший Его) становится освобожденным (mucyate) немедленно (tatkṣaṇāt eva... iti)"||

||42||

¹  Я уже объяснял значение "Nirvāṇa" в этой системе в примечании 2 в III, 41. 

²  Он пребывает в теле, и т.д., как меч в ножнах. Тем не менее, он никогда не считает свое тело своей настоящей Самостью, или Я. Почему? Потому что будучи полностью отождествленным с Высшим Господом, являющимся компактной массой Сознания, он всегда подобен Ему: абсолютно свободен! Остальные люди, которые полностью отождествлены со своими телами и т.д., и находятся под контролем Āṇavamala, не в состоянии осознать свою сущностную природу. Другими словами, они по сути являются Господом, но не осознают свою истинную сущность и ошибочно полагают, что они не те, кем являются на самом деле! 

³  В его Netroddyota, Kṣemarāja объясняет, простым способом, значение этой строфы в Netratantra. Весь его комментарий гласит: "केनचिदिति मध्येऽध्याहार्यम्। उपलभ्यते समाविश्यते। ततःप्रभृति न तु कालान्तरे। मुक्तः स्थितैरपि देहप्राणैरगुणीकृतः। न च तद्देहत्यागे पुनर्जन्म देहान्तरसम्बन्धमाप्नोत्यपितु परमशिव एव भवति॥" - "Kenaciditi madhye'dhyāhāryam| Upalabhyate samāviśyate| Tataḥprabhṛti na tu kālāntare| Muktaḥ sthitairapi dehaprāṇairaguṇīkṛtaḥ| Na ca taddehatyāge punarjanma dehāntarasambandhamāpnotyapitu paramaśiva eva bhavati||" - "(Слово) 'kenacid' --'кем-то'-- должен быть поставлен в середине (строфы для завершения смысла) --т.е. там должен быть 'кто-то', кто выполняет то, что заявлено в строфе--. (Термин) 'upalabhyate' (означает) 'проникнуто' --в смысле 'осознается'; это относится к Высшему Вечному Śiva... Я знаю это, потому что я читал предыдущую строфу в Netratantra--. (Выражение) 'Tataḥprabhṛti', или 'thenceforth' (означает, что) это не в другое время, (а с этого момента) --вы также можете разделить два слова следующим образом: Tataḥ prabhṛti--. 'Mukta', или 'освобожденный' от тела и жизненных энергий даже когда они продолжают существовать, т.е. лишены ограничивающих артибутов, или качеств. И, после оставления тела, он не перерождается вновь, а именно, он не входит в контакт с другим телом, а, вернее, становится Высшим Śiva".

С помощью мудреца Kṣemarāja, Netratantra понимается легче, не так ли? 

в начало

 Афоризм 43

ननु भूतकञ्चुकित्वमप्यस्य कस्मात्तदैव न निवर्तत इत्याह—

नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः॥४३॥

निसर्गात्स्वातन्त्र्यात्मनः स्वभावादायातो नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः संवित् किल भगवती विश्ववैचित्र्यमवबिभासयिषुः सङ्कोचावभासपूर्वकं सङ्कुचदशेषविश्वस्फुरत्तात्मकप्राणनारूपग्राहकभूमिकां श्रित्वा ग्राह्यरूपजगदाभासात्मना स्फुरतीति नैसर्गिकः स्वातन्त्र्यात्प्रथममुद्भासितोऽस्याः प्राणसम्बन्धः। तथा च श्रीवाजसनेयायाम्

या सा शक्तिः परा सूक्ष्मा व्यापिनी निर्मला शिवा।
शक्तिचक्रस्य जननी परानन्दामृतात्मिका॥
महाघोरेश्वरी चण्डा सृष्टिसंहारकारिका।
त्रिवहं त्रिविधं त्रिस्थं बलात्कालं प्रकर्षति॥

इति संविद एव भगवत्याः प्राणक्रमेण नाडित्रयवाहिसोमसूर्यवह्न्यात्मावस्थितातीतानागतवर्तमानरूपबाह्यकालोल्लासनविलापनकारित्वमुक्तम्। तदुक्तं स्वच्छन्देऽपि

प्राणापानमयः प्राणो विसर्गापूरणं प्रति।
नित्यमापूरयन्नेव प्राणिनामुरसि स्थितः॥

इति। प्राणस्य

हकारस्तु स्मृतः प्राणः स्वप्रवृत्तो हलाकृतिः।

इत्युक्तनीत्या श्रीस्वच्छन्दभट्टारकरूपप्राणमयत्वाद्विसर्गापूरतया सृष्टिसंहारकारित्वमभिहितमिति युक्तमुक्तं नैसर्गिकः प्राणसम्बन्ध इति। अत एव श्रीभट्टकल्लटेन प्राणाख्यनिमित्तदार्ढ्यम्

प्राक् संवित् प्राणे परिणता।

इति तत्त्वार्थचिन्तामणावुक्तम्॥४३॥

Nanu bhūtakañcukitvamapyasya kasmāttadaiva na nivartata ityāha—

Naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ||43||

Nisargātsvātantryātmanaḥ svabhāvādāyāto naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ saṁvit kila bhagavatī viśvavaicitryamavabibhāsayiṣuḥ saṅkocāvabhāsapūrvakaṁ saṅkucadaśeṣaviśvasphurattātmakaprāṇanārūpagrāhakabhūmikāṁ śritvā grāhyarūpajagadābhāsātmanā sphuratīti naisargikaḥ svātantryātprathamamudbhāsito'syāḥ prāṇasambandhaḥ| Tathā ca śrīvājasaneyāyām

Yā sā śaktiḥ parā sūkṣmā vyāpinī nirmalā śivā|
Śakticakrasya jananī parānandāmṛtātmikā||
Mahāghoreśvarī caṇḍā sṛṣṭisaṁhārakārikā|
Trivahaṁ trividhaṁ tristhaṁ balātkālaṁ prakarṣati||

iti saṁvida eva bhagavatyāḥ prāṇakrameṇa nāḍitrayavāhisomasūryavahnyātmāvasthitātītānāgatavartamānarūpabāhyakālollāsanavilāpanakāritvamuktam| Taduktaṁ svacchande'pi

Prāṇāpānamayaḥ prāṇo visargāpūraṇaṁ prati|
Nityamāpūrayanneva prāṇināmurasi sthitaḥ||

iti| Prāṇasya

Hakārastu smṛtaḥ prāṇaḥ svapravṛtto halākṛtiḥ|

ityuktanītyā śrīsvacchandabhaṭṭārakarūpaprāṇamayatvādvisargāpūratayā sṛṣṭisaṁhārakāritvamabhihitamiti yuktamuktaṁ naisargikaḥ prāṇasambandha iti| Ata eva śrībhaṭṭakallaṭena prāṇākhyanimittadārḍhyam

Prāk saṁvit prāṇe pariṇatā|

iti tattvārthacintāmaṇāvuktam||43||

Возражение (nanu)!: "Почему (kasmāt) не (na) исчезает (nivartate) его (asya) состояние использования грубых элементов, (формирующих его тело), в качестве покрова (bhūtakañcukitvam) даже (api) тогда (tadā eva... iti) --когда Yogī достигает окончательного Освобождения--?" (Отвечая на возражение, Śiva) сказал (āha)—

Связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) (с телом является) естественной (naisargikaḥ)||43||

Связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) (с телом является) естественной (naisargikaḥ), а именно, исходит (āyātaḥ) от nisarga, или природы (nisargāt), чья сущность (sva-bhāvāt) — Абсолютная Свобода (Высшего Господа) (svātantrya-ātmanaḥ). Восхитительное (bhagavatī) Сознание (saṁvid) поистине (kila), желающее проявления (avabibhāsayiṣuḥ) многообразия (vaicitryam) во вселенной (viśva), вначале прибегнув к (pūrvakam... śritvā) проявлению (avabhāsa) сжатия --ограничения-- (saṅkoca), сияет наружу как (ābhāsa-ātmanā sphurati) мир (jagat), который является grāhya, или познаваемым --т.е. тем, что может быть познано или воспринято-- (grāhya-rūpa) посредством принятия (śritvā) состояния (bhūmikām) grāhaka, или познающего --т.е. того, кто познает и воспринимает-- (grāhaka), кто является формой, принятой (rūpa) Prāṇanā --универсальной жизненной энергией-- (prāṇanā), чья сущность (ātmaka) — Sphurattā, или пульсирующий Свет Бога, проявляющего (sphurattā) целую (aśeṣa) вселенную (viśva), но в сжатой, или ограниченной форме (saṅkucat) --поскольку этот пульсирующий Божественный Свет, восхитительное Сознание вначале прибегло к помощи saṅkoca, или сжатия--. Таким образом (iti), связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) (с телом является) естественной (naisargikaḥ), (потому что) она изначально возникла (prathamam udbhāsitaḥ) из Него --из восхитительного Сознания-- (asyāḥ) благодаря Svātantrya --Его Абсолютной Свободе-- (svātantryāt) --в общем, связь между телом и жизненной энергией естественна, поскольку она была проявлена Господом с самого начала вселенной--|

Также (tathā ca) (это было заявлено) в почтенной Vājasaneyā (śrī-vājasaneyāyām):

" Śakti --Сила Господа-- (sā śaktiḥ), которая (yā) (является) высшей (parā), тонкой (sūkṣmā), всепроникающей --вездесущей-- (vyāpinī), чистой (nirmalā), благой (śivā), матерью (jananī) группы (cakrasya) сил (śakti), высшим блаженством (para-ānandā), чья природа (ātmikā) — нектар, дарующий бессмертие (amṛta), повелительницей (īśvarī) mahāghorā-s --ужаснейших сил, связывающих и порабощающих ограниченных существ-- (mahā-ghorā), внушающей ужас --так как Она скрывает свою сущностную природу-- (caṇḍā), (и) Той, кто вызывает (kārikā) проявление (sṛṣṭi) (и) поглощение (saṁhāra) (вселенной). Она силой проявляет и отзывает (balāt... prakarṣati) Время (kālam), появляющееся как три потока, или течения --т.е. Время течет по тонким каналам, известным как Iḍā, Piṅgalā и Suṣumnā-- (tri-vaham), тремя путями --т.е. Время возникает в форме луны, солнца и огня, которые представляют собой познаваемое, или объект, познающего, или субъект и знание, соответственно-- (trividham), (и) в трех аспектах --т.е. Время становится проявленным как прошлое, настоящее и будущее-- (tristham... iti)"||

Вышеупомянутое (uktam) состояние режиссера (kāritvam) (обоих) внешних проявлений (ullāsa) (и) внутренних поглощений (vilāpana) в отношении внешнего Времени (bāhya-kāla) в форме ряда (krameṇa) жизненных энергий (prāṇa), принадлежит только (eva) восхитительному Сознанию (saṁvidaḥ... bhagavatyāḥ). (Внешнее Время, возникающее как ряд жизненных энергий, было показано в этой самой строфе терминами "tristham", "trividham" и "trivaham", а именно, внешнее Время), чьей формой являются (rūpa) прошлое (atīta), будущее (anāgata) (и) настоящее (vartamāna), (это то, что) пребывает как (ātma-avasthita) луна --познаваемое, или объект-- (soma), солнце --познающий, или субъект-- (sūrya) (и) огонь --знание-- (vahni), (и) течет (vāhi) по трем (traya) тонким каналам --Iḍā, Piṅgalā и Suṣumnā-- (nāḍi)¹ |

Это (tad) было также упомянуто (uktam... api) в Svacchandatantra (svacchande):

"Жизненная энергия (prāṇaḥ) состоит из (mayaḥ) prāṇa (prāṇa) (и) apāna (apāna) в каждом (prati) выдохе (visarga) (и) вдохе (āpūraṇam), (и) существует (sthitaḥ) в груди (urasi) живых существ (prāṇinām) как то, что наполнено воздухом --т.е. жизнью-- (āpūrayan eva) постоянно (nityam... iti)² "||
(См. VII, 25 в Svacchandatantra)

В соответствии с тем, что было упомянуто (ukta-nītyā) (в самой Svacchandatantra):

"Буква (kāraḥ) 'ha' (ha), безусловно, считается (tu smṛtaḥ) жизненной энергией (prāṇaḥ), которая возникает сама по себе --автоматически-- (svapravṛttaḥ) (и) имеет форму (ākṛtiḥ) плуга (hala... iti)³ "||
(См. IV, 257 в Svacchandatantra)

состояние режиссера (kāritvam) проявления (sṛṣṭi) (и) поглощения (saṁhāra) в форме испускания и наполнения (visarga-āpūratayā), как говорится (abhihitam), принадлежит жизненной энергии, или prāṇa (prāṇasya), потому что оно изобилует (mayatvāt) энергией и силой (prāṇa), чья природа (rūpa) — самая восхитительная (śrī... bhaṭṭāraka) Svacchanda -- Абсолютно Свободный Господь-- (svacchanda). Таким образом (iti), это было правильно сказано (в строфе) (yuktam uktam): "Связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) (с телом является) естественной (naisargikaḥ... iti)"|

По этой самой причине (atas eva), подтверждение (dārḍhyam) того, что известно как (ākhya) prāṇa, или жизненная энергия (prāṇa), являющаяся причиной (проявления и поглощения) (nimitta), было упомянуто (uktam) почтенным Kallaṭa (śrī-bhaṭṭa-kallaṭena) в (его) Tattvārthacintāmaṇi (tattvārthacintāmaṇau):

"Вначале (prāk) Сознание (saṁvid) превращается (pariṇatā) в жизненную энергию (prāṇe... iti)"|

||43||

¹  Поскольку Время — это проявление Prāṇanā, универсальной жизненной энергии, чьей сущностью является пульсирующий Свет Бога, то оно появляется в виде группы prāṇa-s, или жизненных энергий. Да, наверно, трудно понять концепцию времени, как жизненной энергии, но это правда. Что касается остальной части моего перевода этого абзаца, то конечно, я должен был удобно скомпановать его, иначе это неудобоваримое составное слово (длинное и заумное), начинающееся с "nāḍitraya" и заканчивающееся в "kāritvam", легко убило бы наш интеллект! Такой вид сверхдлинных составных слов обычно встречается в работах некоторых мастеров Трики (например, Abhinavagupta и его ученика Kṣemarāja).

К счастью, такой стиль нагромождения слов обычно не встречается в старых Писаниях. Проблема с неудобоваримыми составными словами состоит в том, что чем больше слов в них содержится, тем более проблематичным оно становится при попытке его перевода. Если вы санскритский студент, вы уже знаете, что каждое слово в санскрите может иметь множество значений (иногда огромное количество). Так например, если у вас имеется составное слово из трех слов, и каждое их них имеет пять возможных значений, ну, у вас будет комбинация из пятнадцати значений. Для переводчика, имеющего достаточно опыта и знаний, такие короткие составные слова относительно просты для трактовки. Тем не менее, если составное слово состоит из более, чем пяти или шести слов, тогда переводчику придется попотеть, поскольку число возможных комбинаций увеличивается. Составное слово, написанное Kṣemarāja в последнем абзаце, имеет более, чем пятнадцать слов! Да, большинство из них вполне понятны опытному переводчику с глубокими познаниями в философии, но имеется два термина, которые вообще непросто перевести: "ullāsa" и "vilāpana". Чтобы их правильно перевести, вам необходимо читать комментарии ученых, владеющих этой философской системой. Если вы пользуетесь только санскритским словарем, вы можете прийти к выводу, что "ullāsa" — это возможно, что-то типа "проявления", а "vilāpana" — более каверзное слово, и если вы переведете его просто как "уничтожение, смерть и т.п.", ваш перевод не будет очень хорошим. Правильное значение этих терминов в этом контексте, согласно великим ученым, будет "внешнее проявление" и "внутреннее поглощение". Итак, мой совет санскритским студентам всегда таков: "получить комментарии перед началом перевода".

Конечно, иногда нет комментариев под рукой, и вы абсолютно "сами по себе" (например, так было со мной при переводе Netroddyota, Svacchandoddyota, и т.д. , когда надо было пролить больше света по определенному предмету). В этом случае, надо всегда вверять себя Богу, потому что это положение (без комментариев) совершенно не привлекательное. Тексты таких мудрецов, как Abhinavagupta, Kṣemarāja и т.д. с легкостью могут "размазать по полу" любого санскритского студента, начинающего или даже среднего уровня. И будьте уверены, что продвинутым ученикам необходимо иметь большое количество знаний в Трике плюс некоторые комментарии в качестве поддержки, если они хотят иметь удачный день. На самом деле, некоторые Писания Abhinavagupta (если не все!) нуждаются в группе ученых для того, чтобы сделать хороший перевод. Вот почему я всегда побаиваюсь Abhinavagupta и его учений. Вне всякого сомнения, они могут с легкостью потопить мою маленькую лодку. 

²  Жизненная энергия в целом называется "prāṇa". Но это понятие разделено на десять категорий, пять из которых — главные, другие пять — второстепенные. Проблема заключается в том, что одна из этих категорий (относящаяся к пяти главным) имеет то же самое название, т.е. "prāṇa". Очень часто, люди принимают эту категорию за prāṇa, или жизненную энергию "в целом". Один из способов обойти эту путаницу — назвать жизненную энергию Prāṇa (с заглавной начальной буквой "p"), а категорию prāṇa (со строчной начальной буквой "p"), или же называть жизненную энергию в целом как "mahāprāṇa" (великая prāṇa) и оставить слово "prāṇa" для простой категории. Это те методы, которые обычно используются, чтобы обойти небольшие препятствия. Как бы то ни было, слово "prāṇa" во фразе "Prāṇāpānamayaḥ" в строфе несомненно относится к категории, а не к "prāṇa" в целом. Тем не менее, во втором случае (т.е. "prāṇo" в строфе) относится к жизненной энергии "в целом". Читайте Uccāra в Медитации 4 для получения большего количества информации.

В свою очередь, категории "prāṇa" и "apāna" — это две жизненные энергии, одна проходит через выдох, а другая— через вдох, соответственно. Следовательно, строфа уточняет "в каждом" (prati).

Хотя Kṣemarāja не упоминал этого здесь, я могу показать утверждение, следующее за строфой, процитированной в Svacchandatantra, которое завершает смысл: "प्राणनं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणः प्रकीर्तितः।" - "Prāṇanaṁ kurute yasmāttasmātprāṇaḥ prakīrtitaḥ|" - "Поскольку это дает жизнь, следовательно это называется prāṇa --букв. дыхание жизни--".

Теперь, я полагаю, все кристально ясно. 

³  Я мог бы объснить это сам, но я процитирую Svacchandoddyota (научный комментарий Kṣemarāja на Svacchandatantra), чтобы вы получили объяснение напрямую из авторитетного источника. Несмотря на то, что я процитирую очень небольшую часть, встречающуюся в начале всего комментария, написанного мудрецом, мне все равно необходимо объяснять это!:

"योऽयं हलाकृतिरनच्को हकारोऽनाहतध्वन्यात्मा" - "Yo'yaṁ halākṛtiranacko hakāro'nāhatadhvanyātmā" - "То, что имеет форму плуга, (является) буквой 'ha', лишенной гласной (и) природа которой — непроизведенный звук".

Хорошо! Ну, великий грамматист Pāṇini создал технический термин для обозначения всех или любых гласных : "ac". Так, "anacka" означает "любой согласный без гласной, т.е. изолированный". Как явствует из простого видения 'h' (т.е. 'ha' с пропущенной гласной 'a') в санскрите —смотрите!: "ह्" - "h"—, эта буква имеет форму плуга. Но все не так просто, потому что имеется другой способ прочтения "halākṛti" (имеющий форму плуга). Вместо того, чтобы рассматривать это как сформированное из "hala + ākṛti" - "плуг + форма", это может рассматриваться как состоящее из "hal + ākṛti". В этом случае, "hal" — технический термин, созданный Pāṇini, для обозначения всех или любых согласных. Тогда, перевод этой маленькой части в Svacchandoddyota меняется на:

"(Выражение) 'hakāra' (в строфе, указывает) на то, что имеет форму согласного ('ha'), но без гласного, и чья форма является непроизведенным звуком".

И эта природа является "непроизведенным" звуком, потому что этот звук создается естественным образом путем вдыхания, без необходимости объектов ударяться или биться друг об друга. У всех живых существ их дыхание продолжается спонтанно и непрерывно со звуками "ha" и "sa" при каждом вдохе и выдохе. Этот процесс происходит сам по себе, автоматически. 

в начало

 Афоризм 44

अतश्च स्थितेऽपि नैसर्गिके प्राणसम्बन्धे यस्तदारूढ आन्तरीं कलां विमृशन्नास्ते स लोकोत्तर एवेत्याह—

नासिकान्तर्मध्यसंयमात् किमत्र सव्यापसव्यसौषुम्नेषु॥४४॥

सर्वनाडीचक्रप्रधानरूपेषु सव्यापसव्यसौषुम्नेषु दक्षिणवाममध्यनाडीपदेषु या नासिका नसते कौटिल्येन वहतीति कृत्वा कुटिलवाहिनी प्राणशक्तिस्तस्या अन्तरित्यान्तरी संवित् तस्या अपि मध्यं सर्वान्तरतमतया प्रधानम्।

तस्य देवातिदेवस्य परबोधस्वरूपिणः।
विमर्शः परमा शक्तिः सर्वज्ञा ज्ञानशालिनी॥

इति श्रीकालिकाक्रमोक्तनीत्या यद्विमर्शमयं रूपं तत्संयमादन्तर्निभालनप्रकर्षात्किमत्रोच्यत अयं हि सर्वदशासु देदीप्यमानो निर्व्युत्थानः परः समाधिः। तदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽयं सम्बन्धे सावधानता॥

इति॥४४॥

Ataśca sthite'pi naisargike prāṇasambandhe yastadārūḍha āntarīṁ kalāṁ vimṛśannāste sa lokottara evetyāha—

Nāsikāntarmadhyasaṁyamāt kimatra savyāpasavyasauṣumneṣu||44||

Sarvanāḍīcakrapradhānarūpeṣu savyāpasavyasauṣumneṣu dakṣiṇavāmamadhyanāḍīpadeṣu yā nāsikā nasate kauṭilyena vahatīti kṛtvā kuṭilavāhinī prāṇaśaktistasyā antarityāntarī saṁvit tasyā api madhyaṁ sarvāntaratamatayā pradhānam|

Tasya devātidevasya parabodhasvarūpiṇaḥ|
Vimarśaḥ paramā śaktiḥ sarvajñā jñānaśālinī||

iti śrīkālikākramoktanītyā yadvimarśamayaṁ rūpaṁ tatsaṁyamādantarnibhālanaprakarṣātkimatrocyata ayaṁ hi sarvadaśāsu dedīpyamāno nirvyutthānaḥ paraḥ samādhiḥ| Taduktaṁ śrīvijñānabhairave

Grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām|
Yogināṁ tu viśeṣo'yaṁ sambandhe sāvadhānatā||

iti||44||

Следовательно (atas ca), в то время, как существует естественная связь, или ассоциация жизненной энергии (с телом)(sthite api naisargike prāṇa-sambandhe), тот, кто (yaḥ), будучи укорененным (ārūḍhaḥ) в этом --в состоянии познающего, кто есть форма, принятая Prāṇanā, универсальной жизненной энергией-- (tad)¹ , продолжает (āste) осознавать (vimṛśan) внутреннее (āntarīm) безупречное Я-Сознание --т.е. Śakti-- (kalām), (является) экстраординарным --т.е. находится вне того, что обычно-- (saḥ loka-uttaraḥ eva). (Śiva) сказал (āha) так (iti) (в следующем афоризме)—

(Жизненная энергия --prāṇaśakti, или prāṇa-- находится) в левом тонком канале --Iḍā-- (apasavya), в правом тонком канале --Piṅgalā-- (savya) (и) в Suṣumnā --в среднем канале-- (sauṣumneṣu).

Благодаря интенсивному и постоянному осознаванию (saṁyamāt) центра --т.е. совершенного Я-Сознания-- (madhya) внутреннего аспекта (antar) (вышеупомянутой) prāṇaśakti (nāsikā), (Yogī навсегда обретает постоянное осознание высшего и совершенного Я-Сознания).

Что еще (можно сказать) (kim) об этом (atra)?||44||

Nāsikā --prāṇaśakti, или prāṇa-- (yā nāsikā) (пребывает) в главных каналах (pradhāna-rūpeṣu) группы (cakra), (состоящей из) всех (sarva) тонких каналов (nāḍī) —в savya, apasavya и Suṣumnā (savya-apasavya-sauṣumneṣu)—, т.е. в правом, левом и срединном тонких каналах (dakṣiṇa-vāma-madhya-nāḍī-padeṣu) --известных как Piṅgalā, Iḍā и Suṣumnā--, (соответственно)² . (И "nāsikā" — это) prāṇaśakti --или prāṇa-- (prāṇa-śaktiḥ), та, которая течет (vāhinī) зигзагообразно (kuṭila), полагая, что (iti kṛtvā) (термины "nāsikā" и "kuṭilavāhinī" происходят из "nasate kauṭilyena vahati", или) "она двигается зигзагообразно (nasate), а именно, она течет (vahati) зигзагами (kauṭilyena)"³ . (Слово) "antár" (antar iti) (означает) внутренний аспект (āntarī), (или) Сознание (saṁvid) этой (nāsikā) (tasyāḥ). (И) "madhya", или "центр" (madhyam) этого (внутреннего аспекта nāsikā) (tasyāḥ) также (api), будучи самым сокровенным (antaratamatayā) всего (sarva), (является) "Pradhāna", или "сущностной Реальностью" --короче говоря, безупречным Я-Сознанием, которое есть центр всего-- (pradhānam)|

"Vimarśa --Я-Сознание-- (vimarśaḥ) того Бога, который превосходит всех других богов (deva-atidevasya), (и) чья сущностная природа (sva-rūpiṇaḥ) — Высшее (para) Сознание (bodha) --т.е. этим Богом является Śiva, или Prakāśa--, (есть) Высшая (paramā) Сила (śaktiḥ), которая является всезнающей (sarvajñā), а именно, полной (śālinī) знания (jñāna... iti)"||

Используя то, что было выражено в почтенном Kālikākrama в качестве руководства (śrī-kālikākrama-ukta-nītyā), посредством saṁyama (saṁyamāt), (или) интенсивности (prakarṣāt) (постоянного) внутреннего (antar) осознавания (nibhālana) этой (tad) сущностной природы (rūpam), которой (yad) является Vimarśa --Я-Сознание-- (vimarśa-mayam), говорится (ucyate) "kimatra" --восклицание, показывающее восторг и значение которого — "Что еще (можно сказать) в этом отношении?"-- (kim atra) (в том смысле, что в результате такой saṁyama, возникает) это (ayam hi) высшее (paraḥ) Nirvyutthānasamādhi (nirvyutthānaḥ... samādhiḥ), которое интенсивно сияет (dedīpyamānaḥ) во всех состояниях --т.е. при любых обстоятельствах-- (sarva-daśāsu)⁴ |

Так (tad) было заявлено (uktam) в уважаемом Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"Сознание (saṁvittiḥ) объекта (grāhya) (и) субъекта (grāhaka) является общим (sāmānyā) для всех воплощенных (sarva-dehinām); но (tu) в случае Yogī-s (yoginām) в этом и (ayam) (есть) различие (viśeṣaḥ): внимание уделяется (sa-avadhānatā) отношению (между объектом и субъектом) (sambandhe... iti)"||

||44||

¹  Это не мое изобретение, а великий ученые комментируют это слово "tad" в таком контексте. Кроме того, вы можете легко проверить, что это утверждение полностью согласуется с тем, что было подтверждено в комментарии к предыдущему афоризму. 

²  Чтобы не получить толпы санскритских студентов, корректирующих мой перевод "savya"и "apasavya" как "правый" и "левый", соответственно, мне нужно кое-что сказать: "Да, вы правы!" Если вы обратитесь к словарю, то увидите, что "savya" означает "левый" и "apasavya" означает "правый". Тем не менее, Kṣemarāja любит рассматривать значения "savya" и "apasavya", как если бы они были всегда несклоняемыми (независимо от того, действуют они или нет как несклоняемые). Если вы проверите словарь, то "savya" и "apasavya", как несклоняемые --т.е. как savyam/savyena и apasavyam/apasavyena--, означают "направо" и "налево", соответственно. Теперь, вы можете с легкостью понять, почему он интерпретирует значения "savya" и "apasavya" противоположно тому, что можно было бы ожидать. Да, это немного адски и запутанно... на самом деле, у меня самого кружится голова только от чтения savya и apasavya, это как скороговорка!... но мы ничего не можем поделать с этим, вы знаете. Запомните это на будущее, пожалуйста. 

³  Она (т.е. nāsikā, или prāṇaśakti, жизненная энергия) движется зигзагообразно, потому что она течёт через тонкие каналы в тонком теле, которые как правило, изгибаются. Это особенно верно в отношении Iḍā и Piṅgalā, поскольку они проходят зигзагообразно слева и справа от Suṣumnā. 

⁴  Из этой строфы Kālikākrama становится понятно, что Высшая Сила Господа есть не что иное, как твое собственное Я-Сознание. Используя это учение в качестве руководства, комментатор объясняет, что благодаря saṁyama этого Высшего Я-Сознания великий Yogī достигает Nirvyutthānasamādhi, или погружения в своё "Я", из которого он никогда не вернётся в обычное состояние, или vyutthāna, а сохранит такую реализацию при любых обстоятельствах, во всех состояниях и условиях. Слово saṁyama здесь не интерпретируется как у великого мудреца Patañjali в его Yogasūtra-s III, 4, но скорее как "antarnibhālanaprakarṣa", или "интенсивность (постоянного) внутреннего осознавания". Осознавание чего? Его собственного в высшей степени совершенного Я-Сознания, или Vimarśa, которая является самой сокровенной главной Реальностью. Другими словами, он осознает свою истинную природу снова и снова (постоянно). Имея такого возвышенного Yogī, достигшего высшего состояния сознания, "kimatra", т.е. "Что еще (можно сказать) об этом?".

Тем не менее, еще один афоризм будет написан Господом (45^ый) только для того, чтобы описать конечное состояние, достигнутое бессмертным Yogī, который есть сама Самость. 

в начало

 Афоризм 45

एवमीदृशस्य योगफलं दर्शयन् प्रकरणमुपसंहरति—

भूयः स्यात्प्रतिमीलनम्॥४५॥

चैतन्यात्मनः स्वरूपादुदितस्यास्य विश्वस्य भूयः पुनर्विगलितभेदसंस्कारात्मना बाहुल्येन च प्रतिमीलनम् चैतन्याभिमुख्येन निमीलनं पुनरपि चैतन्यात्मस्वस्वरूपोन्मीलनरूपं परयोगाभिनिविष्टस्य योगिनो भवति। तदुक्तं श्रीस्वच्छन्दे

उन्मनापरतो देवि तत्रात्मानं नियोजयेत्।
तस्मिन्युक्तस्ततो ह्यात्मा तन्मयश्च प्रजायते॥

इति। तथा च

उद्बोधितो यथा वह्निर्निर्मलोऽतीव भास्वरः।
न भूयः प्रविशेत्काष्ठं तथात्माध्वन उद्धृतः॥
मलकर्मकलाद्यैस्तु निर्मुक्तो विगतक्लमः।
तत्रस्थोऽपि न बध्येत यतोऽतीव सुनिर्मलः॥

इति। भूयः स्यादित्यभिदधतोऽयमाशयो यत् शिवत्वमस्य योगिनो नापूर्वमपि तु स्वभाव एव केवलं मायाशक्त्युत्थापितस्वविकल्पदौरात्म्याद्भासमानमपि तन्नायं प्रत्यवम्रष्टुं क्षम इत्यस्योक्तोपायप्रदर्शनक्रमेण तदेवाभिव्यज्यत इति शिवम्॥४५॥

Evamīdṛśasya yogaphalaṁ darśayan prakaraṇamupasaṁharati—

Bhūyaḥ syātpratimīlanam||45||

Caitanyātmanaḥ svarūpāduditasyāsya viśvasya bhūyaḥ punarvigalitabhedasaṁskārātmanā bāhulyena ca pratimīlanam caitanyābhimukhyena nimīlanaṁ punarapi caitanyātmasvasvarūponmīlanarūpaṁ parayogābhiniviṣṭasya yogino bhavati| Taduktaṁ śrīsvacchande

Unmanāparato devi tatrātmānaṁ niyojayet|
Tasminyuktastato hyātmā tanmayaśca prajāyate||

iti| Tathā ca

Udbodhito yathā vahnirnirmalo'tīva bhāsvaraḥ|
Na bhūyaḥ praviśetkāṣṭhaṁ tathātmādhvana uddhṛtaḥ||
Malakarmakalādyaistu nirmukto vigataklamaḥ|
Tatrastho'pi na badhyeta yato'tīva sunirmalaḥ||

iti| Bhūyaḥ syādityabhidadhato'yamāśayo yat śivatvamasya yogino nāpūrvamapi tu svabhāva eva kevalaṁ māyāśaktyutthāpitasvavikalpadaurātmyādbhāsamānamapi tannāyaṁ pratyavamraṣṭuṁ kṣama ityasyoktopāyapradarśanakrameṇa tadevābhivyajyata iti śivam||45||

Таким образом (evam), (сейчас Śiva) подводит итог (upasaṁharati) книги и ее темы --Śivasūtra-s-- (prakaraṇam), показывая (darśayan) плод (phalam) Йоги (yoga) для такого (Yogī) (īdṛśasya)—

(В случае просветленного Yogī), снова и снова (bhūyas) происходит (syāt) осознание Высшей Самости как внутренне, так и внешне (pratimīlanam)||45||

Pratimīlana (pratimīlanam) этой (asya) вселенной (viśvasya), которая возникла (uditasya) из его собственной сущностной природы (sva-rūpāt), (или) Абсолютно Свободного Сознания (caitanya-ātmanaḥ), —совершенно (bāhulyena ca) свободная (vigalita) от (любого) латентного отпечатка (saṁskāra-ātmanā) двойственности (bheda)— совершается (bhavati) снова и снова (bhūyas punar) в случае Yogī (yoginaḥ), который погружен (abhiniviṣṭasya) в Высшую (para) Йогу (yoga). (Эта pratimīlana с одной стороны является) внутренним поглощением в Высшей Самости (nimīlanam) —когда (Yogī) ориентирован (abhimukhyena) на (внутреннее) Сознание (caitanya)—, (и) с другой стороны (punar api), внешним поглощением в (этой же самой) Высшей Самости (unmīlana-rūpam), (где Yogī переживает всю вселенную как) свою собственную (sva) Сущность (sva-rūpa), чья природа (ātma) — (та же) Caitanya, или Сознание (caitanya)¹ |

То же (tad) было описано (uktam) в почтенном Svacchandatantra (śrīsvacchande):

"О Богиня (devi)!, Unmanā (unmanā), находящаяся вне (Samanā) (paratas); нужно соединиться (ātmānam niyojayet) с этим--с Unmanā-- (tatra). Следовательно (tatas hi), самость (ātmā), соединенная (yuktaḥ) с этим (tasmin), становится (prajāyate) тождественной (mayaḥ ca) этому (tad... iti)² "||
(См. IV, 332 в Svacchandatantra)

И также (tathā ca), (в самом Svacchandatantra, сказано):

"Подобно тому, как (yathā) огонь (vahniḥ), который возник (udbodhitaḥ) чистым (nirmalaḥ) (и) очень (atīva) лучезарным (bhāsvaraḥ) (от куска дерева), не (na) входит (praviśet) в кусок дерева (kāṣṭham) снова (bhūyas), также и (tathā) Самость (ātmā), возникшая (uddhṛtaḥ) из Ṣaḍadhvā --Шести Путей (проявления)-- (ādhvanaḥ), будучи освобожденной (nirmuktaḥ) от Āṇavamala, Kārmamala и Māyīyamala, и т.д. (mala-karma-kalā-ādyaiḥ tu), является vigataklama, или тем, чья изнурительная работа прекратилась (vigata-klamaḥ). Хотя (api) он пребывает (sthaḥ) там --в мире-- (tatra), он не (na) связан (удовольствиями этого мира) (badhyeta), поскольку (yatas) он чрезвычайно безупречен (atīva sunirmalaḥ... iti)³ "||
(См. X, 371-372 в Svacchandatantra)

(Говоря) "Bhūyaḥ syāt", или "происходит снова и снова" (bhūyaḥ syāt iti) (в афоризме), это (ayam) (является) намерением (āśayaḥ) Того, Кто провозглашает это --т.е. Śiva, автора Śivasūtra-s-- (abhidadhataḥ):

Это (yad) Śiva-hood --состояние Śiva-- (śivatvam) этого (asya) Yogī (yoginaḥ) не является (na) чем-то новым (apūrvam), а вернее (является) (api tu) (его) собственной сущностной природой (sva-bhāvaḥ eva)! Только (kevalam) из-за извращенности (daurātmyāt) его (sva) мыслей (vikalpa), пробужденных (utthāpita) māyāśakti --Его силы порождать двойственность-- (māyā-śakti)⁴ , хотя (api) это --т.е. состояние Śiva-- (tad) было проявлено (bhāsamānam), он (ayam) был не (na) способен (kṣamaḥ) распознать (его) --соприкоснуться с ним-- (pratyavamraṣṭum). Таким образом (iti), это (состояние Śiva) (tad eva) было (сейчас) проявлено (abhivyajyate) для него --для просветленного Yogī-- (asya) серией (афоризмов) (krameṇa), показывающих и объясняющих (pradarśana) методы (upāya), которые были описаны (uktam). Да будет благо (для всех существ) (iti śivam)!||45||

¹  Проще говоря: Этот Yogī переживает Высшую Самость как внутри, так и снаружи. Внутри, Господь появляется как его внутренняя Самость, или истинное "Я", а снаружи Он являет себя как вся вселенная. Поэтому такой просветленный Yogī все время воспринимает только Бога. Это удивительное состояние сознания известно как Pratimīlana. 

²  Чтобы полностью понять тему, касающуюся Samanā и Unmanā, read Meditation 6. 

³  Выражение "возникшая из Ṣaḍadhvā --Шести Путей--" означает, что такая освобожденная душа вышла за их пределы. Между тем, слова "mala, karma и kalā" указывают на "Āṇavamala, Kārmamala и Māyīyamala". Почему? Во-первых, Āṇavamala очень часто обозначается просто термином "mala" (загрязнение), потому что это самое важное загрязнение. Далее, поскольку слово "karma" означает "действие", становится очевидной причина, почему Kārmamala (загрязнение, связанное с делателем) так называется. Но очень странно, что в строфе Svacchandatantra Māyīyamala названа "kalā", поскольку "kalā" обычно означает "śakti", или "силу". Так или иначе, если вы прибегнете к словарю, вы обнаружите, что это слово главным образом означает "часть". И это ключ к разгадке тайны: Māyīyamala заставляет вас считать, что вещи отличаются друг от друга. Таким образом, Māyīyamala порождает всю вселенную, состоящую из частей, каждая из которых отлична от других. Теперь загадка исчезла!

И, очевидно, он — тот, чья изнурительная работа прекратилась (vigataklama), поскольку он полностью свободен от всего, что касается этого мира. У него более нет проблем, потому что, "чтобы иметь проблему", для начала нужен "индивид". Поскольку этот великий Yogī вышел за пределы своей индивидуальности и осознал свою божественность, в нем больше нет "индивидуума". Поскольку индивидуальность отсутствует, проблемы также не могут существовать. Просто живого тела недостаточно, чтобы "иметь проблему". Это сложно для выражения словами, но просто, если есть этот опыт. Поэтому, всеми своими силами, от всего сердца, стремитесь быть подобными ему: Абсолютно Свободными! 

⁴  Значение этого термина уже разъяснялось примечанием 1 в III, 38. 

в начало

 Конец Главы III и Священного Писания

सेयमागमसंवादस्पन्दसङ्गतिसुन्दरा।
वृत्तिः शैवरहस्यार्थे शिवसूत्रेषु दर्शिता॥१॥

शिवरहस्यनिदर्शनसंस्रवन्नवनवामृतसाररसोल्बणाम्।
सुकृतिनो रसयन्तु भवच्छिदे स्फुटमिमां शिवसूत्रविमर्शिनीम्॥२॥

इयमरोचकिनां रुचिवर्धिनी परिणतिं तनुते परमां मतेः।
रसनमात्रत एव सुधौघवन्मृतिजराजननादिभयापहृत्॥३॥

देहप्राणसुखादिभिः परिमिताहन्तास्पदैः संवृतश्चैतन्यं चिनुते निजं न सुमहन्माहेश्वरं स्वं जनः।
मध्ये बोधसुधाब्धि विश्वमभितस्तत्फेनपिण्डोपमं यः पश्येदुपदेशतस्तु कथितः साक्षात्स एकः शिवः॥४॥

तरत तरसा संसाराब्धिं विधत्त परे पदे पदमविचलं नित्यालोकप्रमोदसुनिर्भरे।
विमृशत शिवप्रोक्तं सूत्रं रहस्यसमुज्ज्वलं प्रसभविलसत्सद्युक्त्यान्तः समुत्प्लवदायि तत्॥५॥

इति श्रीमन्महामाहेश्वराचार्यवर्याभिनवगुप्तपादपद्मोपजीविश्रीक्षेमराजविरचितायां शिवसूत्रविमर्शिन्यामाणवोपायप्रकाशनं नाम तृतीय उन्मेषः॥३॥

समाप्ता चेयं शिवसूत्रविमर्शिनी॥

कृतिः श्रीक्षेमराजस्य क्षेमायास्तु विमर्शिनाम्।
शिवस्वात्मैक्यबोधार्था शिवसूत्रविमर्शिनी॥

Seyamāgamasaṁvādaspandasaṅgatisundarā|
Vṛttiḥ śaivarahasyārthe śivasūtreṣu darśitā||1||

Śivarahasyanidarśanasaṁsravannavanavāmṛtasārarasolbaṇām|
Sukṛtino rasayantu bhavacchide sphuṭamimāṁ śivasūtravimarśinīm||2||

Iyamarocakināṁ rucivardhinī pariṇatiṁ tanute paramāṁ mateḥ|
Rasanamātrata eva sudhaughavanmṛtijarājananādibhayāpahṛt||3||

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Tarata tarasā saṁsārābdhiṁ vidhatta pare pade padamavicalaṁ nityālokapramodasunirbhare|
Vimṛśata śivaproktaṁ sūtraṁ rahasyasamujjvalaṁ prasabhavilasatsadyuktyāntaḥ samutplavadāyi tat||5||

Iti śrīmanmahāmāheśvarācāryavaryābhinavaguptapādapadmopajīviśrīkṣemarājaviracitāyāṁ śivasūtravimarśinyāmāṇavopāyaprakāśanaṁ nāma tṛtīya unmeṣaḥ||3||

Samāptā ceyaṁ śivasūtravimarśinī||

Kṛtiḥ śrīkṣemarājasya kṣemāyāstu vimarśinām|
Śivasvātmaikyabodhārthā śivasūtravimarśinī||

"Этот самый (sā iyam) комментарий (vṛttiḥ) на Śivasūtra-s (śivasūtreṣu), украшенный (sundarā) своей связью (saṅgati) со Спандакариками (Spandakārikā-s) --последовательным комментарием на Śivasūtra-s-- (spanda) (и) благодаря своей согласованности (saṁvāda) с Раскрытыми Священными Писаниями (āgama), был явлен (darśitā) для (раскрытия) (arthe) тайны (rahasya) Śiva (śaiva)¹ "||1||

"Чтобы несомненно (sphuṭam) прекратить (chide) трансмиграционное существование (bhava), пусть добродетельные (sukṛtinaḥ) насладятся вкусом (rasayantu) этой (imām) Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinīm), обильно снабженной (ulbaṇām) эликсиром (rasa), произведенным из сущности (sāra) вечно нового (navanava) Нектара (amṛta), который вытекает (saṁsravat) из учения (nidarśana) о тайной доктрине (rahasya) Śiva (śiva)!"||2||

"Эта (Śivasūtravimarśinī) (iyam) увеличивает (vardhinī) потребность (ruci) (в знании --в форме доктрины Śiva--) у тех, кто не имеет её (arocakinām), (и) осуществляет (tanute) высшую (paramām) трансформацию (pariṇatim) (своего) понимания (mateḥ). Посредством простого вкушения (её) (rasana-mātratas eva), она уничтожает (apahṛt) страх (bhaya) смерти (mṛti), старости (jarā), рождения (janana) и пр. (ādi), подобно (vat) потоку (ogha) Нектара (sudhā)² "||3||

"Покрытый (saṁvṛtaḥ) телом, жизненной энергией, удовольствием и т.д. (deha-prāṇa-sukha-ādibhiḥ), из-за ограниченности места (parimita... āspadaiḥ) для (своего) чувства Самости --для своего Я-Сознания-- (ahantā), человек (janaḥ) не (na) воспринимает (cinute) Абсолютно Свободное Сознание (caitanyam) великолепнейшего Господа (sumahat-māheśvaram) как свое собственное (nijam... svam). Однако (tu), он (saḥ), говорится (kathitaḥ), (есть) Сам Śiva (ekaḥ śivaḥ) в человеке (sākṣāt), который (yaḥ) —благодаря (переданному) учению (upadeśatas)— созерцает (paśyet) вселенную (viśvam) в середине (madhye) океана (abdhi) Нектара (sudhā) Сознания (bodha), как (upamam) массу (piṇḍa) его --этого океана-- (tad) пены (phena) повсюду (abhitas)³ "||4||

"Пересеките (tarata) быстро (tarasā) океан (abdhim) Saṁsāra --Трансмиграции, полной страданий-- (saṁsāra) (и) утвердитесь (vidhatta) неколебимо (padam avicalam) в высшем состоянии (pare pade), которое полностью заполнено (sunirbhare) вечным (nitya) Светом (āloka) (и) Блаженством (pramoda)! Размышляйте (vimṛśata) о Sūtra --афоризмах-- (sūtram), провозглашенных (proktam) Śiva (śiva), (которые воспринимаются) излучающими свет (samujjvalam), (благодаря) тайному учению, (содержащемуся в Ней --в Sūtra--) (rahasyam)! Эта (Sūtra) (tad) вызывает (dāyi) всплеск (Блаженства) (samutplava) (и) мощно (prasabha) сияет (vilasat) внутри (antar), (когда преподается) мудрецом (sat-yuktyā)"||5||

Здесь заканчивается (iti) третья (tṛtīyaḥ) Глава (unmeṣaḥ), называемая (nāma) Āṇavopāyaprakāśana --(Глава), открывающая методы, предназначенные для aṇu, или ограниченного существа-- (āṇava-upāya-prakāśanam), в Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinyām), написанной (viracitāyām) почтенным (śrī) Kṣemarāja (kṣemarāja), зависимого (upajīvi) от лотосных стоп --т.е. стоп, прекрасных как лотос-- (pāda-padma) выдающегося (śrīmat) Abhinavagupta (abhinavagupta), лучшего (varya) из духовных наставников (ācārya) (и) великого (mahā) преданного Maheśvara, Великого Господа --эпитет Śiva-- (māheśvara)||3||

Эта (iyam) Śivasūtravimarśinī (śivasūtra-vimarśinī) завершена (samāptā)||

Пусть работа почтенного Kṣemarāja послужит (kṛtiḥ śrī-kṣemarājasya... astu) миру и защите (kṣemāya) тех, кто размышляет (глубоко над смыслом существования) (vimarśinām)! Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinī) (была изложена) с целью (arthā)(пробуждения) bodha, или осознания --понимания-- (bodha) (неотъемлемого) единства (aikya) между своей собственной (sva) Самостью (ātma) (и) Śiva (śiva)||

¹  В санскрите слово "vṛtti", или "комментарий" является женского рода, также как и заголовок этого комментария к Śivasūtra-s: "Śivasūtravimarśinī". Знаменитые Spandakārikā-s были составлены Vasugupta (мудрецом, которому Śiva явил Его Śivasūtra-s), согласно Kṣemarāja, или его главным учеником, называемым Kallaṭa, согласно другим авторам.

Раскрытые Священные Писания являются древними тантрами (например, Svacchandatantra, Mālinīvijayatantra и пр.). Эта тема — длинная и сложная (как всегда в этом океане санскрита), но если вы прочитали весь текст комментария, вы наверняка видели много цитат, извлеченных из других Священных Писаний.

Тайна Śiva — ничто иное, как тайна Śaivayoga, или единения с Господом с помощью śaiva методов. Слово "śaiva" означает "Шивы, относящихся к Śiva, принадлежащих Śiva, и т.д.". 

²  Для прояснения: "она уничтожает страх смерти, старости, рождения и т.п." означает "она уничтожает страх смерти, старости, рождения и т.п." а НЕ (так, что): "она уничтожает страх смерти, она уничтожает старость, она уничтожает рождение и т.п.". Это мелочь, но я подумал, что было важно прояснить это. Хотя в английском "порядок" в предложении имеет решающее значение, он столь важен в санскрите. Согласование в санскрите зависит главным образом от пола, числа, личности и времени (или наклонения). Если все в порядке, "в целом", вы можете свободно перемещать слова (конечно, имеется несколько исключений).

Кроме того, выражение "у тех, кто не имеет её" означает "у тех, кто не имеет потребности". 

³  В этой строфе есть "очевидная" ошибка (четвертая). Тем не менее, это не ошибка, а поэтическое отклонение от нормы. Позвольте объяснить это:

Мудрец Kṣemarāja использует в этой станце ритм/размер, известный как Śārdūlavikrīḍita (а именно, игра тигра... зловещее имя, на самом деле!), который состоит из 19 слогов на pāda (или четверть). В приведенном выше стихе, четвертая строфа выглядит так:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Но для прослеживания ритма вам необходимо разделить его на четыре части с 19 слогами в каждой таким образом:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛta-
ścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ
yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Теперь он готов для разметки слогов, но сначала немного санскритской просодии:

Согласно санскритской просодии, строфа, или padya состоит из четырех pāda-s --также известных как "pada-s"-- или четвертей. Такая строфа может быть либо vṛtta (с ритмом, регулируемым количеством и положением слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти), или jāti (с ритмом, управляемым слоговой длительностью --mātrā-- в каждой pāda, или четверти). Забудьте здесь о "jāti", поскольку ритм этой строфы относится к классу "vṛtta". Этот вид содержит три подкласса: (1) samavṛtta (где все четыре четверти строфы схожи), (2) ardhasamavṛtta (чередующиеся четверти похожи) и (3) viṣama (все четыре четверти разные).

Итак, разбираемая строфа относится к подклассу samavṛtta (все четверти схожи). Этот подвид состоит из 26 видов, от одного слога на четверть до 26-ти слогов на четверть. В свою очередь, каждый вид делится на подвиды, согласно положению короткого (т.е. легкого) и долгого (т.е. тяжелого) слогов и т.д. В пределах вида из 19 слогов на четверть, Kṣemarāja выбрал подвид, известный как Śārdūlavikrīḍita. Имеются еще два типа, называемые Meghavisphūrjitā (букв. грохот облака) и Sumadhurā (букв. очень сладкий), все они — в пределах вида из 19 слогов на четверть. Хорошо!

Слоги бывают короткими и долгими, в зависимости от долготы гласных. Короткие гласные — это: a, i, u, ṛ, ḷ. Долгие гласные бывают таковыми по двум причинам: (1) Они — естественно долгие (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), (2) они просодически долгие из-за того, что за ними следуют Anusvāra, или Visarga, или два или более согласных звука (например, aṁ, aḥ, antr). Последний слог четверти — "всегда" короткий или долгий в зависимости от требования к размеру, независимо от того, короткий он или естественно/просодически долгий, т.е. авторы всегда вольны использовать любой слог (короткий или долгий) в качестве последнего в четверти и это "всегда" будет согласовываться с требованиями ритма/размера. Помните об этом!

В свою очередь, чтобы все это упростить (это не шутка), в санскритской просодии каждому конкретному ряду из трех слогов в четверти дается определенное имя. Эти группы из трех слогов известны как "gaṇa-s" (не путайте их с хорошо известными gaṇa-s, или домами, используемыми для классификации глаголов) и существуют только в таком виде в строфах класса vṛtta (с размером, регулируемым числом и положением слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти) как в тех, которые я сейчас анализирую. Каждый gaṇa формируется из трех слогов, но следующим особым образом:

Эти три слога могут быть короткими, долгими, либо смешанными (представлять собой несколько комбинаций коротких и долгих слогов). Посмотрите:

1. ma: долгий-долгий-долгий
2. na: короткий-короткий-короткий
3. bha: долгий-короткий-короткий
4. ya: короткий-долгий-долгий
5. ja: короткий-долгий-короткий
6. ra: долгий-короткий-долгий
7. sa: короткий-короткий-долгий
8. ta: долгий-долгий-короткий

В конце четверти для обозначения короткого слога используется название "la", а для обозначения долгого — название "ga". О, Боже, да, это сложно, но если я не объсню это, вы не поймете, что я буду говорить позже. И ещё, подвид, называемый Śārdūlavikrīḍita (выбранный мудрецом для составления этой строфы) следует этому шаблону gaṇa в каждой из своих четвертей:

ma, sa, ja, sa, ta, ta, ga — букв. долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий--короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий (в этом случае, последний слог — долгий, но помните, что последний слог "всегда" соответствует требованиям размера, будь то короткий или долгий, т.е. автор волен использовать короткий или долгий слог в конце четверти).

Давайте отметим слоги в оригинальном стихе, чтобы проверить, следует ли строфа (как она была сформулирована изначально) шаблону gaṇa:

De-ha-prā-ṇa-su-khā-di-bhiḥ-pa-ri-mi-tā-ha-ntā-spa-daiḥ-saṁ-vṛ-ta-
ścai-ta-nyaṁ-ci-nu-te-ni-jaṁ-na-su-ma-ha-nmā-he-śva-raṁ-svaṁ-ja-naḥ|
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhi-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
yaḥ-pa-śye-du-pa-de-śa-ta-stu-ka-thi-taḥ-sā-kṣā-tsa-e-kaḥ-śi-vaḥ||4||

долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий

Отлично, Kṣemarāja! Очевидно, он знает о санскритской просодии! (шучу). Ну, как вы можете видеть, мудрец полностью следует требованиям размера. Тем не менее, когда вы анализируете строфу с грамматической точки зрения, вы замечаете нечто странное. Посмотрите на первое выражение третьей четверти: "Madhye bodhasudhābdhi" (В середине... океана Нектара Сознания?!). Когда вы стараетесь перевести, вы осознаете, что "abdhi" (океан) НЕ правильно склоняется как в Родительном падеже (abdheḥ), так и в Местном падеже (abdhau), т.к. "abdhi" — существительное мужского рода, оканчивающееся на "i" [См. Склонение (2)]. Как вы знаете, слова, связанные с несклоняемым "madhye" (в середине), обычно необходимо просклонять в родительном падеже, а иногда — даже в местном (локативном) падеже, когда они не образуют составного (слова), вам интересно, что же произошло там. Все просто: Если бы мудрец правильно просклонял слово в родительном или местном падежах (abdheḥ изменился бы на abdher согласно 7^ому Правилу Visarga Сандхи, и abdhau остался бы прежним), фраза выглядела бы: "Madhye bodhasudhābdher" или "Madhye bodhasudhābdhau", и теперь вы могли бы без проблем перевести это как "В середине океана Нектара Сознания". И pāda, или четверть выглядела бы таким образом:

Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhe-rvi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
или ещё
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhau-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ

Это было бы хорошо с грамматической точки зрения, но как насчет того, чтобы соответствовать требованиям размера? Давайте посмотрим:

долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
или
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий

О нет, это должен быть "короткий" слог! Это не соответствует требованиям размера (как "abdher", так и "abdhau"!). Вот почему Kṣemarāja решил оставить слово "abdhi" таким, в неизмененной форме (в неизмененном состоянии, или prātipadika), таким, каким слово"abdhi" встречается в словарях. Тем самым, он ясно дает понять, что это не грамматическая ошибка, а поэтическое отклонение, которое он осуществил, чтобы полностью соответствовать требованиям размера Śārdūlavikrīḍita . 

в начало

 Дополнительная информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Вернуться III. 23-33

Оставьте комментарий