Введение | I. 1-2 | I. 3-5 | I. 6-10 | I. 11-16 | I. 17-21 | I. 22-25 | II. 1-7 | III. 1-10 | III. 11-19 | IV. 1-2

 Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел II (афоризмы 1 - 7) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод

 Введение

Это первый и единственный набор из 7 афоризмов, входящих во второй Раздел, (посвящённый Sahajavidyodaya, или появлению Естественного Знания). Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.

Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".

Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.

Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.

Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).

в начало

 Краткое содержание второго раздела

एवं प्रथमनिःष्यन्देन स्वस्वरूपात्मकं युक्त्युपपन्नं साभिज्ञानं निमीलनसमाधिप्रत्यभिज्ञेयं स्पन्दतत्त्वं प्रतिपाद्य यथा सततं तत्स्वरूपसमासादनेन सुप्रबुद्धता प्राक्सूचिता भवति तथेदानीं तस्यैव वैश्वात्म्यमुन्मीलनसमाधिप्रत्यभिज्ञेयं युक्तितोऽपि निर्णेतुं सर्वत्र चिदभेदप्रकाशकं सहजविद्योदयाख्यमिमं द्वितीयं निःष्यन्दं तदाक्रम्य इत्यादिना शिवसद्भावदायिनी इत्यन्तेन श्लोकसप्तकेन निरूपयति। तत्र विश्वं शुद्धाशुद्धभेदेन द्विधा। तत्र शुद्धं मन्त्रादिरूपं तत एवोत्पन्नं तन्मयं तत्रैव विश्राम्यति— इति श्लोकद्वयेनोक्तम्। अशुद्धमपि तन्मयमेव— इत्यपरेण श्लोकद्वयेनाभिहितम्। तत्संवेदनाधिरूढो जीवन्मुक्तः— इति श्लोकेनोक्तम्। एतत्तत्त्वसमासादनेनैव साधकानां स्वेष्टसिद्धिः— इति श्लोकद्वयेनाभिहितमिति सङ्क्षेपः।

Evaṁ prathamaniḥṣyandena svasvarūpātmakaṁ yuktyupapannaṁ sābhijñānaṁ nimīlanasamādhipratyabhijñeyaṁ spandatattvaṁ pratipādya yathā satataṁ tatsvarūpasamāsādanena suprabuddhatā prāksūcitā bhavati tathedānīṁ tasyaiva vaiśvātmyamunmīlanasamādhipratyabhijñeyaṁ yuktito'pi nirṇetuṁ sarvatra cidabhedaprakāśakaṁ sahajavidyodayākhyamimaṁ dvitīyaṁ niḥṣyandaṁ tadākramya ityādinā śivasadbhāvadāyinī ityantena ślokasaptakena nirūpayati| Tatra viśvaṁ śuddhāśuddhabhedena dvidhā| Tatra śuddhaṁ mantrādirūpaṁ tata evotpannaṁ tanmayaṁ tatraiva viśrāmyati— Iti ślokadvayenoktam| Aśuddhamapi tanmayameva— Ityapareṇa ślokadvayenābhihitam| Tatsaṁvedanādhirūḍho jīvanmuktaḥ— Iti ślokenoktam| Etattattvasamāsādanenaiva sādhakānāṁ sveṣṭasiddhiḥ— Iti ślokadvayenābhihitamiti saṅkṣepaḥ|

Таким образом (evam), (Vasugupta) объяснил --букв. после объяснения-- (pratipādya), что Принцип Спанды (spanda-tattvam), являющийся (ātmakam) вашей (sva) сущностной природой (sva-rūpa), распознаётся (pratyabhijñeyam) через nimīlanasamādhi --транс с закрытыми глазами-- (nimīlana-samādhi), (и) что (такой Принцип,) имеющий знаки, или признаки, которые могут служить как доказательства (sa-abhijñānam), подходит для (upapannam) аргументации (yukti) --т.е. он может быть доказан с помощью рассуждения--. Точно также, как (yathā) благодаря постоянному постижению (satatam... samāsādanena) этой (tad) сущностной природы (sva-rūpa), состояние suprabuddha --состояние полностью пробуждённого-- (suprabuddhatā) было (bhavati) ранее выражено (Vasugupta --автором--) (prāk-sūcitā) в первом разделе (prathama-niḥṣyandena), также (tathā) сейчас (idānīm) для исследования (nirṇetum) Его --Принципа Спанды-- (tasya eva) универсальности (vaiśvātmyam) —распознаваемой (pratyabhijñeyam) через unmīlanasamādhi --транс с открытыми глазами-- (unmīlana-samādhi)— даже (api) с помощью рассуждений (yuktitaḥ), он выбирает (nirūpayati) этот (imam) второй (dvitīyam) раздел (niḥṣyandam) —повсюду (sarvatra) раскрывающий (prakāśakam) единство (abheda) в Сознании (cit), (и) чьё имя (ākhyam) (— это) 'Появление Естественного Знания' (sahaja-vidyā-udaya)—, состоящий из семи (saptakena) строф (śloka), начинающихся с (ādinā) 'Ухватившись за эту (Силу) (tad-ākramya iti)', (и) заканчивающихся (antena) '(И эта инициация...) дарует истинное состояние Śiva (śiva-sat-bhāva-dāyinī iti)'|

В Ней --в Спанде-- (tatra) вселенная (viśvam), разделённая на (bhedena) чистое и нечистое (śuddha-aśuddha), (является) двойственной (dvidhā)|

Здесь --в этом втором разделе-- (tatra) посредством двух строф --т.е. первыми двумя строфами-- (śloka-dvayena) заявлено, что (iti... uktam) чистая (вселенная) (śuddham), включающая в себя (rūpam) Мантру --познающего Aham, в Sadvidyātattva-- (mantra) и т.д. (ādi), возникла (utpannam) из Неё --из Спанды-- (tatas eva), едина с Ней (tad-mayam) (и в конце) растворяется --букв. покоится/прекращается-- (viśrāmyati) в Ней (tatra)|

Посредством другой группы из двух строф --а именно, 3 и 4-- (apareṇa śloka-dvayena), утверждается, что (iti... abhihitam), безусловно, и (eva) нечистая (вселенная) (aśuddham) также (является) (api) единой с Ней --со Спандой-- (tad-mayam)|

Ещё в одной строфе --пятой-- (ślokena) говорится, что (iti... uktam) человек, достигший --букв. поднявшийся, установленный-- (adhirūḍhaḥ) восприятия (saṁvedana) Того --Спанды-- (tad) (является) освобождённым при жизни (jīvat-muktaḥ)|

В (последних) двух строфах (śloka-dvayena) утверждается, что (iti... abhihitam), в случае духовных искателей (sādhakānām), только (eva) (постоянное) ухватывание (samāsādanena) того (etad) Принципа (Спанды) (tattva) обеспечит успех в достижении (siddhiḥ) их желаемой цели (sva-iṣṭa). Это было резюме (второго раздела) (iti saṅkṣepaḥ)¹ |

¹  В первом разделе Spandakārikā-s акцент делается на nimīlanasamādhi (транс с закрытыми глазами), а сейчас, во втором разделе, акцент на unmīlanasamādhi (транс с открытыми глазами). В первом разделе Васугупта (Vasugupta) показывает, что Принцип Спанды — это не только опыт, но и то, что он также может быть доказан правильным рассуждением. Поскольку в предыдущем разделе преобладала nimīlanasamādhi, конечный опыт был внутренним. Другими словами, это было узнавание своей собственной Самости в процессе формальной медитации (т.е. когда вы сидите со скрещенными ногами, закрытыми глазами и пр.). Во время nimīlanasamādhi, или транса с закрытыми глазами, вы достигаете проникновения в свою собственную Самость. Это называется 'Ātmavyāpti', или 'неотделимость от (внутренней) Самости'. Но это состояние, считающееся вершиной в других философских системах, последователи Трики таковым не считают. Почему? Потому что оно заканчивается в момент, когда вы выходите из формальной медитации в позе со скрещенными ногами и т.д. Оно продолжается до тех пор, пока вы можете сидеть с закрытыми глазами. В конце концов, это своего рода дополнительная зависимость, т.к. когда ваши глаза открыты во время повседневной деятельности, вы не можете сохранять своё отождествление с внутренней Самостью.

Но сейчас, во втором разделе, Vasugupta показывает методы удерживания этого отождествления даже когда человек активен в мире (с открытыми глазами). Состояние отождествления с Самостью в процессе активной жизни известно как 'Śivavyāpti', или 'неотделимость от Śiva'. В Ātmavyāpti человек достигает полного отождествления с микрокосмической Самостью, но сейчас в Śivavyāpti вы получаете отождествление с макрокосмической Самостью всего (т.е. с Śiva). Этот опыт — всеобъемлющий. Итак, переживание Спанды не ограничивается опытом единства только с внутренней Самостью, но вам следует выйти за пределы и достичь единства с универсальной Самостью (Śiva). Таким образом, переживание вашей божественной природы будет продолжаться вечно, никогда не прекращаясь, даже когда вы оставляете вашу медитацию со скрещенными ногами. Поэтому Śivavyāpti — высшее совершенство в системе Трики. Достижение Śivavyāpti — это, следовательно, Освобождение в полном смысле этого слова.

Теперь, что касается семи строф, из которых состоит этот второй раздел, где появляется разделение на чистую и нечистую вселенные. Чистая вселенная — это 'царство Господа', царство единства, в котором обитают высшие существа. В универсальном проявлении она включает таттвы 3, 4 и 5. Чтобы лучше понять эту тему, посмотрите Таблицу Таттв. Она называется 'чистой', поскольку там существует 'восприятие единства'. В свою очередь, нечистая вселенная — это царство различий (двойственности), где обитают низшие существа. Она включает в себя последние 31 таттву (от Māyā до Pṛthivī). Это не то место, где хотелось бы обитать. Когда вы осознали её 'нежелательность', вас называют мудрым человеком, идущим по пути Yoga (пути, ведущему к единству), т.е. yogī (или yoginī, если вы женщина). Но когда вы всё ещё интересуетесь царством двойственности, желая здесь чего-то, тогда вас называют неразумным человеком, идущим по пути Saṁsāra (трансмиграции, полной страданий). Она называется трансмиграцией, потому что человек постоянно движется от одной вещи к другой, от одной мысли к другой, от одного настроения к другому, от одного тела к другому и т.д. Очевидно, что это нежелательное состояние в глазах yogī, но так или иначе, немудрые люди обнимают его, как самую прекрасную возлюбленную.

Итак, первыми двуми афоризмами настоящего раздела, называемого 'Появление Естественного Знания', Vasugupta утверждает, что чистая вселенная полностью едина с Принципом Спанды. Затем в третьей и четвертой строфах он говорит о нечистой вселенной, и он утверждает, что она также полностью едина с Принципом Спанды, даже если она выглядит как 'другая реальность'. А в пятой строфе Vasugupta указывает, что человек, способный воспринимать Спанду всегда и во всём, является освобождённым при жизни. Наконец, в другом наборе из двух афоризмов Vasugupta заявляет, что единственный путь для духовных искателей достичь 'желаемой цели' (состояния Śiva, конечно, а не какого-то незначительного достижения) лежит через постоянное сохранение восприятия Спанды. Это легко для понимания.

в начало

 Афоризмы 1-2

अथ ग्रन्थो व्याख्यायते। यदुक्तम्

यत्र स्थितमिदं सर्वं कार्यं यस्माच्च निर्गतम्।

इति तत्र शुद्धं तावन्मन्त्रादिरूपं तद्यथा तत एवोत्पन्नं तद्वलेनैव प्रकाशमानं तत्रैव विश्राम्यति तत्प्रथमनिःष्यन्दपरिघटितदृष्टान्तपुरःसरं निरूपयति

तदाक्रम्य बलं मन्त्राः सर्वज्ञबलशालिनः।
प्रवर्तन्तेऽधिकाराय करणानीव देहिनाम्॥१॥
तत्रैव सम्प्रलीयन्ते शान्तरूपा निरञ्जनाः।
सहाराधकचित्तेन तेनैते शिवधर्मिणः॥२॥

तत् स्पन्दतत्त्वात्मकं बलं प्राणरूपं वीर्यमाक्रम्य अभेदेन आश्रयतया अवष्टभ्य भगवन्तोऽनन्तव्योमव्याप्यादयो मन्त्राः सर्वज्ञबलेन सर्वज्ञत्वादिसामर्थ्येन श्लाघमाना जृम्भमाणा अधिकाराय देहिनां प्रवर्तन्ते सृष्टिसंहारतिरोधानानुग्रहादि कुर्वन्तीत्यर्थः। सर्वज्ञशब्दो भावप्रधानः सर्वकर्तृत्वाद्युपलक्षयति। यथा देहिनां करणान्युपपादितदृशा तद्बलमाक्रम्य विषयप्रकाशादौ प्रवर्तन्त इति दृष्टान्तः। तथा निरञ्जनाः कृतकृत्यत्वान्निवृत्ताधिकारमलाः शान्तविशिष्टवाचकात्मस्वरूपास्तत्रैव स्पन्दात्मके बले सम्यगभेदापत्त्या प्रकर्षेणापुनरावृत्त्या लीयन्तेऽधिकारमलान्मुच्यन्त आराधकचित्तेनोपासकलोकसंवेदनेन सह। यथोक्तम्

अनुगृह्याणुसङ्घातं याताः पदमनामयम्।

इति। यतश्च तत एवोदितास्तद्बलेन विसृष्टास्तत्रैव लीयन्ते तेनैते मन्त्रमन्त्रेश्वरादयः शिवस्य परमेश्वरस्य सम्बन्धी धर्मः स्वभावो विद्यते येषां ते तथा सामान्यस्पन्दसारा इत्यर्थः। ननु करणानां मन्त्राणां च तत उदयादौ तुल्ये किमिति करणानि न सर्वज्ञादिरूपाणि। उच्यते परमेश्वरो मायाशक्त्या शरीरकरणानि भेदमयानि निर्मिमीते विद्याशक्त्या त्वाकाशीयविचित्रवाचकपरामर्शशरीरान्मन्त्रान्। वाचकस्य मायापदेऽपि

घटोऽयमित्यध्यवसा नामरूपातिरेकिणी।
परेशशक्तिरात्मेव भासते न त्विदन्तया॥

इति प्रत्यभिज्ञोक्तनीत्या प्रमातृभूम्यनतिक्रान्तेर्न शरीरपुर्यष्टकादिवद्बोधसङ्कोचकत्वमस्तीति युक्तमेवैषां सर्वज्ञत्वादि। एतच्च

भेदे त्वेकरसे भाते...॥

इति श्रीप्रत्यभिज्ञाकारिकाटीकायां वितत्य दर्शितम्। एवं विद्यापदावस्थितसृष्ट्यादिकार्यनन्तभट्टारकाद्यपेक्षयैतद्व्याख्येयम्। तथा दीक्षादिप्रवृत्तानामाचार्यादीनां करणरूपाः सर्वे मन्त्रास्तत्स्पन्दतत्त्वरूपं बलमाक्रम्य अनुप्राणकत्वेन अवष्टभ्य आचार्यादीनामेव सम्बन्धिनाराधकचित्तेन सह मोक्षभोगसाधनाद्यधिकाराय प्रवर्तन्ते तत्रैव शान्तवाचकशब्दात्मकशरीररूपा अत एव च निरञ्जनाः शुद्धाः सम्यक् प्रलीयन्ते विश्राम्यन्ति। अत्र व्याख्याने सहाराधकचित्तेनेति पूर्वश्लोकेन योज्यम्। एवं च मन्त्राणामुदयप्रलयकोटिव्यापि प्रवृत्तावपि भित्तिभूतमित्यभिहितम्। एवं च दशाष्टादशादिभेदेन भिन्ने शैवे मन्त्रानां स्पन्दतत्त्वसारतैवेत्युक्तं भवति॥२॥

Atha grantho vyākhyāyate| Yaduktam

Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam|

iti tatra śuddhaṁ tāvanmantrādirūpaṁ tadyathā tata evotpannaṁ tadvalenaiva prakāśamānaṁ tatraiva viśrāmyati tatprathamaniḥṣyandaparighaṭitadṛṣṭāntapuraḥsaraṁ nirūpayati

Tadākramya balaṁ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ|
Pravartante'dhikārāya karaṇānīva dehinām||1||
Tatraiva sampralīyante śāntarūpā nirañjanāḥ|
Sahārādhakacittena tenaite śivadharmiṇaḥ||2||

Tat spandatattvātmakaṁ balaṁ prāṇarūpaṁ vīryamākramya abhedena āśrayatayā avaṣṭabhya bhagavanto'nantavyomavyāpyādayo mantrāḥ sarvajñabalena sarvajñatvādisāmarthyena ślāghamānā jṛmbhamāṇā adhikārāya dehināṁ pravartante sṛṣṭisaṁhāratirodhānānugrahādi kurvantītyarthaḥ| Sarvajñaśabdo bhāvapradhānaḥ sarvakartṛtvādyupalakṣayati| Yathā dehināṁ karaṇānyupapāditadṛśā tadbalamākramya viṣayaprakāśādau pravartanta iti dṛṣṭāntaḥ| Tathā nirañjanāḥ kṛtakṛtyatvānnivṛttādhikāramalāḥ śāntaviśiṣṭavācakātmasvarūpāstatraiva spandātmake bale samyagabhedāpattyā prakarṣeṇāpunarāvṛttyā līyante’dhikāramalānmucyanta ārādhakacittenopāsakalokasaṁvedanena saha| Yathoktam

Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam|

iti| Yataśca tata evoditāstadbalena visṛṣṭāstatraiva līyante tenaite mantramantreśvarādayaḥ śivasya parameśvarasya sambandhī dharmaḥ svabhāvo vidyate yeṣāṁ te tathā sāmānyaspandasārā ityarthaḥ| Nanu karaṇānāṁ mantrāṇāṁ ca tata udayādau tulye kimiti karaṇāni na sarvajñādirūpāṇi| Ucyate parameśvaro māyāśaktyā śarīrakaraṇāni bhedamayāni nirmimīte vidyāśaktyā tvākāśīyavicitravācakaparāmarśaśarīrānmantrān| Vācakasya māyāpade'pi

Ghaṭo'yamityadhyavasā nāmarūpātirekiṇī|
Pareśaśaktirātmeva bhāsate na tvidantayā||

iti pratyabhijñoktanītyā pramātṛbhūmyanatikrānterna śarīrapuryaṣṭakādivadbodhasaṅkocakatvamastīti yuktamevaiṣāṁ sarvajñatvādi| Etacca

Bhede tvekarase bhāte...||

iti śrīpratyabhijñākārikāṭīkāyāṁ vitatya darśitam| Evaṁ vidyāpadāvasthitasṛṣṭyādikāryanantabhaṭṭārakādyapekṣayaitadvyākhyeyam| Tathā dīkṣādipravṛttānāmācāryādīnāṁ karaṇarūpāḥ sarve mantrāstatspandatattvarūpaṁ balamākramya anuprāṇakatvena avaṣṭabhya ācāryādīnāmeva sambandhinārādhakacittena saha mokṣabhogasādhanādyadhikārāya pravartante tatraiva śāntavācakaśabdātmakaśarīrarūpā ata eva ca nirañjanāḥ śuddhāḥ samyak pralīyante viśrāmyanti| Atra vyākhyāne sahārādhakacitteneti pūrvaślokena yojyam| Evaṁ ca mantrāṇāmudayapralayakoṭivyāpi pravṛttāvapi bhittibhūtamityabhihitam| Evaṁ ca daśāṣṭādaśādibhedena bhinne śaive mantrānāṁ spandatattvasārataivetyuktaṁ bhavati||2||

А сейчас (atha) объясняется (vyākhyāyate) (второй) раздел (granthaḥ)|

Согласно тому (yad), что было сказано (uktam) (в I, 2 этого Писания):

"... в ком (yatra) вся (sarvam) эта (idam) вселенная (kāryam) покоится (sthitam) и (ca) из кого (yasmāt) она произошла (nirgatam... iti)"|

в Ней --в Спанде-- (tatra), чистая (вселенная) (śuddham), несомненно, содержит (tāvat... rūpam) Мантру и т.д. (mantra-ādi), а именно (tad yathā), (чистая вселенная) возникает (utpannam) из Неё (tatas eva), благодаря Её Силе (tad-valena eva) она становится проявленной (prakāśamānam), (и в конце) она, действительно (eva), растворяется (viśrāmyati) в Ней (tatra). (Vasugupta) описывает (nirūpayati) это (tad) на (puraḥsaram) примере (dṛṣṭānta), который (уже) был упомянут --букв. который имел место-- (parighaṭita) в первом (prathama) разделе (niḥṣyanda)¹ :

Ухватившись (ākramya) за эту (tad) Силу (balam), Мантры (mantrāḥ), наполненные (śālinaḥ) всеведущей (sarvajña) силой (bala), продолжают (pravartante) выполнять (соответствущие) им функции (adhikārāya) (по отношению к воплощённым существам), также как (iva) силы восприятия и действия (karaṇāni) (тех самых) воплощённых существ (dehinām) (продолжают выполнять свои собственные функции, также овладев этой Силой)||1||
(Мантры,) чьё значение (как определённых божеств) прекратилось (śāntarūpāḥ), (и) которые лишены всех ограничений в функциях (nirañjanāḥ), поглощаются (sampralīyante) той (Силой, или Спандой) (tatra eva) вместе (saha) с умом (cittena) (их) преданных (ārādhaka). Поэтому (tena) эти (Мантры) (ete) обладают природой (dharmiṇaḥ) Śiva (śiva)||2||

Ухватившись (ākramya) за эту (tad) Силу (balam) —т.е. опираясь на (avaṣṭabhya) (эту) Силу (vīryam) Принципа Спанды (spanda-tattva-ātmakam), чья природа (rūpam) — Жизнь (prāṇa), как если бы Она была опорой (āśrayatayā), поскольку существует единство с Ней --букв. из-за единства-- (abhedena) --т.е. опираясь на Спанду, как если бы эта Спанда была их опорой...--—, божественные и великолепные (bhagavantaḥ) Мантры (mantrāḥ), (такие как) Ananta, Vyomavyāpī-s и т.д. (ananta-vyomavyāpi-ādayaḥ), восхваляя (ślāghamānāḥ) (и) достигая своей полноты (jṛmbhamāṇāḥ) через всеведущую силу (sarvajña-balena) —благодаря всеведущей силе/способности и т.д. (sarvajñatva-ādi-sāmarthyena)—, продолжают (pravartante) выполнять свои (соответствующие им) функции (adhikārāya) по отношению к воплощённым существам (dehinām). (Короче говоря,) они совершают (kurvanti) (действия) проявления и растворения вселенной, сокрытия своей собственной сущностной природы, дарование Милости и т.д. (sṛṣṭi-saṁhāra-tirodhāna-anugraha-ādi); таково значение (iti arthaḥ)² |

Слово (śabdaḥ) 'sarvajña' --всеведущий-- (sarvajña) является (здесь) преимущественно абстрактным существительным --т.е. sarvajñatva, или всеведение-- (bhāva-pradhānaḥ) (и) включает (upalakṣayati) всемогущество (sarvakartṛtva) и т.д. (ādi)³ |

Подобно этому, (yathā) силы восприятия и действия (karaṇāni) этих (самых) воплощённых существ (dehinām) продолжают выполнять (pravartante) проявление объектов и пр. (viṣaya-prakāśa-ādau), (также) овладев (ākramya) этой (tad) Силой (balam), в соответствии с точкой зрения (dṛśā), которая (уже) была представлена (в афоризмах 6 и 7 первого раздела) (upapādita); это пример (iti dṛṣṭāntaḥ)⁴ |

Точно также (tathā), (те Мантры,) которые являются 'nirañjana-s', или лишенными всех ограничений в функциях (nirañjanāḥ) —т.е. в ком (все) ограничения --букв. загрязнения-- (malāḥ) в функциях (adhikāra) закончились (nivṛtta), поскольку они выполнили свои обязанности (kṛtakṛtyatvāt)— (и 'śāntarūpa-s') —а именно, теми, чья природа (sva-rūpāḥ), состоящая из (ātma) конкретных (viśiṣṭa) слов (vācaka), прекратилась (śānta)— должным образом и полностью поглощаются (samyak... prakarṣeṇa... līyante) —т.е. достигая (āpattyā) единства (abheda) (и) не возвращаясь снова (в предыдущее состояние) (a-punar-āvṛttyā), они освобождаются от (mucyante) (всех) ограничений (malāt) в функциях (adhikāra)— в той (tatra eva) Силе (bale) (или) Спанде (spanda-ātmake) вместе (saha) с умом (cittena) (их) преданных (ārādhaka) —(другими словами, вместе) со знанием (saṁvedanena) людей (loka), которые поклонялись и служили (им) (upāsaka)⁵ |

Как (yathā) было сказано (uktam) (в Mālinīvijaya I, 41):

"После дарования божественной Милости (anugṛhya) множеству (saṅghātam) ограниченных существ --букв. атомов-- (aṇu), (тридцать пять миллионов Мантр, произведённых Śiva), приходят (yātāḥ) в состояние (padam), где отсутствует несчастье --букв. болезни-- (anāmayam... iti)"|

А (ca) поскольку (yatas) (они) возникли (uditāḥ) из Неё --из Спанды-- (tatas), в действительности (eva), (поскольку) они излучаются (visṛṣṭāḥ) этой Силой (tad-balena) (и) растворяются (līyante) только (eva) в Ней (tatra), следовательно (tena), эти (ete) Мантры, Mantreśvara-s и т.д. (mantra-mantra-īśvara-ādayaḥ) (являются существами), чья (yeṣām) dharma, или сущностная природа (dharmaḥ sva-bhāvaḥ) тесно связана с (vidyate sambandhī) Śiva (śivasya) —Высшим Господом (parama-īśvarasya)—, (и) поэтому (tathā) они (te) (являются существами), сущность которых (sārāḥ) — главная (sāmānya) Спанда (spanda). Таково значение (iti arthaḥ)⁶ |

Возражение (nanu): Касательно сил восприятия/действия (букв. чувств), а также Мантр (karaṇānām mantrāṇām ca), все они в равной степени возникли и т.д. (udaya-ādau tulye) из Того --из Спанды-- (tatas), (тогда) почему (kimiti) силы восприятия/действия (букв. чувства) (karaṇāni) не являются (na... rūpāṇi) всеведущими (sarvajña) и т.д. (ādi)?|

Говорят, что (ucyate) Всевышний Господь (parama-īśvaraḥ) порождает (nirmimīte) тела и чувства (śarīra-karaṇāni), полные двойственности (bheda-mayāni), но (tu) благодаря (Своей) Силе (śaktyā) (Чистого) Знания --это не пятая таттва-- (vidyā), Он создаёт (nirmimīte) Мантры (mantrān), чьи тела (śarīrān) относятся к (parāmarśa) удивительным (vicitra) выразительным силам --божественным словам-- (vācaka), сущность которых является Cidākāśa --Эфиром Сознания-- (ākāśīya). В случае (таких) выразительных сил --божественных слов, из которых созданы тела Мантр-- (vācakasya), поскольку нет нарушения --т.е. т.к. они не преступают (закон)-- (anatikrānteḥ) в стадии (bhūmi) познающего/воспринимающего (pramātṛ) даже (api) на этапе (pade) Māyā (māyā), согласно наставлению (nītyā), упомянутому (ukta) в Īśvarapratyabhijñā (I, 5, 20) (pratyabhijñā):

"Определяющее знание (adhyavasā) 'это (ayam) (является) горшком (ghaṭaḥ... iti)' превосходит (atirekiṇī) имя (nāma) (и) форму (rūpa), (и истинно есть) Сила (śaktiḥ) Всевышнего (para) Господа (īśa). Он сияет (bhāsate) как (iva) Самость (ātmā), а не (na tu) (как простой) 'idam', или 'это' (idantayā... iti) --т.е. как простой "объект", или "это", отделённый от своего Владыки--".

(По этой причине для них) нет (na... asti) ограничения (saṅkocakatvam) в знании (bodha), такого как (vat) физическое тело (śarīra), тонкое тело (puryaṣṭaka) и пр. (ādi). Поэтому (iti) их (eṣām) всеведение (sarvajñatva) и т.д. (ādi) (является) несомненно (eva) присущим (yuktam)⁷ |

И это вопрос был также (etad ca) полностью (vitatya) доказан (darśitam) в комментарии (ṭīkāyām) на уважаемое Писание Pratyabhijñākārikā-s --известное как Īśvarapratyabhijñā-- (III, 1, 8) (śrī-pratyabhijñākārikā):

"Но когда появляется однородная --букв. одного вкуса-- двойственность (bhede tu ekarase bhāte... iti), [(и) когда не-я, (будь то) пустота, интеллект или тело, полагается (истинным) 'Я', (тогда) возникает сила Māyā]"||

Этот (предмет) (etad) следует объяснять (vyākhyeyam) таким образом (evam) в отношении (apekṣayā) Anantabhaṭṭāraka и т.д. --т.е. в отношении Мантр-- (anantabhaṭṭāraka-ādi), которые производят (kāri) проявление и пр. (вселенной) (sṛṣṭi-ādi), оставаясь (avasthita) на стадии (pada) Sadvidyā --таттва 5-- (vidyā)⁸ |

Точно также (tathā) все (sarve) мантры --божественные звуки-- (mantrāḥ), служащие инструментами (karaṇa-rūpāḥ) духовных учителей и т.д. (ācārya-ādīnām), занятых (pravṛttānām) инициацией и т.п. (dīkṣā-ādi), ухватившись (ākramya) за Силу (balam), чьей природой (rūpam) является тот (tad) Принцип (tattva) Спанды (spanda) —а именно, опираясь на --прибегая к-- (avaṣṭabhya) (такую Спанду) в качестве (их) оживителя (anuprāṇakatvena)—, действуют (pravartante) совместно (saha) с умом (cittena) (их) преданных (ārādhaka) —т.е. (вместе с умом), принадлежащим (sambandhinā) (вышеупомянутым) духовным учителям и т.д. (ācārya-ādīnām eva)—, чтобы выполнять свои (соответствующие) функции (adhikārāya), (такие как) Освобождение (mokṣa), наслаждение (bhoga), выполнение (духовных практик) (sādhanā) и т.д. (ādi). И (ca) после этого (atas eva), когда их телесные формы (śarīra-rūpāḥ), состоящие из (ātmaka) выраженного/произнесённого (vācaka) звука (śabda), исчезают (śānta) --т.е. śāntarūpāḥ, или когда их назначение (как определённых божеств) прекращается--, будучи свободными от всех ограничений в функциях (nirañjanāḥ) —а именно, став (полностью) чистыми (śuddhāḥ)—, они полностью реабсорбируются (samyak sampralīyante) —они (полностью) растворяются --букв. покоятся/прекращаются-- (viśrāmyanti) в той (Силе, или Спанде) (tatra eva)⁹ —|

В этом объяснении (atra vyākhyāne), (выражение) 'совместно (saha) с умом (cittena) (их) преданных (ārādhaka... iti)' необходимо объединить (yojyam) с предыдущей строфой (pūrva-ślokena)|

Таким образом (evam ca), утверждается, что (iti abhihitam) То, что проникает --а именно, Принцип Спанды-- (vyāpi) в пики --высшие точки-- (koṭi) появления и растворения (udaya-pralaya) Мантр (mantrāṇām) и даже (api) в (средние точки), когда они движутся --т.е. когда они работают-- (pravṛttau), является (bhūtam) (их) основой, или субстратом (bhitti)|

Поэтому (evam ca) во (всех) Писаниях Śiva (śaive), разделённых (bhinne) на части (bhedena) из десяти, восемнадцати и т.д. (книг) (daśa-aṣṭādaśa-ādi), говорится (bhavati iti uktam), что Мантры (mantrānām) действительно (eva) содержат Принцип Спанды как свою сущность (spanda-tattva-sāratā)¹⁰ ||2||

¹  Сейчас Vasugupta движется только в чистой вселенной, которая полностью укоренена в Спанде. Kṣemarāja говорит, что 'Vasugupta описывает это на примере, который (уже) упоминался в первом разделе', точнее, в афоризме I, 6.

Мантры — это pramātā-s, или воспринимающие/познающие, которые обитают в таттве 5, называемой Sadvidyā. Под 'Мантрами' здесь подразумеваются не мантры Om̐ namaḥ śivāya, Guru Om̐ и т.д., а 'Ahaṁvimarśa' (Я-Сознание). В итоге, Мантра является 'Я-Сознанием', а также познающим/воспринимающим, который осознаёт это 'Я-Сознание'. Мантры в высшей степени осознают это Aham, или Я, и поэтому они расположены на том уровне 5, где преобладает Сила Действия. Затем имеются Mantreśvara-s (повелители Мантры). Эти существа обитают в таттве 4, известной как Īśvara, где преобладает Сила Знания. Они даже более осознаны об Aham, чем Мантры. И наконец мы имеем Mantramaheśvara-s (великие повелители Мантры), которые очень глубоко осознают Aham. Они обитают в таттве 3, именующейся Sadāśiva, в которой преобладает Сила Воли. А над ними находится Śivapramātā (в таттвах 1 и 2), кто является не кем иным, как Самим Великим Господом.

Следует упомянуть, что Abhinavagupta меняет Силы, присвоенные таттвам. Он помещает Силу Воли в таттву 2 (в Śakti) вместо таттвы 3. В свою очередь, Силу Знания он помещает в таттву 3 вместо таттвы 4. А Сила Действия в его классификации находится в таттве 4 вместо таттвы 5. Таттва 5 будет тогда комбинацией трёх Сил: Воли, Знания и Действия. Если мне не изменяет память, великий Мастер Трики так размещает основные Силы Господа во всей схеме проявления вселенной. О да, эта тема для другого момента, поскольку она чрезвычайно сложна.

²  Сейчас Kṣemarāja называет имена некоторых Мантр: Ananta, Vyomavyāpī-s и т.д. Ananta — это 'Anantabhaṭṭāraka' (выдающийся Ananta), который произвёл 70 миллионов мантр (священных формул). Также он является главой всех Манр, поскольку он упоминается комментатором в первую очередь. Чтобы понять тему о Мантрах, необходимо понимать, что у них имеется два аспекта. Первый заключается в том, что они являются в некоторой степени воспринимающими/познающими Aham, а второй — это исходящие из них священные формулы, действующие как бы как их звуковые тела. Без непосредственного опыта этого пятого уровня универсального проявления действительно трудно понять, что всё это такое на самом деле. Поэтому пока вы должны помнить только это, чтобы понять, почему Kṣemarāja иногда говорит о 'существах', а иногда о 'божественных звуках'.

Одна вещь, с которой я не согласен с Kṣemarāja — это функции Мантр (и молча включённые Mantreśvara-s и Mantramaheśvara-s): проявление, поддержание и растворение вселенной (sṛṣṭi, sthiti и saṁhāra) плюс сокрытие своей собственной сущностной природы (tirodhāna) и дарование Милости --т.е. раскрытие собственной сущностной природы-- (anugraha). Это известные пять 'актов' Śiva, т.е. Pañcakṛtya-s. Итак, Kṣemarāja утверждает, что Мантры (Mantreśvara-s и Mantramaheśvara-s, также неявно включенные) выполняют эти пять действий. Это не совсем так, поскольку они выполняют 'сами' только три: проявление, поддержание и растворение вселенной. Сокрытие и раскрытие своей собственной сущностной природы выполняются только Śivapramātā, т.е. Великим Повелителем всего. Теперь, если Он решит, что они совершают эти два акта сокрытия и раскрытия собственной сущностной природы от Его имени, то тогда другое дело. Итак, если вы не можете осознать, что являетесь Им, и живёте жизнью, полной ограничений и бесконечных страданий любого рода, на всё это — Его Воля. И наоборот, если вы очень легко можете осознать, что вы есть Он, и живёте жизнью, наполненной Сознанием и Блаженством, всё это — снова Его Воля. Ни Mantra, Mantreśvara или Mantramaheśvara не решают эти вопросы, связанные с сокрытием и раскрытием того, кто вы на самом деле. Остальные действия, относящиеся к 'глупому' огромному универсальному проявлению, действительно эффективно выполняются Мантрами, повелителями Мантр и великими повелителями Мантр!

³ Абстрактное существительное образуется путём добавления определённых аффиксов к существительным (и прилагательным также). Два главных аффикса, которые вы увидите — это 'tva' и 'tal' (преобразованные в 'tā' при добавлении к существительному или прилагательному). С 'tva' вы создаёте абстрактное существительное, которое будет среднего рода, а с 'tal' образуется абстрактное существительное женского рода. Благодаря этим двум видам аффиксов у вас имеется два способа сказать что-либо. Например, rūpatva и rūpatā (добавлением 'tva' и 'tā' к 'rūpa' - 'форма'). Значение этих терминов — 'состояние наличия формы/сформированное', единственная разница в том, что 'rūpatva' — среднего рода, а 'rūpatā' — женского.

Теперь здесь у нас имеется слово 'sarvajña' (всеведущий), к которому мы должны добавить аффиксы 'tva', или 'tal', чтобы образовать абстрактное существительное: sarvajñatva, или sarvajñatā (состояние всеведущего = всеведение). В любом случае, sarvajñatva чаще всего встречается в Писаниях Трики, согласно моему собственному опыту. Итак, Kṣemarāja указывает здесь, что 'sarvajña' используется больше как 'всеведение', чем как 'всеведущий'. Тогда, следуя его точке зрения, перевод был бы таким: 'Ухватившись за эту Силу, Мантры, наполненные Силой всеведения'. Тем не менее, вместо этого я использовал прилагательную форму: 'Ухватившись за эту Силу, Мантры, наполненные всеведущей Силой'. Почему? Потому что я подумал, что это звучит лучше. Но теперь у вас есть два варианта, если вам не нравится моё использование прилагательного вместо абстрактного существительного.

И это всеведение включает также другие силы: 'всемогущество и божественную Волю'. По моему мнению, силы Блаженства и Сознания сюда не включены, поскольку они исключительно принадлежат Великому Господу.

⁴ В афоризме I, 6 этого Писания Vasugupta учил тому, как antaḥkaraṇa (интеллект, эго и ум, таттвы 14-16) плюс десять сил восприятия и действия (indriya-s, таттвы 17-26), будучи неодушевленными, ведут себя, как если бы они были одушевлёнными, прибегнув к Принципу Спанды. Сказав это, он упоминает здесь то же самое. Тем не менее, имеется тонкая разница: в I, 6 Vasugupta написал 'karaṇavarga', или группа органов/инструментов, которая состоит из интеллекта, эго, ума и десяти сил восприятия и действия; но в II, 1 он написал только 'karaṇāni', которые можно перевести как 'чувства', или 'органы чувств'. Тем не менее, я расширил перевод до 'сил восприятия и действия' (без конкретного включения интеллекта, эго и ума, поскольку Kṣemarāja не уточнил это), так как эти 3 таттвы, формирующие antaḥkaraṇa (внутренний физический орган), являются корнем сил восприятия и действия, а потому они, конечно же, негласно включены.

⁵  Когда те преданные, которые поклоняются и служат Мантрам (высшим существам, чьи тела являются священными звуками), наконец, удовлетворяют их, Мантрам больше нечего выполнять, т.е. им больше нет необходимости продолжать проявление, поддержание и растворение вселенной. Они находятся на этой стадии 'nirañjana-s', или лишённые всех ограничений в функциях, а именно, они больше не ограничены своими функциями (проявления, поддержания и растворения вселенной). В этот момент эти довольные Мантры, чьи тела являются мантрами, или священными словами, прекращают действовать как конкретные божества и полностью растворяются в Принципе Спанды. В процессе они также втягивают ум всех преданных в состояние Спанды.

На практике это выглядит так: преданный повторяет свою мантру каждый день, и со временем божество этого священного слова становится удовлетворённым им. Тогда это божество прекращает проявление, поддержание и растворение вселенной для этого человека и мгновенно сливается со Спандой. Когда это случается, ум преданного также втягивается в Спанду. Итак, это не означает, что преданный сам поглощается Спандой. Нет. Это является тем, что божество его мантры, почувствовав удовлетворение, прекращает выполнение своих универсальных функций и сливается с Высшей Реальностью (в которой нет вселенной). Во время этого божественного процесса, ум человека, повторяющего мантру, также втягивается в Высшую Реальность, и вселенная для него исчезает. Это состояние также зовётся Turyātīta, или 'состояние вне Четвёртого (вне Turya)', которое полностью независимо (т.е. никогда не смешивается ни с каким другим состоянием сознания, т.е. бодрствованием и т.д.) После пребывания некоторое время в Высшей Реальности, такой как Она есть, он возвращается в тело и осознаёт, что всё, на самом деле, является Высшей Реальностью. Это зовётся Освобождением при жизни.

Следует отметить, что Abhinavagupta объясняет термин 'nirañjana' как 'то, что не может появиться как объект', то есть, 'это всегда субъект'. Таким образом, как Мантры (высшие существа), так и мантры (их звуковые тела) никогда не могут сиять как объекты, поскольку они — вечные субъекты.

⁶  Почему я перевёл эту строфу I, 41 в Mālinīvijaya таким образом? Потому что полная строфа первого раздела читается так (в настоящем комментарии Kṣemarāja упоминает только вторую половину):

मन्त्राणां कोटयस्तिस्रः सार्धाः शिवनियोजिताः।
अनुगृह्याणुसङ्घातं याताः पदमनामयम्॥४१॥

Mantrāṇāṁ koṭayastisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ|
Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam||41||

"После дарования божественной Милости (anugṛhya) множеству (saṅghātam) ограниченных существ --букв. атомов-- (aṇu), тридцать пять миллионов (koṭayaḥ tisraḥ sa-ardhāḥ) Мантр (mantrāṇām), произведённых Śiva (śiva-niyojitāḥ), приходят (yātāḥ) в состояние (padam), где отсутствует несчастье --букв. где нет болезней-- (anāmayam)"||41||

Затем комментатор утверждает, что эти Мантры, Mantreśvara-s и т.д. являются существами, сущностная природа которых тесно связана с Śiva. Это потому, что в таттвах 3, 4 и 5 Idam (Это), или порождаемая вселенная всего лишь 'идеальна'. Под 'идеальной', я подразумеваю, что это пока ещё не полностью 'творение', явно отличное от Творца. Нет, Idam (вселенная) здесь полностью едина с Aham (с 'Я', или Śiva). Следовательно, эти высшие существа являются, на самом деле, теми, сущность которых есть главная Спанда, т.е. они также участвуют в Его --Śiva-- характеристике универсальности. Таков смысл.

⁷  Божественные слова — это мантры (священные слова), которые состоят из звуковых тел Мантр (высших существ). Семьдесят миллионов мантр были сотворены Господом через Anantabhaṭṭāraka (главу Мантр). Он сделал это посредством Силы Чистого Знания. Таттва 5 (местопребывание Мантр) называется двояко: Sadvidyā (истинное знание), или Śuddhavidyā (чистое знание). Ну, Сила Чистого Знания Господа — это не таттва 5 в этом контексте, а Его Сила Абсолютной Свободы. Вот почему на этом веб-сайте я решил всегда называть таттву 5 'Sadvidyā', чтобы люди не приняли её за Его Силу Чистого Знания/Абсолютной Свободы.

И сущностью этих божественных слов (мантр) является Эфир Сознания (Cidākāśa), который уже объяснялся в конце первого раздела, где он назывался 'Великий Эфир'. И эти мантры не выходят за пределы уровня познающего/воспринимающего (т.е. субъекта) даже на стадии Māyā. Короче говоря, как объяснялось выше (в конце пятого примечания), они являются nirañjana, или 'вечными субъектами'. По этой причине, когда вы повторяете мантру (например, Om̐ namaḥ śivāya), вам необходимо полностью отождествиться с мантрой, как если бы вы сами являлись ею. Мало того, вы должны рассматривать божество мантры (Śiva) единым с мантрой и с вами. Без этого триединства между тем, кто повторяет мантру, божеством мантры и самой мантрой, повторение этого божественного слова не принесёт никаких плодов.

Как утверждает Utpaladeva в своей Īśvarapratyabhijñā, все действия по определению того, что 'это есть горшок' является Силой Высшего Владыки. И эта Сила тождественна с Aham ('Я', или Субъектом), но никогда с объектом. Таким образом, каждый раз, когда вы определяете что-то посредством слов, Сила, позволяющая вам это сделать, находится вне имени и формы и является единой с Высшим Субъектом.

Кроме того, поскольку они являются субъектами, у них нет ограничений в знании, таких как физическое тело, тонкое тело и т.д., поскольку они снова являются простыми объектами. Из-за всего этого, будучи их звуковыми телами, как упоминалось ранее, Мантры обладают присущими правами быть всеведущими и пр., в то время как простые силы восприятия и действия, являясь лишь побочными продуктами antaḥkaraṇa (интеллекта, эго и ума, которые все являются объектами для Высшего Субъекта), также есть 'объекты'. Значение этой части комментария теперь понятно.

⁸  Эта тема была в значительной степени подтверждена в комментарии на Īśvarapratyabhijñā (III, 1, 8). Kṣemarāja упомянул лишь маленькую часть полной строфы. Сейчас я покажу вам, почему я добавил всё это в скобках внутри моего перевода, т.е. [когда не-я, (будь то) пустота, интеллект или тело, полагается (истинным) 'Я', (тогда) возникает сила Māyā]:

भेदे त्वेकसरे भातेऽहन्तयानात्मनीक्षिते।
शून्ये बुद्धौ शरीरे वा मायाशक्तिर्विजृम्भते॥८॥

Bhede tvekasare bhāte'hantayānātmanīkṣite|
Śūnye buddhau śarīre vā māyāśaktirvijṛmbhate||8||

"Но когда появляется однородная --букв. одного вкуса-- двойственность (bhede tu ekarase bhāte), (и) когда не-я (anātmani), (будь то) пустота, интеллект или тело (śūnye buddhau śarīre vā), полагается (īkṣite) (истинным) 'Я' (ahantayā), (тогда) возникает (vijṛmbhate) сила Māyā (māyā-śaktiḥ)"||8||

Однородная двойственность означает компактную массу последовательного невежества, распространяющегося повсюду. Когда появляется эта однородная двойственность и когда не-я рассматривается как Aham, или истинное 'Я', тогда проявляется сила Māyā. Эта Māyā, упоминаемая здесь, является не Māyātattva (категорией 6), а силой Господа, производящей различия/двойственность. А Māyātattva — это побочный продукт этой силы. Вот почему в своём комментарии на этот афоризм, Utpaladeva называет эту силу Māyā как 'viparyayadvayahetuḥ', или 'причиной двух ошибок/бедствий'. Почему ошибки/бедствия? Они упомянуты в самом афоризме: (1) возникновение однородной двойственности, и (2) неверная концепция о не-я как об истинном Я. На санскрите эти два ужасных заблуждения называются Pauruṣājñāna (неведением о недвойственном Paramaśiva) и Bauddhājñāna (интеллектуальным неведением). Что может быть ошибочнее и печальнее?

Что касается Мантр (высших существ), всё это должно быть объяснено таким образом, т.е. что они пребывают как 'субъекты' в Sadvidyātattva (категории 5) и в то же время они проявляют, поддерживают и растворяют вселенную, которая состоит из бесчисленных объектов (эго, ума, чувств и т.д. и т.п.). Их никогда невозможно уменьшить до уровня простых 'объектов'. По всем этим причинам, они заслуживают того, чтобы быть всеведущими, в то время как простые силы восприятия и действия — нет, поскольку они являются всего лишь объектами. Сейчас значение понятно!

⁹  Сейчас Мантры (Mantra-s) объясняются как мантры ('mantra-s') (божественные звуки, формирующие тела вышеупомянутых существ, называемых Мантрами). Мной уже была разъяснена эта тема выше в пятом примечании лишь с той разницей, что теперь Kṣemarāja описывает то же самое, но с точки зрения звуковых тел этих высших существ (т.е. с точки зрения 'mantra-s').

¹⁰  В целом, Спанда — это основа, или субстрат для всех Мантр и их звуковых тел (божественных слов, или 'mantra-s'). Это подтверждается во всех Писаниях Śiva (āgama-s), разделённых на части из десяти (Śivatantra-s), восемнадцати (Rudratantra-s) и шестидесяти четырёх (Bhairavatantra-s). Первым 28 āgama-s, посвящённым двойственности (Śivatantra-s) и смеси двойственности и недвойственности (Rudratantra-s), поклоняются последователи южного Шайвизма, известного как Śaivasiddhānta, в то время как 64 Bhairavatantra-s почитаются последователями северного Шайвизма (это наша драгоценная Трика). Это разделение на три ветви Шайвизма уходит корнями в то, как великий мудрец Durvāsās распространял учения, полученные от Śiva. Вы можете прочитать историю Шайвизма Трики здесь.

в начало

 Афоризмы 3-4

एवं मन्त्रमन्त्रेश्वरादिरूपा शुद्धाभिमता सृष्टिः शिवस्वभावेति प्रतिपाद्याधुना अशुद्धाभिमतापि सा मायादिरूपा शिवस्वरूपैव— इत्युपपादयञ्च्छ्रीमतशास्त्रादिरहस्यदृष्टिमप्युपक्षिपति

यस्मात्सर्वमयो जीवः सर्वभावसमुद्भवात्।
तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः॥३॥
तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः।
भोक्तैव भोग्यभावेन सदा सर्वत्र संस्थितः॥४॥

यतो जीवो ग्राहकः सर्वमयः शिववद्विश्वरूपस्तेन हेतुना शब्देषु वाचकेष्वर्थेषु वाच्येषु चिन्तासु विकल्पज्ञानादिरूपास्वादिमध्यान्तरूपा सावस्था नास्ति या शिवो न भवति सर्वमेव शिवस्वरूपमित्यर्थः। यतश्चैवमतो भोक्तैव चिदात्मा ग्राहको भोग्यभावेन देहनीलादिरूपेण सदा नित्यं सर्वत्र विचित्रतत्त्वभुवनादिपदे सम्यगनूनाधिकतया स्थितो न तु भोग्यं नाम किञ्चिद्भोक्तुर्भिन्नमस्ति। जीव इत्युपक्रम्य शिव इत्युपसंहारेण जीवशिवयोर्वास्तवो न कोऽपि भेदः— इति देहाद्यवस्थासु न कासुचिदप्यपूर्णमन्यता मन्तव्यापि तु चिद्घनशिवस्वभावतैवेति भङ्ग्योपदिशति। यथोक्तं शरीरमपि ये षट्त्रिंशत्तत्त्वमयं शिवरूपतया पश्यन्त्यर्चयन्ति च ते सिद्ध्यन्ति घटादिकमपि तथाभिनिविश्य पश्यन्त्यर्चयन्ति च तेऽपीति नास्त्यत्र विवाद इति श्रीप्रत्यभिज्ञाटीकायाम्। भट्टश्रीवामनेनाप्युक्तम्

आलम्ब्य संविदं यस्मात्संवेद्यं न स्वभावतः।
तस्मात्संविदितं सर्वमिति संविन्मयो भवेत्॥

इति। कस्माज्जीवः सर्वमय इत्यत्र हेतुः सर्वभावानां समुद्भवादुत्पत्तिहेतुत्वादपादानभावप्रधानश्च निर्देशः।

प्रमातृमितिमानमेयमयभेदजातस्य ते विहार इह हेतुतां समुपयाति यस्मात्त्वयि।
निवृत्तविवृत्तौ क्वचित्तदपयाति तेनाधुना नयेन पुनरीक्ष्यते जगति जातुचित्केनचित्॥

इति श्रीज्ञानगर्भस्तोत्रोक्तनीत्या संविद्येव प्रसृतायां जगतः सद्भावात्सर्वभावसमुद्भवत्वं जीवस्य। यतश्च जीवादेवोदयति विश्वमतोऽयं सर्वमयो विश्वशक्तिरिति यावत्। निर्णीतं चैतद्द्वितीयसूत्रवृत्तौ। सर्वमयत्वे हेत्वन्तरमाह तत्संवेदन इत्यर्धेन। तस्य सर्वस्य नीलसुखादेर्यत्संवेदनं प्रकाशस्तेन रूपेण स्वभावेन तादत्म्यप्रतिपत्तेः सर्वमयत्वस्योपलम्भात्। एवमनेन श्लोकद्वयेन रहस्यचर्याः सर्वभेदपादपोन्मूलनोपपत्तिपरिघटिताश्च ज्ञानोपदेशकथाः प्रथमचरमसूत्राभ्यां महार्थतत्त्वं जाग्रदादिसूत्रेण षडर्धपरमार्थस्तदाक्रम्य इत्यनेन सर्वोपासासारतेत्याद्युपक्षिप्तमिति स्पन्दतत्त्वेनैव विश्वोपदेशाः स्वीकृताः॥४॥

Evaṁ mantramantreśvarādirūpā śuddhābhimatā sṛṣṭiḥ śivasvabhāveti pratipādyādhunā aśuddhābhimatāpi sā māyādirūpā śivasvarūpaiva— Ityupapādayañcchrīmataśāstrādirahasyadṛṣṭimapyupakṣipati

Yasmātsarvamayo jīvaḥ sarvabhāvasamudbhavāt|
Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ||3||
Tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ|
Bhoktaiva bhogyabhāvena sadā sarvatra saṁsthitaḥ||4||

Yato jīvo grāhakaḥ sarvamayaḥ śivavadviśvarūpastena hetunā śabdeṣu vācakeṣvartheṣu vācyeṣu cintāsu vikalpajñānādirūpāsvādimadhyāntarūpā sāvasthā nāsti yā śivo na bhavati sarvameva śivasvarūpamityarthaḥ| Yataścaivamato bhoktaiva cidātmā grāhako bhogyabhāvena dehanīlādirūpeṇa sadā nityaṁ sarvatra vicitratattvabhuvanādipade samyaganūnādhikatayā sthito na tu bhogyaṁ nāma kiñcidbhokturbhinnamasti| Jīva ityupakramya śiva ityupasaṁhāreṇa jīvaśivayorvāstavo na ko'pi bhedaḥ— Iti dehādyavasthāsu na kāsucidapyapūrṇamanyatā mantavyāpi tu cidghanaśivasvabhāvataiveti bhaṅgyopadiśati| Yathoktaṁ śarīramapi ye ṣaṭtriṁśattattvamayaṁ śivarūpatayā paśyantyarcayanti ca te siddhyanti ghaṭādikamapi tathābhiniviśya paśyantyarcayanti ca te'pīti nāstyatra vivāda iti śrīpratyabhijñāṭīkāyām| Bhaṭṭaśrīvāmanenāpyuktam

Ālambya saṁvidaṁ yasmātsaṁvedyaṁ na svabhāvataḥ|
Tasmātsaṁviditaṁ sarvamiti saṁvinmayo bhavet||

iti| Kasmājjīvaḥ sarvamaya ityatra hetuḥ sarvabhāvānāṁ samudbhavādutpattihetutvādapādānabhāvapradhānaśca nirdeśaḥ|

Pramātṛmitimānameyamayabhedajātasya te vihāra iha hetutāṁ samupayāti yasmāttvayi|
Nivṛttavivṛttau kvacittadapayāti tenādhunā nayena punarīkṣyate jagati jātucitkenacit||

iti śrījñānagarbhastotroktanītyā saṁvidyeva prasṛtāyāṁ jagataḥ sadbhāvātsarvabhāvasamudbhavatvaṁ jīvasya| Yataśca jīvādevodayati viśvamato'yaṁ sarvamayo viśvaśaktiriti yāvat| Nirṇītaṁ caitaddvitīyasūtravṛttau| Sarvamayatve hetvantaramāha tatsaṁvedana ityardhena| Tasya sarvasya nīlasukhāderyatsaṁvedanaṁ prakāśastena rūpeṇa svabhāvena tādatmyapratipatteḥ sarvamayatvasyopalambhāt| Evamanena ślokadvayena rahasyacaryāḥ sarvabhedapādaponmūlanopapattiparighaṭitāśca jñānopadeśakathāḥ prathamacaramasūtrābhyāṁ mahārthatattvaṁ jāgradādisūtreṇa ṣaḍardhaparamārthastadākramya ityanena sarvopāsāsāratetyādyupakṣiptamiti spandatattvenaiva viśvopadeśāḥ svīkṛtāḥ||4||

Таким образом (evam), после объяснения того, что (iti pratipādya) проявление (sṛṣṭiḥ), рассматриваемое как (abhimatā) чистое (śuddha) (и) состоящее из --букв. чья природа или форма-- (rūpā) Mantra-s, Mantreśvara-s и т.д. (mantra-mantra-īśvara-ādi), является природой Śiva (śiva-sva-bhāvā), сейчас (adhunā), утверждая, что (iti upapādayan) проявление --букв. оно-- (sā), рассматриваемое как (abhimatā api) нечистое (aśuddha) (и) состоящее из (rūpā) Māyā и т.д. (māyā-ādi), безусловно, (также) обладает природой Śiva (śiva-svarūpā eva), (Vasugupta --автор-) также намекает на (api upakṣipati) тайную/мистическую (rahasya) точку зрения (dṛṣṭim) почтенного Mataśāstra и т.д. (śrī-mataśāstra-ādi)¹ :

Поскольку (yasmāt) индивидуальная душа (jīvaḥ) идентична (mayaḥ) всем (sarva), так как все сущности происходят (sarva-bhāva-samudbhavāt) (из неё, и) поскольку она обладает чувством, или восприятием (pratipattitaḥ) тождественности (tādātmya) (с этими сущностями) из-за знания (saṁvedanarūpeṇa) их всех (tad), поэтому (tasmāt) не существует (na) состояния (sā avasthā), которое (yā) не являлось бы (na) Śiva (śivaḥ), (будь то) в слове (śabda), объекте (artha) (или) мысли --cintā-- (cintāsu). Сам (eva) воспринимающий (bhoktā) всегда (sadā) (и) везде (sarvatra) остаётся (saṁsthitaḥ) в виде (bhāvena) переживаемого/воспринимаемого (bhogya)||3-4||

Поскольку (yatas) индивидуальная душа (jīvaḥ) —воспринимающий/познающий (на стадии таттвы 12, или Puruṣa) (grāhakaḥ)— тождественна (mayaḥ) со всем (sarva) —(поскольку он) имеет вселенную в качестве своей формы (viśva-rūpaḥ) также как имеет Śiva (śiva-vat)—, поэтому --букв. из-за этого-- (tena hetunā) не существует (na asti) состояния (sā avasthā), которое (yā) не (na) является (bhavati) Śiva (śivaḥ), (будь то) (rūpā) начало, середина или конец (ādi-madhya-anta), (или будь то) в словах (śabdeṣu) —в обозначении звуков, т.е. в словах (vācakeṣu)—, в объектах (artheṣu) —в том, что обозначается словами (vācyeṣu)— (или) в мыслях (cintāsu) —в тех, чья природа — знание, передаваемое через ментальные флуктуации и т.д. (vikalpa-jñāna-ādi-rūpāsu). Смысл таков, что (iti arthaḥ) (абсолютно) всё (sarvam eva) обладает природой Śiva (śiva-sva-rūpam)|

И (ca) поскольку (yatas) это так (evam), следовательно (atas) сам воспринимающий (bhoktā eva), чья сущность — это Сознание (cit-ātmā) —т.е. познающий на стадии таттвы 12, или Puruṣa (grāhakaḥ)— всегда (sadā) —постоянно (nityam)— (и) везде (sarvatra) —в разных состояниях (vicitra... pade) таттвы, bhuvana и т.д. --категории проявления, мира и т.д.-- (vicitra-tattva-bhuvana-ādi)— полностью (samyak) —ни больше ни меньше (anūna-adhikatayā)— остаётся (sthitaḥ) в виде (bhāvena) воспринимаемого/переживаемого (bhogya) —в форме (rūpeṇa) тела (deha), синего цвета (nīla) и т.д. (ādi)—; и не (na tu) так, что то, что называется (nāma) 'воспринимаемым' --т.е. объектами-- (bhogyam), является (asti) чем-то (kiñcid) отличным и отдельным (bhinnam) от воспринимающего/познающего (bhoktuḥ)|

Начиная с (upakramya) 'jīva' --индивидуальной души-- (jīvaḥ iti) (и) заканчивая (upasaṁhāreṇa) Śiva (śivaḥ iti), нет (na kaḥ api) действительной (vāstavaḥ) разницы (bhedaḥ) между jīva и Śiva (jīva-śivayoḥ). Итак (iti), (Vasugupta) косвенно учит, что (iti bhaṅgyā upadiśati) не следует придерживаться --букв. не следует думать-- (na... mantavyā) понятия (manyatā) несовершенства --отсутствия Полноты-- (apūrṇa) в любых (na kāsucid api) состояниях (avasthāsu), (таких как) тело и пр. (deha-ādi), но скорее (api tu) (следует держать в уме представление о том, что) собственная сущностная природа (sva-bhāvatā eva) — это Śiva (śiva), или компактная масса (ghana) Сознания (cit). Как (yathā) было сказано (uktam) (Utpaladeva) в его уважаемом комментарии на (его собственную) Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñā-ṭīkāyām): 'Те (te), кто (ye) видят --считают-- (paśyanti) даже (api) тело (śarīram), содержащее (mayam) тридцать шесть (ṣaṭ-triṁśat) категорий --таттв-- (tattva), как имеющее форму/природу Śiva (śiva-rūpatayā), и (ca) почитают (его) (arcayanti), достигают Совершества --успешны в достижении Освобождения-- (siddhyanti); а (ca) также (api) те (te), (кто) видят --полагают-- (paśyanti) даже (api) горшок и т.д. (ghaṭa-ādikam), прибегая к подобному отношению --т.е. что это Śiva-- (tathā abhiniviśya), и (ca) почитают (его) (arcayanti... iti), (также достигают Совершенства); нет (na asti) разногласий (vivādaḥ) по этому поводу (atra... iti)'² |

Это же было высказано (api uktam) Bhaṭṭaśrīvāmana (bhaṭṭaśrīvāmanena):

"Поскольку (yasmāt) объект становится известным (saṁvedyam) через обращение к (ālambya) Чистому Сознанию --Paramaśiva-- (saṁvidam), (а) не (na) сам по себе (sva-bhāvataḥ), поэтому (tasmāt) всё (sarvam) (существует как) известное (saṁviditam). Таким образом (iti), (человек) должен стать (bhavet) тождественным (mayaḥ) Чистому Сознанию (saṁvid... iti)"||

Почему (kasmāt) (сказано, что) индивидуальная душа --ограниченный воспринимающий, или познающий-- (jīvaḥ) тождественна (mayaḥ) всему (sarva... iti)? Причина (hetuḥ) этого (atra) (в следующем:) Поскольку сущности возникают из неё --букв. поскольку она является источником, или первопричиной всех сущностей-- (sarva-bhāvānām samudbhavāt) —т.е. поскольку она есть причина (hetutvāt) продуцирования (всех сущностей) (utpatti)—. И (ca) это означает --букв. знак-- (nirdeśaḥ), что смысл, передаваемый абстрактным существительным в аблативе, является преобладающим (apādāna-bhāva-pradhānaḥ) (в этом контексте)³ |

"Твоё --или старое Thy-- (te) времяпровождение (vihāraḥ) здесь --в этом мире-- (iha) становится причиной (hetutām samupayāti) всей совокупности (jātasya) разделений (maya-bheda) познающего (с объектами), состояния познания, но без каких бы то ни было объектов, знания и познаваемого (pramātṛ-miti-māna-meya). Потому что (yasmāt) когда Твоё расширение --т.е. времяпровождение/игра-- прекращается (tvayi... nivṛtta-vivṛttau), это --а именно, вся совокупность разделений познающего (с объектами), состояния познания и познаваемого-- (tad) исчезает (apayāti) куда-то (kvacid). Теперь (adhunā), Он, возможно (jātucid), кем-то (kenacid... iti) воспринимается (īkṣyate) снова (punar) так --букв. таким образом-- (tena... nayena) в этом мире (jagati)"||

Согласно (этому) наставлению (nītyā), упомянутому (ukta) в гимне (stotra) почтенного Jñānagarbha (śrī-jñānagarbha), индивидуальная душа — это источник, или первопричина всех сущностей --букв. в случае индивидуальной души (имеется) состояние происхождения, или источника всех сущностей-- (sarva-bhāva-samudbhavatvaṁ jīvasya), потому что существование (sadbhāvāt) мира (jagataḥ) (может случаться только) при (её) преобладании (prasṛtāyām) как (iva) Чистого Сознания (saṁvidyā)⁴ |

Смысл заключается в том, что (iti yāvat) поскольку (yatas ca) вселенная (viśvam) возникает (udayati) только (eva) из индивидуальной души (jīvāt), по этой причине (atas), она --индивидуальная душа-- (ayam) идентична (mayaḥ) всему (sarva) (и) обладает всеми силами (viśva-śaktiḥ)|

Этот (вопрос) (etad) был (уже) прояснён (nirṇītam) в комментарии (vṛttau) на второй афоризм (dvitīya-sūtra)|

(Vasugupta) выразил (āha) другую (antaram) причину (hetu) тождества со всем (со стороны индивидуальной души) (sarva-mayatve) посредством (второй) половины (афоризма 3) (ardhena): '(из-за) знания (saṁvedana...) их всех (tad... iti)'|

(Другими словами, индивидуальная душа, или ограниченная личность идентична всему, так как все сущности происходят из неё, и) поскольку она обладает чувством, или восприятием (pratipattitaḥ) тождественности (tādātmya) (с этими сущностями) —т.е. из-за (её) получения/восприятия (upalambhāt) идентичности (mayatvasya) со всеми (этими сущностями) (sarva)— из-за знания (saṁvedanam... tena rūpeṇa) —из-за того, чья природа (sva-bhāvena) является Светом (prakāśaḥ)— этого --букв. которого-- (yad) —а именно, (из-за знания) всего этого --всех сущностей-- (tasya sarvasya), т.е. синего, удовольствия и т.п. (nīla-sukha-ādeḥ)|

Таким образом (evam), посредством этих двух строф (anena śloka-dvayena) были упомянуты --букв. упоминались-- (upakṣiptam) тайные практики (rahasya-caryāḥ) и (ca) беседы (kathāḥ), (изобилующие) учениями (upadeśa) мудрости (jñāna), порождённые --такие беседы-- (parighaṭitāḥ) рассуждением (upapatti), которое искореняет (unmūlana) дерево (pādapa) всех (sarva) двойственностей (bheda). В первом и последнем афоризмах (первого раздела) (prathama-carama-sūtrābhyām), намекается (upakṣiptam) на принцип (tattva) Великой Реальности/Великого Значения (mahā-artha) --а именно, на школу Крама (Krama)--. В афоризме (sūtreṇa), (начинающемся с) 'Jāgradādi' --афоризм 3 первого раздела-- (jāgrat-ādi), упоминается (upakṣiptam) Высшая Реальность (parama-arthaḥ) в системе Трики --букв. половина шести-- (ṣaṭ-ardha). (А) в этом (афоризме) (anena), (начинающемся с) 'Tadākramya' --первом афоризме второго раздела-- (tad-ākramya), намекается на (upakṣiptam) сущность (sāratā) всего (sarva) поклонения и служения и т.д. (upāsā-iti-ādi). Таким образом (iti), принимается, или признаётся (svīkṛtāḥ), что все учения (viśva-upadeśāḥ)(были переданы) только (eva) Принципом Спанды (spanda-tattvena)⁵ ||4||

¹  Итак, сейчас будет объяснено, что даже нечистая вселенная, состоящая из всех таттв, начиная с 6^ой и заканчивая последней (36^ой), вместе с соответствующими воспринимающими/познающими (pralayākala-s и sakala-s), также имеет природу Śiva, даже если это так не выглядит. Существует тип воспринимающих/познающих, которые находятся между пятой и шестой таттвами: это vijñānākala-s. Они представляют собой своего рода комбинацию божественного и не божественного. Это существа, осознающие, что они — это Śiva, но тем не менее они не могут двигаться (у них нет Śakti, или лучше сказать, имеется только Śakti как Я-Сознание, --поэтому они знают, что они — Śiva-- но нет Kriyāśakti, или Силы Действия... я думаю, это было бы лучшим объяснением их состояния).

Что касается тайной/мистической точки зрения почтенного Mataśāstra и т.д., на которую намекает Vasugupta, это может выглядеть как похожая точка зрения, содержащаяся в Писаниях системы Triśiromata (системы, имеющей дело с трёхглавым Bhairava), но мне трудно быть уверенным, потому что Kṣemarāja здесь не очень конкретен.

²  В этом контексте, слова 'grāhaka', или 'jīva' относятся к индивидуальной душе (Puruṣatattva, двенадцатой таттве). Если вам не нравится 'индивидуальная душа', поскольку вводится термин 'душа', которому очень трудно в точности дать характеристику, тогда чтобы все были довольны, вы можете называть его: 'ограниченная личность', 'ограниченное существо' и т.д. Дело здесь в том, что этот 'grāhaka', или 'jīva' — это Высший Субъект после принятия Им ограничений в виде mala-s, Māyā и т.д. В свою очередь, когда вы хотите говорить о Высшем Субъекте до того, как Он принял ограничения, тогда вы используете в основном такой термин, как 'Paragrāhaka' (я никогда не видел 'parajīva'!), или 'Высший Субъект/Воспринимающий/Познающий'. Но в конце концов не существует реальной разницы между 'Paragrāhaka' и 'grāhaka', потому что оба они являются тем же Господом до и после принятия ограничений. Мы должны использовать все эти разные термины только для изучения Его процессов.

Итак, поскольку, на самом деле, нет разницы между 'Paragrāhaka' и 'grāhaka', то не следует думать о них в любом состоянии (кроме этого случая, когда их нужно изучать) таких как тело и пр., т.е. даже когда вы пребываете в теле и т.д. Напротив, человеку следует всё время думать, что он есть Śiva, поскольку такого рода мысли возвышают его. Kṣemarāja идёт дальше, цитируя учение Utpaladeva, что даже если вы считаете тело имеющим форму/природу Śiva и почитаете его, вы достигнете Освобождения. Или даже если рассматриваете простой внешний объект как Śiva и почитаете его соответственно, вы достигнете Освобождения. По этому поводу нет разногласий или различных точек зрения, поскольку это следует знаменитому правилу: 'Каждая часть Brahma содержит полного Brahma'.

Сейчас кажется, что здесь имеется противоречие между учениями о всеобщем единстве и учениями о 'различии' в Īśvarapratyabhijñā-- (III, 1, 8), цитируемой комментатором внутри его комментария на афоризмы 1-2 этого раздела:

"Но когда появляется однородная --букв. одного вкуса-- двойственность, [когда не-я, (будь то) пустота, интеллект или тело, полагается (истинным) 'Я', (тогда) возникает сила Māyā]"||

Utpaladeva указал здесь (в афоризме) и в своём комментарии на этот афоризм (смотрите соответствующее примечание номер 8, которое я написал об этом), что пустота, интеллект и тело — это не-я (т.е. они НЕ являются Самостью, или истинным 'Я'), и что это ошибочно, или бедственно принимать их за Самость, или высшее 'Я'. Это учение выглядит полностью противоположным тому, которое утверждает, что воспринимающий/познающий является источником всех сущностей и, следовательно, он 'един со всеми ими'. Однако нет никакого противоречия, кроме двух ступеней обучения в зависимости от уровня ученика:

(1) Следующего точке зрения 'viveka', или 'различения'; и (2) Следующего точке зрения 'yoga', или 'союза/единения'.

Почему так? Потому что для достижения Освобождения вы должны пройти через два 'проникновения' (два вида принадлежности, технически говоря) в таком порядке (порядок неизменен):

(1) Ātmavyāpti (принадлежность к Самости - личный опыт) и (2) Śivavyāpti (принадлежность к Śiva - универсальный опыт).

Первое проникновение достигается с помощью 'viveka', через различение (и отбрасывание) всех вещей, которые не являются истинной Самостью. Пустота — это не Самость, интеллект — не Самость, тело — не Самость. Затем с достижением nimīlanasamādhi (транса с закрытыми глазами, о котором идёт речь в первом разделе этого Писания), вы полностью достигаете проникновения во внутреннюю Самость и полностью осознаёте, что ваше истинное 'Я' есть Свидетель всех остальных вещей, которые составляют 'не-я'. Но это достижение (Ātmavyāpti) не является реальным Освобождением, согласно Шайвизму Трики. Почему? Потому что вы осознаёте свою Самость только тогда, когда пребываете в трансе с закрытыми глазами (обычно в сидячей позе). Однако, когда вы выходите из транса и открываете свои глаза, вы не можете поддерживать опыт. Поэтому ваше достижение не полное, и оно не является реальным Освобождением. На самом деле, по прошествии времени это начинает выглядеть как другой вид зависимости, потому что вы всё время ограничены трансом с закрытыми глазами, чтобы осознавать свою истинную сущностную природу.

После достижения Ātmavyāpti, вы должны прыгнуть на следующий и заключительный уровень: Śivavyāpti. Вы делаете это посредством точки зрения 'yoga', т.е. осознание, что вы едины со всем. Вы ощущаете, что едины с пустотой, интеллектом, телом, со всем, что вас окружает и т.д. Наконец, с достижением unmīlanasamādhi (транса с открытыми глазами), вы полностью достигаете проникновения в Космическую Самость (т.е. Śiva) и полностью осознаёте, что действительно являетесь Самостью Вселенной. А Śivavyāpti знаменует собой достижение реального Освобождения, потому что даже с открытыми глазами и деятельностью в этом мире вы можете сохранять опыт своей истинной Самости.

Следовательно, нет никакого противоречия в учениях. Просто они относятся к разным уровням опыта. Чтобы достичь Ātmavyāpti, вы переживаете своего рода 'двойственность с мудростью', в которой вы стараетесь изолировать свою истинную Самость от остального. После достижения вам следует прыгнуть в опыт интеграции со всем. Это Śivavyāpti. Эти процессы сложны, и для их полного объяснения потребуется целая книга, но после моего краткого изложения, я надеюсь, вы поняли суть этого мистического учения.

³ Из-за того, что в то время было много людей с таким именем, 'Bhaṭṭaśrīvāmana', не представляется возможным точно узнать, кто был упомянут комментатором.

Грамматический комментарий об абстрактном существительном в аблативе (отложительном падеже) легко понять с помощью этого объяснения, следуя правилам, которые я указал для абстрактных существительных здесь в примечании 3 под афоризмами 1-2: 'samudbhavāt' — это аблатив от 'samudbhava' (букв. источник, или первопричина). Нормальный перевод такого аблатива (samudbhavāt) будет: 'из/благодаря источнику'. Тем не менее, при глубоком изучении санскритской грамматики становится ясно, что аблатив может быть также переведён как 'из-за, поскольку, так как и т.д.' (и обычно выражается соответствующим абстрактным существительным), например, в этом случае 'samudbhavāt' будет означать: 'поскольку он является источником/первопричиной' или 'так как он является источником/первопричиной' или 'из-за его происхождения/источника' и т.д. Абстрактное существительное от 'samudbhava' обычно формируется добавлением 'tva': samudbhavatva (состояние происхождения/источника). Следовательно, аблатив — это 'samudbhavatvāt' (из-за его происхождения/источника и т.д.).

Затем Kṣemarāja хотел сказать, что слово 'samudbhavāt' в этом контексте НЕ следует переводить как обычно, т.е. как 'из/благодаря источнику'. Оно должно быть переведено в смысле, передаваемом аблативом (samudbhavatvāt) соответствующего абстрактного существительного (samudbhavatva). Теперь значение полностью понятно.

⁴ В наставлении, упоминаемом в гимне почтенного Jñānagarbha, провозглашается, что именно Его божественная Игра является причиной целой группы разделений познающего (с объектами), знания и познаваемого, т.е. воспринимающего, восприятия и воспринимаемого, или также, субъекта, восприятия и объекта. Много слов описывают одну и ту же группу. Этот познающий с объектами является grāhaka, описанным мной в предыдущем примечании. Он не является Высшей Самостью, потому что Высшая Самость находится в состоянии pramiti (состоянии знания, но без объектов). Этот великолепный Господь живёт в состоянии чистой субъективности без каких-либо объектов. Pramiti относится к состоянию Śiva в Turya за пределами этой вселенной объектов. Вы можете войти в pramiti, проникнув в точку перехода из бодрствования в сон со сновидениями, из сна со сновидениями в глубокий сон и т.д. Тем не менее, если вы постараетесь сделать это, вы не сможете (за исключением, если вы — более менее опытный yogī). Вначале вы должны развивать внимание к 'точкам перехода' от одного движения к другому. Вы практикуете это как часть метода, называемого Śāktopāya. Обычно вы будете практиковать концентрацию посередине между двумя мыслями или посередине между вдохом и выдохом. По мере того, как вы практикуете это больше и больше, вы заметите, что, наконец, можете легко проникнуть в точку соединения двух состояний сознания, например, между бодрствованием и сном со сновидениями. Эти слияния являются входом в pramiti, которая прочно укоренена в Turya. OK, достаточно об этом.

Когда Śiva прекращает Свою Игру в форме этого расширения, тогда все разделения между этими состояниями куда-то уходят, т.е. они входят снова в Него, и нет больше различия между pramātā, pramiti, pramāṇa и prameya, а именно, между познающим с объектами, состоянием знания/познания, но без каких-либо объектов, знанием и познаваемым. Короче говоря, поскольку всё под конец входит в Него, также всё является Им прямо сейчас. А поскольку по сути отсутствует разница между jīva (индивидуальной душой, или ограниченной личностью) и Śiva (универсальной Самостью), резонно утверждать, что индивидуальная душа является источником, или первопричиной всех сущностей. Без преобладания 'Я', Чистого Сознания, невозможно существование этого мира. Почему? Потому что существование мира имеет смысл только тогда, когда имеется его Познающий.

И только некоторые существа могут осознать, что они, на самом деле, являются Им, благодаря Его Милости. Их осознание полного единства с Высшим Господом — безусловное Освобождение. Эти освобождённые существа имеют различные имена в разных системах. В Трике они обычно зовутся videhamukta-s или jīvanmukta-s, в зависимости от того, оставили они тело или нет в момент получения Освобождения. Смысл теперь ясен!

⁵  Индивидуальная душа едина со всеми сущностями благодаря своему знанию их всех. Что это? Знание здесь — это не книга знаний и т.п., а 'восприятие/понимание'. Итак, индивидуальная душа (воспринимающий, или субъект) едина со своим восприятием, иначе она никогда не смогла бы воспринимать. Далее, восприятие едино с тем, что воспринимается (объект), иначе процесс восприятия был бы невозможен. Таким образом, благодаря логической связи, субъект/воспринимающий един с воспринимаемым им объектом. Например, когда вы видите дерево, вы едины с деревом. Почему? Из-за вашего восприятия его. Поскольку ваше восприятие едино с вами и с деревом, вы также едины с деревом. Следовательно, вы едины со всей вселенной, которую можете воспринимать, и это простое учение невозможно отрицать. Тем не менее, на практике лишь немногие (существа, получившие Милость) могут полностью понять и осознать этот простой факт, демонстрирующий повсюду единство.

Остальная часть текста выглядит очень понятно. Только одно примечание о системе Крама (Krama, также называющейся Mahārtha, или Великая Реальность/Значение): я объясняю в некоторой степени эту систему в своей статье на моём блоге, посвящённой четырём школам Трики.

в начало

 Афоризм 5

अथैतत्प्रतिपत्तिसारतैव मोक्ष इत्यादिशति

इति वा यस्य संवित्तिः क्रीडात्वेनाखिलं जगत्।
स पश्यन्सततं युक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः॥५॥

वाशब्दः प्रथमनिःष्यन्दोक्तनिमीलनसमाधिप्रकारं विकल्पयन् अस्याः समापत्तेर्दुर्लभतां ध्वनयति। तेनायमर्थः— ईदृशी तावत्संवित्तिर्दुर्लभा यस्य कस्यचिदेवापश्चिमजन्मनो भवति सोऽखिलं जगत्क्रीडात्वेन पश्यन् निजसंविदुन्मेषनिमेषाभ्यां सृजन् संहरंश्च

मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते।

इति स्थित्या सततसमाविष्टो महायोगी जीवन्नेव प्राणादिमानपि विज्ञानाग्निनिर्दग्धाशेषबन्धनो देहपाते तु शिव एव जीवंश्चेदृङ्मुक्त एव न तु कथञ्चिदपि बद्धः। न संशय इत्यनेनेदं ध्वनयति दीक्षादिना गुरुप्रत्ययतो मुक्तिरीदृशात्तु ज्ञानात्समाचाराद्वा स्वप्रत्ययत एवेति॥५॥

Athaitatpratipattisārataiva mokṣa ityādiśati

Iti vā yasya saṁvittiḥ krīḍātvenākhilaṁ jagat|
Sa paśyansatataṁ yukto jīvanmukto na saṁśayaḥ||5||

Vāśabdaḥ prathamaniḥṣyandoktanimīlanasamādhiprakāraṁ vikalpayan asyāḥ samāpatterdurlabhatāṁ dhvanayati| Tenāyamarthaḥ— Īdṛśī tāvatsaṁvittirdurlabhā yasya kasyacidevāpaścimajanmano bhavati so'khilaṁ jagatkrīḍātvena paśyan nijasaṁvidunmeṣanimeṣābhyāṁ sṛjan saṁharaṁśca

Mayyāveśya mano ye māṁ nityayuktā upāsate|

iti sthityā satatasamāviṣṭo mahāyogī jīvanneva prāṇādimānapi vijñānāgninirdagdhāśeṣabandhano dehapāte tu śiva eva jīvaṁścedṛṅmukta eva na tu kathañcidapi baddhaḥ| Na saṁśaya ityanenedaṁ dhvanayati dīkṣādinā gurupratyayato muktirīdṛśāttu jñānātsamācārādvā svapratyayata eveti||5||

Сейчас (atha) (Vasugupta) показывает, что (iti ādiśati) сущностью (sāratā) этого (etad) восприятия (тождественности, или единства со всем) (pratipatti) (является), вне всякого сомнения (eva), Освобождение (mokṣaḥ)¹ :

Или же (iti vā) тот (saḥ), кто обладает тем (yasya) знанием, или осознанием (saṁvittiḥ) (и) постоянно (satatam) соединён (с Высшей Самостью) (yuktaḥ), видит (paśyan) весь (akhilam) мир (jagat) как (божественную) игру (krīḍātvena). Он является освобождённым при жизни (jīvanmuktaḥ), несомненно (na saṁśayaḥ)||5||

Слово (śabdaḥ) 'или' (vā) допускает необязательным (vikalpayan) метод (prakāram) nimīlanasamādhi --транса с закрытыми глазами-- (nimīlana-samādhi), упомянутый (ukta) в первом (prathama) разделе (niḥṣyanda), (и) намекает на (dhvanayati) редкость (durlabhatām) достижения единства со всем (asyāḥ samāpatteḥ) --короче говоря, намекает на то, насколько редко и трудно осознать своё тождество/единство со всем--|

По этой причине (tena), значение (афоризма) (arthaḥ) таково (ayam): Такое (īdṛśī) знание, или осознание (saṁvittiḥ) в такой степени (tāvat) трудно достижимо (durlabhā) (и) имеет место (bhavati) в ком бы то ни было --букв. в случае любого-- (yasya kasyacid eva) в его последнем рождении (apaścima-janmanaḥ). Он --этот человек с таким знанием, или осознанием-- (saḥ) рассматривает (paśyan) весь (akhilam) мир (jagat) как (божественную) игру (krīḍātvena), (и) посредством открытия и закрытия (unmeṣa-nimeṣābhyām) своего собственного (nija) Чистого Сознания (saṁvid) он проявляет (его) (sṛjan) и (ca) растворяет (saṁharan). Как установлено --или 'согласно аксиоме, или принципу'-- (в Bhagavadgītā XII, 2) (sthityā):

"(Среди тех, кто наделён высшей верой, я считаю их yuktatamā-s' --теми, кто больше всех предан мне--), кто (ye), сосредоточив (āveśya) (свой) ум (manas) на Мне (mayi), постоянно --букв. постоянно погружён, или предан-- (nitya-yuktāḥ) поклоняется/служит (upāsate) Мне (mām... iti)² "||

великий (mahā) Yogī (yogī) остаётся постоянно поглощённым (в Paramaśiva --во Всевышней Самости--) --он пребывает в трансе, или samādhi/samāveśa-- (satata-samāviṣṭaḥ) даже (api) при жизни (jīvat eva) —т.е. даже (api) тогда, когда он имеет жизненную энергию и т.д. работающими (prāṇa-ādi-mān)— (и) всё его рабство (aśeṣa-bandhanaḥ) сожжено (nirdagdha) огнём (agni) (божественного) знания (vijñāna); а когда его тело отпадает --букв. во время умирания тела-- (deha-pāte tu), (он становится) Самим Śiva (śivaḥ eva). Пока такой освобождённый человек жив (jīvan ca īdṛk-muktaḥ eva), (для него) никакое рабство (baddhaḥ) не существует (na tu kathañcid api)|

'Нет никаких (na) сомнений (saṁśayaḥ) (в этом)'; через это (заключительное выражение) (anena), (Vasugupta) намекает на (dhvanayati) это (idam): 'Благодаря инициации и т.д. (dīkṣa-ādinā), Освобождение (muktiḥ) (случается) с помощью твёрдой веры (pratyayataḥ) в Гуру (guru), а также (tu) благодаря такому знанию, или осознанию --о тождестве/единстве со всей вселенной-- (īdṛśāt... jñānāt samācārāt vā), (Освобождение происходит) посредством собственного опыта (sva-pratyayataḥ), на самом деле (eva iti)'³ ||5||

¹  Согласно другим системам, только Ātmavyāpti (принадлежность к Самости) является Освобождением. Состояние Ātmavyāpti достигается через nimīlanasamādhi (транс с закрытыми глазами). В нём вы полностью осознаёте, что являетесь внутренней Самостью за пределами пустоты, интеллекта и тела. Однако Трика принимает только Śivavyāpti как реальное достижение Освобождения. В Śivavyāpti вы воспринимаете не только то, что являетесь внутренней Самостью, но и то, что вы — внешняя Самость также (космическая Самость, называемая Śiva), и что нет никакой разницы между обоими. Итак, опыт Śivavyāpti является интегральным, поскольку внутреннее и внешнее является одним и тем же для вас. Таково ваше восприятие во всём, как внутри, так и снаружи. Это и есть настоящее Освобождение. Ātmavyāpti — это только временная стадия, которая 'должна вести' к Śivavyāpti. Если она не приводит к Śivavyāpti, и вы остаётесь удовлетворённым только с Ātmavyāpti, тогда ваше освобождение не является настоящим, или тогда оно может называться неполным Освобождением.

²  В первом разделе этого Писания рекомендуется nimīlanasamādhi (транс с закрытыми глазами), ведущий к Ātmavyāpti, а в настоящем втором разделе указывается на unmīlanasamādhi (транс с открытыми глазами) как ведущий к Śivavyāpti. Это состояние восприятия единства со всем, действительно, очень редкое, может быть один человек на миллион способен достичь его. Почему? Потому что Он не хочет. Это загадочно, но, тем не менее, это правда. Его сила tirodhāna (сокрытия своей собственной сущностной природы) максимальна у большинства людей. Вот почему, даже когда для них достижимы простые способы доступа к опыту их собственной Самости, они не видят этих средств или, если и видят их, им нет дела до них. Таким образом, то, что казалось очень простым, превращается в невыполнимую миссию. Такова сила Его tirodhāna.

Этот человек, находящийся в своём последнем рождении, который никогда не вернётся насильно на этот физический план (хотя по желанию может), осознаёт, что он всегда Тот, кто проявляет и растворяет весь этот мир. Следовательно, мир больше не является препятствием, а божественной Игрой своего божественного Сознания. Это состояние просветления и духовной свободы очень трудно достижимо по вышеупомянутым причинам.

³ Такое удачливое существо больше ничем не связано, даже если таковым не выглядит. Для него вся вселенная является только садом Śiva. А когда тело падёт, и когда придёт смерть, он полностью сольётся с Śiva навсегда.

В конце Kṣemarāja уточняет, что благодаря этому знанию о единстве со всем и соответствующей практике для реализации такого единства, Освобождение случается благодаря собственному опыту. Для этого вам необходимо иметь веру в Гуру, потому что вы можете напрямую постичь истину, содержащуюся в учениях. Таково значение!

в начало

 Афоризмы 6-7 и конец второго Раздела

इयमेव महासमापत्तिः साधकाचार्यादीनामभीष्टप्राप्तिहेतुः— इति श्लोकद्वयेनाह

अयमेवोदयस्तस्य ध्येयस्य ध्यायिचेतसि।
तदात्मतासमापत्तिरिच्छतः साधकस्य या॥६॥
इयमेवामृतप्राप्तिरयमेवात्मनो ग्रहः।
इयं निर्वाणदीक्षा च शिवसद्भावदायिनी॥७॥

इह शिवो भूत्वा शिवं यजेदिति यदुद्घोष्यते तत्र ध्यायिनश्चेतसि संवेदने तस्येति न सावस्था न या शिव इति प्रतिपादितशिवस्वभावस्य ध्येयस्यान्यस्य वा कस्यचित्तत्तत्सिद्धिहेतोर्मन्त्रदेवताविशेषस्यायमेवोदयः प्रकटीभावो या साधकस्य ध्यातुराचार्यादेः

तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः।

इति प्रतिपादितरूपा तदात्मतासमापत्तिः शिवैक्यावेशो न तु पञ्चवक्त्रादेर्व्यतिरिक्तस्याकारस्य दर्शनं न तु निश्चयमात्रेण तदात्मतासमापत्तिरपि त्विच्छतोऽविकल्पविश्वाहन्तात्मकशिवैक्यरूपेच्छापरामर्शाधिरूढस्य। एतदुक्तं भवत्यहमेव तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितो विश्वशरीरश्चिदानन्दघनः शिव इति सङ्कल्पो यस्याविकल्पशेषीभूतत्वेन फलति तस्य ध्येयमन्त्रदेवतादि किं न नाम अभिमुखीभवति सर्वस्यैतदद्वयप्रथालग्नत्वात्। यथोक्तमस्मत्परमेष्ठिपाधैः

साक्षाद्भवन्मये नाथ सर्वस्मिन्भुवनान्तरे।
किं न भक्तिमतां क्षेत्रं मन्त्रः क्वैषां न सिध्यति॥

इति। इयमेव च समापत्तिः परमाद्वयरूपस्यामृतस्य प्राप्तिरन्यस्मिँस्त्वमृते कतिपयकालशरीरदार्ढ्यदायिनि प्राप्तेऽपि साधकैर्मरणमवश्यमवाप्यत एवेत्येवकाराशयः। एवं सर्वत्रानेनैवाशयेन श्रीस्वच्छन्दे स्थूलदृष्ट्यामृतप्राप्तिप्रकरणे

नैव चामृतयोगेन कालमृत्युजयो भवेत्।

इत्युक्त्योपसंहृत्य तात्त्विकस्तत्प्राप्तिप्रकारः

अथवा परतत्त्वस्थः सर्वकालैर्न बाध्यते॥

इत्यादिना

... सर्वं शिवशक्तिमयं स्मरेत्।

इति मध्येन

जीवन्नेव विमुक्तोऽसौ यस्येयं भावना सदा।
यः शिवं भावयेन्नित्यं न कालः कलयेत्तु तम्।
योगी स्वच्छन्दयोगेन स्वच्छन्दगतिचारिणा।
स स्वच्छन्दपदे युक्तः स्वच्छन्दसमतां व्रजेत्।
स्वच्छन्दश्चैव स्वच्छन्दः स्वच्छन्दो विचरेत्सदा॥

इत्यनेन सहजसन्दर्भेण सप्रशंसं पश्चादुपदिष्टः। अयमेवात्मनो ग्रहो ज्ञानं यदुच्यत आत्मा ज्ञातव्य इति तत्रेदमेव सर्वज्ञसर्वकर्तृस्वतन्त्रशिवस्वरूपतया प्रत्यभिज्ञानमात्मनो ज्ञानं न तु

पुरुष एवेदं सर्वम्।

इति श्रुत्यन्तविदुक्तं

त आत्मोपासकाः सर्वे न गच्छन्ति परं पदम्।

इत्याम्नायोक्तेः। तथा दीक्षावसरे योजनिकाद्यर्थमयमेव शिष्यात्मनोऽनुग्रह इमामेव समापत्तिं विद्वानाचार्यः शिष्यात्मानं शिवे योजयन्नाचार्यो भवतीत्यर्थः। इयं स्वप्रत्ययसिद्धा पुत्रकादेः शिवात्मनः सद्भावस्य पारमार्थिकस्वरूपस्य दायिनी निर्वाणदीक्षा। यथोक्तम्

एवं यो वेद तत्त्वेन तस्य निर्वाणदायिनी।
दीक्षा भवत्यसन्दिग्धा तिलाज्याहुतिवर्जिता॥

इति। हौत्री दीक्षापि दीक्षैव तत्र मा भूत्कस्यचिदनाश्वास इत्याशयेनात्रैवकारो न कृतः श्रीमहागुरुप्रवरेणेति शिवम्॥७॥

इति श्रीमहामाहेश्वराचार्यक्षेमराजानकनिर्मिते स्पन्दनिर्णये सहजविद्योदयस्पन्दो द्वितीयो निःष्यन्दः॥२॥

Iyameva mahāsamāpattiḥ sādhakācāryādīnāmabhīṣṭaprāptihetuḥ— Iti ślokadvayenāha

Ayamevodayastasya dhyeyasya dhyāyicetasi|
Tadātmatāsamāpattiricchataḥ sādhakasya yā||6||
Iyamevāmṛtaprāptirayamevātmano grahaḥ|
Iyaṁ nirvāṇadīkṣā ca śivasadbhāvadāyinī||7||

Iha śivo bhūtvā śivaṁ yajediti yadudghoṣyate tatra dhyāyinaścetasi saṁvedane tasyeti na sāvasthā na yā śiva iti pratipāditaśivasvabhāvasya dhyeyasyānyasya vā kasyacittattatsiddhihetormantradevatāviśeṣasyāyamevodayaḥ prakaṭībhāvo yā sādhakasya dhyāturācāryādeḥ

Tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ|

iti pratipāditarūpā tadātmatāsamāpattiḥ śivaikyāveśo na tu pañcavaktrādervyatiriktasyākārasya darśanaṁ na tu niścayamātreṇa tadātmatāsamāpattirapi tvicchato'vikalpaviśvāhantātmakaśivaikyarūpecchāparāmarśādhirūḍhasya| Etaduktaṁ bhavatyahameva tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattito viśvaśarīraścidānandaghanaḥ śiva iti saṅkalpo yasyāvikalpaśeṣībhūtatvena phalati tasya dhyeyamantradevatādi kiṁ na nāma abhimukhībhavati sarvasyaitadadvayaprathālagnatvāt| Yathoktamasmatparameṣṭhipādhaiḥ

Sākṣādbhavanmaye nātha sarvasminbhuvanāntare|
Kiṁ na bhaktimatāṁ kṣetraṁ mantraḥ kvaiṣāṁ na sidhyati||

iti| Iyameva ca samāpattiḥ paramādvayarūpasyāmṛtasya prāptiranyasmim̐stvamṛte katipayakālaśarīradārḍhyadāyini prāpte'pi sādhakairmaraṇamavaśyamavāpyata evetyevakārāśayaḥ| Evaṁ sarvatrānenaivāśayena śrīsvacchande sthūladṛṣṭyāmṛtaprāptiprakaraṇe

Naiva cāmṛtayogena kālamṛtyujayo bhavet|

ityuktyopasaṁhṛtya tāttvikastatprāptiprakāraḥ

Athavā paratattvasthaḥ sarvakālairna bādhyate||

ityādinā

... sarvaṁ śivaśaktimayaṁ smaret|

iti madhyena

Jīvanneva vimukto'sau yasyeyaṁ bhāvanā sadā|
Yaḥ śivaṁ bhāvayennityaṁ na kālaḥ kalayettu tam|
Yogī svacchandayogena svacchandagaticāriṇā|
Sa svacchandapade yuktaḥ svacchandasamatāṁ vrajet|
Svacchandaścaiva svacchandaḥ svacchando vicaretsadā||

ityanena sahajasandarbheṇa sapraśaṁsaṁ paścādupadiṣṭaḥ| Ayamevātmano graho jñānaṁ yaducyata ātmā jñātavya iti tatredameva sarvajñasarvakartṛsvatantraśivasvarūpatayā pratyabhijñānamātmano jñānaṁ na tu

Puruṣa evedaṁ sarvam|

iti śrutyantaviduktaṁ

Ta ātmopāsakāḥ sarve na gacchanti paraṁ padam|

ityāmnāyokteḥ| Tathā dīkṣāvasare yojanikādyarthamayameva śiṣyātmano'nugraha imāmeva samāpattiṁ vidvānācāryaḥ śiṣyātmānaṁ śive yojayannācāryo bhavatītyarthaḥ| Iyaṁ svapratyayasiddhā putrakādeḥ śivātmanaḥ sadbhāvasya pāramārthikasvarūpasya dāyinī nirvāṇadīkṣā| Yathoktam

Evaṁ yo veda tattvena tasya nirvāṇadāyinī|
Dīkṣā bhavatyasandigdhā tilājyāhutivarjitā||

iti| Hautrī dīkṣāpi dīkṣaiva tatra mā bhūtkasyacidanāśvāsa ityāśayenātraivakāro na kṛtaḥ śrīmahāgurupravareṇeti śivam||7||

Iti śrīmahāmāheśvarācāryakṣemarājānakanirmite spandanirṇaye sahajavidyodayaspando dvitīyo niḥṣyandaḥ||2||

Для духовных искателей, духовных учителей и т.д. (sādhaka-ācārya-ādīnām), эта самая (iyam eva) великая реализация --это состояние осознавания, что ты тождественен/един со всем-- (mahā-samāpattiḥ) является причиной (hetuḥ) достижения (prāpti) желаемой цели (abhīṣṭa) — Таким образом (iti), в двух строфах (śloka-dvayena), (Vasugupta) высказал (āha)¹ :

Только (eva) это (ayam) (является) появлением (udayaḥ) того (tasya) объекта медитации (dhyeyasya) в уме (cetasi) медитирующего (dhyāyi). (Короче говоря,) для sādhaka, или духовного искателя (sādhakasya) с твёрдой волей (icchataḥ) наступает осознание (samāpattiḥ... yā) (своего) тождества (тому dhyeya, или объекту медитации) (tadātmatā)||6||
Только (eva) это (iyam) (является) обретением (prāptiḥ) Нектара Бессмертия (amṛta), только (eva) это и (ayam) (есть) восприятие (grahaḥ) Самости (ātmanaḥ). И (ca) эта (iyam) инициация (dīkṣā), приводящая к Nirvāṇa, или Окончательному Освобождению (nirvāṇa), дарует (dāyinī) истинное (sat) состояние (bhāva) Śiva (śiva)||7||

Здесь (iha) провозглашается (udghoṣyate), что (yad) 'Человек должен поклоняться (yajet) Śiva (śivam), став (bhūtvā) Им (Śiva) (śivaḥ... iti)'. Только (eva) это (ayam) и (является) возникновением (udayaḥ), (или) появлением (prakaṭībhāvaḥ) 'того' (tasya iti), т.е. объекта медитации (dhyeyasya) —чья сущностная природа (sva-bhāvasya) есть Śiva (śiva), как объясняется (pratipādita) (в первой части II, 4) 'не существует (na) состояния (sā avasthā), которое (yā) не являлось бы (na) Śiva (śivaḥ iti)'— или (vā) чего-то другого (anyasya... kasyacid), (например,) конкретного (viśeṣasya) божества (devatā) мантры (mantra), которое является причиной (hetoḥ) достижения (siddhi) того или другого (tad-tad). (Где?) Там (tatra), т.е. в уме (cetasi) —в восприятии или знании (saṁvedane)— медитирующего (dhyāyinaḥ). (Короче говоря,) для sādhaka, или духовного искателя (sādhakasya) —т.е. для медитирующего (dhyātuḥ), является ли он духовным учителем и т.д. (ācārya-ādeḥ)—, имеется осознание (yā... samāpattiḥ) (его) тождественности (с тем dhyeya, или объектом медитации) (tadātmatā), как это было объяснено (pratipādita-rūpā) (выше в II, 4:)

"Поэтому (tasmāt) не существует (na) состояния (sā avasthā), которое (yā) не являлось бы (na) Śiva (śivaḥ), (будь то) в слове (śabda), объекте (artha) (или) мысли --cintā-- (cintāsu... iti)² "|

(И это осознание его тождества с объектом медитации) есть поглощение/вход в (āveśaḥ) единство (aikya) с Śiva (śiva), а не (na tu) видением (darśanam) отдельной формы (vyatiriktasya ākārasya), например, пятиликого (божества) и т.п. (pañca-vaktra-ādeḥ). (И это) осознание (samāpattiḥ) (своего) тождества (с объектом медитации) (tadātmatā) не (na tu) (достигается) простой (mātreṇa) решимостью (niścaya), а скорее (api tu) (происходит только в случае духовного искателя) с твёрдой волей (icchataḥ) —а именно, в случае того (духовного искателя), который полностью поглощён --кто постоянно помнит-- (parāmarśa-adhirūḍhasya) желанием (icchā) стать единым (aikya-rūpa) с Śiva (śiva), кто пребывает в (ātmaka) безмыслии --Он полностью лишён vikalpa-s-- (avikalpa) (и) в 'Я-Сознании' (ahantā) всего (viśva)—³ |

(Итак,) это (etad) является (bhavati) (значением того), что было провозглашено (ранее) (uktam): (Осознание своего тождества/единства с объектом медитации) приходит в результате --букв. результат, как следствие-- (śeṣī-bhūtatvena phalati) состояния без мыслей (avikalpa). (По этой причине и) поскольку всё тесно связано с (sarvasya... lagnatvāt) с той (etad) недвойственной (advaya) экспансией (prathā) --со Спандой--, божество (devatā) и т.д. (ādi) мантры (mantra), на которую медитируют (dhyeya), вовсе не будет благоприятным --букв. совсем не благоприятное-- (kim na nāma abhimukhī-bhavati) с тем (tasya), чья (yasya) решимость (iti saṅkalpaḥ) (такова): 'Я (aham) сам (eva), поскольку у меня имеется чувство, или восприятие (pratipattitaḥ) тождественности (tādātmya) (со всеми сущностями --со всеми теми, кто существует во вселенной--) из-за знания (saṁvedana-rūpeṇa) всех их (tad), (есть) Śiva (śivaḥ), компактная масса (ghanaḥ) Сознания и Блаженства (cit-ānanda), чьим телом (śarīraḥ) является вселенная (viśva)⁴ '|

Как (yathā) было сказано (uktam) моим --букв. нашим-- (asmad) знаменитым великим гранд Гуру --т.е. Utpaladeva-- (parameṣṭhi-pādhaiḥ):

"О Господь (nātha)! Во всём (этом) мире (sarvasmin bhuvanāntare), который есть (maye) Ты Сам (bhavat) лично (sākṣāt), какое (kim) место (kṣetram) не (благоприятно) (na) для (Твоих) преданных (bhaktimatām), (и) где (kva) их мантра (mantraḥ... eṣām) не (na) приносит плода (sidhyati... iti)?"||
(Śivastotrāvalī I, 4)

И (ca) только (eva) та (iyam) реализация (samāpattiḥ) (является) обретением (prāptiḥ) Нектара, ведущего к Бессмертию (amṛtasya), чья природа --Нектара-- (rūpasya) — высшая (parama) недвойственность (advaya). Смысл (āśayaḥ) слова (kāra) 'только' (eva) (в этом контексте следующий): Но (tu), если даже (api) духовные искатели получают (prāpte... sādhakaiḥ) другого (рода) нектар (anyasmin... amṛte), дающий (dāyini) (их) телам (śarīra) крепкость (dārḍhya) на какое-то время (katipaya-kāla), (несмотря на это,) смерть (maraṇam) обязательно должна пройзойти --смерть придёт всё равно-- (avaśyam avāpyate eva iti)|

Поэтому (evam) в досточтимом Svacchandatantra (śrī-svacchande), повсюду (sarvatra) в главе (prakaraṇe), (посвящённой) обретению (prāpti) Нектара, ведущего к Бессмертию (amṛta) с грубой точки зрения (sthūla-dṛṣṭyā), (эта священная книга) содержит это значение (anena eva āśayena), завершая (upasaṁhṛtya) утверждение с (ukti):

"Нет никакой (na eva ca) победы (jayaḥ) над смертью (mṛtyu), (производимой) временем (kāla), с помощью (yogena) нектара (amṛta... iti)⁵ "|

Настоящий (tāttvikaḥ) способ (prakāraḥ) обрести (prāpti) этот (Нектар, ведущий к Бессмертию,) (tad) (безусловно описан в Svacchandatantra,) начиная с (iti-ādinā):

"Или (athavā) тот, кто утвердился (sthaḥ) в Высшем (para) Принципе (tattva), не (na) пленён (bādhyate) всеми (видами) времени (sarva-kālaiḥ)"||
(Svacchandatantra VII, 226 - вторая часть строфы)

(И) в середине (iti madhyena):

"... (Yogī всегда) помнит (smaret), что всё (sarvam) есть Śiva и Śakti (śiva-śakti-mayam)"|
(Svacchandatantra VII, 244 - самая последняя часть)

(И) наконец (paścāt), благодаря этой естественной композиции (anena sahaja-sandarbheṇa) в характере восхваления (sapraśaṁsam), учили следующему (iti... upadiṣṭaḥ):

"Тот (asau) полностью освобождён (vimuktaḥ) при жизни (jīvan) действительно (eva), в ком (yasya) (присутствует) всегда (sadā) это (iyam) созерцание (bhāvanā). Время (kālaḥ), несомненно, не побуждает (na kalayet tu) того (tam), кто (yaḥ) постоянно (nityam) сосредоточен (bhāvayet) на Śiva (śivam)|
Тот (saḥ) Yogī (yogī), живущий (cāriṇā) в состоянии (gati) независимого существа --освобождённого-- (svacchanda), благодаря Svacchandayoga --типу Йоги, обучаемой в Svacchandatantra-- (svacchanda-yogena), будучи единым (yuktaḥ) с состоянием (pade) Svacchanda (svacchanda) --с состоянием Свободного Существа, т.е. с Śiva--, достигает (vrajet) равенства (samatā) со Svacchanda --со Свободным Существом, с Śiva-- (svacchanda)|
(Владыка Yogī-s) блуждает (vicaret) всегда (sadā) свободным (svacchandaḥ ca eva svacchandaḥ svacchandaḥ), (будь то в начале, в середине или в конце)"||
(Svacchandatantra VII 259, 260 первая часть в 261)⁶ 

Только (eva) это (ayam) (является) восприятием (grahaḥ), (или) знанием (jñānam) Самости (ātmanaḥ). Это (idam) знание (jñānam), о котором (yad) говорится (ucyate) здесь --букв. там-- (tatra), есть 'Самость (ātmā), (которая) должна быть познана (jñātavyaḥ iti)', т.е. это знание (jñānam) о Самости (ātmanaḥ), а именно, узнавание (pratyabhijñānam), что Самость, или сущностная природа (sva-rūpatayā) (является) всеведущим, всемогущим и свободным (sarvajña-sarvakartṛ-svatantra) Śiva (śiva), а не (na tu) то, что упоминается (uktam) знатоками (системы) Vedānta (śruti-anta-vid) (таким образом:)

"Только (eva) Puruṣa --Высшая Личность-- (puruṣaḥ) (есть) всё (sarvam) то (idam... iti)⁷ "|
(Śvetāśvataropaniṣad III, 15)

(А также,) из (другого) утверждения (ukteḥ), которое можно найти в (вышеупомянутом) священном тексте --т.е. в Svacchandatantra-- (āmnāya):

"Все (sarve) эти (te) преданные/слуги (upāsakāḥ) Самости (ātma) не достигают (na gacchanti) Высшего (param) Состояния (padam... iti)⁸ "|
(Svacchandatantra IV, 392 - первая половина строфы)

Точно также (tathā), в случае (avasare) инициации (dīkṣā) для (artham) союза (Самости ученика с Самостью вселенной) и т.д. (yojanika-ādi), оно само --т.е. восприятие, или знание Самости-- (ayam eva) (является) божественной Милостью (anugrahaḥ) Самости (ātmanaḥ) ученика (śiṣya). Духовный учитель (ācāryaḥ), знающий (vidvān) это (imām eva) осознание (samāpattim), (называется) 'ācārya' (ācāryaḥ bhavati), (потому что) он ведёт (yojayan) Самость (ātmānam) ученика (śiṣya) к Śiva (śive); таков смысл (iti arthaḥ)⁹ |

Эта (iyam) инициация (dīkṣā), способствующая Nirvāṇa, или Окончательному Освобождению (nirvāṇa), подтверждённая (siddhā) собственным опытом (sva-pratyaya), дарует --букв. дарующая-- (dāyinī) истинное состояние (sat-bhāvasya) Самости Śiva (śiva-ātmanaḥ) —сущностной природы (sva-rūpasya) Высшей Реальности (pāramārthika)— putraka --духовному сыну--, и т.д. (putraka-ādeḥ). Как (yathā) сказано (uktam):

"В случае того, кто (yaḥ... tasya) действительно/истинно (tattvena) знает (vetti) (мантру Sauḥ), таким образом (evam) происходит (bhavati) инициация (dīkṣā), дарующая (dāyinī) Nirvāṇa, или Окончательное Освобождение (nirvāṇa), которая --инициация-- имеет место вне всяких сомнений (asandigdhā) (и) лишена (varjitā) подношений (āhuti) с кунжутом и топлёным маслом (tila-ājya... iti)"||
(Parātrīśikā 26)

Инициация (dīkṣā), связанная с hotā --'hotā-s' — жрецами, приносящими подношения огню во время ритуала-- (hautrī), (является) также (api) посвящением (dīkṣā), на самом деле (eva). Поэтому (tatra) здесь --в седьмом афоризме-- (atra), слово (kāraḥ) 'только' (eva) не было произнесено (na kṛtaḥ) почтенным и главным (śrī... pravareṇa) великим (mahā) Гуру (guru), так что --букв. с намерением, что-- (āśayena) не будет --букв. да не будет!-- (mā bhūt) недоверия (an-āśvāsaḥ) к кому-либо (kasyacid) (в отношении получения инициации, связанной с hotā). Да будет благополучие для всех (iti śivam)!¹⁰ ||7||

Здесь заканчивается (iti) второй (dvitīyaḥ) раздел (niḥṣyandaḥ), (называемый) Спанда (spandaḥ), как появление (udaya) естественного (sahaja) Знания (vidyā), в Spandanirṇaya (spanda-nirṇaye), составленной (nirmite) выдающимся (śrī) Kṣemarājānaka --Kṣemarāja-- (kṣema-rājānaka), духовным наставником (ācārya) (и) великим (mahā) преданным Maheśvara, Великого Господа --эпитет Śiva-- (māheśvara)||2||

¹  Для духовных искателей, учителей (продвинутых духовных искателей) и т.д. это осознание того, что всё тождественно тебе самому (т.е. что человек един со всей вселенной), является причиной достижения желаемой цели. Другими словами, это является причиной их обретения Śivavyāpti (неотделимости от Śiva), что непосредственно приводит к Освобождению. Очевидно, в этом контексте 'желаемая цель' — это не сверхъестественные силы, пребывающие в каком-то высшем мире и т.д, а божественное состояние Śiva.

²  Желаемая цель — это состояние Śiva, как объяснялось в предыдущем примечании. И это состояние Śiva достигается, согласно этому таинственному наставлению, при становлении Śiva. Усердно удерживая в своём уме, что всё есть Śiva, что нет состояния, которое не было бы Śiva, человек в конце концов становится Śiva, т.е. осознаёт свою тождественность/единство с Ним. Особое божество мантры, упоминаемое Kṣemarāja, также не отлично от Śiva, хотя кажется, что это кто-то другой. Например, если ваша мантра — Guru Om̐, то божеством мантры является Guru, и этот Guru ничем не отличается от Śiva. Теперь понятно!

³ Даже если божество вашей мантры — это ужасающий пятиликий Śiva, когда вы достигнете тождества с объектом медитации (тождества с состоянием Śiva), вы просто войдёте в то состояние, где достигается ваше единство с Ним. Вы не видите там никакого божества. Он просто возникает как масса Сознания и Блаженства, и вы утверждаетесь в том, что Он фактически является вашим Я (истинным Я). Когда это происходит, и поскольку Он един со всей вселенной, вы также становитесь единым с ней. Это состояние Śivavyāpti, ведущее к Освобождению.

Вы не можете достичь этого состояния Śiva, просто 'вдруг' решив в своём уме, что достигнете его. Почему? Потому что это вне vikalpa-s, или мыслей. Напротив, это является плодом вашей твёрдой воли, упорствующей в таком достижении. Каждый день вы помните свою цель, и каждый день упорствуете в своём запросе стать единым с Господом, который пребывает в безмыслии (Он находится вне царства vikalpa-s) и Я-Сознании во всём (Он — это Aham, или 'Я' во всех существах). Эта твёрдая воля — не просто умственное решение, а нечто более глубокое и сильное.

⁴ Согласно Шайвизму Трики, Śāmbhavopāya — это заключительный метод достижения Освобождения (обретения состояния Śiva). В Śāmbhavopāya царит полное безмыслие, т.е. yogī только терпеливо ожидает решения Śiva. Это единственное, что он может делать (оставаться без мыслей и ждать), потому что его Освобождение не в его руках, т.е. Освобождение — это достижение универсальности (как Сам Śiva). Добьётся ли кто-то этого или нет, или когда, или где и т.д., это не является решением какой-либо 'личности'. Почему? Потому что человек считается не способным сделать это, поскольку последнее загрязнение, расположенное между 5 и 6 таттвами, невозможно преодолеть с помощью усилий. Это закон, и я объяснял, как он работает в разных частях моего веб-сайта, а также на Блоге.

⁵  Для того, кто освобождён, все места — 'святые'. Только невежды думают, что только некоторые места 'святы', а другие нет. Это всепроникающее невежество — всего лишь отсутствие Полноты/Целостности. Поскольку они чувствуют себя плохо, т.к. им не хватает Милости Śiva, они отождествляют себя со своим телом, интеллектом и т.п. В результате этой неправильной точки зрения, они полагают, что Śiva присутствует только в некоторых местах, которые они зовут 'святые места', в то время как в остальном мире Śiva выглядит отсутствующим или, по крайней мере, 'не присутствует так, как в священном месте'. С подобным менталитетом, не выкованным огнём Тантр и учениями Гуру, они идут в никуда. Вы видите такой неправильный менталитет у миллионов людей, направляющихся в особые 'tīrtha-s' (места поломничества), где, как они обычно говорят, 'больше Силы'. Не уподобляйтесь им! Вместо это примите Учение Śiva, данное великолепным Utpaladeva в этой строфе.

Пока вы прибегаете к двойственности (например, я здесь, а не там; я существую сейчас, а не потом и т.п.), вы обречены на смерть. Но когда вы идёте в направлении недвойственности, в направлении обретения полного единства с Śiva, тогда вы становитесь бессмертными. Это бессмертие достигается путём достижения состояния Абсолютной Свободы, в котором пребывает Śiva. Любой другой вид нектара, которым вы можете наслаждаться (например, нектаром, нисходящим из Nādabindu через Lalanācakra вниз к языку, как учит Haṭhayogapradīpikā), не даст вам бессмертия, т.е. смерть победит вас в конечном счёте. На это указывает цитата из Svacchandatantra, то есть что обычный нектар не способен сделать вас победителем смерти. Это может только нектар Бессмертия, называемый состоянием Великого Śiva.

⁶  Kṣemarāja цитирует пять строф из седьмого раздела Svacchandatantra (более конкретно: 226, 244, 259, 260 и 261), чтобы показать метод получения настоящего Нектара Бессмертия. Цитируемая им строфа 226 — всего лишь вторая её часть. Теперь я включу полную строфу, чтобы вы увидели. Она начинается с:

एवं तस्यामृतध्यानात्कालमृत्युजयो भवेत्।
अथवा परतत्त्वस्थः सर्वकालैर्न बाध्यते॥२२६॥

Evaṁ tasyāmṛtadhyānātkālamṛtyujayo bhavet|
Athavā paratattvasthaḥ sarvakālairna bādhyate||226||

"Таким образом (evam), благодаря его медитации (tasya... dhyānāt) на Нектар (amṛta), имеет место (bhavet) победа (jayaḥ) над смертью (mṛtyu), (произведённой) временем (kāla). Или (athavā) тот, кто утвердился (sthaḥ) в Высшем (para) Принципе (tattva), не (na) пленён (bādhyate) всеми (видами) времени (sarva-kālaiḥ)"||226||

Затем в середине Kṣemarāja цитирует только самую последнюю часть строфы 244. К сожалению/к счастью (к сожалению для меня, поскольку я должен переводить дополнительный контент, и к счастью для вас, так как вы получите более целостное учение), я не могу переводить полную строфу без упоминания двух предыдущих строф (242 и 243). Почему? Потому что они составляют единое целое и, кроме того, Kṣemarāja написал длинный комментарий в своей Svacchandoddyota (научный комментарий на Svacchandatantra) на эти три афоризма (242 - 244). Ах, чуть не забыл, что касается афоризма 244, имеется (как бы) разница между прочтением Kṣemarāja и официальным прочтением. Kṣemarāja написал последнюю часть строфы так:

"... (Yogī всегда) помнит, что всё есть Śiva и Śakti"

в то время как 'официальная версия', которую я сейчас показываю, говорит:

"... (Yogī всегда) помнит, что всё есть Śiva"

В официальной версии Śakti опущена. Тем не менее, значение практически то же, поскольку Śiva и Śakti едины, как вы знаете. OK, сейчас 'полностью' три священных афоризма (242 - 244) из седьмого раздела Svacchandatantra, плюс научный комментарий Kṣemarāja на эти три афоризма. Я буду использовать разные цвета при пословном переводе афоризмов, но я сохраню обычный бордовый цвет для их комментариев. Сейчас наслаждайтесь:

तत्त्वाध्वधर्मनिर्मुक्तः कारणैश्च विवर्जितः।
तत्त्ववृत्तौ स्थितो योगी सर्वारम्भविवर्जितः॥२४२॥

रागद्वेषविनिर्मुक्तो विषादानन्दवर्जितः।
नाकाङ्क्षेन्न च निन्देत्तु विषयांश्च कदाचन॥२४३॥

समः शत्रौ च मित्रे च ब्राह्मणे श्वपचे समः।
तुल्यदर्शी भवेन्नित्यं सर्वं शिवमयं स्मरेत्॥२४४॥

Tattvādhvadharmanirmuktaḥ kāraṇaiśca vivarjitaḥ|
Tattvavṛttau sthito yogī sarvārambhavivarjitaḥ||242||

Rāgadveṣavinirmukto viṣādānandavarjitaḥ|
Nākāṅkṣenna ca nindettu viṣayāṁśca kadācana||243||

Samaḥ śatrau ca mitre ca brāhmaṇe śvapace samaḥ|
Tulyadarśī bhavennityaṁ sarvaṁ śivamayaṁ smaret||244||

"(Будучи) свободным от (nirmuktaḥ) от специфических характеристик (dharma), (существующих) в курсе (adhva) таттв --элементов-- (tattva) и (ca) (будучи) лишённым (vivarjitaḥ) причин (kāraṇaiḥ), Yogī (yogī), на стадии, или состоянии (этих) таттв --т.е. когда те таттвы активны-- (vṛttau), остаётся (sthitaḥ) лишённым (vivarjitaḥ) всех (sarva) обязательств --т.е. движения в направлении чего-то, образно говоря-- (ārambha)"||242||

"(Будучи) полностью свободным от (vinirmuktaḥ) привязанности и отвращения (rāga-dveṣa) (и) лишённым (varjitaḥ) разочарования и счастья (viṣāda-ānanda), (он), действительно, никогда (na... ca... kadācana) ни желает, ни осуждает --ни отвергает-- (ākāṅkṣet na ca nindet tu) вещи (viṣayān)"||243||

"(Будучи) беспристрастным (samaḥ... samaḥ) по отношению к врагу (śatrau) и (ca... ca) другу (mitre), brāhmaṇa --жрецу-- (brāhmaṇe) (и) изгою/бездомному --букв. тому, кто готовит собак (для еды), члену низшей касты-- (śva-pace), (Yogī) всегда (nityam) имеет равностное воззрение (tulya-darśī bhavet) (и) всегда (nityam) помнит (smaret), что всё (sarvam) есть Śiva (śiva-mayam)"||244||

तत्त्वादिभिः शरीरावस्थितैर्नास्याहन्तावच्छिद्यत इत्यर्थः। अत एव चायं चित्समापन्नत्वात्सर्वैरारम्भैर्हेयोपादेयविषयाभिः प्रवृत्तिभिर्विशेषेणाभिनिवेशात्मना वर्जितो यतस्तत्प्रवृत्तिहेतुभ्यां रागद्वेषदोषाभ्यां रहितः। तद्रहितत्वमप्यस्य विषयसङ्गसम्पाद्यविषादानन्दविरहादत एवास्याकाङ्क्षाद्यभावो यथोपनतमात्रभोगातिवाहकत्वान्नास्य शत्रुमित्रब्राह्मणश्वपचेष्वपकार्युपकारिशुश्रूषापवित्रतादिधीस्तुल्यत्वेनासौ सर्वं पश्यति केवलं न तु लोकमध्यस्थो लोकस्य स्थितिभङ्गमुत्पादयेत्। इदं त्वस्य मुख्यं रूपम् - यत्सर्वं शिवत्वेन चिन्तयेत्। यदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

यत्र यत्र मनो याति बाह्ये वाभ्यन्तरे प्रिये।
तत्र तत्र शिवावस्था व्यापकत्वात्क्व यास्यति॥ (११६)

इति। तथा

सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद्वा परिभावयेत्। (६३)

इति॥२४४॥

Tattvādibhiḥ śarīrāvasthitairnāsyāhantāvacchidyata ityarthaḥ| Ata eva cāyaṁ citsamāpannatvātsarvairārambhairheyopādeyaviṣayābhiḥ pravṛttibhirviśeṣeṇābhiniveśātmanā varjito yatastatpravṛttihetubhyāṁ rāgadveṣadoṣābhyāṁ rahitaḥ| Tadrahitatvamapyasya viṣayasaṅgasampādyaviṣādānandavirahādata evāsyākāṅkṣādyabhāvo yathopanatamātrabhogātivāhakatvānnāsya śatrumitrabrāhmaṇaśvapaceṣvapakāryupakāriśuśrūṣāpavitratādidhīstulyatvenāsau sarvaṁ paśyati kevalaṁ na tu lokamadhyastho lokasya sthitibhaṅgamutpādayet| Idaṁ tvasya mukhyaṁ rūpam — Yatsarvaṁ śivatvena cintayet| Yaduktaṁ śrīvijñānabhairave

Yatra yatra mano yāti bāhye vābhyantare priye|
Tatra tatra śivāvasthā vyāpakatvātkva yāsyati|| (116)

iti| Tathā

Sarvaṁ dehaṁ cinmayaṁ hi jagadvā paribhāvayet| (63)

iti||244||

Смысл в том, что (iti arthaḥ) его --Yogī-- (asya) Я-Сознание (ahantā) не прерывается (avacchidyate) элементами и пр. (tattva-ādibhiḥ), присутствующими в теле (śarīra-avasthitaiḥ). Следовательно (atas eva ca), поскольку он наделён Сознанием (citsamāpannatvāt), он (ayam) особым образом лишён (viśeṣeṇa... varjitaḥ) всех обязательств (sarvaiḥ ārambhaiḥ), т.е. (всякого) 'движения к чему-то' (pravṛttibhiḥ), сфера действия которого (viṣayābhiḥ) --этого движения к чему-то-- является 'отвержением или принятием' --только эти два варианта-- (heya-upādeya). (Короче говоря, он лишён) того, сущностью чего является цепляние за жизнь (и соответствующего страха смерти) (abhiniveśa-ātmanā). (Почему?) Потому что (yatas) у него отсутствуют (rahitaḥ) две причины (hetubhyām) этого 'движения к чему-то' (tad-pravṛtti), а именно, дефекты, (называемые) привязанностью и отвращением (rāga-dveṣa-doṣābhyām)|

Отсутствие у него (tasya)(всего того, что было упомянуто) (rahitatvam), (происходит) из-за того, что он лишён (asya... virahāt) разочарования и радости (viṣāda-ānanda), производимых (sampādya) привязанностью (saṅga) к вещам (viṣaya). По этой причине (atas eva) отсутствия (abhāvaḥ) у него (asya) желаний и пр. (ākāṅkṣā-ādi), поскольку он проводит время (ativāhakatvāt) с мирскими удовольствиями (bhoga) только тогда (mātra), когда они себя проявляют (yathā-upanata) --он не ищет их--, (но) от него не исходит --не принадлежит ему-- (na asya) идея --намерение или цель-- (dhīḥ) быть кем-то, кто причиняет боль (apakāri) (или) помогает (upakāri), (или идея) о желании слушать/служить (śuśrūṣā), (или) о чистоте (pavitratā) и т.д. (ādi) по отношению к врагу, другу, brāhmaṇa --священнослужителю-- и изгою/отверженному --букв. тому, кто готовит собак (для еды), члену низшей касты-- (śatru-mitra-brāhmaṇa-śvapaceṣu), (соответственно). Он (asau) видит (paśyati) всё (sarvam) только (kevalam) равностно (tulyatvena). Пребывая (sthaḥ) посреди (madhya) мира (loka), он совершенно не порождает (na tu... utpādayet) отторжения (bhaṅga) в отношении состояния/положения (sthiti) мира (lokasya) --он не побуждает других покинуть мир ради достижения духовной цели--|

Однако (tu), это (idam) (является) его (asya) главным (mukhyam) отличием (rūpam): 'Он считает (cintayet), что (yad) все (sarvam) имеют состояние Śiva (śivatvena)|

Эта (самая истина) (yad) была провозглашена (uktam) в уважаемом Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

'Куда бы (yatra yatra) ум (manas) ни направился (yāti), будь то (vā) во вне (bāhye) (или) во внутрь (abhyantare), О Возлюбленная (priye), Состояние (avasthā) Śiva (śiva) (находится) прямо там (tatra tatra), поскольку Оно — всепроникающее (vyāpakatvāt). (О ум,) куда (kva) ты движешься (yāsyati... iti) (тогда)?'||(116)

Аналогично (tathā) (в том же Писании):

'(С умом, свободным от мыслей,) человеку следует рассматривать (paribhāvayet) всё своё (sarvam) тело (deham) или (vā) мир (jagat) (одновременно --т.е. не последовательно--), состоящими из (mayam hi) Сознания (cit); (если он будет делать так, тогда ему явится Высшая Реальность) --я добавил в скобки перевод второй строки афоризма: Yugapannirvikalpena manasā paramodbhavaḥ--'|(63)

||244||

В заключение, Kṣemarāja процитировал строфы 259 - 261, но только первую часть 261 строфы. Комментарий Kṣemarāja на эти афоризмы в его Svacchandoddyota слишком длинный, чтобы добавлять его здесь в примечании (уже массивного из-за добавления комментария на строфы 242 - 244). Кроме того, имеется дополнительная проблема к добавлению здесь комментария Kṣemarāja на строфы 259 - 261: вторая часть афоризма 261 комментируется вместе со строфой 262, поскольку для Kṣemarāja (и Abhinavagupta) — это обычная практика делить афоризмы, а затем комментировать эти части. Тем не менее, я покажу вам вторую половину строфы 261, которая не упомянута здесь Kṣemarāja, поскольку он решил, что эта последняя часть больше относится к 262 строфе, нежели чем к 261 (да уж, вот и путаница!). OK, сейчас привожу вам полностью строфу 261:

स्वच्छन्दश्चैव स्वच्छन्दः स्वच्छन्दो विचरेत्सदा।
एवं वै मृत्युलिङ्गानि रिष्टान्यन्यानि यानि च॥२६१॥

Svacchandaścaiva svacchandaḥ svacchando vicaretsadā|
Evaṁ vai mṛtyuliṅgāni riṣṭānyanyāni yāni ca||261||

"(Владыка Yogī-s) бродит/блуждает (vicaret) всегда (sadā) свободным (svacchandaḥ ca eva svacchandaḥ svacchandaḥ), (будь то в начале, в середине или в конце). Таким образом (evam), действительно (vai), любые другие (anyāni yāni ca) знаки/признаки (liṅgāni) смерти (mṛtyu) разрываются --удаляются-- (riṣṭāni)"||242||

Следовательно, как завершение всего предыдущего учения, ядром метода получения настоящего Нектара Бессмертия является 'Śivadṛṣṭi', т.е. постоянное восприятие/памятование того, что всё есть Śiva, Великий Господь. Благодаря этому методу все знаки или признаки смерти полностью удаляются навсегда. Низшие нектары и способы их получения —например тот, где вы используете свой язык для стимулиции нисхождения нектара из Nāda-Bindu—, с которыми хорошо знакомы yogī-s, следует полностью избегать, поскольку с их помощью смерть всё равно одолеет вас в конце. Таково значение.

⁷ Kṣemarāja утверждает это, поскольку, Ātmā, или Самость в Vedānta лишена всякой деятельности, то есть там нет Svātantrya (Абсолютной Свободы), полной всеведения и всемогущества, в то время как в Шайвизме Трики Ātmā наполнен Ею, Абсолютной Свободой. Я добавляю сейчас для вас полный афоризм из Śvetāśvataropaniṣad III, 15, чтобы была полная картина:

पुरुष एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम्।
उतामृतत्वस्येशानो यदन्नेनातिरोहति॥१५॥

Puruṣa evedaṁ sarvaṁ yadbhūtaṁ yacca bhavyam|
Utāmṛtatvasyeśāno yadannenātirohati||15||

"Только (eva) Puruṣa --Высшая Личность-- (puruṣaḥ) (есть) всё (sarvam) то (idam) —что (yad) было (bhūta) и (ca) что (yad) должно быть (bhavyam)—. И (uta) (Он —) Владыка (īśānaḥ) бессмертия (amṛtatvasya), поскольку (yad) Он увеличивает (atirohati) (размер всей вселенной) посредством еды (annena)"||15||

Теперь понятно!

⁸  Как обычно, в моём пылком стремлении прояснять всё для читателей, я добавляю полную строфу IV, 392 из Svacchandatantra плюс полный комментарий. Сейчас кое-что касательно комментария. Kṣemarāja комментирует всю строфу по отдельности, т.е. первая половина имеет исключительно длинный комментарий, а вторая — исключительно короткий. Что ещё хуже, он комментирует первую часть афоризма IV, 392 вместе со второй частью предыдущего афоризма (IV, 391)! Это некоторым образом делает вещи яснее для учёных, но ещё больше сбивает с толку неспециалистов. Поэтому при пословном переводе я буду использовать разные цвета для афоризмов, а для их комментариев я сохраню тот же бордовый цвет. И авторские афоризмы (и в devanāgarī, и в транслитерации IAST) будут в розовом цвете (и с немного большими буквами devanāgarī), чтобы они выглядели совершенно иначе, чем devanāgarī и транслитерация IAST в комментариях. В предыдущих примечаниях, поскольку Kṣemarāja не делил афоризмы в своём комментарии, то мне не нужно было ничего выделять. Имейте это в виду, чтобы полностью понять учения здесь.

Кроме того, я вынужден был перевести афоризм 391 (и также немного из последней части афоризма 390) так: Первая половина будет в скобках —потому что Kṣemarāja комментирует это не здесь, а в полном комментарии на вторую часть афоризма 390... вот и путаница!— а вторая половина будет переведена слово в слово, как обычно. Чтобы ещё больше усложнить задачу, имеется два отличия между первой частью афоризма, цитируемого здесь Kṣemarāja в его Spandanirṇaya, и в оригинальной версии Svacchandatantra (по крайней мере, в версии, которая есть у меня сейчас):

Ta ātmopāsakāḥ sarve na gacchanti paraṁ padam|

Ta ātmopāsakāḥ śaive na gacchanti paraṁ śivam|

Ну, 'sarve' означает 'все' (в смысле 'все они'), а 'śaive' означает 'в Шайвизме (Трики)'; и 'padam' означает здесь 'Состояние' (в винительном падеже), в то время как 'śivam' означает 'Śiva' (в винительном падеже). На самом деле, небольшая разница в окончательном значении этой первой части IV, 392, но в любом случае, все эти разные прочтения всегда раздражают. Надеюсь, вы понимаете меня.

OK, афоризмы IV, 391-392 из Svacchandatantra плюс полный комментарий Kṣemarāja в его Svacchandoddyota:

अविदित्वा परं तत्त्वं शिवत्वं कल्पितं तु यैः॥३९१॥

त आत्मोपासकाः शैवे न गच्छन्ति परं शिवम्।

यैरिति शैवपाशुपतलाकुलादिभिर्नानात्मवादिभिः शिवत्वं कल्पितमात्मनां व्यापकत्वनित्यत्वामूर्तत्वचित्त्वस्रष्टृत्वाद्यनन्तधर्मसाम्ये शिवैकरूपाणामपि केनचित्कल्पनामात्रेण निर्युक्तिकेन भिन्नशिवरूपत्वमुच्यते ते सर्वे व्याख्यातव्याप्तिकात्मोपासकाः शैवेऽस्मिन्नद्वयनये परं शिवं व्याख्यातस्वरूपं न गच्छन्ति न तन्मयीभवन्ति साङ्ख्ययोगवेदान्तवाद्यादयस्त्वपरपदस्था एवेति केन तेषामियत्पदप्राप्तिसम्भावनापि। अथ च सर्व एवात्मोपासकाः शैवेन पारमेश्वराद्वयदर्शनोक्तेन ज्ञानेन परं शिवं गच्छन्तीइति तन्त्रेण सप्तमीतृतीये योज्ये। उक्तं च श्रीमृत्युजिति

ये वदन्ति न चैवान्यं विन्दन्ति परमं शिवम्।
त आत्मोपासकाः शैवे न गच्छन्ति परं पदम्॥ (नेत्रतन्त्र ८।३०)

इत्यत्र हि परमशिवमन्यं वदन्ति केवलं न चैव विन्दन्ति न पुनः केनापि प्रमाणेन लभन्ते साधयितुं शक्नुवन्तीत्यर्थः॥

ते तु सर्वे

आत्मतत्त्वगतिं यान्त्यात्मतत्त्वानुरञ्जिताः॥३९२॥

आत्मतत्त्वरूपतायां तत्त्वं परमशिवाभेदाख्यात्यात्मा सङ्कोचस्तेन येऽनुरञ्जितास्तदाश्वस्ताः पाशुपताद्यास्त आत्मनो यत्तत्त्वं शुद्धविज्ञानकेवलतारूपं तद्गतिं लभन्ते न तु तात्त्विकीं मुक्तिं भेदस्यापरित्यागादिति॥३९२॥

Aviditvā paraṁ tattvaṁ śivatvaṁ kalpitaṁ tu yaiḥ||391||

Ta ātmopāsakāḥ śaive na gacchanti paraṁ śivam|

Yairiti śaivapāśupatalākulādibhirnānātmavādibhiḥ śivatvaṁ kalpitamātmanāṁ vyāpakatvanityatvāmūrtatvacittvasraṣṭṛtvādyanantadharmasāmye śivaikarūpāṇāmapi kenacitkalpanāmātreṇa niryuktikena bhinnaśivarūpatvamucyate te sarve vyākhyātavyāptikātmopāsakāḥ śaive'sminnadvayanaye paraṁ śivaṁ vyākhyātasvarūpaṁ na gacchanti na tanmayībhavanti sāṅkhyayogavedāntavādyādayastvaparapadasthā eveti kena teṣāmiyatpadaprāptisambhāvanāpi| Atha ca sarva evātmopāsakāḥ śaivena pārameśvarādvayadarśanoktena jñānena paraṁ śivaṁ gacchantīiti tantreṇa saptamītṛtīye yojye| Uktaṁ ca śrīmṛtyujiti

Ye vadanti na caivānyaṁ vindanti paramaṁ śivam|
Ta ātmopāsakāḥ śaive na gacchanti paraṁ padam|| (Netratantra 8|30)

ityatra hi paramaśivamanyaṁ vadanti kevalaṁ na caiva vindanti na punaḥ kenāpi pramāṇena labhante sādhayituṁ śaknuvantītyarthaḥ||

Te tu sarve

Ātmatattvagatiṁ yāntyātmatattvānurañjitāḥ||392||

Ātmatattvarūpatāyāṁ tattvaṁ paramaśivābhedākhyātyātmā saṅkocastena ye'nurañjitāstadāśvastāḥ pāśupatādyāsta ātmano yattattvaṁ śuddhavijñānakevalatārūpaṁ tadgatiṁ labhante na tu tāttvikīṁ muktiṁ bhedasyāparityāgāditi||392||

"[... Ātmavyāpti --неотделимость от Самости-- является этим; (но) Śivavyāpti --неотделимость от Śiva-- выше и за пределами. (Śivavyāpti наделена) состоянием без остатков рабства, и лишена всех ограничивающих факторов в виде 'курсов' --т.е. 'ṣaḍadhva', шести курсов универсального проявления--.] Поскольку они не знают --букв. не зная... кем-- (aviditvā... yaiḥ) Высший (param) Принцип (tattvam), Состояние Śiva (śivatvaṁ), они изобретают/выдумывают Его --букв. изобретено/выдумано кем-- (kalpitam yaiḥ)||391||"

"Те (te) преданные/слуги (upāsakāḥ) Самости (ātma) не достигают (na gacchanti) в Шайвизме Трики (śaive) Высшего Śiva (param śivam)."

Состояние Śiva (śivatvam) изобретено (kalpitam) ими --букв. кем-- (yaiḥ iti), а именно, сторонниками доктрины (vādibhiḥ) множественных я (nānā-ātma) —т.е. шиваитами, которые следуют системам, называемым Pāśupata, Lākula и т.д. (śaiva-pāśupata-lākula-ādibhiḥ). Поскольку имеется тождество, или единство всех я (ātmanām... sāmye) —кто также един (ekarūpāṇām api) с Śiva (śiva)— с бесконечными (ananta) атрибутами (dharma) вездесущности (vyāpakatva), вечности (nityatva), бесформенности (amūrtatva), сознания (cittva), творчества (sraṣṭṛtva) и т.д. (ādi), (идея в том), что природа (rūpatvam) Śiva (śiva) делится (bhinna) (на множественные я) и провозглашается (ucyate) посредством неправильного рассуждения (niryuktikena), которое является просто (mātreṇa) чьим-то (kenacid) воображением (kalpanā) . Все (sarve) те (te) преданные/слуги (upāsakāḥ) Самости (ātma) —которая --т.е. Самость-- пронизывает или присуща (vyāptika), как объяснено (vyākhyāta)— не достигают (na gacchanti) —т.е. не становятся едиными с ним (na tad-mayī-bhavanti)— в Шайвизме Трики (śaive) —в этой недвойственной системе (asmin advaya-naye)— Высшего Śiva (param śivam) —т.е. сущностной природы (sva-rūpam), (уже) объяснённой (vyākhyāta)—. (И) проповедники учений (vādi), (называемых) Sāṅkhya-Yoga, Vedānta (sāṅkhya-yoga-vedānta) и т.д. (ādayaḥ), 'будучи (sthāḥ eva) в низшем состоянии --низшем, чем в Шайвизме Трики-- (apara-pada... iti)', кто среди них имеет способность/пригодность (kena teṣām... sambhāvanā api) для достижения (prāpti) такого состояния (Śiva) (iyat-pada)?|

Также (atha), благодаря одновременному использованию третьего падежа в склонении --Творительного падежа-- вместо седьмого --местного падежа-- (tantreṇa saptamī-tṛtīye yojye) --а именно, заменяя 'śaive' (в Шайвизме Трики) в первой строке афоризма 392 —которое является словом 'śaiva' (в Шайвизме Трики), склоняемым в местном падеже— тем же словом, но в инструментальном (творительном) падеже, т.е. 'śaivena' (как в Шайвизме Трики)--, (тогда окончательный результат при условии удаления 'na' --не-- будет: 'Ta ātmopāsakāḥ śaivena gacchanti paraṁ śivam', значение которого таково: 'Те преданные/слуги Самости достигают Высшего Śiva благодаря Шайвизму Трики'. Другими словами:) Все (sarve eva) преданные/слуги (upāsakāḥ) Самости (ātma) достигают (gacchanti), благодаря Шайвизму Трики (śaivena) —а именно, посредством знания (jñānena), провозглашённого (uktena) в недвойственной (advaya) философии (darśana) Высшего Господа --Paramaśiva-- (pārama-īśvara)—, Всевышнего Śiva (param śivam)|

(То же самое) также (ca) упоминается (uktam) в досточтимом Mṛtyujit --Netratantra-- (śrī-mṛtyujiti):

"Те (te) преданные/слуги (upasakāḥ) Самости (ātma), кто (ye) говорит (vadanti) о другой (Самости, отдельной от Paramaśiva) (anyam), не (na ca eva) обретают (vindanti) Всевышнего Śiva (paramam śivam). Они не достигают (na gacchanti) в Шайвизме Трики (śaive) Высшего Состояния (param padam... iti)"||
(Netratantra VIII, 30)

Смысл заключается в том, что (iti-arthaḥ) здесь --в этом мире-- (atra hi) те, кто говорит только (vadanti kevalam) о другой (Самости, отдельной от Paramaśiva) (anyam), не (na ca eva) обретает (vindanti) Всевышнего Śiva (parama-śivam). Кроме того (punar), они не достигают (na... labhante) (Всевышнего Śiva) посредством pramāṇa, или доказательства (na kena api pramāṇena), т.е. они не могут (na... śaknuvanti) доказать (Его) (sādhayitum)||

Все они, в действительности (te tu sarve)!:

"Те, кто, доволен (anurañjitāḥ) принципом Самости --с достижением Ātmavyāpti-- (ātma-tattva), приходят (yānti) к состоянию (gatim) принципа Самости (ātma-tattva)||392||"

Реальность (tattvam), содержащаяся в принципе (tattva-rūpatāyām) Самости (ātma), (на самом деле, является) сжатием, или ограничением (saṅkocaḥ), чья суть (ātmā) заключается в изначальном неведении/неосознавании (akhyāti) недвойственности (abheda) в Paramaśiva (parama-śiva). Те (te), кто (ye) доволен (anurañjitāḥ) этим --принципом Самости, т.е. достижением Ātmavyāpti-- (tena) —т.е. те, кто находит комфорт, или успокоение (āśvastāḥ) в этом --принципе Самости, т.е. в достижении Ātmavyāpti-- (tad)—, (эти) последователи Pāśupata и т.д. (pāśupata-ādyāḥ) достигают (labhante) то состояние (yad tattvam) Самости (ātmanaḥ), а именно, (они достигают) состояние (tad-gatim), природой которого (rūpam) является чистое состояние Vijñānakevala --т.е. Vijñānākala-- (śuddha-vijñānakevalatā), но(они) не (обретают) (na tu) истинного (tāttvikīm) Освобождения (muktim), поскольку не отказываются от двойственности --букв. из-за (их) не отказа от двойственности-- (bhedasya aparityāgāt iti)||392||

Итак, целью в Шайвизме Трики всегда является 'Śivavyāpti' (букв. присущее Śiva), или полное осознавание недвойственности во Всевышнем Śiva. Другими словами, необходимо осознать, что вся вселенная — это Он и только Он. Согласно Шайвизму Трики, только Śivavyāpti дарует истинное Освобождение. В любом случае, перед достижением Śivavyāpti, в Шайвизме Трики yogī должен обрести Ātmavyāpti. Эта стадия — всего лишь временная для yogī, которую он достигает с помощью мощного nimīlanasamādhi (транса с закрытыми глазами). По прошествии некоторого времени, практикующий входит в unmīlanasamādhi (транс с открытыми глазами), а затем возвращается снова в nimīlanasamādhi, затем опять в unmīlanasamādhi и т.д. и т.п. Этот автоматический процесс называется Kramamudrā, или mudrā, относящаяся к чередованию, т.е. yogī воспринимает Всевышнего Śiva внутри себя (в Aham, или Я) и вовне (в Idam, или Этом, а именно, во вселенной) неоднократно, одно состояние за другим. Установившись в Kramamudrā, состояние Śivavyāpti наконец обретено. Таково истинное Освобождение в Шайвизме Трики.

Однако, многие системы, такие как Pāśupata, Lākula и т.д. постулируют, что состояние Ātmavyāpti — это настоящее Освобождение. Почему? Потому что их основатели не смогли отказаться от двойственности в отношении их сущностной природы (Paramaśiva). Другими словами, из-за мощной Āṇavamala (изначального загрязнения, заставляющего Господа чувствовать себя 'неполным', 'несовершенным') они не смогли осознать, что также едины со вселенной. Напротив, они поддерживают двойственность между Aham и Idam, между 'Я' и 'вселенной', и этот акт повергает их в ограниченное состояние, известное как 'состояние Vijñānakevala/Vijñānākala', в котором они — Śiva, но у них отсутствует Абсолютная Свобода. Они имеют только опыт себя как Сознания, но у них нет Силы. Это довольно статичное состояние и, своего рода также тюрьма (золотая клетка), поскольку они пребывают там, довольствуясь только этим. А поскольку цель всех тех последователей низшего пути — это состояние Śiva без Его Абсолютной Свободы, они никогда не упоминают Абсолютную Свободу в своих учениях.

В Шайвизме Трики уже подробно доказано, что учение множественных "я" — ложное, поскольку все "я", или существа, едины с бесконечными атрибутами вездесущности, вечности, бесформенности, сознания, творчества и т.д., принадлежащими Всевышнему Śiva. Поэтому представление, что состояние Śiva разделено на множество существ, является просто результатом неправильного рассуждения. Последователи этих ошибочных систем говорят о 'другой Самости, отделённой от Paramaśiva', и, следовательно, они не могут постичь состояние Paramaśiva как пронизывающее всё и везде. Но если по Милости этого самого Господа, они получат доступ к учениям Шайвизма Трики, и также по Его Милости они решат следовать этим святым Учениям, тогда они, наконец, смогут осознать истинное состояние Paramaśiva. Это есть Śivavyāpti, истинное Освобождение!

⁹  Итак, когда ученик достигает Ātmavyāpti (присущего Самости), он делает это благодаря Милости своей собственной внутренней Самости (Ātmā). Затем его духовный наставник должен вести ученика к достижению Śivavyāpti (присущего Śiva). Короче говоря, его Гуру должен привести ученика к состоянию, где он, наконец, осознает, что Śiva — это не только его внутренняя Самость, но и вся вселенная. Такое восприятие единства индивидуальной и универсальной Самости называется Śivavyāpti. И это Освобождение!

В заключение, что касается dīkṣā, или инициации, то мы имеем четыре вида:

• Sāmayikadīkṣā, или традиционная инициация: Ученика посвящают в правила надлежащего духовного поведения.
• Putrakadīkṣā, или инициация в качестве духовного сына: Ученик получает посвящение, чтобы стать преемником своего собственного Гуру.
• Sādhakadīkṣā, или инициация в качестве духовного искателя: Ученик посвящается в секреты духовности.
• Ācāryadīkṣā, или инициация в качестве духовного наставника: Ученик получает посвящение, чтобы стать Гуру.

Сейчас понятно.

¹⁰  В этой инициации ученика, который достиг Ātmavyāpti для обретения им Śivavyāpti, происходит истинное Освобождение. Это является кульминацией всех потраченных духовных усилий на протяжении очень долгого времени. Это отмечено обретением Jagadānanda (Блаженства осознания того, что 'jagat', вселенная, есть не что иное, как Paramaśiva) после процесса Kramamudrā (как я объяснял выше, в примечании 8). В Ātmavyāpti ученик имеет опыт Cidānanda (Блаженство осознавания внутренней Самости, которая является внутренним Сознанием). В общем, после получения этого высшего посвящения putraka и т.д. (духовный сын, который превратится в преемника своего собственного Гуру и т.д.) получает настоящее Освобождение.

В цитате из Parātrīśikā 26 (последней части Rudrayāmalatantra) Śiva (автор) говорит о мантре Sauḥ, являющейся священной для последователей Шайвизма Трики. Эта тема мантры Сердца (т.е. Sauḥ) полностью объясняется в Kṣemarāja's Parāprāveśikā. Короче говоря, знание этой мантры, о Сердце или Ядре всего, просто означает знание о всеобъемлющей природе Высшей Реальности (Paramaśiva). Когда Гуру объясняет ученику, что, как огромное баньяновое дерево --Бенгальское фиговое дерево-- обитает в маленьком семени, точно также и вся вселенная пребывает в Paramaśiva. Это наивысший вид инициации, поскольку он позволяет ученику осознать Тотальность/Целостность. Ранее, в неведении, вселенная воспринималась как реальность, отдельная от индивидуума, но теперь, после такой инициации ученик осознаёт, что, на самом деле, всё есть Paramaśiva (внутри и снаружи), и что он сам также является Paramaśiva. Невозможно описать этот опыт точными словами из-за ограничения, присущего самим словам. Это, конечно, достижение истинного Освобождения, согласно Шайвизму Трики.

Наконец, Vasugupta (автор Spandakārikā-s) не добавил слово 'eva' (только) в начале второй половины седьмой строфы. Здесь: 'Iyaṁ nirvāṇadīkṣā' (эта инициация, приводящая к Nirvāṇa, или Окончательному Освобождению). Короче говоря, он не написал: 'Iyameva nirvāṇadīkṣā' (только эта инициация, приводящая к Nirvāṇa, или Окончательному Освобождению). Почему? Казалось бы, ответ таков: Потому что Vasugupta был ограничен требованиями ритма. В любом случае, согласно Kṣemarāja, Vasugupta не добавил 'eva', как в предыдущих афоризмах 6 и 7 потому, что традиционная инициация, которая делается жрецами, выполняющими подношения огню в процессе ритуала, также является инициацией. Поэтому если бы он добавил 'eva', это могло бы вызвать неуверенность в некоторых людях. Другими словами, они не могли бы найти успокоения в таком виде традиционной инициации. Этот второй раздел заканчивается сострадательным отношением Vasugupta, которое явил Kṣemarāja. Да будет благополучие всем существам, которые всегда едины с Paramaśiva!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Вернуться I. 22-25

Продолжить чтение III. 1-10

Оставьте комментарий