| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел I (афоризмы 22 - 25) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
Введение
Это шестой набор из четырёх афоризмов, входящих в первый Раздел (посвящённый Svarūpaspanda, или Спанде как собственной природе), состоящий из 25 афоризмов. Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.
Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".
Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.
Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.
Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).
Афоризм 22
यथास्योद्युक्तस्य बलवदालम्बनवशोदितानायासतदन्यसकलवृत्तिक्षयमयीषु नियतासु यास्ववस्थासु स्पन्दनिधानमुन्मुद्रितमभिमुखीभूतमास्ते ता एताः प्रथममुद्योगस्य विषया इत्युपदेष्टुमाह
अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन्।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः॥२२॥
सर्वत्र तावदुपयमार्गे समस्तेतरवृत्तिप्रशमपूर्वमेकाग्रीभवन्ति योगिन एतास्वतिक्रोधाद्यवस्थासु स्वरसत एव समस्तापरवृत्तिक्षयमयीषु यदि स्पन्दतत्त्वविविक्तये सततमुद्युक्ता झटित्यन्तर्मुखीभवन्ति योगिनस्तत्समीहितमचिरेणैव लभन्ते। अयोगिनस्त्वत्र मूढा एवेति तात्पर्यम्। तथाहि समनन्तरविहितदारुणोपघातशत्रुदर्शनान्मर्मस्पर्शितत्तद्वचनाकर्णनाद्वा प्रथममेवोन्मिषत्सञ्जिहीर्षादेवताबलादन्तर्मुखीभवद्रश्मिचक्रोऽतिक्रुद्धश्चिरप्रार्थितप्राणेशीवदनेन्दुदर्शनादेव तत्क्षणमेवोन्मज्जत्पूर्णाभिलाषदेवतावशविकासितानुधावत्समस्तकरणचक्रः प्रहृष्टो वा बलवदाततायिबलेन सर्वतो वलितत्वात्कान्दिशीकः किं करोमीति मृशन्विकल्पयन्संशयधाराधिरोहात्मनि पदेऽनुप्रविष्टः क्षीणसकलालम्बनविकसत्संशयसंविन्निरालम्बनीकृतवृत्तिप्रसरो वा मत्तवारणाद्यनुबध्यमानो धावञ्च्छरीरनिरपेक्षमेव स्वात्मप्रवणीकृतेतरवृत्तिप्रसरदुद्योगदेवीप्रेरणयातित्वरितपलायनक्रियाविष्टो वैवमन्यास्वप्येवम्प्रायासु सिंहाजगराद्यवलोकनजनितमहात्रासाद्यवस्थासु यद्वृत्तिक्षयात्मकं पदं गच्छेदधितिष्ठेत्स्पन्दतत्त्वविविक्तये सततमुद्युक्तो यो योगिजनस्तस्य तत्र वृत्तिक्षयात्मके पदेऽवस्थाविशेषे स्पन्दः प्रतिष्ठितः स्पन्दतत्त्वमभिमुखीभूतमेव तिष्ठति। तस्मादेतद्वृत्तिक्षयपदं सञ्चेत्य झटिति कूर्माङ्गसङ्कोचयुक्त्या क्रोधसंशयवृत्तीः प्रशमय्य महाविकासव्याप्तियुक्त्या वा प्रहर्षधावनवृत्तीर्विस्फार्याभिमुखीभूतनिजस्पन्दशक्तिविमर्शवता योगिना भाव्यम्। यथोक्तं श्रीविज्ञानभैरवे
कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥
आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात्।
आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तल्लयस्तन्मना भवेत्॥
क्षुदाद्यन्ते भये शोके गह्वरे वारणद्रुते।
कुतूहले क्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्ता समीपगा॥
इति॥२२॥
Yathāsyodyuktasya balavadālambanavaśoditānāyāsatadanyasakalavṛttikṣayamayīṣu niyatāsu yāsvavasthāsu spandanidhānamunmudritamabhimukhībhūtamāste tā etāḥ prathamamudyogasya viṣayā ityupadeṣṭumāha
Atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan|
Dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ||22||
Sarvatra tāvadupayamārge samastetaravṛttipraśamapūrvamekāgrībhavanti yogina etāsvatikrodhādyavasthāsu svarasata eva samastāparavṛttikṣayamayīṣu yadi spandatattvaviviktaye satatamudyuktā jhaṭityantarmukhībhavanti yoginastatsamīhitamacireṇaiva labhante| Ayoginastvatra mūḍhā eveti tātparyam| Tathāhi samanantaravihitadāruṇopaghātaśatrudarśanānmarmasparśitattadvacanākarṇanādvā prathamamevonmiṣatsañjihīrṣādevatābalādantarmukhībhavadraśmicakro'tikruddhaściraprārthitaprāṇeśīvadanendudarśanādeva tatkṣaṇamevonmajjatpūrṇābhilāṣadevatāvaśavikāsitānudhāvatsamastakaraṇacakraḥ prahṛṣṭo vā balavadātatāyibalena sarvato valitatvātkāndiśīkaḥ kiṁ karomīti mṛśanvikalpayansaṁśayadhārādhirohātmani pade'nupraviṣṭaḥ kṣīṇasakalālambanavikasatsaṁśayasaṁvinnirālambanīkṛtavṛttiprasaro vā mattavāraṇādyanubadhyamāno dhāvañccharīranirapekṣameva svātmapravaṇīkṛtetaravṛttiprasaradudyogadevīpreraṇayātitvaritapalāyanakriyāviṣṭo vaivamanyāsvapyevamprāyāsu siṁhājagarādyavalokanajanitamahātrāsādyavasthāsu yadvṛttikṣayātmakaṁ padaṁ gacchedadhitiṣṭhetspandatattvaviviktaye satatamudyukto yo yogijanastasya tatra vṛttikṣayātmake pade'vasthāviśeṣe spandaḥ pratiṣṭhitaḥ spandatattvamabhimukhībhūtameva tiṣṭhati| Tasmādetadvṛttikṣayapadaṁ sañcetya jhaṭiti kūrmāṅgasaṅkocayuktyā krodhasaṁśayavṛttīḥ praśamayya mahāvikāsavyāptiyuktyā vā praharṣadhāvanavṛttīrvisphāryābhimukhībhūtanijaspandaśaktivimarśavatā yoginā bhāvyam| Yathoktaṁ śrīvijñānabhairave
Kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare|
Buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate||
Ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt|
Ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet||
Kṣudādyante bhaye śoke gahvare vāraṇadrute|
Kutūhale kṣudhādyante brahmasattā samīpagā||
iti||22||
Поскольку (yathā) сокровище (nidhānam) Спанды (spanda) остаётся (āste) раскрытым (unmudritam) (и) благоприятным (abhimukhī-bhūtam) в состояниях (avasthāsu), ограниченных числом (niyatāsu), в которых (yāsu) растворяются (kṣaya-mayīṣu) все (sakala) ментальные колебания (vṛtti) —(конечно, растворяются все), кроме одного, (относящегося к восприятию Спанды) (tad-anya), которое возникло (udita) без затруднений (anāyāsa) из-за (vaśa) мощного (balavat) ухватывания (ālambana) (этим yogī, внимательным к Спанде)—, (автор, т.е. Vasugupta,) чтобы научить (upadeṣṭum) того, кто подготовлен к распознаванию Принципа Спанды (asya udyuktasya), тем различным (состояниям) (tāḥ etāḥ), (составляющим) сначала (prathamam) сферу (viṣayāḥ) усилий, или практики (udyogasya... iti) (такого yogī), сказал (āha)1 :
Спанда (spandaḥ) неизменно заключена (pratiṣṭhitaḥ) в том (tatra) состоянии, или условии (padam), в которое (yad) (человек) попадает (gacchet), (когда он) чрезмерно зол (atikruddhaḥ), невероятно доволен или восторжен (prahṛṣṭaḥ), размышляет (mṛśan) "что (kim) делать (karomi iti)?", или (vā.. vā... vā) убегает, (спасая свою жизнь) (dhāvan)||22||
На самом деле (tāvat), на всех путях приближения (к своей сущностной природе) (sarvatra... upaya-mārge) yogī-s (yoginaḥ) концентрируются на одной точке (ekāgrī-bhavanti), чему предшествует (pūrvam) исчезновение (praśama) всех (samasta) других (itara) ментальных флуктуаций (vṛtti). (Однако,) если (yadi) в процессе всех тех состояний сильнейшего гнева и т.д. (etāsu atikrodha-ādi- avasthāsu), в которых происходит спонтанное растворение (sva-rasatas eva... kṣaya-mayīṣu) всех (samasta) других (apara) ментальных колебаний (vṛtti), yogī-s, которые постоянно готовы (satatam udyuktāḥ... yoginaḥ) к распознаванию (viviktaye) Принципа (tattva) Спанды (spanda), мгновенно (jhaṭiti) сосредоточиваются внутри (antarmukhī-bhavanti), (затем они) быстро (acireṇa eva) достигают (labhante) желаемого --т.е. сливаются с Принципом Спанды-- (tad-samīhitam)|
Но (tu) в этом самом состоянии --т.е. в состояниях сильнейшего гнева и т.д.-- (atra), не-yogī-s (ayoginaḥ) остаются ошеломлёнными/отупевшими (mūḍhāḥ eva); в этом смысл (iti tātparyam)2 |
Таким образом (tathāhi), (этот Принцип Спанды неизменно заключён в том состоянии, или условии, которое проявляется в человеке, когда он) 'чрезмерно зол' (atikruddhaḥ), (что указывает на) группу (cakraḥ) сил --а именно, сияние, лучи света-- (raśmi), сосредоточивающих на себе (antarmukhī-bhavat) силой (balāt) божества (devatā), (называемого) 'желанием полностью уничтожить' (sañjihīrṣā), которое появляется (unmiṣat) сразу --или в первую очередь-- (prathamam eva) после того, как увидел (darśanāt) врага (śatru), нанёсшего ужасную рану (vihita-dāruṇa-upaghāta) незадолго до этого (samanantara), или (vā) из-за того, что услышал (ākarṇanāt) разные (tad-tad) очень язвительные (marma-sparśita) слова (vacana) (от этого самого врага). Или (vā) (когда такой человек) 'невероятно доволен или счастлив' (prahṛṣṭaḥ), (что означает,) что после созерцания (darśanāt eva) луноподобного лица (vadana-indu) любимой женщины (prāṇeśī), по которой тосковали (prārthita) так долго (cira), вся (samasta) группа (cakraḥ) чувств (karaṇa) развёртывается/раскрывается (vikāsita) (и) бежит за (ней) (anudhāvat) из-за (vaśa) божества (devatā), (известного как) 'наполненная (pūrṇa) страстным желанием (abhilāṣa)', которое (божество) возникает (unmajjat) в тот же момент (tad-kṣaṇam eva). Или (vā) (когда этот самый человек) размышляет (mṛśan) —соображает (vikalpayan)— 'что (kim) мне делать (karomi iti)?', напуган (kāndiśīkaḥ), поскольку окружён (valitatvāt) со всех сторон (sarvatas) силой (balena) крепких (balavat) убийц (ātatāyi), погружён (anupraviṣṭaḥ) в состояние (pade), движущееся (adhiroha) в потоке (dhārā) неопределённости (saṁśaya) (и) с его стремительным потоком (prasaraḥ) ментальных колебаний (vṛtti), лишённых опоры (nirālambanī-kṛta), поскольку чувство (saṁvid) сомнения (saṁśaya) расширяется/увеличивается (внутри) (vikasat), потому что вся (возможная) поддержка/защита была устранена (kṣīṇa-sakala-ālambana). Или (vā) (когда он) 'бежит, (спасая свою жизнь)' (dhāvan), (что означает, что) его преследует (anubadhyamānaḥ) грубый/разъярённый слон (matta-vāraṇa) и т.д. (ādi), совершенно безразличный к (nirapekṣam eva) физическому телу (śarīra), поглощённый (āviṣṭaḥ) деятельностью (kriyā), связанной с поспешным побегом (atitvarita-palāyana), благодаря импульсу, или побуждению (preraṇayā) зарождающейся (prasarat) богини (devī) усилий (udyoga) с другими (itara) ментальными колебаниями (vṛtti), замкнутыми (pravaṇī-kṛta) в нём самом (sva-ātma). Таким образом (evam), даже (api) во всех других (anyāsu) схожих --букв. таких-- (evamprāyāsu) состояниях (avasthāsu), (таких как) великий (mahā) ужас (trāsa), порождённый (janita) видением (avalokana) льва (siṁha), большого удава (ajagara) и так далее (ādi), yogī (yogi-janaḥ), который (yaḥ) постоянно готов (satatam udyuktaḥ) к распознаванию (viviktaye) Принципа (tattva) Спанды (spanda), 'идёт к' --буквально-- (gacchet), т.е. достигает (adhitiṣṭhet) состояния (padam), в котором --букв. которое состоит из-- (yad... ātmakam) происходит растворение (kṣaya) (его) ментальных колебаний (vṛtti). Для него (tasya), там (tatra), а именно, в 'pada' (pade), (или) особом (viśeṣe) состоянии (avasthā), где (его) ментальные колебания завершились (vṛtti-kṣaya-ātmake), прочно утверждается (pratiṣṭhitaḥ) Спанда (spandaḥ), (другими словами,) Принцип (tattvam) Спанды (spanda), безусловно (eva), остаётся (tiṣṭhati) обращённым (abhimukhī-bhūtam) к нему (tasya)3 |
Поэтому (tasmāt), осознавая (sañcetya) состояние (padam), в котором происходит растворение (kṣaya) его (etad) ментальных колебаний (vṛtti), мгновенно (jhaṭiti) уничтожая (praśamayya) ментальные флуктуации (vṛttīḥ), (называемые) гневом (krodha) (и) сомнением (saṁśaya) посредством (yuktyā) сжимания (saṅkoca) конечностей --фигуративно выражаясь-- (aṅga) как черепаха (kūrma), или (vā) полностью раскрывая (visphārya) ментальные колебания (vṛttīḥ), связанные с чрезмерным удовольствием/восторгом (praharṣa), (или относящиеся к) бегу (при спасении жизни) (dhāvana), посредством (yuktyā) проникновения (vyāpti) в великое (mahā) раскрытие (vikāsa), yogī должен осознать (vimarśavatā yoginā bhāvyam) свою собственную (nija) силу (śakti) Спанды (spanda), которая (теперь) обращена к нему (abhimukhī-bhūta)4 |
Как (yathā) сказано (uktam) в досточтимом Vijñānabhairava (śrī-vijñāna-bhairave) о (таком) yogī:
"(Если yogī) останавливает (nistimitāṁ kṛtvā) свой интеллект (buddhim), находясь во власти (gocare) желания (kāma), гнева (krodha), жадности (lobha), страсти (moha), высокомерия (mada) или зависти --и ревности-- (mātsarya), то (только) тот (tad) Принцип (tattvam), (являющийся Свидетелем всех перечисленных ментальных состояний, и) существует (avaśiṣyate)"||
"Когда обретается великая радость (ānande mahati prāpte), или (vā) когда встречается (dṛṣṭe... bāndhave) родственник, друг и т.д. спустя долгое время (cirāt), после медитации (dhyātvā) на возникшей (udgatam) радости (ānandam) (происходит) растворение (layaḥ) в ней --в этой радости-- (tad), (а медититрующий) становится (bhavet) (полностью) отождествлённым (tad-manā) (с ней)"||
"В начале и в конце (ādi-ante) чихания (kṣut), в ужасе (bhaye), в горе (śoke), во время глубокого вздоха (gahvare), когда убегаете (drute) от слона (vāraṇa), в момент чрезвычайного любопытства (kutūhale), в начале и в конце (ādi-ante) голода (kṣudh), приближается (samīpagā... iti) Реальность (sattā) Брахмы (brahma)"||
||22||
1 Чтобы осознать Высшую Реальность, ум должен быть отключён. Почему? Потому что Высшая Реальность находится за пределами vikalpa-s, или мыслей. Не важно, сколько вы можете услышать о Высшей Реальности, без прямого опыта Её осознания вы никогда не поймёте, что такое Высшая Реальность. В общем, не вдаваясь в подробности, Высшая Реальность также имеет много других имён: Paramaśiva (Высший Śiva), Svātantrya (Абсолютная Свобода), Спанда (Вибрация), сущностная природа, Господь, Истинное 'Я' и т.д. Когда вы сталкиваетесь с этими словами, помните, что все они относятся, в целом, к Высшей Реальности. Да, есть некоторые технические детали, которые вы можете упомянуть о каждом их них, но я не хочу вдаваться в подробности, как я сказал ранее, потому что да, тонкие различия между этими терминами — сложная тема.
Теперь, чтобы достичь состояния без мыслей (за исключением мысли о Спанде, безусловно), у вас имеется два варианта: (1) Прилагать усилия через различные техники медитации в течение долгого времени, или (2) Быть внимательным, когда особые жизненные ситуации автоматически удаляют мысли. Этот афоризм объяснит вам второй вариант. Конечно, эти особые жизненные ситуации являются 'niyata', или ограниченным числом, как упомянул комментатор. Поэтому сокровище Спанды, сокровище Высшей Реальности, сокровище вашей собственной сущностной природы остаётся раскрытым и благоприятным (т.е. открытым для вас) в эти особые моменты. Но безусловно, чтобы получить от этого максимум, вам необходимо быть yogī, внимательным к Спанде, или вы просто будете чрезмерно гневным, довольным, восторженным и т.д., как другие обычные люди. И в конце комментатор отмечает, что 'сначала' сферу усилий такого yogī составляют эти различные состояния в особых жизненных ситуациях. Почему? Потому что это быстрее, когда жизнь останавливает ваш ум, чем когда вы сможете остановить его после бесчисленных часов медитации. Просто понять, впрочем!
2 Я объяснил это ранее, в первом примечании, но позвольте мне добавить кое-что о не-yogī-s: 'Они остаются ошеломлёнными'. Ошеломление/отупение/омрачение сознания — это атрибут tamoguṇa, и поэтому сильно отягощено тьмой и неведением. Но что означает 'ошеломлённый' в данном контексте? Например, когда вы испытываете невероятную ярость, в этом состоянии вы чувствуете себя полностью безумным. Это безумие временно, и если вы имеете сокровище внимания, вы подтвердите, что я правдив и точен в своём описании гнева. Тем не менее, вы не можете остановиться... это омрачение сознания. Или точнее, когда вы бежите, спасая свою жизнь, потому что на ваш город надвигается сильный ураган, вы также ошеломлены, потому что охвачены невежеством без какой-либо возможности делать что-то другое. Другими словами, вы полностью захвачены внешним фактором и умом, который абсолютно не способен реагировать иначе. Абсолютная паника, сопровождаемая состоянием полной беззащитности внутри. Это также ошеломление/отупение.
3 И Спанда твёрдо устанавливается во всех тех состояниях, потому что они силой отключили ум. Когда ум отступает, тогда Принцип Спанды становится сильнее. Легко понять.
Когда вы испытываете невероятный гнев, группа сил, чьим аспектом являются лучи света, втягивается внутрь посредством силы богини, называемой 'желание полностью уничтожить'. И я всегда говорю 'сила' (śakti), а не энергия, поскольку энергия может быть без какой-либо собственной разумности, например, электричество. Итак, вы можете прийти к выводу, что сила — это разумная энергия, и это правильно. В Трике, все разумные энергии (силы) в человеке описываются как божества, или богини. В этом случае, имя богини — 'желание полностью уничтожить'. За исключением того, что вы всю свою жизнь прожили в изоляции, вы знаете, что такое гнев и также, что это название силы, движущейся в вас в это время, абсолютно правильное. Kṣemarāja приводит два примера о появлении крайнего гнева при встрече с врагом, который нанёс вам ужасную рану незадолго до и после того, как услышали слова врага, которые заставили вас атаковать его с яростью. OK, теперь всё ясно, не так ли?
Когда вы безумно рады, например, увидев великолепное лицо своей любимой после долгой разлуки (помните, пожалуйста, что комментатор — мужчина); в этих обстоятельствах вас одолевает богиня, известная как 'наполненная страстным желанием'. Если вы в это время осознаёте Спанду как Воспринимающий, вы можете слиться со своей сущностной природой, которая является просто Сознанием и Блаженством.
Когда вы полны неопределённости, не зная куда двигаться, что предпринять дальше и т.д., нарпимер, когда вы окружены убийцами и нет видимого выхода для вас, в это время вы полностью установлены в Спанде. И также в другой ситуации, когда вы бежите, спасая свою жизнь, например, когда вас преследует слон, и вы бежите невероятно быстро, побуждаемые богиней усилий, с полностью отключённым умом. В тот момент в вас также силён Принцип Спанды. Kṣemarāja приводит больше примеров с ужасающими ситуациями, в которых ваши мысли вынуждены остановиться. Всё это, как я указывал ранее, очень легко понять.
4 Имеется два пути вырваться из Saṁsāra (рабства, полного нескончаемого страдания): (1) Saṅkoca (букв. сжатие) и (2) Vikāsa (букв. расширение).
С помощью первого приёма, или техники, вы сжимаетесь также, как черепаха втягивает конечности в панцирь. Другими словами, вы полностью заканчиваете удаление последних следов умственной деятельности, (которые поначалу были удалены, в основном, шокирующим внешним фактором). Kṣemarāja рекомендует этот подход, когда вы чрезвычайно злы или переполнены сомнениями.
А во второй технике вы расширяетесь, как орёл, расправляющий свои крылья перед атакой. Короче говоря, вы усиливаете состояние, в котором уже пребываете, увеличиваете активность своего ума, работающего в это время. Kṣemarāja рекомендует это в случаях, когда вы невероятно счастливы/восторжены или когда убегаете, спасая свою жизнь. Упрощаю для вас. Если вы невероятно восхищены чем-то, вы становитесь ещё более счастливым, чем до этого, (усиливая своё состояние восторга), или вы бежите быстро, испытывая сильный страх и спасаясь от внезапной опасности (например, здания, которое вот-вот рухнет из-за землятресения), тогда вы заставляете себя бежать быстрее и бояться ещё больше.
С помощью любой из этих техник вы можете покинуть Saṁsāra и войти в царство Спанды (Сознания и Блажества, наполненных Свободой) при условии, что в то время вы будете постоянно готовы к распознаванию Принципа Спанды. В общем, при условии, что вы серьёзный yogī, находящийся постоянно начеку для обнаружения момента, когда Спанда обращена к вам, т.е. когда Спанда полностью доступна для вас. Если вы не такой yogī, особая ситуация будет переживаться только так, как её переживает обычный человек, например, восторгаться, бояться и пр. Поэтому разница между yogī-s и обычными людьми состоит в том, что первые внимательны к Принципу Спанды в то время, когда он являет им себя, а последние воспринимают это только как простой внешний фактор, иногда приятный, а иногда неприятный. Между этими двумя типами существ (yogī и обычным человеком) существует пропасть.
Далее, чтобы закончить свой комментарий на афоризм 22, Kṣemarāja цитирует три строфы из Vijñānabhairava, которые очень просты для понимания и не требуют от меня других разъяснений.
Афоризмы 23-25 и окончание Раздела I
एवमेतास्ववस्थासूक्तयुक्त्या प्रथमं स्पन्दशक्तिं परिशील्य तदनु तामेवानुसन्दधत्सर्वास्ववस्थासु तद्दार्ढ्यानुप्रवेशमयीं जीवन्मुक्ततामाहरेत्सततोद्युक्त इत्युपदिशति
यामवस्थां समालम्ब्य यदयं मम वक्ष्यति।
तदवश्यं करिष्येऽहमिति सङ्कल्प्य तिष्ठति॥२३॥
तामाश्रित्योर्ध्वमार्गेण चन्द्रसूर्यावुभावपि।
सौषुम्नेऽध्वन्यस्तमितो हित्वा ब्रह्माण्डगोचरम्॥२४॥
तदा तस्मिन्महाव्योम्नि प्रलीनशशिभास्करे।
सौषुप्तपदवन्मूढः प्रबुद्धः स्यादनावृतः॥२५॥
अयं शङ्करात्मा स्वभावो यन्मम वक्ष्यत्यभिव्यक्तं सद् यच्चिदानन्दघनमनुभूतपूर्वं स्वरूपं मां विमर्शयिष्यति तदवश्यमहं करिष्ये बहिर्मुखतां हित्वा तत्प्रवण एव भविष्यामीति सङ्कल्प्य निश्चित्य यामतिक्रोधाद्यवस्थास्वनुभूतचरीं चिदानन्दघनां स्पन्दात्मिकामवस्थामवलम्ब्य प्राप्यत्वेनाभिसन्धाय तिष्ठति शमितविकल्पगतिमविकल्पामवस्थामविचलत्वेन भजते यो योगी तदीयां तामवस्थां समाश्रित्य चन्द्रसूर्यावपानः प्राणश्चोभावपि हृदयभूमौ मिलित्वा युगपदेव सौषुम्नेऽध्वनि ब्रह्मनाड्यामूर्ध्वमार्गेणोदानपथेनास्तमितः शाम्यतः कथं ब्रह्माण्डलक्षणं गोचरं हित्वा ब्रह्मबिलाधिष्ठातृब्रह्माधिष्ठितमण्डं मुक्त्वोर्ध्वकवाटान्तां देहव्याप्तिं त्यक्त्वा तदा चोल्लङ्घितदेहव्याप्तिकेऽत एव प्रकर्षेण लीनावुक्तरूपौ शशिभास्करौ यत्र तस्मिन्महाव्योम्नि निःशेषवेद्योपशमरूपे परमाकाशे प्राप्तेऽपि यः शिथिलप्रयत्नतया खेचर्याद्यात्मना गुणादिस्पन्दनिःष्यन्देन व्यामोहितत्वात्सौषुप्तपदवद्भवति सौषुप्तेन च सुप्तमप्युपलक्षितं तेन च स्वप्नसुषुप्तवद् यः शून्यादिभूमिमेवाधितिष्ठति स योगी सम्यगनभिव्यक्तस्वस्वभावो मूढ इत्युच्यते। यथोक्तं श्रीभट्टकल्लटेन
यां स्पन्दात्मिकामवस्थामवलम्ब्य।
इति योगिनः। इति च
यस्य स्वस्वभावाभिव्यक्तिर्न सम्यग्वृत्ता स स्वप्नादिना मुह्यमानोऽप्रबुद्धो निरुद्धः स्यात्।
इति। यस्तु तत्रापि प्रयत्नपाटवादुद्यन्तृताबलात्क्षणमपि न शिथिलीभवति स तमसानभिभूतत्वाच्चिदाकाशमयत्वेनैवावस्थितः प्रबुद्ध उच्यतेऽत एव सततोद्योगवतैव योगिना भवितव्यम्— इत्यादिष्टं गुरुभिरिति शिवम्॥२५॥
इति श्रीमहामाहेश्वराचार्यक्षेमराजानकनिर्मिते स्पन्दनिर्णये स्वरूपस्पन्दः प्रथमो निःष्यन्दः॥१॥
Evametāsvavasthāsūktayuktyā prathamaṁ spandaśaktiṁ pariśīlya tadanu tāmevānusandadhatsarvāsvavasthāsu taddārḍhyānupraveśamayīṁ jīvanmuktatāmāharetsatatodyukta ityupadiśati
Yāmavasthāṁ samālambya yadayaṁ mama vakṣyati|
Tadavaśyaṁ kariṣye'hamiti saṅkalpya tiṣṭhati||23||
Tāmāśrityordhvamārgeṇa candrasūryāvubhāvapi|
Sauṣumne'dhvanyastamito hitvā brahmāṇḍagocaram||24||
Tadā tasminmahāvyomni pralīnaśaśibhāskare|
Sauṣuptapadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ||25||
Ayaṁ śaṅkarātmā svabhāvo yanmama vakṣyatyabhivyaktaṁ sad yaccidānandaghanamanubhūtapūrvaṁ svarūpaṁ māṁ vimarśayiṣyati tadavaśyamahaṁ kariṣye bahirmukhatāṁ hitvā tatpravaṇa eva bhaviṣyāmīti saṅkalpya niścitya yāmatikrodhādyavasthāsvanubhūtacarīṁ cidānandaghanāṁ spandātmikāmavasthāmavalambya prāpyatvenābhisandhāya tiṣṭhati śamitavikalpagatimavikalpāmavasthāmavicalatvena bhajate yo yogī tadīyāṁ tāmavasthāṁ samāśritya candrasūryāvapānaḥ prāṇaścobhāvapi hṛdayabhūmau militvā yugapadeva sauṣumne'dhvani brahmanāḍyāmūrdhvamārgeṇodānapathenāstamitaḥ śāmyataḥ kathaṁ brahmāṇḍalakṣaṇaṁ gocaraṁ hitvā brahmabilādhiṣṭhātṛbrahmādhiṣṭhitamaṇḍaṁ muktvordhvakavāṭāntāṁ dehavyāptiṁ tyaktvā tadā collaṅghitadehavyāptike'ta eva prakarṣeṇa līnāvuktarūpau śaśibhāskarau yatra tasminmahāvyomni niḥśeṣavedyopaśamarūpe paramākāśe prāpte'pi yaḥ śithilaprayatnatayā khecaryādyātmanā guṇādispandaniḥṣyandena vyāmohitatvātsauṣuptapadavadbhavati sauṣuptena ca suptamapyupalakṣitaṁ tena ca svapnasuṣuptavad yaḥ śūnyādibhūmimevādhitiṣṭhati sa yogī samyaganabhivyaktasvasvabhāvo mūḍha ityucyate| Yathoktaṁ śrībhaṭṭakallaṭena
Yāṁ spandātmikāmavasthāmavalambya|
iti yoginaḥ| Iti ca
Yasya svasvabhāvābhivyaktirna samyagvṛttā sa svapnādinā muhyamāno'prabuddho niruddhaḥ syāt|
iti| Yastu tatrāpi prayatnapāṭavādudyantṛtābalātkṣaṇamapi na śithilībhavati sa tamasānabhibhūtatvāccidākāśamayatvenaivāvasthitaḥ prabuddha ucyate'ta eva satatodyogavataiva yoginā bhavitavyam— Ityādiṣṭaṁ gurubhiriti śivam||25||
Iti śrīmahāmāheśvarācāryakṣemarājānakanirmite spandanirṇaye svarūpaspandaḥ prathamo niḥṣyandaḥ||1||
Итак (evam), (теперь) автор --Vasugupta-- учит, что (iti upadiśati), вначале, созерцая (prathamam... pariśīlya) силу (śaktim) Спанды (spanda) в тех состояниях (etāsu avasthāsu) с помощью вышеупомянутых приёмов --техник-- (ukta-yuktyā), (и) после (tadanu), посредством постоянного осознавания (anusandadhat) Того --Спанды-- (tām eva) во всех состояниях (sarvāsu avasthāsu), человек, полностью готовый (к распознаванию Принципа Спанды) (satata udyuktaḥ), получает (āharet) состояние освобождения при жизни (jīvat-muktatām), которое состоит из (mayīm) проникновения (anupraveśa) в Её крепость --в крепость Спанды-- (tad-dārḍhya), (то есть он испытывает состояние Спанды как постоянно устойчивое и пронизывающее всё)1 :
Ухватившись (samālambya) за то (yām) (высшее) состояние (Спанды) (avasthām), (великий Yogī) остаётся непреклонным (tiṣṭhati), размышляя так (saṅkalpya): "Что бы (yad) эта (Самость) (ayam) ни сказала (vakṣyati) мне (mama), то (tad) я (aham) (и) сделаю (kariṣye) обязательно (avaśyam... iti)"||23||
Принимая прибежище (āśritya) в том (Высшем состоянии Спанды) (tām), и (ubhau) луна --т.е. apāna-- (candra), (и) солнце --т.е. prāṇa-- (sūryau api) (сходятся вместе) по ходу, или пути (adhvani) Suṣumnā (sauṣumne), (и поднимаясь) по восходящему (ūrdhva) пути (mārgeṇa), (и) (даже) покидая (hitvā) сферу (gocaram) яйца Brahmā (brahmāṇḍa), эти двое (в конце) растворяются --приходят к концу-- (astam itaḥ)||24||
Затем (tadā) луна --т.е. apāna-- (śaśi) (и) солнце --т.е. prāṇa-- (bhāskare) поглощаются (pralīna) этим (tasmin) Великим (mahā) Эфиром (vyomni). (Для частично пробуждённого, это состояние) подобно (vat) состоянию (pada) глубокого сна (sauṣupta), (поэтому) он пребывает (syāt) в оцепенении (mūḍhaḥ). (Однако Yogī, который) не покрыт(тьмой неведения) (anāvṛtaḥ), остаётся (syāt) пробуждённым и просветлённым (prabuddhaḥ) (в том самом состоянии)||25||
Завладев (avalambya) этим (yām) (высшим) состоянием (avasthām) Спанды (spanda-ātmikām), которое ранее было пережито (anubhūta-carīm) (как) масса (ghanām) Сознания (cid) (и) Блаженства (ānanda) в процессе состояний (avasthāsu) чрезвычайного гнева (atikrodha) и т.д. (ādi) —(или также,) согласившись с тем (abhisandhāya), (что состояние ранее пережитой Спанды и т.д) является чем-то, чего стоит достичь (prāpyatvena)—, такой (Великий) Yogī (yaḥ yogī) остаётся непоколебимым (tiṣṭhati) —а именно, он неизменно прибегает (avicalatvena bhajate) к состоянию (avasthām) безмыслия (avikalpām), т.е. (к состоянию), в котором движение (gatim) мыслей (vikalpa) успокоено (śamita)— решив, что (iti saṅkalpya) —т.е. приняв решение, что (iti niścitya)— что бы (yad) та (Самость) (ayam), являющаяся сущностной природой (sva-bhāvaḥ) —которая есть Śaṅkara --эпитет Śiva-- (śaṅkara-ātmā)—, ни скажет (vakṣyat) мне (mama) —(другими словами,) что бы (yad) ранее испытанная (anubhūta-pūrvam) сущностная природа (sva-rūpam), которая (сейчас) (sat) раскрывается, или проявляется (abhivyaktam) (как) масса (ghanam) Сознания (cid) (и) Блаженства (ānanda), ни заставит меня осознать (mām vimarśayiṣyati)—, то (tad) я (aham) и сделаю (kariṣye) обязательно (avaśyam) —т.е. отказавшись от (hitvā) экстраверсии (bahirmukhatām), я посвящу себя (pravaṇaḥ eva bhaviṣyāmi) этому (tad)—2 . Принимая прибежище (samāśritya) в том (tām) (высшем) состоянии (Спанды) (avasthām), его --вышеупомянутого возвышенного Yogī-- (tadīyām) луна и солнце (candra-sūryau) —и (ubhau api) apāna (apānaḥ), и (ca) prāṇa (prāṇaḥ)—, встречаются вместе (militvā) на уровне (bhūmau) сердца (hṛdaya), а именно, (сливаются) одновременно (yugapad eva) по ходу, или пути (adhvani) Suṣumnā (sauṣumne) —в Brahmanāḍī (brahma-nāḍyām)—, (и затем, поднимаясь) по восходящему (ūrdhva) пути (mārgeṇa) —через udāna (udāna-pathena)—, эти двое (в конце) растворяются (astam itaḥ), (короче говоря,) они приходят к концу (śāmyataḥ). Как (эти двое приходят к концу) (katham)? Покинув (hitvā) сферу (gocaram) яйца Brahmā (brahma-aṇḍa); (то есть,) оставляя (muktvā) яйцо --физическое тело, в этом контексте-- (aṇḍam), контролируемое (adhiṣṭhitam) Brahmā (brahma), кто (также) является верховным божеством (adhiṣṭhātṛ) в Brahmabila (или Brahmarandhra) --букв. bila/randhra (отверстие) Brahmā, расположенное на макушке головы-- (brahma-bila); (или другими словами,) остановившись (tyaktvā), чтобы проникнуть в (vyāptim) физическое тело (deha) до (antam) верхнего портала--т.е. Brahmarandhra-- (ūrdhva-kavāṭa)3 . А (ca) затем (tadā), из-за этого (atas eva), луна и солнце (śaśi-bhāskarau), формы, или природа, которых (rūpau) уже упоминались (ukta) --т.е. apāna и prāṇa--, полностью поглощаются (prakarṣeṇa līnau) в этом (tasmin) Великом Эфире (mahā-vyomni), который (yatra) превосходит --букв. который проникает за пределы-- (ullaṅghita... vyāptike) тело (deha). Когда достигается Великий Эфир, в котором всё познаваемое прекращается (niḥśeṣa-vedya-upaśama-rūpe parama-ākāśe prāpte api), тот yogī (saḥ yogī) —чья сущностная природа (sva-sva-bhāvaḥ) не проявляет себя полностью (samyak-anabhivyakta)— считается (ucyate) 'отупевшим, или сбитым с толку' (mūḍhaḥ), тем, кто (yaḥ), ослабив свои усилия (śithila-prayatnatayā), пребывает (bhavati) как бы (vat) в состоянии (pada) глубокого сна (sauṣupta), поскольку он обманут (vyāmohitatvāt) эманациями (niḥṣyandena) Спанды (spanda), такими как качества Prakṛti (guṇa) т.п. (ādi), сущностью которых --эманаций-- (ātmanā) является Khecarī (khecarī) и т.д. (ādi). И (ca) в слове 'sauṣupta' (sauṣuptena), (значение) 'supta', или 'сон' --состояние сна-- (suptam) также (api) включено (upalakṣitam). По этой причине (tena ca), (такой сбитый с толку yogī), который (yaḥ) (пребывает) как (vat) во сне (svapna), (или) глубоком сне (suṣupta), (фактически) приходит к (adhitiṣṭhati) состоянию (bhūmim) пустоты (śūnya) т.д. (ādi)4 |
Как (yathā) было сказано (uktam) достопочтеннейшим Kallaṭa (śrī-bhaṭṭa-kallaṭena) в случае (Великого) Yogī (yoginaḥ):
"Удерживая (avalambya) это (yām) состояние (avasthām) Спанды (spanda-ātmikām... iti)"||
А также (ca) (в случае частично пробуждённого yogī):
"(В том Великом Эфире, где исчезают луна и солнце,) непробуждённый (aprabuddhaḥ), чьё (yasya) проявление/раскрытие (abhivyaktiḥ) его собственной (sva) сущностной природы (sva-bhāva) не произошло полностью (na samyak vṛttā), сбитый с толку/обманутый (muhyamānaḥ) сном и т.д. (svapna-ādinā), остаётся (syāt) удерживаемым (niruddhaḥ... iti), (что касается входа в вышеупомянутый Великий Эфир)5 "||
Однако (tu), тот (saḥ), кто (yaḥ) из-за интенсивности (pāṭavāt) усилия (prayatna) (и) силы (balāt) возвышения (udyantṛtā) даже не расслабляется (api na śithilī-bhavati) ни на мгновение (kṣaṇam), называется (ucyate) prabuddha --а именно, suprabuddha, в этом контексте, или полностью пробуждённым-- (prabuddhaḥ); (и) поскольку он не побеждён (anabhibhūtatvāt) тьмой неведения (tamasā), он пребывает (avasthitaḥ) идентичным (mayatvena eva) (Великому) Эфиру (ākāśa) Сознания (cit). По этой причине (atas eva), Гуру --т.е. Vasugupta, автор Spandakārikā-s-- (gurubhiḥ) настоятельно рекомендует то (ādiṣṭam), что yogī должен постоянно прилагать усилия (satata-udyogavatā eva yoginā bhavitavyam iti). Да будет всем благо (iti śivam)!6 ||25||
На этом заканчивается (iti) первый (prathamaḥ) раздел (niḥṣyandaḥ), (называемый) Спанда (spandaḥ) как собственная природа (sva-rūpa), в Spandanirṇaya (spanda-nirṇaye), составленной (nirmite) выдающимся (śrī) Kṣemarājānaka --Kṣemarāja-- (kṣema-rājānaka), духовным наставником (ācārya) (и) великим (mahā) преданным Maheśvara, Великого Господа--эпитет Śiva-- (māheśvara)||1||
1 Теперь автор Spandakārikā-s собирается объяснить, что случается с yogī, который, будучи постоянно готовым к распознаванию Принципа Спанды, наконец преуспевает в достижении царства высшего Сознания. Вначале осознав Спанду в вышеупомянутых особых ситуациях, затем этот yogī упорствует в своём удерживании Спанды во всех состояниях (не только в тех особых жизненных ситуациях). Наконец, когда он полностью осознаёт, что эта самая Спанда неизменно устойчива со всех состояних, он получает Освобождение и становится jīvanmukta, или освобождённым при жизни.
2 Вначале, Kṣemarāja комментирует афоризм 23. После того, как Великий Yogī овладел состоянием Спанды, которое ранее испытывалось как масса Сознания и Блаженства (т.е. Свобода), в то время, когда он был чрезвычайно зол, восхищён и пр., и после того, как он пришёл к выводу (из-за опыта Свободы), что Спанда является тем, чего стоит достичь, он остаётся в бесмыслии (в Śāmbhavopāya), решив, что он будет делать всё, что эта Высшая Самость скажет ему, т.е. всё, что его собственная сущностная природа, наполненная Свободой, прикажет ему делать, он сделает. В это время Самость всего (Paramaśiva, его сущностная природа) заставит его осознать то, чего он до этого никогда не замечал, и Великий Yogī со всей своей энергией прилагает свои усилия для выполнения Его желания. Он делает это, отказываясь от всякой экстраверсии (bahirmukhatā), т.е. он устраняет всякий интерес к внешним вещам и посвящает себя только удовлетворению Высшей Самости.
3 Теперь Kṣemarāja комментирует афоризм 24, т.е. процесс, пережитый Великим Yogī после того, как он вошёл в состояние безмыслия. Этот процесс может занять секунды, или дни, или недели, или месяцы. Ускорить или замедлить процесс — всё зависит от Его Воли. Поэтому когда Великий Yogī проникает в безмыслие (в царство Śāmbhavopāya), его apāna (жизненная энергия, входящая в систему с каждым вдохом) и prāṇa (жизненная энергия, покидающая систему с каждым выдохом), прибегнув к Высшему состоянию Спанды, присутствующем в этом очень особенном человеке, встречают друг друга на уровне сердца. Здесь сердце — это не Anāhatacakra, не говоря уже о физическом сердце. Нет, слово hṛdaya (сердце) означает здесь 'центр'. А Suṣumnā, центральный канал, идущий от Mūlādhāracakra (у корня позвоночника) до Brahmarandhra в Sahasrāracakra (на макушке головы), является настоящим центром в этом контексте, потому что ключевые духовные процессы в развитии состояния освобождения в течение жизни, происходят в Suṣumnā. Но Suṣumnā состоит из трёх концентрических каналов: (1) Tāmasasuṣumnā, (2) Vajra, или Vajriṇī, и (3) Brahmanāḍī. Первый канал красный, второй — золотой и третий — белый. Kṣemarāja уточняет, что встреча apāna и prāṇa происходит в самом внутреннем канале, т.е. в Brahmanāḍī.
Позже эти две жизненные энергии поднимаются по восходящему пути, т.е. пути udāna. Существует пять основных жизненных энергий: prāṇa (красновато-оранжевая), apāna (жёлтая), samāna (зелёная), udāna (пурпурно-синяя) и vyāna (розовая). В основном, трансформация prāṇa и apāna в samāna происходит на уровне пупка, затем из samāna в udāna — при восхождении за пределы пупка и, наконец, из udāna в vyāna — при достижении Brahmarandhra. Тем не менее, очевидно, ни Vasugupta, ни Kṣemarāja не вдавались в детали такой трансформации. Вместо этого они прямо или косвенно говорят, что это apāna и prāṇa проходят весь путь через Brahmanāḍī к Brahmarandhra, а в конце, даже покинув Brahmarandhra (и, конечно, физическое тело), они растворяются (приходят к концу) в Великом Эфире... ну, Vasugupta не мог сказать это о Великом Эфире в афоризме 24, поскольку ритм не позволял ему продолжать (не было свободного места). Затем он дополнит значение в афоризме 25. Тем не менее, в упоминании udāna со стороны Kṣemarāja он слегка намекает на трансформацию, о которой я говорил.
Brahmarandhra, или Brahmabila — это отверстие (randhra, или bila), расположенное в самом центре Sahasrāracakra на макушке головы. Здесь случается множество загадочных процессов и, в конце концов обе жизненные энергии выходят за пределы тела в Великий Эфир. Великий Эфир (Mahāvyoma, или Mahākāśa) расположен на расстоянии двенадцати пальцев от пространства между бровями, плавая над головой. Когда эти жизненные энергии касаются Великого Эфира, высвобождается состояние Turyātīta (состояние за пределами Четвёртого Состояния). И с появлением Turyātīta также приходит Освобождение. В процессе Освобождения Великий Yogī пребывает в бесконечном просторе Высшего Сознания, совершенно один в Его Великолепии. Это состояние также называется состоянием Parāvāk (Высшей Речи). Перед Освобождением, вселенная выглядела многогранной и полной существ, но в процессе Освобождения вселенная исчезает и Великий Yogī обнаруживает, что он абсолютно один. После этого состояния Великого Эфира состояние Turyātīta исчезает и заменяется состоянием Turya. В то время, когда Yogī переходит в Turya (Четвёртое Состояние сознания, где Субъект полностью раскрывается и осознаётся даже посреди бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), вселенная начинает проявляться как масса Свободы, и больше не похожа на внешнюю реальность, наполненную различными реальностями. Невозможно передать этот опыт словами. Согласно традиционному учению, Yogī будет пребывать освобождённым в Turya, пока снова не проявится Turyātīta, когда тело падёт (когда оно умирает). Почему он не может испытывать Turyātīta на протяжении оставшейся части его жизни после Освобождения? Просто потому, что Turyātīta настолько колоссальна, что она сожжёт его физическое тело, если продлится дольше, чем несколько секунд. Это 'Всё' помещается в бедное физическое тело, которое пытается выжить во время этого процесса.
Напротив, хотя состояние Turya очень сильное, но его можно терпеть без необходимости оставлять тело, потому что оно просто сдалось в борьбе за выживание. Физическое тело всегда очень сильно цепляется за 'жизнь', но когда оно сталкивается с Turyātīta, этой хватки никогда не бывает достаточно из-за огромной разницы в величине.
4 Теперь Kṣemarāja комментирует афоризм 25. В этом афоризме говорится, что apāna и prāṇa наконец входят в Великий Эфир, и что это состояние схоже с состоянием глубокого сна для частично пробуждённого (prabuddha), но suprabuddha, или совершенно пробуждённый (называемый здесь Васугуптой prabuddha... что, конечно, порождает путаницу) не испытывает глубокого сна. Вместо этого suprabuddha остаётся пробуждённым и просветлённым. Что всё это значит? Объясняю:
Он упоминает prabuddha, или частично пробуждённого, как yogī,у которого его apāna и prāṇa поглощены в Великом Эфире, но он ослабил свои усилия. Следовательно, поскольку он не упорствовал в своём стремлении к Высшей Цели, ему отказано в доступе в Царство Света, и в результате этого отказа он входит в пустоту глубокого сна. Kṣemarāja объясняет то же самое, но использует выражение 'тот yogī, чья сущностная природа не проявляет себя полностью' вместо 'ему отказано в доступе в Царство Света'. А поскольку он не может войти в Высший Свет (Спанду), он падает в тёмную пустоту неведения (Māyā). Другой способ объснить этот процесс 'отказа' — это аналогия с использование предохранителя. Когда напряжение очень высокое, срабатывают предохранители, и весь дом погружается во тьму.
И этот prabuddhayogī, также называемый 'отупевшим, или сбитым с толку' (mūḍhaḥ - от корня 'muh' - быть обманутым, сбитым с толку, лишённым рассудка и т.д.). Обманутый чем? Заблуждением/иллюзией, или 'Moha'. Что такое Moha? Это другое имя Māyā. Ну, теперь понятно, так ведь? Хорошо.
А в лоне Māyā находятся все таттвы с 7ой до 36ой. Итак, этот несчастный prabuddhayogī из-за ослабления своих усилий обманут эманациями Спанды, пребывающими в царстве Māyā (например, качествами Prakṛti, таким как sattva, rajas и tamas). А сущностью этих обманных эманаций являются хорошо знакомые богини Khecarī, Gocarī, Dikcarī и Bhūcarī, которые я детально объяснил в примечании 3 под афоризмом 20. Kṣemarāja добавляет, что 'глубокий сон' (без сновидений) также включает обычный сон, в котором присутствуют сновидения. Но, помимо всех этих тонкостей, конечная цель состоит в том, что этот prabuddha, или частично пробуждённый, будет пребывать в состоянии пустоты, неспособный наслаждаться Нектаром своей собственной сущностной природы. Затем ему придётся продолжить борьбу позже (после выхода из своего текущего состояния пустоты) для достижения Высшей Реальности, т.е. он должен будет продолжать прикладывать усилия, чтобы стать suprabuddha, или полностью пробуждённым. Kṣemarāja не объясняет в этой части текста, что происходит с suprabuddha (он сделает это в конце своего комментария к этому набору из трёх афоризмов).
5 Kṣemarāja цитирует два фрагмента мудреца Kallaṭa (главного ученика Vasugupta и автора знаменитого Vṛtti, или комментария на Spandakārikā-s своего Гуру), чтобы показать, что его комментарий верен. Во второй цитате я добавил в скобках вначале: 'В том Великом Эфире, где исчезают луна и солнце'. Зачем? Потому что это то, что Kallaṭa написал в своём комментарии, но Kṣemarāja не упомянул. Итак, всё предложение Kallaṭa, чтобы вы могли лучше понять меня:
तस्मिन्महाव्योम्नि प्रत्यस्तमितशशिभास्करे यस्य स्वस्वभावाभिव्यक्तिर्न सम्यग्वृत्ता स स्वप्नादिना मुह्यमानोऽप्रबुद्धो निरुद्धः स्यात्। - "Tasminmahāvyomni pratyastamitaśaśibhāskare yasya svasvabhāvābhivyaktirna samyagvṛttā sa svapnādinā muhyamāno'prabuddho niruddhaḥ syāt|" - "В том Великом Эфире (tasmin mahā-vyomni), где исчезают луна и солнце (pratyastamita-śaśi-bhāskare), непробуждённый (aprabuddhaḥ), чьё (yasya) проявление/раскрытие (abhivyaktiḥ) его собственной (sva) сущностной природы (sva-bhāva) не произошло полностью (na samyak-vṛttā), сбитый с толку/обманутый (muhyamānaḥ) сном и т.д. (svapna-ādinā), остаётся (syāt) удерживаемым (niruddhaḥ... iti), (что касается входа в вышеупомянутый Великий Эфир)".
Прекрасно, теперь всё ясно.
6 В заключение, Kṣemarāja объясняет последний афоризм 25. Он говорит, что suprabuddha (полностью пробуждённый) — это просто prabuddha (частично пробуждённый), который никогда не расслабляется ни на мгновение, пока он сражается на пути к Освобождению. Как я сказал ранее, Vasugupta называет suprabuddha prabuddha в этом контексте, конечно, ради ритма. К сожалению, делая так, он добавляет дополнительную путаницу для читателей, наделённых мягким интеллектом, ещё не выкованным огнём Тантр. Поэтому, держите в своем уме, что 'prabuddha' в этом афоризме, на самом деле, означает 'suprabuddha'. Согласно уважаемому Писанию Mālinīvijayatantra, перечень выглядит так:
(1) Abuddha (непробуждённый), (2) Buddha (пробуждённый), (3) Prabuddha (вполне пробуждённый) и (4) Suprabuddha (совершенно вполне пробуждённый).
Но пока я следую перечню на санскрите во время перевода и пояснений, я не следую переводу на другой язык двух последних видов yogī-s. Вместо этого я использую 'частично пробуждённый' для 'вполне пробуждённого', и 'полностью пробуждённый' для 'совершенно вполне пробуждённого'. Ах, вот и путаница!
В общем, suprabuddha не опутан тьмой неведения (Moha, или Māyā) и никогда не впадает в пустоту, как prabuddha. И поскольку он остаётся пробуждённым и просветлённым даже в состоянии, когда другие более низкие yogī-s просто впадают во тьму Māyā, он, как говорится, тождественен с Великим Эфиром Сознания, которое является Великим Господом (Paramaśiva). Это и есть Освобождение от жалкого рабства, полного нескончаемой боли.
Kṣemarāja говорит в конце своего комментария, что Vasugupta настоятельно рекомендует всем духовным искателям прилагать усилия для достижения такого божественного состояния, которое является их собственной сущностной природой. Любое расслабление в ваших усилиях, и вы легко погрузитесь во тьму Moha, поскольку ваша сущностная природа, которая есть Свет, будет отвергнута. OK, это очень легко понять, учитывая все мои длинные объяснения. Остальное будет понято благодаря прямому опыту.
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться I. 17-21 | |
Продолжить чтение II. 1-7 |