| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел I (афоризмы 17 - 21) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
Введение
Это пятый набор из шести афоризмов, входящих в первый Раздел (посвящённый Svarūpaspanda, или Спанде как собственной природе), состоящий из 25 афоризмов. Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.
Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".
Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.
Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.
Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).
Афоризм 17
एवमप्रबुद्धो बहिर्मुखव्यापारनिरोधे ग्राहकस्याप्यात्मनोऽनुपपन्नमप्यभावं निश्चिनुत इति प्रतिपाद्य सुप्रबुद्धाप्रबुद्धयोर्यादृगात्मोपलम्भस्तं निरूपयति
तस्योपलब्धिः सततं त्रिपदाव्यभिचारिणी।
नित्यं स्यात्सुप्रबुद्धस्य तदाद्यन्ते परस्य तु॥१७॥
तस्य प्राकरणिकस्वभावस्य योपलब्धिरनवच्छिन्नः प्रकाशः सा कथितयुक्त्यवष्टम्भात्सुष्ठु प्रबुद्धस्याप्रबुद्धतासंस्कारेणापि शून्यस्य सततं त्रिष्वपि जागरस्वप्नसौषुप्तपदेषु नित्यमिति आदौ मध्येऽन्ते चाव्यभिचारिण्यनपायिनी स्याद्भवत्येव सदासौ शङ्करात्मकस्वस्वभावतया स्फुरतीत्यर्थः। परस्याप्रबुद्धस्य पुनस्तासां दशानां स्वोचितसंविद्रूपाणां प्रत्येकमादावुद्बुभूषायामन्ते च विश्रान्त्यात्मकान्तर्मुखत्वे न तु स्वोचितार्थावभासावस्थितिरूपे मध्यपदे। यदुक्तं श्रीशिवदृष्टौ
यावत्समग्रज्ञानाग्रज्ञातृस्पर्शदशास्वपि।
स्थितैव लक्ष्यते सा तु तद्विश्रान्त्याथवा फले॥
इति। भट्टलोल्लटेनापि तदाद्यन्त इत्येवमेव व्याख्यायि स्ववृत्तौ। भट्टश्रीकल्लटवृत्त्यक्षराण्यपेक्ष्य वयमपि तद्वृत्त्यक्षरानुरोधेन सौत्रमर्थमतिविमलमपि क्लिष्टकल्पनया व्याकर्तुमशिक्षिता यत एवासुप्रबुद्धस्य तदाद्यन्तेऽस्ति तदुपलब्धिरत एवायमिहाधिकारी स्पन्दोपदेशैः सुप्रबुद्धीक्रियते। यद्वक्ष्यति
अतः सततमुद्युक्तः स्पन्दतत्त्वविविक्तये।
जाग्रत्...॥
इत्यादि
सौषुप्तदवन्मूढः प्रबुद्धः स्यादनावृतः।
इति
तथा स्वप्नेऽपि
इत्यादि
प्रबुद्धः सर्वदा तिष्ठेत्।
इत्यादि च। अत्र हि जागरादित्रिषु पदेष्वाद्यन्तकोटिवन्मध्यमप्यर्थावसायात्मकं पदं तुर्याभोगमयं कर्तुं प्रबुद्धस्य सुप्रबुद्धतापादनायोपदेशः प्रवृत्त एतच्च निर्णेष्यामः। तथा च शिवसूत्रम्
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तभेदे तुर्याभोगसम्भवः।
इति। तथा
त्रिषु चतुर्थं तैलवदासेच्यम्।
इति
त्रितयभोक्ता वीरेशः।
इति॥१७॥
Evamaprabuddho bahirmukhavyāpāranirodhe grāhakasyāpyātmano'nupapannamapyabhāvaṁ niścinuta iti pratipādya suprabuddhāprabuddhayoryādṛgātmopalambhastaṁ nirūpayati
Tasyopalabdhiḥ satataṁ tripadāvyabhicāriṇī|
Nityaṁ syātsuprabuddhasya tadādyante parasya tu||17||
Tasya prākaraṇikasvabhāvasya yopalabdhiranavacchinnaḥ prakāśaḥ sā kathitayuktyavaṣṭambhātsuṣṭhu prabuddhasyāprabuddhatāsaṁskāreṇāpi śūnyasya satataṁ triṣvapi jāgarasvapnasauṣuptapadeṣu nityamiti ādau madhye'nte cāvyabhicāriṇyanapāyinī syādbhavatyeva sadāsau śaṅkarātmakasvasvabhāvatayā sphuratītyarthaḥ| Parasyāprabuddhasya punastāsāṁ daśānāṁ svocitasaṁvidrūpāṇāṁ pratyekamādāvudbubhūṣāyāmante ca viśrāntyātmakāntarmukhatve na tu svocitārthāvabhāsāvasthitirūpe madhyapade| Yaduktaṁ śrīśivadṛṣṭau
Yāvatsamagrajñānāgrajñātṛsparśadaśāsvapi|
Sthitaiva lakṣyate sā tu tadviśrāntyāthavā phale||
iti| Bhaṭṭalollaṭenāpi tadādyanta ityevameva vyākhyāyi svavṛttau| Bhaṭṭaśrīkallaṭavṛttyakṣarāṇyapekṣya vayamapi tadvṛttyakṣarānurodhena sautramarthamativimalamapi kliṣṭakalpanayā vyākartumaśikṣitā yata evāsuprabuddhasya tadādyante'sti tadupalabdhirata evāyamihādhikārī spandopadeśaiḥ suprabuddhīkriyate| Yadvakṣyati
Ataḥ satatamudyuktaḥ spandatattvaviviktaye|
Jāgrat...||
ityādi
Sauṣuptadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ|
iti
Tathā svapne'pi
ityādi
Prabuddhaḥ sarvadā tiṣṭhet|
ityādi ca| Atra hi jāgarāditriṣu padeṣvādyantakoṭivanmadhyamapyarthāvasāyātmakaṁ padaṁ turyābhogamayaṁ kartuṁ prabuddhasya suprabuddhatāpādanāyopadeśaḥ pravṛtta etacca nirṇeṣyāmaḥ| Tathā ca śivasūtram
Jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasambhavaḥ|
iti| Tathā
Triṣu caturthaṁ tailavadāsecyam|
iti
Tritayabhoktā vīreśaḥ|
iti||17||
Таким образом (evam), объяснив (pratipādya) (как) "при прекращении (nirodhe) внешней (bahirmukha) деятельности (vyāpāra) неполностью пробуждённый человек (aprabuddhaḥ) определяет (niścinute) даже (api) несоответствующее --невозможно доказать-- (anupapannam) несуществование --отсутствие-- (abhāvam) Испытывающего (grāhakasya api), (или) Самости (ātmanaḥ... iti)", (Vasugupta сейчас) определяет (nirūpayati) это (tam), а именно, восприятие --в смысле "узнавания", потому что Самость, или Испытывающий не может восприниматься как объект-- (upalambhaḥ) такой Самости --букв. Самости подобно которой, т.е. Самости, которая ранее упоминалась как Испытывающий-- (yādṛk-ātma) в случае полностью пробуждённых и непробуждённых (suprabuddha-aprabuddhayoḥ) --Vasugupta охарактеризует, как полностью пробуждённый человек и тот, кто пробуждён не полностью, осознают свою собственную Самость, или Испытывающего--1 :
В случае совершенно пробуждённого (suprabuddhasya) всегда (nityam) (и) беспрерывно (satatam) происходит (syāt) восприятие (upalabdhiḥ) Того --т.е. Самости-- (tasya), (и это восприятие Самости) поддерживается (avyabhicāriṇī) (в процессе) трёх (tri) состояний (сознания) (pada). Однако (tu) в случае другого --т.е. того, кто не полностью пробуждён-- (parasya) это (происходит) --т.е. восприятие Самости-- (tad) (только) в начале (ādi) (и в) конце (ante) (каждого состояния)||17||
(Слово) tasya (tad) (означает) "сущностную природу --т.е. Самость-- (sva-bhāvasya), которая является предметом трактата (prākaraṇika)". Upalabdhi, или восприятие (этой сущностной природы) (yā upalabdhiḥ) (— это) непрерывный (anavacchinnaḥ) Свет (prakāśaḥ) --поскольку Śiva является непрерывным Воспринимающим--. Syāt (syāt), (или) "происходит (bhavati eva)" (восприятие Самости) (sā) для (suprabuddha, или) полностью пробуждённого (suṣṭhu prabuddhasya), который свободен (śūnyasya) даже (api) от остаточных впечатлений (saṁskāreṇa) непробуждённого состояния --без просветления-- (aprabuddhatā). (Как?) Из-за твёрдого понимания (avaṣṭambhāt) вышеупомянутого (kathita) аргумента (yukti). (Когда это происходит? Такое восприятие Самости, или сущностной природы) остаётся (avyabhicāriṇī) —является неизменным (anapāyinī)— постоянно (satatam), т.е. в трёх (triṣu api) состояниях --pada-- (padeṣu) бодрствования (jāgara), сна со сновидениями (svapna) (и) глубокого сна (sauṣupta). (Как долго это длится?) "Всегда" (nityam iti), а именно, в начале (ādau), в середине (madhye) и (ca) в конце (ante) (этих состояний. В общем,) он --совершенно пробуждённый-- (asau) всегда (sadā) сияет (sphurati) как тот, чья сущностная природа (sva-bhāvatayā) идентична (ātmaka) с Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara). Таково значение (iti arthaḥ)|
Однако (punar) для другого (parasya) —непробуждённого человека (aprabuddhasya)—, (восприятие Самости имеет место) в начале (ādau) —когда состояние желает проявиться (udbubhūṣāyām)— и (ca) в конце (ante) —в интернализации (antarmukhatve), состоящей из (ātmaka) покоя (viśrānti) --когда ум, наконец, покоится в Самости--— каждого (pratyekam) из этих состояний (tāsām daśānām), характеризуемых (rūpāṇām) знанием (saṁvid), соответствущим каждому их них (sva-ucita), а не (na tu) промежуточному состоянию --т.е. во время состояний-- (madhya-pade), характеризуемому (rūpe) постоянным --существованием-- (avasthiti) проявлением (avabhāsa) вещей (artha), соответствующих им самим --этим состояниям сознания-- (sva-ucita)2 |
Это (yad) было сказано (uktam) в досточтимой Śivadṛṣṭi (śrī-śivadṛṣṭau):
"Но даже (yāvat) это (состояние Śiva) (sā) в действительности наблюдается (lakṣyate... tu) как пребывание (sthitā eva) также (api) в состояниях (daśāsu), где имеется контакт (sparśa) с Познающим (jñātṛ), в начале (agra) всякого (samagra) знания (jñāna) или (athavā) в конце (phale) из-за покоя (viśrāntyā) в Том --в Самости, или Śiva-- (tad... iti)3 "||
(Эта тема была изучена) также (api) Bhaṭṭalollaṭa (bhaṭṭalollaṭena). Он объяснил (её) (vyākhyāyi) таким образом (evam eva) в своём комментарии (sva-vṛttau) (на Spandakārikā-s): "в начале и в конце (ādi-ante) этого --трёх обычных состояний сознания-- (tad... iti)"|
Рассмотрев (apekṣya) слова (akṣara) Vṛtti --комментария-- (vṛtti), (составленного) достопочтенным (bhaṭṭaśrī) Kallaṭa (kallaṭa), нас (vayam api), из уважения (anurodhena) к словам (akṣara) этого (tad) комментария (vṛtti), не учили (aśikṣitāḥ) объяснять (vyākartum) предельно ясный (ativimalam api) смысл (artham) афоризмов (sautram) невразумительным ментальным измышлением (kliṣṭa-kalpanayā)4 . Поскольку (yatas eva) для того, кто не совсем пробуждён (asuprabuddhasya), имеет место (asti) восприятие (upalabdhiḥ) Того --Самости-- (tad) в начале и в конце (ādi-ante) тех (трёх обычных состояний сознания) (tad), именно по этой причине (atas eva) он (ayam) здесь является подходящим для (iha adhikārī) превращения в совершенно пробуждённого (suprabuddhī-kriyate) посредством учений (upadeśaiḥ), касающихся Спанды (spanda)|
(Vasugupta) скажет (vakṣyati) эту (самую истину) (yad) (в строфе I, 21, начинающейся с:)
"По этой причине (atas) тот, кто постоянно (satatam) готов (udyuktaḥ) к разпознаванию (viviktaye) Принципа (tattva) Спанды (spanda), [достигает быстро своего собственного (сущностного) состояния, или природы,] (даже в) бодрствовании (jāgrat... ityādi)5 "||
(и во второй строке I, 25:)
"... (Для частично пробуждённого это состояние) схоже с (vat) состоянием (pada) глубокого сна (sauṣupta), (и поэтому) он пребывает в (syāt) отупении/оцепенении (mūḍhaḥ). (Однако Yogī, который) не покрыт (тьмой неведения) (anāvṛtaḥ), пребывает (syāt) пробуждённым и просветлённым (prabuddhaḥ... iti) (в этом самом состоянии)"||
(И в начале строфы III, 2:)
"... так (tathā) и (api) во сне со сновидениями (svapne... ityādi)..."||
А (ca) (также в строфе III, 12, начинающейся с:)
"... следует всегда оставаться (sarvadā tiṣṭhet) пробуждённым (prabuddhaḥ... ityādi)..."||
Здесь --в этом контексте-- (atra hi), с целью приведения частично пробуждённого к состоянию совершенно пробуждённого (prabuddhasya suprabuddhatā-āpādanāya) --букв. в случае частично пробуждённого, чтобы заставить (его) достичь состояние совершенно пробуждённого--, учение (upadeśaḥ) будет (pravṛttaḥ) наполнять (mayam kartum) даже (api) среднее (madhyam) состояние (padam), характеризующееся (ātmakam) определением (avasāya) объектов (arthaḥ), с восторгом и наслаждением (ābhoga) Четвёртого Состояния (turya), также как (vat) (он --частично пробуждённый-- делает в отношении) начальных (ādi) (и) конечных (anta) точек (koṭi) трёх состояний (triṣu padeṣu) бодрствования (jāgarā) и т.д. (ādi)6 . Мы будем исследовать (nirṇeṣyāmaḥ) это (etad ca) (позже)|
Так же и (tathā ca) афоризм (sūtram) Śiva (śiva) --I, 7-- (провозглашает:)
"(Даже) во время таких разных (состояний сознания) (bhede), как бодрствование (jāgrat), сон со сновидениями (svapna) и глубокий сон (suṣupta), имеет место (sambhavaḥ) восторг и наслаждение (ābhoga) Четвёртым Состоянием (turya... iti)"|
Подобным же образом (tathā) (в афоризме III, 20 Śivasūtra-s:)
"Четвёртое состояние сознания, (которое Является Свидетелем) (caturtham), следует вливать (āsecyam) подобно (vat) (непрерывному потоку) масла (taila) в (другие) три (triṣu... iti), (то есть, в бодрствование, сон и глубокий сон)"|
(и в I, 11 этого же Писания:)
"Тот хозяин (īśaḥ) (своих) чувств (vīra), кто наслаждается (вышеупомянутым "ābhoga", или божественным восторгом) (bhoktā) в триаде (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна) (tritaya... iti)"|
||17||
1 Выражение "восприятие Самости" — просто способ изъясняться, поскольку Он никогда не может быть воспринят как объект. Высшая Реальность, или Самость имеет два аспекта, согласно философии Трики: Śiva и Śakti. Первый — это Самость, а второй (аспект) — Его Сила. Эта Сила Самости заставляет Его осознавать Себя. После совершения этого первозданного акта, Сила становится всей вселенной --объектом--. Но Он, Самость (Śiva), остаётся прежним, т.е. совершенно не затронутым вселенной. Śiva не имеет ничего общего со вселенной (объектом), потому что Он — Высший Субъект. Да, Его Сила, которая едина с Ним, показала всё вселенское проявление, но этот акт — лишь пустяк для Него. В результате, такое проявление вообще не может даже затронуть Его! Он — всегда "arodhya", или "беспрепятственный". Ничто никогда не может воспрепятствовать Ему!
Но что означает "на практике"? Слушайте. Я постоянно замечаю, что не только обычные люди, но даже и подавляющее большинство духовных искателей не осознают должным образом свою Самость. Я знаю это, поскольку способен определить их уровень Само-узнавания. Большинство духовных искателей всё ещё слишком обеспокоены "объектами", как тонкими (например, умом, интеллектом и т.д.), так и грубыми (например, телом, внешними вещами, людьми, действиями, событиями и пр.). Конечно, это происходит не намеренно, а из-за хорошо известного изначального загрязнения, или Āṇavamala. Большинство из них также говорят на эти духовные темы, но я немедленно могу понять, что они их не понимают. Конечно, я могу обнаруживать это в меру моего собственного Само-узнавания. В любом случае, либо моё Само-узнавание безмерно, либо слишком много стремящихся, которые недостаточно осознают свою Самость. Они по-прежнему смешивают Śiva с собой в смысле ассоциирования Его (Безупречного) с пустяками своей жизни, со своими желаниями и т.д. Это случается довольно часто.
Тот, кто продвинулся на духовном пути, не похож на этих духовных искателей. НЕТ. Продвинутый духовный искатель более сосредоточен на субъективной стороне, чем на объективной, т.е. его интересует Субъект, или Самость, больше чем объекты (ум, тело, личная жизнь, события, семья и пр.). Высшая Реальность, как Субъект, НЕ ассоциируется ни с чем объективным. Да, это была Сила Самости, проявившая объективную вселенную, но Сам Субъект не имеет к этому никакого отношения! И я абсолютно уверен! Другими словами, у меня есть прямой опыт Того, как Субъекта. Поэтому мне не надо делать заключение/выводы, либо ссылаться на Писания в качестве свидетельства и т.д. Я не нуждаюсь в этом. Что ж, если после стольких лет я не смог бы осознать своё собственное Высшее Я хотя бы на одну секунду, можно было бы задаться вопросом, что я за стремящийся. Итак, моё достижение не является чем-то выдающимся, оно вполне нормально и предсказуемо.
Теперь из моего собственного опыта с Самостью я знаю точно, что Он абсолютно не уязвим. (Объект) Габриэль в течение целого дня проходит через разные переживания. Поскольку он состоит из тела, ума, эго, интеллекта и пр., Габриэль не может не двигаться и не меняться постоянно. Но весь этот танец не имеет ничего общего со Ним (Самостью), т.е. Габриэль никогда не может влиять на Него! Подобно тому, как Габриэль — это объект для Самости, то и Джон, Джейн, Паоло, Кристина и т.д. являются для Вас объектами. Согласно Трике, Я и Ты, конечно, — всегда та же Самость. Если вы не можете понять это, вы не сможете продвигаться в Трике, потому что вам необходимо осознать, что "ваши тело, ум, мир и т.п." не имеют ничего общего с "Я". Объект никогда не влияет на Самость. Считаете ли вы, что ваша Самость — это Господь или только искра, исходящая из Его Огня (как заявляют другие философские системы), остаётся та же самая истина, поскольку даже эта искра в конце концов является также Его Огнём. Следовательно, Самость — всегда выше объекта. Я говорю правду.
Вот почему полностью пробуждённого человека, способного осознавать свою Самость во всех состояниях сознания, никогда не сбить с толку объектом, или манифестацией. Под "сбить с толку" я подразумеваю, что объект никогда не дезориентирует его, как в случает подавляющего большинства людей. Если вы внимательно понаблюдаете за людьми, вы убедитесь, что они легко дезориентируются. Поскольку они становятся дезориентированными таким образом, то они отчаиваются, когда случаются трагедии. Боль, смерть и т.д. всё время сбивают их с толку. Они ничего не могут поделать. Даже наблюдение за далёкими огромными галактиками озадачивает их, потому что они не могут объяснить "так много" вещей "там". Они живут всё время во мраке, с большим количеством тайн, чем определённости. Чем больше ответов на вопросы, тем больше новых вопросов и т.д. и т.п. Такова жизнь типичного ограниченного существа, постоянно озадаченного вселенной и её тайнами, всегда переполненного неопределённостями и страхами. Но это не так в случае совершенно пробуждённого человека, потому что он осознал свою собственную Самость (Субъект). Поскольку Субъект является Ядром всего, то как только человек постигает Его, его больше не ставит в тупик вселенная, являющаяся Его проявлением. Например, смерть не может сбить его с толку, потому что он знает, что Самость бессмертна. Он просто наблюдает, как тела приходят и уходят, а его Самость остаётся бессмертным Столпом, объединяющим и поддерживающим всё вместе.
Даже те, кто осознал свою Самость хотя бы на "одну секунду", поняли в течение этой секунды, что их Самость не имеет ничего общего с драмой, известной как мир, состоящий из тела, ума, людей, вещей и пр. Исходя из этого понимания, эти люди знают, что объект — это выдумка, а не Высшая Реальность какой ОНА В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ЯВЛЯЕТСЯ. Следовательно, даже эти самореализованные люди низкой категории, хе-хе, не сбиты с толку вселенной в течение этой единственной секунды. Теперь представьте кого-то, кто осознаёт непрерывно свою Самость, и вы поймёте всю магнитуду его достижения. Самость вообще не меняется, никогда не умирает и не рождается/перерождается. Она всегда является Высшей Реальностью и ничем иным. Посредством своей Силы Он осведомлён обо всех вещах, происходящих в объективной стороне (вселенной), но Он никогда не затронут этим. Его Состояние непостижимо. Об этом невозможно ни думать, ни понять это. НЕТ. Вы должны осознать Его на опыте. Как только вы осознаете Его хотя бы на одну секунду, вы также осознаете, что то, что вы называли "ты" не является "тобой", а является "объектом", т.е. изобретением Его Силы (в моём случае, Габриэль и его жизнь, семья, проблемы и т.д.). Это "элементарная" духовность. Тем не менее, большинство духовных искателей, которых я видел до сих пор, пока не могут это понять. Забавно!
2 Каждое из трёх обычных состояний сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) имеет знание и проявление соответствующих им вещей. Например, в глубоком сне — пустота, но вы не видите эту пустоту в бодрствовании. Точно также, вы вы видите очень много всего, когда спите, но вы не видите это в глубоком сне. Воспринимающий, или Самость, остаётся таким же, но непробуждённый не может обнаружить Его "во время" этих трёх состояний сознания. Он обнаруживает Его только в начале, когда состояние вот-вот проявится, или в конце, когда его ум покидает состояние и покоится в Самости. Следует отметить, что под "непробуждённым" автор имеет в виду не обычных людей (подавляющее большинство), а духовного искателя, который ещё не достаточно созрел, чтобы воспринимать свою Самость во время трёх состояний сознания. Хотя упомянутый искатель является частично пробуждённым, он упоминается в этом абзаце как "непробуждённый" по сравнению с suprabuddha, или полностью пробуждённым. Это должно быть понято! Я полагаю, остальная часть учения достаточно понятна.
3 Я перевёл таким образом, потому что мне пришлось прочитать, что Somānanda (автор Śivadṛṣṭi) утверждал ранее. Например, я перевёл "यावत्" - "yāvat" как "но даже", поскольку мудрец сказал ранее "न परं..." - "Na paraṁ..." - "Не только..." в отношении Śivatā, или состояния Śiva (собственной Самости). Также "फले" - "phale" (букв. в плоде) следует интерпретировать, как "परिसमाप्तौ" - "parisamāptau" - "в конце" согласно комментарию Utpaladeva (ученика Somānanda). Наконец, выражение "तद्विश्रान्त्या" - "tadviśrāntyā" следует понимать как "तत्रैव विश्रान्त्या" - "tatraiva viśrāntyā" - "из-за покоя в Том Самом", также согласно Utpaladeva. Ну, поскольку комментарий на строфу слишком длинный, я не цитирую его полностью. Кроме того, эта строфа связана с другими предшествующими строфами, что что ещё более усложняет ситуацию. Теперь с этим пояснением более чем достаточно для понимания.
4 Kallaṭa был главным учеником Vasugupta (автором Spandakārikā-s). Он написал комментарий на работу своего собственного Гуру, названный Vṛtti. На самом деле, это очень короткий комментарий, не такой детальный, как настоящий, составленный Kṣemarāja. Этот мудрец сказал, что он не будет объяснять, из уважения к словам Kallaṭa во Vṛtti, уже очень ясные значения афоризмов посредством неясных мысленных изобретений, т.е. через сложное объяснение, которое является лишь порождением его собственного ума.
5 Я добавил остальную часть строфы в скобки, чтобы полнее раскрыть смысл. Термин "ityādi", помимо значения "и т.д.", даёт ощущение, что то, что цитируется, является началом чего-то большего. Конечно, я не могу быть столь конкретным всё время при моём пословном переводе.
6 Prabuddha (частично пробуждённый) — это не abuddha (непробуждённый). Последний — это обычный человек, у которого отсутствует духовный интерес, и, следовательно, он практически не переживал свою собственную Самость, как Субъект (Свидетель), за исключением очень немногих раз за всю свою жизнь (без шуток). Обычно это случается, когда с ним происходит трагедия, потому что в это время чрезмерно уменьшается его эго. Но prabuddha, или частично пробуждённый, безусловно схож с "непробуждённым человеком" в сравнении с suprabuddha (полностью пробуждённым), но по сравнению с abuddha, он похож на своего рода бога.
Prabuddha — это духовный искатель, способный осознавать свою собственную Самость в начале и в конце трёх обычных состояний сознания (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Например, он испытывает восторг и блаженство Четвёртого Состояния (Состояния Самости как Субъекта), когда он засыпает ночью и когда просыпается утром. Этот тип человека подходит для трансформации в suprabuddha, наполняя среднее состояние бодрствования, сна и глубокого сна восторгом и блаженством Четвёртого Состояния. Среднее Состояние характеризуется определением объектов (например, это — собака, это — дерево, это — хорошая мысль и т.д.). Другими словами, он пригоден для постоянного переживания собственной Самости такой, какой Она является на самом деле.
Афоризм 18
सुप्रबुद्धस्य त्रिषु पदेषु यादृश्युपलब्धिस्तां विभागेन दर्शयति
ज्ञानज्ञेयस्वरूपिण्या शक्त्या परमया युतः।
पदद्वये विभुर्भाति तदन्यत्र तु चिन्मयः॥१८॥
सुप्रबुद्धस्य भूम्ना ज्ञानज्ञेयस्वरूपया मध्यमे पदे ज्ञानाग्रपर्यन्तयोस्तु स्वस्वरूपयैव स्पन्दतत्त्वात्मना पराशक्त्या युक्तो विभुः शङ्करात्मा स्वभावो जागरास्वप्नरूपे पदद्वये भाति। तत्र हि विश्वमसौ सदाशिवेश्वरवत्स्वाङ्गवत्पश्यति तदन्यत्र तु सुषुप्ते न तु यथान्ये सुषुप्ततुर्ययोरिति त्रिपदाव्यभिचारिणीति प्रक्रान्ते तुर्यस्याप्रस्तुतत्वात् तदुपलब्धेरेव च तुर्यरूपत्वादसौ विभुश्चिन्मय एवास्य भात्यशेषवेद्योपशमात्। इत्येतत्सुप्रबुद्धाभिप्रायमेव न तु वस्तुवृत्तानुसारेण तदन्यत्र तु चिन्मय इत्यस्यानुपपन्नत्वापत्तेर्लोके सौषुप्तस्य मोहमयत्वात्शिवापेक्षया तु जाग्रत्स्वप्नयोरपि चिन्मयत्वात्। एवमपि च प्रकृतानुपयुक्तत्वात्। इतः प्रभृति प्रथमनिःष्यन्दान्तो ग्रन्थः प्रबुद्धस्य सुप्रबुद्धतायै स्थितो यथा टीकाकारैर्न चेतितस्तथा परीक्ष्यतां स्वयमेव कियत्प्रतिपदं लिखामः॥१८॥
Suprabuddhasya triṣu padeṣu yādṛśyupalabdhistāṁ vibhāgena darśayati
Jñānajñeyasvarūpiṇyā śaktyā paramayā yutaḥ|
Padadvaye vibhurbhāti tadanyatra tu cinmayaḥ||18||
Suprabuddhasya bhūmnā jñānajñeyasvarūpayā madhyame pade jñānāgraparyantayostu svasvarūpayaiva spandatattvātmanā parāśaktyā yukto vibhuḥ śaṅkarātmā svabhāvo jāgarāsvapnarūpe padadvaye bhāti| Tatra hi viśvamasau sadāśiveśvaravatsvāṅgavatpaśyati tadanyatra tu suṣupte na tu yathānye suṣuptaturyayoriti tripadāvyabhicāriṇīti prakrānte turyasyāprastutatvāt tadupalabdhereva ca turyarūpatvādasau vibhuścinmaya evāsya bhātyaśeṣavedyopaśamāt| Ityetatsuprabuddhābhiprāyameva na tu vastuvṛttānusāreṇa tadanyatra tu cinmaya ityasyānupapannatvāpatterloke sauṣuptasya mohamayatvātśivāpekṣayā tu jāgratsvapnayorapi cinmayatvāt| Evamapi ca prakṛtānupayuktatvāt| Itaḥ prabhṛti prathamaniḥṣyandānto granthaḥ prabuddhasya suprabuddhatāyai sthito yathā ṭīkākārairna cetitastathā parīkṣyatāṁ svayameva kiyatpratipadaṁ likhāmaḥ||18||
(Что касается) того, какой тип (yādṛśī) восприятия (Самости) (upalabdhiḥ) имеет полностью пробуждённый (suprabuddhasya) в трёх состояниях (сознания) (triṣu padeṣu), (Vasugupta) показывает (darśayati) отдельно (vibhāgena) это --т.е. способ восприятия своей собственной Самости полностью пробуждённым человеком-- (tām) (в следующем афоризме):
Вездесущая (Самость) (vibhuḥ) сияет (bhāti) в двух (dvaye) состояниях (бодрствования и сна) (pada), сопровождаемая (yutaḥ) (Его) Высшей --parama-- (paramayā) Силой --śakti-- (śaktyā), чьей природой (sva-rūpiṇyā) является знание (jñāna) (и) познаваемое (jñeya). Однако (tu) в другом (anyatra), помимо этих (двух) (tad), (Он появляется только) как Сознание (cit-mayaḥ)||18||
В случае полностью пробуждённого (suprabuddhasya), (его собственная) всепроникающая (vibhuḥ) сущностная природа (sva-bhāvaḥ), чьим ядром (ātmā) является Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara), сопровождаемая (yuktaḥ) Высшей Силой (parā-śaktyā), сияет (bhāti) обычно (bhūmnā) в двух (dvaye) состояниях (pada) — бодрствования и сна со сновидениями (jāgarā-svapna-rūpe) (следующим образом: Его Высшая Сила проявляется) как (sva-rūpayā) знание (jñāna) (и) познаваемое --объект-- (jñeya) в средней (madhyame) фазе (pade), но (tu) в Её сущностной форме --в сущностной форме Его Высшей Силы-- (sva-sva-rūpayā eva), как Принцип Спанды (spanda-tattva-ātmanā), --т.е. в такой, какой является Его Высшая Сила-- в начале и конце (agra-paryantayoḥ) знания (jñāna) --короче говоря, в начале и в конце этих состояний бодрствования и сна со сновидениями, где знание отображается вместе с познаваемым--1 |
Там --в средней фазе бодрствования и сна-- (tatra hi) он (asau) видит (paśyati) вселенную (viśvam), как (vat) Sadāśiva и Īśvara (sadāśiva-īśvara)2 , т.е. как (vat) своё собственное (sva) тело (aṅga). Однако (tu) (выражение) "tadanyatra" (в афоризме) --в другом, помимо этих (двух)-- (tad-anyatra) (означает) "в глубоком сне" (suṣupte), а не (na tu) "в глубоком сне и Turya --Четвёртом Состоянии, которое является Свидетелем трёх других--" (suṣupta-turyayoḥ iti) —как (yathā) другие (anye) (это интерпретируют)—, поскольку неуместность (aprastutatvāt) Turya (turyasya) (показана здесь) в предыдущем (афоризме) (prakrānte) (фразой) "(и это восприятие Самости) поддерживается (avyabhicāriṇī) (в процессе) трёх (tri) состояний (сознания) (pada... iti)", и (ca) поскольку восприятие (upalabdheḥ eva) той (Самости, или Спанды) (tad) является самой (rūpatvāt) Turya (turya) --букв., поскольку происходит состояние обретения формы Turya в случае восприятия этой (Самости, или Спанды)--3 . (Поэтому в глубоком сне) эта (asau) всепроникающая (Самость) (vibhuḥ) сияет (bhāti) для него --для suprabuddha, или полностью пробуждённого-- (asya) только (eva) как Сознание (cit-mayaḥ) из-за прекращения (upaśamāt) всех (aśeṣa) познаваемых --объектов-- (vedya)|
Таким образом (iti), это --то, что было упомянуто ранее-- (etad) относится только к (abhiprāyam eva) suprabuddha --полностью пробуждённому человеку-- (suprabuddha). Это не было (упомянуто) (na tu) в отношении (anusāreṇa) фактического состояния (обычных людей) --букв. "фактически существующий факт", т.е. состояния, которое испытывает подавляющее большинство людей-- (vastu-vṛtta), потому что (āpatteḥ) это (утверждение) (asya) было бы неприменимо (anupapannatva) (в этом афоризме): "Однако (tu) в другом (anyatra), помимо этих (двух) (tad), (Он появляется только) как Сознание (cit-mayaḥ iti)". (Почему?) Потому что глубокий сон тождественен наваждению, (или Māyā) (sauṣuptasya moha-mayatvāt) в обычной жизни (loke) --букв. потому, что в обычной жизни имеется тождество с наваждением, (или Māyā) в случае глубокого сна--, но (tu) в отношении (apekṣayā) Śiva --Высшей Самости-- (śiva) даже (api) бодрствование и сон со сновидениями (jāgrat-svapnayoḥ) (появляются только) как Сознание (cit-mayatvāt) --букв. потому что имеется тождество с Сознанием даже в случае бодрствования и сна со сновидениями--4 |
Кроме того (evam api ca), (это не имеет отношения к глубокому сну обычных людей), потому что это было бы неприемлемым (anupayuktatvāt) для обсуждаемого предмета (prakṛta)|
Отсюда (itas prabhṛti) и до конца (antaḥ) первого (prathama) Раздела (niḥṣyanda), книга (granthaḥ) ведёт к (sthitaḥ) состоянию полного пробуждения --состоянию suprabuddha-- (suprabuddhatāyai) частично пробуждённого человека (prabuddhasya). Поскольку (yathā) (этот момент) не был (na) понят (cetitaḥ) (другими) комментаторами (ṭīkā-kāraiḥ), следовательно (tathā), пусть это будет исследовано (parīkṣyatām) самим человеком --читателем-- (svayam eva)! Сколько ещё (kiyat) мы будем писать (likhāmaḥ)5 при каждом шаге (pratipadam) (об этих неподониманиях)?||18||
1 Сущностная природа каждого никогда ничего не делает сама по себе. Этой сущностной природой является Śiva, Господь, и Его состояние всегда — Свидетель остальных состояний. Он пребывает в Turya, или в Четвёртом Состоянии, совершенно незатронутый чем-нибудь ещё. Это Его собственная Сила (Śakti) осуществляет проявление, поддержание и растворение вселенной, а также соответствующие три состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Для обычных людей (непробуждённых), т.е. людей, не интересующихся духовными вопросами и проводящими всю свою жизнь в погоне за объектами (телом, деньгами, вещами, семьёй, именем и пр.), Сила Господа появляется как знание и познаваемое во время бодрствования и сна со сновидениями, и всего несколько раз в их жизни Она (Сила) проявляется как Спанда (особенно во время трагедий, когда они понимают свою невероятную ограниченность). Тем не менее, в случае suprabuddha, или полностью пробуждённого, Его Сила проявляется как знание и познаваемое во время бодрствования и сна со сновидениями, но всё полно единства и изобилует Saccidānanda (Бытием-Сознанием-Блаженством). Suprabuddha не теряет из виду свою собственную сущностную природу, несмотря на проявление тех двух состояний сознания. В свою очередь, в начале и в конце бодрствования и сна, он воспринимает Его собственную Силу такой, какой Она есть, т.е. как чистую Спанду. Таково великолепие его достижения!
2 Sadāśiva и Īśvara — это таттвы, или категории 3 и 4 в процессе универсального проявления. В первом, он чувствует "Я есть Это" (Я есть эта вселенная), в то время как в последнем он чувствует "Это есть Я". Короче говоря, полностью пробуждённый, как я упоминал в предыдущем примечании, чувствует полное единство со вселенной. Для него всё проявление как в бодрствовании, так и во сне, является не чем иным, как Saccidānanda (Бытие-Сознание-Блаженство). Читайте Трика 3, чтобы получить больше информации по этой теме.
3 Фраза "tadanyatra" - "в другом помимо этих (двух)" означает "в глубоком сне". Она не может включать Turya, или Четвёртое Состояние, потому что само изучаемое "восприятие Самости" является Turya. Самость пребывает в Turya постоянно, а поскольку Turya — это масса Бытия-Сознания-Блаженства, Она пронизывает три обычных состояния сознания (бодрствование, сон со сновиденими и глубокий сон). Именно эта истина провозглашается в афоризме I, 17 (предыдущем), где говорится, что восприятие Самости поддерживается на протяжении трёх состояний сознания (а именно, в бодрствовании, во сне со сновидениями и глубоком сне). Следовательно, на Turya не указывает выражение "tadanyatra", иначе было бы несоответствие с тем, что говорилось до этого в I, 17, где Turya и восприятие Самости ясно показаны как одно и то же!
4 Всё, что было упомянуто ранее, относится к suprabuddha, а не обычному человеку. Для обычного человека глубокий сон становится moha, или наваждением. Поэтому он немедленно становится бессознательным и может вспомнить это состояние пустоты "после" того, как он проснулся. Surabuddha, напротив, способен оставаться осознанным в состоянии пустоты во время глубокого сна. Для него, даже состояние пустоты проявляется как Сознание, поскольку он есть Сам Śiva. Следует отметить, что любое высшее состояние сознания отупляет обычного человека, (делая его бессознательным). Например, если какой-то обычный человек мог бы войти в Samādhi, или совершенное поглощение в своей собственной Самости, он бы автоматически стал бессознательным. Но тот, кто полностью пробуждён, не такой. НЕТ. Он всё время удерживает своё состояние Воспринимающего и никогда и не бывает в оцепенении или бессознательности. Теперь эта тема ясна!
Объяснения ниже — для санскритских студентов. Поскольку автор увлечён использованием Аблатива абстрактных существительных (те, которые оканчиваются на "tvāt"), фразы трудно перевести буквально, следуя пословной схеме перевода. Автор мог бы использовать "yatas" (потому что), чтобы упростить задачу, но вы знаете, он писал всё таким образом, и теперь мне приходится бороться с его запутанным стилем.
Что я имел в виду, сказав это? Представьте, что я хочу написать так: "Потому что ты тождественен Śiva", тогда, используя "yatas" (потому что), фраза выглядела бы так: "यतस्त्वं शिवसमोऽसि" - "Yatastvaṁ śivasamo'si" - "Потому что (yatas) ты (tvam) являешься (asi) тождественным (samaḥ) Śiva (śiva)". Выражение звучит естественно и нет проблем с пословным переводом. Но теперь посмотрите, как Kṣemarāja написал бы это: "तव शिवसमत्वात्" - "Tava śivasamatvāt" - "Потому что в твоём случае имеется тождество с Śiva". Это делает процесс пословного перевода труднее, поскольку это "в твоём случае" отделяет "потому что" от "имеется тождество с Śiva". Если бы я написал это очень буквально, можно было бы прочесть: "В твоём случае (tava), потому что имеется тождество (samatvāt) с Śiva (śiva)". И да, пословный перевод не вызовет тогда никаких проблем, кроме читаемости. Поэтому мне очень часто приходится обходить эту проблему, писать все вместе, а затем указывать буквальное значение между двойным дефисом, например: "Потому что в твоём случае имеется тождество с Śiva (tava śiva-samatvāt)" --буквально: "В твоём случае, потому что имеется тождество с Śiva--. Да, с моей стороны потребовалось больше усилий, но, в итоге, это не так ясно, как напрямую сказать:"Потому что ты тождественен Śiva"!
Есть и другой путь перевода выражения без использования "в твоём случае", а "у тебя": "Потому что имеется тождество (samatvāt) с Śiva (śiva) у тебя (tava)". Да, теперь пословный перевод стал более понятным, поскольку в середине нет "в твоём случае". Таким образом, студенты, изучающие санскрит, могут увидеть, как структурирована фраза (это основная цель того, чтобы взять на себя труд переводить слово в слово). В любом случае, было бы намного легче написать: "यतस्त्वं शिवसमोऽसि" - "Yatastvaṁ śivasamo'si" - "Потому что (yatas) ты (tvam) являешься (asi) тождественным (samaḥ) Śiva (śiva)", и всё! Экономия времени и интеллектуальной энергии!
Это один из аспектов запутанного стиля написания. Если принять во внимание, что мудрец часто использует эти странные способы выражения, переводить его тексты — это реальный вызов, особенно если предложения слишком длинные. Не потому, что он никогда не мог бы их использовать, а потому, что они не нужны "всегда", поскольку он мог бы выбрать более ясную манеру говорить то же самое. Что ж, сейчас невозможно что-либо поменять, потому что комментарий написан так, как написан... а не по другому. Однако, тема уже сложна, даже если санскрит был кристально понятным. Но нет, ко всему прочему мудрец пишет в такой сложной манере.
Это относится не только к Kṣemarāja, а ко всем другим мудрецам. Возможно, что они хотели скрыть своё учение от недостойных людей. Если это так, им это удалось, поскольку только переводчик, обладающий терпением полубога, может продолжать переводы текстов, составленных в таком сложном стиле. Такой способ написания напоминает мне некоторых академических филологов, которые пишут в такой сложной манере, что нужно проводить два исследования: одно, связанное с самой санскритской грамматикой, другое — со стилем написания этих филологов! Интересно, почему всё это всегда так сложно? Не удивительно, что в наши дни Господу не хватает святых, поскольку Его трактаты написаны столь сложно! Большинство интеллектов не могут выдержать такое! Очевидно, моя задача — упростить все это до максимальной степени своих собственных возможностей.
Есть наука под название "педагогика". О том, что все учителя должны узучить, прежде чем стать учителями. Какой смысл знать много, если человек не способен передавать свои знания простым способом? Очевидно, что многие духовные темы настолько сложны, что даже слова не могут описать их должным образом. Даже санскрит, священный язык, предназначенный специально для работы с этими предметами, не может точно передать определённые реальности. Я могу это понять, но я не могу понять, почему нужно говорить сложным образом то, что возможно описать более простыми терминами. Выше я показал, что возможно писать более простым языком. Как я уже сказал ранее, единственная причина для дополнительных усложнений — это сокрытие учений. Но это комментарий (и в прозе!), он должен быть разъясняющим в полном смысле этого слова! OK, OK, это просто моё мнение, но после стольких часов борьбы с запутанным стилем Kṣemarāja, я немного устал делать ненужные акробатические трюки, чтобы понять его и, соответственно, связно написать пословный перевод. Только две вещи, которые удерживают моё внимание на тексте — это глубокое знание мудреца и моё служение Высшему Господу.
И поскольку моя работа "реальна", т.е. она предназначена для Господа и читателей, а не для камер и получения дохода, я могу выражать своё мнение о стиле таких великих авторов как Kṣemarāja. Ну, вся моя жизнь была войной с препятствиями. Теперь препятствием является запутанный стиль этого мудреца. OK, я преодолею всё это в конце концов благодаря своему упорству. Большинство духовных искателем пугаются препятствий на своём пути. Они должны развивать упорство и никогда не сдаваться. Духовное неведение, согласно Трике, устраняется в конце концов Высшей Самостью, но это не означает, что человек будет сидеть и ждать Его помощи. НЕТ. Если духовный искатель желает быть успешным в своих усилиях, он не должен сдаваться, даже если сам повелитель смерти стоит на его пути. Я не шучу.
Постоянно существует идея, что духовный искатель — это тот, кто всегда с улыбкой на лице, полон мира, любви и пр. Это может быть правдой в случае полностью пробуждённого человека, кто Свободен навсегда, но не в случае кого-то, кто всё ещё борется за свою свободу. Тот, кто борется за свою свободу — воин, постоянно сражающийся со своими собственными ограничениями, предпринимающий невероятные усилия против своих страданий, выполняющий почти невозможные задачи и т.д. Он не слабак, напуганный мышонком, так сказать! С духовным неведением справиться труднее всего. Робкими попытками не победить эту универсальную силу. Это не шоу и не бизнес. Она "реальная", как Сам Господь. Когда этот сильный духовный искатель демонстрирует, что он заслуживает это вполне, Господь удаляет его изначальное загрязнение, и тогда он становится полностью пробуждённым. Не раньше! Вдобавок ко всему, поскольку Господь полностью Свободен дать ему Освобождение в любой момент, этому духовному искателю придётся продолжать бороться, пока Господь не решит освободить его.
Ну хорошо! Всё в моей работе "настоящее". Настоящий санскрит, настоящие знания, настоящее неведение, настоящие препятствия, настоящие усилия, настоящее упорство, настоящая любовь и да, настоящий гнев тоже, хе-хе.
5 Да, "likhāmaḥ" означает "мы пишем", но настоящее время также подразумевает "немедленное будущее". Отсюда мой перевод: "мы будем писать", или вопрос не будет иметь смысла на другом языке. Слово "kiyat", в свою очередь, означает "сколько ещё?" в смысле "как далеко/много?", т.е. "как далеко/много мы будем писать при каждом шаге (об этих недопониманиях)?". Несклоняемое слово "pratipadam" также означает "при каждом слове, слово в слово". В этом случае, перевод мог бы быть: "сколько ещё мы будем писать (об этих недопониманиях) по поводу каждого слова?" и т.д. Количество возможных переводов слишком велико! И снова, автор мог бы написать фразу более чётко, тогда переводчики сэкономили бы столько времени на расшифровке. Это снова демонстрирует классическое "теорию против практики". Возможно, вы изучили всю санскритскую грамматику теоретически, но на практике вы часто сталкиваетесь с такого рода вещами, которые сбивают с толку и явно раздражают.
Афоризм 19
यथेयं जागरादिमध्यदशापि प्रबुद्धं न प्रतिबध्नाति तथोपपादयति
गुणादिस्पन्दनिष्यन्दाः सामान्यस्पन्दसंश्रयात्।
लब्धात्मलाभाः सततं स्युर्ज्ञस्यापरिपन्थिनः॥१९॥
गुणाः सत्त्वरजस्तमांसि येषां प्रकृतितत्त्वं विभवभूस्ते मायातत्त्वावस्थिता इहाभिप्रेताः। यथोक्तं श्रीस्वच्छन्दे मायामसूरकविन्यासे
अधश्छादनमूर्ध्वं च रक्तं शुक्लं विचिन्तयेत्।
मध्ये तमो विज्ञानीयाद्गुणास्त्वेते व्यवस्थिताः॥
इति। त आदयो येशां कलादीनां क्षित्यन्तानां स्पन्दानां विशेषप्रसराणां तेषां ये निःष्यन्दास्तनुकरणभुवनप्रसरा नीलसुखादिसंविदश्च तथा योग्यपेक्षया बिन्दुनादादयस्ते सततं ज्ञस्य सुप्रबुद्धस्य कस्यचिदेवापश्चिमजन्मनोऽपरिपन्थिनः स्वस्वभावाच्छादका न भवन्तीति निश्चयो यतस्ते सामान्यस्पन्दमुक्तरूपमाश्रित्य यत्र स्थितमित्यत्र निर्णीतदृशा लब्धात्मलाभास्तत एवोत्पन्नास्तन्मयाश्चेत्यर्थः। तथाहि
स्वाङ्गरूपेषु भावेषु पत्युर्ज्ञानं क्रिया च या।
मायातृतीये त एव पशोः सत्त्वं रजस्तमः॥
इति श्रीप्रत्यभिज्ञोक्तदृशा चितिशक्तिरेव पारमेश्वरी ज्ञानक्रियामायाशक्तित्रितयतया श्रीसदाशिवादिपदे स्फुरित्वा सङ्कोचप्रकरात्सत्त्वरजस्तमोरूपं क्रीडाशरीरं श्रयति यतो निजचिच्छक्तिस्फारमयत्वात्तदधिष्ठितमेव सर्वदा सर्वं जानन्सुप्रबुद्धो गुणादिविशेषस्पन्दाननुच्छिन्दन्नपि स्पन्दतत्त्वावेशमय एव॥१९॥
Yatheyaṁ jāgarādimadhyadaśāpi prabuddhaṁ na pratibadhnāti tathopapādayati
Guṇādispandaniṣyandāḥ sāmānyaspandasaṁśrayāt|
Labdhātmalābhāḥ satataṁ syurjñasyāparipanthinaḥ||19||
Guṇāḥ sattvarajastamāṁsi yeṣāṁ prakṛtitattvaṁ vibhavabhūste māyātattvāvasthitā ihābhipretāḥ| Yathoktaṁ śrīsvacchande māyāmasūrakavinyāse
Adhaśchādanamūrdhvaṁ ca raktaṁ śuklaṁ vicintayet|
Madhye tamo vijñānīyādguṇāstvete vyavasthitāḥ||
iti| Ta ādayo yeśāṁ kalādīnāṁ kṣityantānāṁ spandānāṁ viśeṣaprasarāṇāṁ teṣāṁ ye niḥṣyandāstanukaraṇabhuvanaprasarā nīlasukhādisaṁvidaśca tathā yogyapekṣayā bindunādādayaste satataṁ jñasya suprabuddhasya kasyacidevāpaścimajanmano'paripanthinaḥ svasvabhāvācchādakā na bhavantīti niścayo yataste sāmānyaspandamuktarūpamāśritya yatra sthitamityatra nirṇītadṛśā labdhātmalābhāstata evotpannāstanmayāścetyarthaḥ| Tathāhi
Svāṅgarūpeṣu bhāveṣu patyurjñānaṁ kriyā ca yā|
Māyātṛtīye ta eva paśoḥ sattvaṁ rajastamaḥ||
iti śrīpratyabhijñoktadṛśā citiśaktireva pārameśvarī jñānakriyāmāyāśaktitritayatayā śrīsadāśivādipade sphuritvā saṅkocaprakarātsattvarajastamorūpaṁ krīḍāśarīraṁ śrayati yato nijacicchaktisphāramayatvāttadadhiṣṭhitameva sarvadā sarvaṁ jānansuprabuddho guṇādiviśeṣaspandānanucchindannapi spandatattvāveśamaya eva||19||
Поскольку (yathā) даже (api) это (iyam) среднее (madhya) состояние (daśā) бодрствования (jāgarā) и т.д. (ādi) не (na) связывает, или останавливает (pratibadhnāti) полностью пробуждённого человека (prabuddham)1 , поэтому (tathā) (Vasugupta) доказывает (upapādayati) (именно эту истину сейчас):
Эманации (niṣyandāḥ) Спанды (spanda), которые начинаются (ādi) с качеств "Prakṛti" (guṇa), (и) приобретают (labdha) своё собственное (ātma) существование (lābhāḥ), постоянно (satatam) опираясь (saṁśrayāt) на универсальную (sāmānya) Спанду (spanda), никогда не препятствуют (syuḥ... aparipanthinaḥ) познавшему (Самость) (jñāsya)||19||
Качества Prakṛti (guṇāḥ) (— это) sattvá --качество добродетели--, rájas --качество страсти-- и támas --качество неведения-- (sattva-rajas-tamāṁsi). Те (te), чьё (yeṣām) место (bhūs) развития, или эволюции (vibhava) (является) принципом (tattvam) Prakṛti (prakṛti), должны пониматься (abhipretāḥ) здесь (iha) как пребывающие (avasthitāḥ) в принципе (tattva) Māyā (māyā)2 |
Как (yathā) было упомянуто (uktam) в уважаемом Svacchandatantra (śrī-svacchande) относительно устройства (vinyāse) подушки Māyā (māyā-masūraka):
"Следует рассматривать (vicintayet) нижний (adhas) и (ca) верхний (ūrdhvam) чехлы (chādanam) (подушки Māyā) как красный (raktam) (и) белый (śuklam) (соответственно. А) средний (чехол) (madhye) следует считать (vijñānīyāt) (как) тёмный (tamas). Эти (ete) guṇa-s (guṇāḥ) устроены (vyavasthitāḥ) (таким образом), на самом деле (tu... iti)3 "||
(См. II, 65 в Svacchandatantra)
Начиная (ādayaḥ) с них --с качеств Prakṛti-- (te), эманации (ye niḥṣyandāḥ) Спанды --буквально, spanda-s, или вибраций-- (spandānām) —т.е. все те (вибрации), которые (yeśām... teṣām) представляют собой отдельные потоки --разветвления-- (viśeṣa-prasarāṇām), начинающиеся (ādīnām) с Kalā --таттвы 7-- (kalā) (и) заканчивающиеся (antānām) землёй --таттвой 36-- (kṣiti)— (состоят из) потоков (prasarāḥ) (в форме) тел (tanu), чувств (karaṇa) (и) миров (bhuvana) вместе с (ca) познанием (saṁvidaḥ) синего (nīla), удовольствия (sukha) и т.д. (ādi), также как и (tathā) —в отношении (apekṣayā) yogī-s (yogi)— (познание) Bindu --сверхъестественного света-- (bindu), Nāda --сверхъестественного звука-- (nāda) и т.д. (ādayaḥ)... (все) эти (вещи) (te) никогда не будут стоять на пути (satatam... aparipanthinaḥ) того (kasyacid eva), кто не имеет будущего рождения (apaścima-janmanaḥ), т.е. полностью пробуждённого (suprabuddhasya), который обладает знанием (о Самости) (jñasya). (Короче говоря,) они не скрывают, или вуалируют (ācchādakāḥ na bhavanti) его собственную (sva) сущностную природу (sva-bhāva). Это факт --т.е. нет никаких сомнений по этому поводу-- (iti niścayaḥ)! Поскольку (yatas) эти вещи (te) обретают (labdha) своё собственное (ātma) существование (lābhāḥ) посредством (āśritya) вышеупомянутой (ukta-rūpam) универсальной (sāmānya) Спанды (spandam) в соответствии с уже исследованной (nirṇīta) здесь (atra) точкой зрения или доктриной (dṛśā) —(в I, 2) "в ком (yatra) (вся эта вселенная) покоится (sthitam iti)"—, поэтому (tatas eva), (эти вещи) возникают из этого (utpannāḥ) и (ca) тождественны (mayāḥ) с этим --со Спандой-- (tad). Таково значение (iti arthaḥ)4 |
Таким образом (tathāhi),
"Те самые (Силы, т.е.) (te eva) Jñāna --Знание-- (jñānam) и (ca) Kriyā --Действие-- (kriyā yā), (вместе с) Māyā (māyā) как третьей (tṛtīye), в случае Господа (patyuḥ) в отношении объектов (bhāveṣu), являющихся (rūpeṣu) Его собственными (sva) частями (aṅga), (проявляются) в случае ограниченных существ (paśoḥ) как Sattva (sattvam), Rajas (rajas) (и) Tamas (tamas... iti)"||
(См. IV, I, 4 в Īśvarapratyabhijñā)
согласно точке зрения (dṛśā), изложенной (ukta) в уважаемой Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñā), (это есть) сама Сила (śaktiḥ eva) Сознания (citi), а именно, Высшая Госпожа (pārama-īśvarī), (которая,) сияя (sphuritvā) в состоянии (pade) досточтимого Sadāśiva (śrī-sadāśiva) и т.д. (ādi) в форме триады (tritayatayā) Сил (śakti), (называемых) Jñāna, Kriyā и Māyā (jñāna-kriyā-māyā), простирается (śrayati) как тело (śarīram) Игры (Господа) (krīḍā) в форме (rūpam) Sattva, Rajas и Tamas (sattva-rajas-tamas) из-за чрезмерного (prakarāt) сжатия (saṅkoca)5 . Поскольку (yatas) полностью пробуждённый (suprabuddhaḥ) знает (jānan), что из-за тождества (mayatvāt) с пространством (sphāra) своей собственной (nija) Силы (śakti) Сознания (cit) всё (sarvam) всегда (sarvadā) находится под контролем (adhiṣṭhitam eva) Этого --Силы Сознания-- (tad), то не вмешивается (anucchindan api) в отдельные (формы) Спанды (viśeṣa-spandān), такие как guṇa-s (guṇa) и т.д. (ādi), (но он скорее) пребывает полностью поглощённым (āveśa-mayaḥ) только (eva) Принципом (tattva) Спанды (spanda)6 ||19||
1 Мудрец Kṣemarāja написал "prabuddha", чтобы указать на "suprabuddha" (полностью пробуждённого человека) в этом контексте, а не на частично пробуждённого. Он сказал, что Vasugupta, автор Spandakārikā, докажет нижеследующим афоризмом, как suprabuddha никогда не оказывается в рабстве даже в среднем состоянии бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Частично пробуждённый имеет раскрытие своей собственной Самости в начале и в конце этих состояний, но он находится в рабстве в их средней фазе. Suprabuddha же, напротив, способен поддерживать осознание Самости даже во время бодрствования и т.д. Согласно системе Трики, это возвышенное состояние может быть достигнуто только благодаря божественной Милости, а не через усилия.
2 Три качества Prakṛti (таттва 13) названы так, потому что Prakṛti для них — как место их развития, или эволюции. Короче говоря, они возникают из Prakṛti. А поскольку эта Prakṛti появилась из Māyā (таттва 6), три guṇa-s следует рассматривать находящимися в последнюю очередь в Māyā. Поэтому мудрец Kṣemarāja косвенно утверждает, что ничто, исходящее из духовного неведения (Māyā), не стоит на пути у suprabuddha (полностью пробуждённого). Для получения дополнительной информации обратитесь к страницам Таблица Таттв, Трика 4 и Трика 5.
3 В его Svacchandoddyota (в великом комментарии на Svacchandatantra), сам Kṣemarāja полностью объясняет значение этой строфы. Первая часть его объяснения гласит: "ऊर्ध्वं शुद्धविद्यानिकटवर्तित्वात्सितं सत्त्वरूपम्। अधस्तु संसरणानुगुणत्वाद्रक्तं रजोमयम्। मध्ये तु ख्यात्याच्छादनप्रकर्षात्तमोमयं कृष्णम्।" - "Ūrdhvaṁ śuddhavidyānikaṭavartitvātsitaṁ sattvarūpam| Adhastu saṁsaraṇānuguṇatvādraktaṁ rajomayam| Madhye tu khyātyācchādanaprakarṣāttamomayaṁ kṛṣṇam|" - "Верхний (покров), т.е. Sattva, (является) белым, потому что он находится рядом с Чистым Знанием. Нижний (покров), т.е. Rajas, — красный, поскольку он связан с прохождением последовательности состояний --Saṁsāra--. Средний (покров) , т.е. Tamas, — чёрного цвета, поскольку в высшей степени связан с сокрытием Знания".
Таковы три guṇa-s, или качества Prakṛti. Следует отметить, что Чистое Знание (śuddhavidyā) не является пятой таттвой, или категорией универсального проявления в этом контексте. Здесь необходимо понимать так, как я объяснял в это в Медитации 3. В свою очередь, Saṁsāra — это рабство, поскольку оно означает "прохождение через последовательные состояния рождения, смерти и перерождения". Мудрец указывает, что цвет Tamas чёрный, поскольку в строфе Svacchandatantra не совсем ясно показывается, говоря, что его цвет "тёмный". Я бы мог цитировать больше и больше учений, извлечённых из Svacchandoddyota, но этот комментарий длиннее, чем сам текст Spandanirṇaya (который я перевожу). Следовательно, я должен быть осторожным, иначе мои примечания с пояснениями будут более обширными, чем само Писание!
4 Как всегда, сверьтесь с Таблицей таттв и всеми страницами, начиная с Трика 1 и заканчивая Трика 6, чтобы понимать, как согласно Трике, показывается универсальное проявление. Категории, или tattva-s между Kalā (таттва 7) и землёй (таттвой 36) являются отпрысками Māyā (неведения). Эти проявления Māyā полны потоков, или ответвлений в форме тел, чувств и миров вместе с познанием синего, удовольствия и т.д. Это всё, что воспринимают обычные люди. Фраза "синее, удовольствие и т.д." обычно используется в такого рода текстах для упоминания познаний или переживаний, воспринимаемых умом и чувствами. Yogī-s воспринимают больше вещей, чем обычные люди, например, сверхъестественный свет, сверхъестественный зук и т.д. Все эти проявления, несмотря на то, что они превосходят обычный человеческий опыт, становятся препятствиями на духовном пути в случае продвинутых духовных искателей. Кто-то мог бы сказать: "Как это возможно, что сверхъестественные проявления становятся препятствиями?". Для того, кто собирается войти в контакт с Самостью (Высшей Реальностью), именно все эти сверхъестественные проявления отвлекают. Поскольку Высшую Реальность невозможно даже обрисовать мысленно, все эти сверхъестественные феномены не являются Высшей Реальностью, какая Она есть в действительности. Продвинутые ученики стремятся войти в контакт только с Высшей Реальностью/Самостью. Их не интересует больше ничего, даже если это сверхъестественное по своей природе. Тем не менее, в случае suprabuddha (полностью пробуждённого), никакие из этих феноменов, будь то естественное, или сверхъестественное, не могут стоять на его пути. Ему ничто не препятствует, поскольку его сущностная природа (Самость) никогда не бывает сокрыта или завуалирована ничем. Suprabuddha — это просто продвинутый духовный искатель, осознавший Высшую Реальность такой, как Она есть. В этом нет никаких сомнений!
Во втором афоризме первой Главы Spandakārikā-s (который уже был изучен Kṣemarāja в настоящем Писании Spandanirṇaya), ясно утверждается, что Самости никогда ничто не препятствует в этой вселенной, являющейся проявлением Его Спанды, или Высшей Силы, потому что она проявляется из Высшей Реальности и покоится в Ней. Поскольку все те феномены, которые возникают из Māyā, являются манифестацией одной только Спанды, они никогда не скрывают сущностную природу suprabuddha, который не имеет будущего рождения и постоянно осознаёт Самость. Таково значение!
5 Kṣemarāja говорит здесь, что эти самые Силы Jñāna (Знания), Kriyā (Действия) и Māyā (Неведения), сияющие в состоянии Sadāśiva (таттва 3), Īśvara (таттва 4) и Sadvidyā (таттва 5) --посмотрите Таблицу Таттв вместе с Трика 3--, появляются, в случае ограниченного существа (существа в рабстве), в форме Sattva, Rajas и Tamas как Игра Господа. Интересно здесь то, что он относит Jñāna, Kriyā и Māyā к Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā таттвам соответственно, когда последние традиционно связаны с Icchā (Волей), Jñāna (Знанием) и Kriyā (Действием). Кроме того, сам Kṣemarāja упоминает этот традиционный порядок, когда он комментирует афоризмы своего собственного Писания Pratyabhijñāhṛdayam. Вот почему мудрец высказался: "согласно точке зрения, описанной в досточтимой Īśvarapratyabhijñā", чтобы выделить, что это учение не соответствует традиционной точке зрения. Его учитель, Abhinavagupta, обильно комментирует эту строфу из Īśvarapratyabhijñā как в Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, так и в Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī (его научный комментарий на Utpaladeva's Īśvarapratyabhijñā).
6 Сила Сознания — это Сила Самости, а Сила Самости есть Спанда. Нет никакой разницы здесь. Поскольку suprabuddha, или полностью пробуждённый осознаёт, что всё едино с пространством его собственной Силы Сознания (с его собственной Самостью), он знает, что всё всегда находится под контролем Силы Самости. Из-за своего восприятия единства, он не чувствует препятствий со стороны отдельных проявлений Спанды, таких как guṇa-s и т.д. Следовательно, он не чувствует необходимости вмешиваться во все эти вещи, но он скорее предпочитает оставаться полностью поглощённым Самой Спандой. Это абсолютное безразличие, на самом деле, является полной непривязанностью и признаком духовного просветления. Люди, не являющиеся suprabuddha-s, не осознавшие неотъемлемое единство со всем, всегда восхищены или расстроены конкретными формами, принимаемыми Спандой, и в результате, они стараются вмешиваться во все эти вещи вместо того, чтобы пребывать в своей собственной Самости. Это признак духовного неведения.
Афоризм 20
यथा त्वप्रबुद्धान्बध्नन्त्येते तत्प्रतिपादयति
अप्रबुद्धधियस्त्वेते स्वस्थितिस्थगनोद्यताः।
पातयन्ति दुरुत्तारे घोरे संसारवर्त्मनि॥२०॥
अप्रबुद्धधियः प्रायः सर्वानप्रत्यभिज्ञातपारमेश्वरीशक्त्यात्मकनिजस्पन्दतत्त्वान्देहात्ममानिनो लौकिकान्प्राणाद्यात्माभिमानिनश्च मितयोगिनस्त्वेते पूर्वोक्ता गुणादिस्पन्दनिःष्यन्दाः स्वस्याः स्पन्दतत्त्वात्मनः स्थितेः स्थगनायोद्यता नित्यं तदुद्यमैकसारा दुःखेनोत्तार्यन्तेऽस्माद्दैशिकैर्जन्तुचक्रमिति दुरुत्तारे लङ्घयितुमशक्ये घोरे दुःखमये संसरणमार्गे पातयन्ति। यथोक्तं श्रीमालिनीविजये
विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्योऽपराः स्मृताः॥
इति। तथा हि पूर्वं प्रतिपादिता येयं स्पन्दतत्त्वात्मा पराशक्तिः सैव विश्वस्यान्तर्बहिश्च वमनात्संसारवामाचारत्वाच्च वामेश्वरीशक्तिः। तदुत्थापितानि तु खेचरीगोचरीदिक्चरीभूचरीरूपाणि चत्वारि देवताचक्राणि सुप्रबुद्धस्य परभूमिसञ्चारीण्यप्रबुद्धानां त्वधराधरसरणिप्रेरकाणि। तथा हि या एव सुप्रबुद्धस्य खे बोधगगने चरन्त्यः खेचर्योऽकालकलितत्वाभेदसर्वकर्तृत्वसर्वज्ञत्वपूर्णत्वव्यापकत्वप्रथाहेतवस्ता एवाप्रबुद्धस्य शून्यप्रमातृपदचारिण्यः कञ्चुकरूपतया स्थिताः कालकलितत्वकिञ्चित्कर्तृताकिञ्चिज्ज्ञताभिष्वङ्गनियमहेतवः। गौर्वाक् तदुपलक्षितासु सञ्जल्पमयीषु बुद्ध्यहङ्कारमनोभूमिषु चरन्त्यो गोचर्यः सुप्रबुद्धस्य स्वात्माभेदमयाध्यवसायाभिमानसङ्कल्पाञ्जनयन्ति मूढानां तु भेदैकसारान्। दिक्षु दशसु बाह्येन्द्रियभूमिषु चरन्त्यो दिक्चर्यः सुप्रबुद्धस्याद्वयप्रथासारा अन्येषां द्वयप्रथाहेतवः। भू रूपादिपञ्चकात्मकं मेयपदं तत्र चरन्त्यो भूचर्यस्तदाभोगमय्या आश्यानीभावतया तन्मयत्वमापन्ना भूचर्यः सुप्रबुद्धस्य चित्प्रकाशशरीरतयात्मानं दर्शयन्त्य इतरेषां सर्वतोऽप्यवच्छिन्नतां प्रथयन्त्यः स्थिताः- इत्येवं प्रमात्रन्तःकरणबहिष्करणप्रमेयरूपतयैव तानि चत्वारि चक्राणि गुणादिस्पन्दमयान्यप्रबुद्धबुद्धीम्ल्लौकिकांस्तथा बिन्दुनादादिप्रथामात्रसन्तुष्टान् योगिनस्तत्तत्त्वप्रसररूपे संसारे पातयन्ति॥२०॥
Yathā tvaprabuddhānbadhnantyete tatpratipādayati
Aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyatāḥ|
Pātayanti duruttāre ghore saṁsāravartmani||20||
Aprabuddhadhiyaḥ prāyaḥ sarvānapratyabhijñātapārameśvarīśaktyātmakanijaspandatattvāndehātmamānino laukikānprāṇādyātmābhimāninaśca mitayoginastvete pūrvoktā guṇādispandaniḥṣyandāḥ svasyāḥ spandatattvātmanaḥ sthiteḥ sthaganāyodyatā nityaṁ tadudyamaikasārā duḥkhenottāryante'smāddaiśikairjantucakramiti duruttāre laṅghayitumaśakye ghore duḥkhamaye saṁsaraṇamārge pātayanti| Yathoktaṁ śrīmālinīvijaye
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāḥ smṛtāḥ||
iti| Tathā hi pūrvaṁ pratipāditā yeyaṁ spandatattvātmā parāśaktiḥ saiva viśvasyāntarbahiśca vamanātsaṁsāravāmācāratvācca vāmeśvarīśaktiḥ| Tadutthāpitāni tu khecarīgocarīdikcarībhūcarīrūpāṇi catvāri devatācakrāṇi suprabuddhasya parabhūmisañcārīṇyaprabuddhānāṁ tvadharādharasaraṇiprerakāṇi| Tathā hi yā eva suprabuddhasya khe bodhagagane carantyaḥ khecaryo'kālakalitatvābhedasarvakartṛtvasarvajñatvapūrṇatvavyāpakatvaprathāhetavastā evāprabuddhasya śūnyapramātṛpadacāriṇyaḥ kañcukarūpatayā sthitāḥ kālakalitatvakiñcitkartṛtākiñcijjñatābhiṣvaṅganiyamahetavaḥ| Gaurvāk tadupalakṣitāsu sañjalpamayīṣu buddhyahaṅkāramanobhūmiṣu carantyo gocaryaḥ suprabuddhasya svātmābhedamayādhyavasāyābhimānasaṅkalpāñjanayanti mūḍhānāṁ tu bhedaikasārān| Dikṣu daśasu bāhyendriyabhūmiṣu carantyo dikcaryaḥ suprabuddhasyādvayaprathāsārā anyeṣāṁ dvayaprathāhetavaḥ| Bhū rūpādipañcakātmakaṁ meyapadaṁ tatra carantyo bhūcaryastadābhogamayyā āśyānībhāvatayā tanmayatvamāpannā bhūcaryaḥ suprabuddhasya citprakāśaśarīratayātmānaṁ darśayantya itareṣāṁ sarvato'pyavacchinnatāṁ prathayantyaḥ sthitāḥ— Ityevaṁ pramātrantaḥkaraṇabahiṣkaraṇaprameyarūpatayaiva tāni catvāri cakrāṇi guṇādispandamayānyaprabuddhabuddhīm̐llaukikāṁstathā bindunādādiprathāmātrasantuṣṭān yoginastattattvaprasararūpe saṁsāre pātayanti||20||
(Сейчас Vasugupta, автор,) объясняет (pratipādayati) это (tad), а именно, как (yathā tu) эти (эманации Спанды) (ete) связывают (badhnanti) непробуждённых (aprabuddhān):
Тем не менее (tu), эти же (самые эманации Спанды) (ete), беспрестанно и усердно трудясь (udyatāḥ) над сокрытием, или вуалированием (sthagana) их --т.е. не пробуждённых-- (sva) (истинного) состояния, или природы (sthiti), заставляют людей с непробуждённым интеллектом опускаться (aprabuddha-dhiyaḥ... pātayanti) до ужасного (ghore) пути (vartmani) Трансмиграции (saṁsāra), покинуть который очень трудно (duruttāre)||20||
Тем не менее (tu), эти (ete) вышеупомянутые (pūrva-uktāḥ) эманации (niḥṣyandāḥ) Спанды (spanda), начинающиеся (ādi) с качеств "Prakṛti" (guṇa) —чья --этих эманаций-- квинтэссенция (eka-sārāḥ) всегда является (nityam) проявлением (udyama) из Того --из Спанды-- (tad)—, усердно и непрерывно работая (udyatāḥ) над сокрытием, или вуалированием (sthaganāya) их (svasyāḥ) (истинного) состояния, или природы (sthiteḥ), которое состоит из (ātmanaḥ) Принципа (tattva) Спанды (spanda) --т.е. истинного состояния, или природы людей, чьи интеллекты не пробуждены, а также истинного состояния, или природы ограниченных yogī-s-- заставляют людей с непробуждённым интеллектом и ограниченных yogī-s падать (aprabuddha-dhiyaḥ... ca mita-yoginaḥ... pātayanti) —(первые — это) в основном (prāyaḥ) все (sarvān) мирские люди (laukikān), не осознавшие (apratyabhijñāta) свой собственный (nija) Принцип (tattvān) Спанды (spanda) как (ātmaka) Силу (śakti) Высшей Госпожи --Śakti-- (pārama-īśvarī), (и) полагающие, что (māninaḥ) (их) тела (deha) — это Высшее Я (ātma); (а вторые — это) те, кто полагают, что (abhimāninaḥ) жизненная энергия (prāṇa) и т.д. (ādi) есть Самость (ātma)— в ужасный (ghore) (и) полный боли (duḥkha-maye) курс (mārge) Трансмиграции (saṁsaraṇa), который невозможно (aśakye) перепрыгнуть (laṅghayitum) (и) из которого трудно выбраться (duruttāre) —(короче говоря,) "человечество --буквально, группа людей-- (jantu-cakram) спасается (uttāryante) от этого (пути Трансмиграции) (asmāt) с трудом (duḥkhena) благодаря духовным учителям (daiśikaiḥ... iti)"—1 |
Как (yathā) было сказано (uktam) в досточтимом Mālinīvijayatantra (śrī-mālinīvijaye):
"Ghoratarī-s --букв. очень ужасные-- (ghorataryaḥ), которые (yāḥ), обнимая (samāliṅgya) души Rudra --освобождённые души-- (rudra-aṇūn), повергают (pātayanti) ограниченных индивидуумов (aṇūn), цепляющихся за (saṁlīnān) объекты (viṣayeṣu), всё ниже и ниже (adhas adhas), зовутся (smṛtāḥ) aparā-s, или не-высшие (aparāḥ... iti)"||
(См. III, 31 в Mālinīvijayatantra)
Таким образом (tathā hi), эта (iyam) Высшая Сила (parā-śaktiḥ), которая (yā) объяснялась ранее (pūrvam pratipāditā) как природа (ātmā) Принципа (tattva) Спанды (spanda), является Vāmeśvarīśakti (sā eva... vāmeśvarī-śaktiḥ), т.к. Она излучает (vamanāt) вселенную (viśvasya) внутрь и наружу (antar bahis ca), и (ca) потому что Она связана с противоположным курсом (vāmācāratvāt) Трансмиграции (saṁsāra)2 |
Из неё (tad) созданы (utthāpitāni tu) четыре (catvāri) группы (cakrāṇi) божеств (devatā), называемых Khecarī, Gocarī, Dikcarī и Bhūcarī (khecarī-gocarī-dikcarī-bhūcarī-rūpāṇi). (Такие группы божеств) действуют (sañcārīṇi) на Высшем уровне (para-bhūmi) в случае полностью пробуждённых (suprabuddhasya), но (tu) толкают (prerakāṇi) непробуждённых людей (aprabuddhānām) на всё более и более низшие пути (adhara-adhara-saraṇi)|
Так (tathā hi), те самые (tāḥ eva) Khecarī-s (khecaryaḥ), которые (yāḥ eva), двигаясь (carantyaḥ) в Kha (khe) —в эфире (gagane) Знания/Пробуждённого Сознания (bodha)—, (являются) причинами (hetavaḥ) распространения (prathā) недвойственности (abheda), всемогущества (sarvakartṛtva), всеведения (sarvajñatva), совершества (pūrṇatva), вездесущности (vyāpakatva) (и) состояния, которое не управляется временем (a-kāla-kalitatva) в случае полностью пробуждённого (suprabuddhasya); в случае непробуждённого (aprabuddhasya), двигаясь (cāriṇyaḥ) на стадии (pada) познания (pramātṛ) пустоты (śūnya) (и) оставаясь (sthitāḥ) оболочками (kañcuka-rūpatayā), (они являются) причинами (hetavaḥ) ограниченного действия (kiñcid-kartṛtā), ограниченного знания (kiñcid-jñatā), привязанности (abhiṣvaṅga), ограничения в отношении пространства и причиной (niyama) состояния, управляемого временем (kāla-kalitatva)|
В случае полностью пробуждённого (suprabuddhasya), Gocarī-s (gocaryaḥ) —те, кто действуют (carantyaḥ) на стадиях (bhūmiṣu) Buddhi, Ahaṅkāra и Manas --таттвы с 14 по 16, формируя Antaḥkaraṇa, или Внутренний Психический Орган-- (buddhi-ahaṅkāra-manas-bhūmiṣu), которые --т.е. стадии-- состоят из разговоров (sañjalpa-mayīṣu) (и) характеризуются словом 'gauḥ' --именительный падеж от 'идти'-- (gauḥ vāk tad-upalakṣitāsu)—, порождают (janayanti) обозначение (adhyavasāya), чувство эго (abhimāna) (и) идеи (saṅkalpān), относящиеся к (maya) недвойственности (abheda) с его собственной Самостью (sva-ātma), но (tu) в случае тех, кто обманут Māyā (mūḍhānām), (они порождают определения/обозначения, чувство эго и идеи), относящиеся только к (eka-sārān) двойственности (bheda)|
В случае полностью пробуждённого человека (suprabuddhasya), Dikcarī-s (dikcaryaḥ) —те, кто движутся (carantyaḥ) в десяти направлениях (dikṣu daśasu), т.е. на этапах (bhūmiṣu) внешних (bāhya) чувств (indriya)— в основном заняты (sārāḥ) распространением (prathā) недвойственности (advaya), (но) в случае других --т.е. людей, которые не являются полностью пробуждёнными-- (anyeṣām), они становятся причиной (hetavaḥ) распространения (prathā) двойственности (dvaya).
Bhū (bhūḥ) (означает) состояние (padam) познаваемых (meya), состоящее из --т.е. состояние познаваемых-- (ātmakam) групп пяти (pañcaka), а именно, форм (rūpa) и т.д. (ādi). Bhūcarī-s (bhūcaryaḥ) действуют (carantyaḥ) там --в Bhū, или состоянии познаваемых-- (tatra). (Другими словами,) они достигают (āpannāḥ) отождествления (mayatvam) с ними --с этими познаваемыми-- (tad) принимая коагулированное состояние (āśyānī-bhāvatayā), которое является не чем иным, как их расширенными формами (tad-ābhoga-mayyā). В случае полностью пробуждённого человека (suprabuddhasya), Bhūcarī-s (bhūcaryaḥ) проявляют (darśayantyaḥ) себя --хотя вы могли бы ожидать вместо 'ātmanaḥ'-- (ātmānam) как наделённые телами (śarīratayā), сделанными из Света (prakāśa) Сознания (cit), (но) в случае других --т.е. людей, которые не являются полностью пробуждёнными-- (itareṣām), они продолжают распространять (prathayantyaḥ sthitāḥ) везде (sarvatas api) ограничение и разделение (avacchinnatām). Таким образом (iti evam), те (tāni) четыре (catvāri) группы (cakrāṇi), проявляющиеся в виде (rūpatayā eva) воспринимающих/познающих (pramātṛ), внутреннего психического органа --интеллекта, эго и ума-- (antar-karaṇa), внешних (bahis) чувств (karaṇa) --сил восприятия и действия-- (и) познаваемых/объектов (prameya), (и) наполненные (mayāni) (различными аспектами) Спанды --Высшей Вибрации-- (spanda), (такими как) качества Prakṛti (guṇa) и т.д. (ādi), ввергают --букв. причина падения-- (pātayanti) обычных людей (laukikān), —т.е. тех, чьи интеллекты (buddhīn) не пробуждены (aprabuddha)— а также (tathā) yogī-s (yoginaḥ), которые только довольствуются (mātra-santuṣṭān) обширными проявлениями (prathā) сверхъестественного света (bindu), сверхъестественного звука (nāda) и т.д. (ādi), в Saṁsāra --трансмиграцию, полную страданий-- (saṁsāre), которая является (rūpe) расширением (prasara) тех (tad) принципов/реальностей (tattva)3 ||20||
1 Kṣemarāja объяснит позже полное значение этого абзаца. Тем не менее, в описании 'все мирские люди, которые не осознали свой собственный принцип Спанды как Силу Высшей Госпожи --Śakti-- и полагающие, что их тела — это Высшее Я' говорится о группе обычных людей (не-yogī-s), которые сохраняют всю Āṇavamala --изначальное загрязнение, порождающее понятие, что 'Я не полон'--, т.е. её два аспекта Pauruṣājñāna (неведение относительно Самости, поскольку они думают, что их Я стало многочисленным --комментатор объясняет это, как 'они не осознали свой собственный принцип Спанды как Силу Высшей Госпожи', т.е. они не осознали, что их Самость — это Самость вселенной--) и Bauddhājñāna (интеллектульное неведение, т.е. они думают, что их тела — это Самость). В эту группу включены ограниченные yogī-s, поскольку они, несмотря на то, что их Pauruṣājñāna была удалена Милостью их Guru-s в процессе инициации, всё же сохраняют Bauddhājñāna в более тонком виде, чем обычные люди. Вот почему комментатор уточнил, что те yogī-s 'полагают, что жизненная энергия и т.д. есть Самость'. Они отказались от представления, что "Я" есть их тело (грубая Bauddhājñāna), но в любом случае они чувствуют, что если они не смогут дышать, например, они умрут. Это происходит потому, что они отождествляются с жизненной энергией, пронизывающей процесс дыхания. Все они брошены в ужасающую Saṁsāra, из которой очень трудно выбраться.
2 Śakti, или Spanda, называется Vāmeśvarī (букв. Прекрасная Госпожа), потому что Она излучает вселенную внутрь и наружу (от корня 'vam' - 'излучать'). Это является Её аспектом Mātṛkā. Также, Śakti, или Спанда называется Vāmeśvarī, потому что Она связана с противоположным курсом Трансмиграции (от прилагательного 'vāmā' - 'обратный, противоположный'). Это является Её аспектом Mālinī. Итак, в то время как Mātṛkā проявляет обширную вселенную, Mālinī заставляет её вернуться к своему Источнику, Śiva.
3 Vāmeśvarī является управляющей силой над этой группой из четырёх śakti-s, состоящей из Khecarī (связанной с 'познающим, или субъектом'), Gocarī и Dikcarī (связанных со знанием/средствами познания) и Bhūcarī (связанной с познаваемыми, или объектами).
В случае неосвобождённого существа Khecarī-s — это силы, которые действуют в стадии глубокого сна и вызывают в этих существах пять ограничений в отношении действия, знания, воли, времени и пространства. Но в случае освобождённых существ Khecarī-s движется в Kha --в эфире Знания, или Пробуждённого Сознания-- поскольку в у освобожденного существа (Великого Yogī) глубокий сон трансформируется в Сознание (как указано в последней части I.18 выше): "Однако, в другом, помимо этих (двух, Он проявляется только) как Сознание". А поскольку это так, эти самые силы наделяют его полностью раскрытыми силами действия, знания, воли, блаженства и сознания.
В случае неосвобождённого существа, Gocarī-s, или силы, которые движутся в Antaḥkaraṇa, или Внутреннем Психическом Органе, состоящем из интеллекта, эго и ума, порождают определение/обозначение (например, 'этот цвет — голубой'), чувство эго (например, 'это моё') и идеи (все виды мыслей), относящиеся только к двойственности (например, это мой прекрасный дом, это моя семья, там мои враги и пр.). Однако для освобождённого существа Gocarī-s порождают определение, чувство эго и идеи, связанные с единством с Господом (например, Я есть вселенная, всё уже принадлежит Мне, между Мной и Śiva полное единство и т.д.).
В случае неосвобождённого существа Dikcarī-s, или силы, движущиеся во внешних чувствах (состоящие из Jñānendriya-s и Karmendriya-s, а именно, Сил восприятия и действия), просто создают больше двойственности (например, я вижу этот большой лес, я вижу много людей, я слышу разные звуки и т.д.). Тем не менее, для освобождённого существа, Dikcarī-s являют единство со всем вокруг (например, увидев объект, освобождённое существо осознаёт своё единство с этим объектом; слушая музыку, он сливается с ней и т.д.).
В случае неосвобождённого существа Bhūcarī-s, или силы, движущиеся в состоянии познаваемых, или объектов (они сгущаются и принимают форму всех объектов, и, следовательно, эти объекты являются не чем иным, как расширившимися, или развившимися формами этих самых śakti-s), только создают везде ограничение и разделение (например, я живу здесь, а не там; мне нужен очень быстрый космический корабль для путешествия в другую галактику, я умру --потому что тело умрёт-- и т.д.; таким образом, они приносят только страдания лишённым милости существам). Но для освобожденных существ Bhūcarī-s проявляют себя наделёнными телами из Света Сознания, т.е. когда освобождённый воспринимает объекты вокруг себя, все они выглядят не как простые объекты, а как сияющие богини.
Короче говоря, все эти четыре группы сил, простирающиеся от Māyātattva (шестой категории) до Pṛthivītattva (тридцать шестой категории) заставляют неосвобождённых существ (обычных людей и всех тех yogī-s, которых интересуют только более низкие проявления Спанды, такие как сверхъестественный свет, появляющийся в пространстве между бровями, сверхъестественный звук, слышимый также в том же самом пространстве и т.д.) падать в ужасную яму, называемую Saṁsāra (Трансмиграцией от одного тела к другому телу, от одной мысли к другой и т.д.), которая (т.е. Saṁsāra) является просто расширением всего того, что населяет царство Māyā (от таттвы 6 до таттвы 36). Если слово 'таттва' в комментарии следует понимать как 'принцип, или категория проявления', то перевод был бы таким: 'которая является расширением тех принципов, или категорий проявления (от таттвы 6 до таттвы 36)'.
Афоризм 21
यत एवम्
अतः सततमुद्युक्तः स्पन्दतत्त्वविविक्तये।
जाग्रदेव निजं भावमचिरेणाधिगच्छति॥२१॥
उक्तवक्ष्यमाणरूपस्य स्पन्दतत्त्वस्य विविक्तये विमर्शनाय सततमुद्युक्तः
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते।
इति गीतोक्तदृशा सततमेवान्तर्मुखस्वरूपनिभालनप्रवणो यः स जाग्रदेव जागरावस्थास्थित एव निजमात्मीयं शङ्करात्मकं स्वस्वभावमचिरेणाधिगच्छति तथास्य शङ्करात्मा आन्तरः स्वभावः स्वयमेवोन्मज्जति येन प्रबुद्धो नित्योदितसमावेशासादनात्सुप्रबुद्धो जीवन्मुक्तो भवतीत्यर्थः॥२१॥
Yata evam
Ataḥ satatamudyuktaḥ spandatattvaviviktaye|
Jāgradeva nijaṁ bhāvamacireṇādhigacchati||21||
Uktavakṣyamāṇarūpasya spandatattvasya viviktaye vimarśanāya satatamudyuktaḥ
Mayyāveśya mano ye māṁ nityayuktā upāsate|
iti gītoktadṛśā satatamevāntarmukhasvarūpanibhālanapravaṇo yaḥ sa jāgradeva jāgarāvasthāsthita eva nijamātmīyaṁ śaṅkarātmakaṁ svasvabhāvamacireṇādhigacchati tathāsya śaṅkarātmā āntaraḥ svabhāvaḥ svayamevonmajjati yena prabuddho nityoditasamāveśāsādanātsuprabuddho jīvanmukto bhavatītyarthaḥ||21||
Поскольку (yatas) (это) так (evam):
По этой причине (atas) тот, кто постоянно (satatam) готов (udyuktaḥ) к распознаванию (viviktaye) Принципа (tattva) Спанды (spanda), быстро (acireṇa) достигает (adhigacchati) своей собственной (nijam) (сущностной) природы, или состояния (bhāvam), (даже во время) бодрствования (jāgrat eva)||21||
Тот, кто постоянно готов (satatam udyuktaḥ)1 к различению (viviktaye) —т.е. к осознаванию (vimarśanāya)— Принципа (tattvasya) Спанды (spanda), чья природа --Принципа Спанды-- уже упоминалась и будет упомянута позже (ukta-vakṣyamāṇa-rūpasya); (другими словами,) тот (saḥ), кто (yaḥ) действительно склонен постоянно (satatam eva... pravaṇaḥ) воспринимать (nibhālana) внутреннюю (antarmukha) сущностную природу (sva-rūpa), быстро (acireṇa) достигает (adhigacchati) своё собственное (nijam ātmīyam... sva) (сущностное) состояние, или природу (sva-bhāvam), которая есть (ātmakam) Śaṅkara (śaṅkara) даже во время jāgrat (jāgrat eva), т.е. даже когда он находится (sthitaḥ eva) в состоянии бодрствования (jāgarā-avasthā). (Это также) соответствует точке зрения (dṛśā), выраженной (ukta) в Bhagavadgītā (gītā):
"(Среди тех, кто наделён высочайшей верой, я считаю их yuktatamā-s' --теми, кто больше всего предан Мне--), кто (ye), после сосредоточения (āveśya) (своего) ума (manas) на Мне (mayi), постоянно --букв. постоянно погружённый, или преданный-- (nitya-yuktāḥ) поклоняется/служит (upāsate) Мне (mām)"||
(См. XII, 2 в Bhagavadgītā)
Итак (tathā), его (asya) внутренняя (āntaraḥ) сущностная природа (sva-bhāvaḥ), которая есть Śaṅkara (śaṅkara-ātmā), возникает (unmajjati) сама по себе (svayam eva), (и) по этой причине (yena) частично пробуждённый (prabuddhaḥ), через достижение (āsādanāt) постоянно активного погружения, или samādhi --samādhi, длящееся вечно-- (nitya-udita-samāveśa), становится (bhavati) полностью пробуждённым (su-prabuddhaḥ), т.е. освобождённым при жизни (jīvat-muktaḥ). Таково значение (iti-arthaḥ)2 ||21||
1 Под словом satatam, или постоянно, автор подразумевает "всё время", а не только в процессе формальной медитации со скрещенными ногами, пения мантр или любой другой формы духовной практики.
2 Благодаря этому спонтанному проявлению своей полностью Свободной сущностной природы, которой является Великий Господь, prabuddha (частично пробуждённый) становится suprabuddha (полностью пробуждённым). В состоянии prabuddha, он был только способен осознать своё единство с Śaṅkara в начале и в конце трёх состояний бодрствования, сна без сновидений и глубокого сна. Теперь с внезапным проявлением его сущностной природы даже в середине его деятельности, его состояние prabuddha удаляется и заменяется на состояние suprabuddha, потому что только suprabuddha может испытывать своё единство с Высшей Самостью в середине трёх вышеупомянутых состояний. Синонимом suprabuddha в этом контексте является jīvanmukta (освобождённый при жизни), т.е. великий Yogī сохраняет своё физическое тело после невероятного опыта Освобождения. Если бы он покинул своё физическое тело в процессе Освобождения, он бы стал videhamukta (тем, кто получил Освобождение и покинул тело), но это не относится к случаю возвышенного Yogī, упомянутого Kṣemarāja.
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться I. 11-16 | |
Продолжить чтение I. 22-25 |