Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya): Sección I (aforismos 1 a 2) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

El Spandanirṇaya comienza. Primeramente, Kṣemarāja despliega una oración propiciatoria a Śakti (el Poder de Śiva). Segundo, él explica la relación entre los Śivasūtra-s y las Spandakārikā-s (la escritura sobre la cual está a punto de comentar). Tercero, resume los contenidos de toda la escritura así como de la primera sección. Finalmente, empieza a comentar los aforismos mismos.

Éste es el primer grupo de 2 aforismos de los 25 aforismos en los cuales consiste la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.

Si te estás preguntando por qué estoy "solamente" incluyendo la traducción de los primeros dos aforismos y sus respectivos comentarios en este documento... bien, hallarás la respuesta pronto, confía en mí.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Oración propiciatoria a Śakti

Ella, el Poder de la Vibración Primordial, la Śakti de Śaṅkara, que siempre percibe todas (las categorías o tattva-s) que constituyen la naturaleza esencial de Su propio Ser, desde la tierra hasta Śiva, sobre Su propio lienzo formado a partir de Su libre y transparente Ser a través de (esa antedicha) naturaleza esencial, al igual que una ciudad (se refleja) en un espejo; (que es) la Diosa que ve --o sea, "que es consciente de"-- la virilidad o poder del Mantra, (que es) el interminable destello, constantemente emergiendo, de la perfecta conciencia del Yo cuya esencia (consiste en) una multitud de sonidos, es victoriosa en (este) mundo||1||

Aunque el Néctar de la Vibración Primordial (haya sido) levemente saboreado por medio del Spandasandoha, estoy (ahora) haciendo un pleno esfuerzo para (dar a los estudiantes) el goce de saborear (completamente) Eso --el Divino Ser en la forma del Spanda--||2||

Si todos Uds. desean conocer la secreta doctrina de Śiva, la exacta interconexión de los aforismos, la más alta indagación del Principio Supremo, una aguda presentación de argumento, la correcta aplicación de medios, una detallada explicación que es correcta, sabia y clara en (su) significado, (entonces,) ¡oh sabios, fijen (sus) pensamiento(s) en este comentario o glosa de esa venerable escritura que trata sobre la Vibración Primordial o Spanda, (y) obtengan la riqueza de (ese mismo) Spanda!||3||

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 Relación entre los Śivasūtra-s y las Spandakārikā-s

Aquí --en este mundo--, la grandeza de la unión con el Supremo, Śiva que está (siempre) dispuesto a conceder (Su) gracia a todos, se le reveló al venerable maestro Vasugupta. (Este maestro) recibió (de Śiva precisas) instrucciones en sueños (para hallar algunos aforismos). Tras haber obtenido los muy secretos Śivasūtra-s --los aforismos de Śiva--, que estaba grabados sobre la superficie plana de una gran roca, en la montaña Mahādeva únicamente a través de la Voluntad de la Divinidad, (Vasugupta), demostrando la unidad o concordancia entre razonamiento, experiencia (y) revelación, condensó o compendió (el significado de esos aforismos) en la forma de 51 estrofas --śloka(s)-- (las cuales, aunque) profundas, (eran) claras y lúcidas|

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 Una breve descripción de los contenidos del libro
junto con el resumen de la primera Sección

Allí --o sea, en ese compendio que consiste en 51 aforismos--:

(1) La Suprema Vibración o Spanda como la propia naturaleza se describe mediante 25 (estrofas).
(2) El Spanda como el surgimiento del conocimiento natural se describe por medio de 7 (estrofas).
(3) El Spanda como (la fuente de) los poderes sobrenaturales se describe a través de 19 (estrofas)—
De este modo, esta escritura (que trata sobre) el Spanda se compone de tres secciones¹ |

Allí --es decir, en esa escritura--, en la mismísima primera sección, (hay) primeramente una alabanza (a Śiva en la primera estrofa. También,) a través de (esa primera) estrofa, (se ha) insinuado o sugerido el significado del tratado (entero)|

Después de eso, a través de cuatro estrofas, se establece con (válido) razonamiento el principio del Spanda|

Posteriormente, mediante dos estrofas, se describe el medio para obtener ese (Spanda) con correcto reconocimiento|

A través de la (octava) estrofa, se rechaza la objeción (elevada contra) el medio|

Mediante la (novena) estrofa, el medio (se) confirma o ratifica ciertamente describiendo (su) conveniencia para lograr la meta|

Más adelante, a través de una única (estrofa) --la décima--, se exhibe la naturaleza esencial de tal meta, la cual --en otras palabras, la naturaleza esencial, no la meta-- es alcanzable por ese medio|

Subsecuentemente, mediante la (undécima) estrofa, se describe la ausencia de Saṁsāra o Trasmigración²  (alcanzada) por medio de una firme aprehensión de eso --o sea, de la naturaleza esencial de la meta; esta meta es obviamente el Ser--|

A través de las dos (estrofas siguientes) --duodécima y decimotercera--, rechazando la doctrina que postula la no existencia --en suma, el Nihilismo--, se declara la divergencia entre el principio del Spanda (y) esa (doctrina)|

A través de la (decimacuarta) estrofa se establece la ausencia de decadencia para ese (Spanda) aun cuando (haya) decadencia para el efecto que surge desde ese (Spanda o Causa) --en otras palabras, el universo--|

A esta misma (idea la exponen tan vehementemente) las dos estrofas (siguientes) --decimoquinta y decimosexta-- (que) la doctrina de la no existencia o no Ser --Nihilismo-- resulta (totalmente) erradicado en verdad|

Después de eso, a través de una única (estrofa) --la decimoseptima-- se comunica (que existe) siempre el logro o darse cuenta de este (Spanda) para el perfectamente despierto, pero para el parcialmente despierto (sólo existe logro o captación del Spanda) en las etapas inicial (y) final|

(Nuevamente,) por medio de una única (estrofa) --la decimoctava-- se describe la esfera de objetos percibidos o experimentados por el perfectamente despierto|

Luego, a través de otra (estrofa) --la decimonovena-- se insinúa o sugiere el medio para el quite del velo en el caso del perfectamente despierto|

Mediante (una única) estrofa --la vigésima-- se describe la naturaleza esencial oculta o velada del que no está despierto|

Posteriormente, a través de una única (estrofa) --la vigésimo primera--, se declara que (uno) debe esforzarse constantemente para obtener el estado de perfectamente despierto|

(Una vez más,) mediante (una única) estrofa --la vigésima segunda--, se da a conocer que algunos estados de la vida ordinaria se caracterizan por la cesación de todos los estados excepto Eso --el Spanda--, (y consecuentemente son) esferas o entornos apropiados para entrar en contacto (con el Spanda)|

Después de eso, se dice también por medio de las tres (últimas) estrofas que uno que ha alcanzado Iluminación --prabodha-- debe estar alerta en lo que respecta a rasgar el velo de la oscuridad --o sea, la ignorancia espiritual--, la cual es como un sueño profundo, en una manera propia de un Yogī, para (de este modo) mantener el estado de perfectamente despierto — Así pues, (se ha resumido) el significado y propósito (de la primera sección), comenzando con "Yasyonmeṣa..." (y) terminando con "... prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ"|

Y ahora el significado del libro va a explicarse en detalle|

¹  Aquí Kṣemarāja está pasando por alto las últimas dos estrofas de las cuales se compone la cuarta sección, tal vez porque actúan como una especie de conclusión y no versan sobre un tema específico. Sin embargo, toda la escritura "realmente" consiste en "cuatro" secciones y "53" aforismos, de ello no hay duda.

²  Con "trasmigración" no sólo se indica el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento como la mayoría de la gente piensa, sino todo tipo de migración que uno esté realizando. Por ejemplo, uno constantemente migra desde una forma de pensamiento hacia la otra al identificarse con esos pensamientos. La ausencia de toda trasmigración se alcanza, según el autor, por medio de una firma aprehensión de esa naturaleza esencial del Ser.

al inicio

 Aforismo 1

Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo||1||

(Śaṅkara significa) alguien que hace "Śam", (en otras palabras, alguien que produce) la Gracia cuya naturaleza abarca o comprende el Reconocimiento de la extensión de la propia Conciencia omnisciente, omnipotente y absolutamente libre, la cual está llena de No dualismo (y) Suprema Bienaventuranza que calma todo el calor de las aflicciones. Alabamos a ese mismo Śaṅkara (que es) la propia naturaleza esencial, (y) entramos en Él a través de la inmersión del estado de experimentador asumido¹  producido por Él Mismo considerándolo como alguien que supera o sobresale por encima del universo. Aquí, el tratado²  enseñará que el ingreso en Él (es) indudablemente el fruto o resultado de la Liberación en vida|

El número plural (en "Alabamos..." está destinado) a mostrar o difundir (la propia) identidad con todos aquellos que merecen Favor (y) son observados de reojo (por Él)³  con una mirada (llena de) Gracia|

A través del (término) "Tam" (en el aforismo) también se alude Su condición o carácter de "extraordinario". (El autor) proclama esa (antedicha condición) mediante la primera mitad (de la estrofa) "por cuya..." ⁴ |

Aquí, el Señor Supremo, cuya naturaleza es la Luz y Refulgencia de la Conciencia, (es) el Gran Dios cuya naturaleza esencial es la total y absoluta Libertad consistente en el Supremo Poder (que aparece como) Yo y el universo emanado a la vez, el cual es siempre un vibrante destello de una masa compacta de Bienaventuranza ya que (Su)⁵  esencia (es) la remembranza de la plena y perfecta conciencia del Yo que es el más elevado significado de la multitud de sonidos y palabras. Por esa razón, como Ella⁶  es esencialmente Cit o Conciencia, el Poder de Libertad Absoluta del venerable Señor, (a quien) también (se lo conoce como) Acala o Inmóvil, aunque no es distinto (de Él⁷ ), despliega toda la sucesión ininterrumpida de manifestación, disolución, etc. sobre Su propio lienzo como una ciudad (reflejada en un) espejo. (Por otra parte,) mediante adecuados argumentos que se darán en el futuro, (se mostrará que), aun cuando Ella no puede ser agrandada o expandida⁸ , (se) sigue presentando como supernumeraria. (Además,) se le denomina "Spanda" (porque), según el significado de la raíz ("spand"⁹ ), Ella consiste en un leve movimiento. Por lo tanto, el Más Alto Señor (tiene) siempre al principio de la Vibración Suprema como Su naturaleza. Nunca carece de Spanda verdaderamente|

Algunos (inclusive) sostienen que "El Principio Más Elevado está desprovisto de Spanda o Vibración"|

De este modo, (si la anterior declaración fuese cierta), este (universo) estaría sin duda carente de un Señor puesto que la naturaleza (de ese Más Alto Principio) carece de actividad o vibración --Spanda--|

Esta escritura ha sido compuesta por los grandes Guru-s únicamente para explicar que la propia naturaleza esencial consiste en Śaṅkara¹⁰ , el cual está lleno del Poder de la Suprema Vibración cuya esencia es un vibrante Destello, y (de este modo ha sido) llamada apropiadamente Spanda --o sea, "Spandakārikā-s"--|

Esto se aclarará (más adelante)|

Y este mismo Poder de la Vibración Suprema es la conciencia del Yo que es una única masa compacta sosteniendo en su seno interminables manifestaciones (y) disoluciones. (Ella es la conciencia del Yo) cuya naturaleza es la Bienaventuranza que surge del asombro¹¹ , (cuya naturaleza es) todo lo que es puro (e) impuro (y) la destellante exhibición de contracción (y) expansión de sujetos (y) objetos. (Ella está también) simultáneamente llena de Unmeṣa-s (y) Nimeṣa-s¹² , (y) debe ser reverenciada por todas las doctrinas esotéricas, (de ello no hay duda)|

Tal como se ha dicho - Ese mismo (Principio del Spanda constituye) la etapa de Nimeṣa o Absorción que produce el retiro o disolución de todo el previamente manifestado grupo --grāma-- de tattva-s o categorías desde Śiva hasta la tierra, al igual que la etapa de Unmeṣa --despliegue o expansión-- que es entidad manifestadora o creadora con respecto al (nuevo) estado que está a punto de surgir. La etapa de Nimeṣa o absorción del universo constituye el Unmeṣa o despliegue del estado compacto de la Conciencia. A su vez, la etapa de sumergimiento --en suma, Nimeṣa-- del estado compacto de la Conciencia es el Unmeṣa o despliegue del universo|

Como lo plantea la escritura revelada:

"La diosa (está) siempre (ocupada en) lamer y disfrutar el sabor de la manifestación universal y (aun así) aparece siempre repleta o plena. Esta ola del Océano de la Conciencia es el poder volitivo del Señor."||

Indudablemente, el glorioso gran Señor, mediante (Su) Poder de Libertad Absoluta, asumiendo el rol de los experimentadores (denominados) Śiva, Mantramaheśvara, Mantreśvara, Mantra, Vijñānākala, Pralayākala (y) Sakala¹³  así como también el rol de sus --o sea, de los antedichos experimentadores-- (respectivos) objetos conocibles¹⁴ , despliega, en el curso descendente, a través del juego de ocultar Su naturaleza esencial, a cada una de las (etapas) subsiguientes suprimiendo cada una de las (etapas) precedentes, las cuales permanecen, no obstante, dentro (de las subsiguientes) como (su) substrato. Sin embargo, en el curso ascendente, Él despliega, para los Yogī-s que transitan el sendero del conocimiento, a cada una de las (etapas) precedentes suprimiendo cada una de las subsiguientes. Por consiguiente, ese (Señor) exhibe, (en el curso ascendente), cada una de las (etapas) subsiguientes en una forma expandida o desarrollada en cada una de las precedentes haciéndo que (ellas) abandonen (su) condición contraída. Pero, Él muestra, (en el curso descendente), a cada una de las (etapas) precedentes, una tras otra, en una forma contraída o limitada sumergiendo o eliminando (su) estado expandido|

De esta manera, este (Señor) revela y despliega todo como teniendo la naturaleza de todo lo demás. Esta percepción de diferencias (es), por así decir, debida solamente a la contracción que Él Mismo hizo aparecer. Para despedazar esa (errónea percepción), se presenta aquí la enseñanza (de esta escritura). Qué este (explayamiento) finalice aquí|

Y aun cuando Ella está llena del unmeṣa o despliegue de las destellantes manifestaciones de azul, placer, etc., la Conciencia ¹⁵  tiene por esencia (tanto) la supresión de Su naturaleza esencial como idéntica al experimentador o sujeto como la disolución de las destellantes manifestaciones de amarillo, etc. que fueron previamente desplegadas. Así, para ponerle fin a la trasmigración, (qué) la gente de gran inteligencia examine y discierna esta Señora (llamada) Luz de la Conciencia, cuya naturaleza (consiste) simultáneamente tanto (en) despliegue (como) supresión, (y) que es bien conocida por la propia percepción|

Por eso es que este compuesto --lit. palabra-- "unmeṣanimeṣābhyām"¹⁶  (que aparece en la primera línea del presente aforismo¹⁷ , es explicado como) "por la mera voluntad " por el venerable Kallaṭa¹⁸  en su propio comentario (de las Spandakārikā-s. De esta forma,) él explicó (a Unmeṣa --apertura o despliegue-- y a Nimeṣa --cierre o supresión--) conjuntamente --en otros términos, no separadamente-- como teniendo por naturaleza al Poder de Voluntad|

(La siguiente enseñanza ha sido) también compendiada (por el autor de las Spandakārikā-s¹⁹  en el noveno aforismo de la tercera sección):

"Debe ciertamente conocerse como Unmeṣa a eso desde donde se produce el surgimiento de otra|o (conciencia --según Kṣemarāja-- o pensamiento --según otros--) en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento. Uno debería percibir ese (Unmeṣa) por sí mismo."||

En este (aforismo el autor) dirá: "Unmeṣa es la cesación del pensamiento (que había previamente) empezado, (lo cual es) indudablemente la causa del surgimiento del próximo (pensamiento)"|

(Esto es así,) ya que no puede haber ningún surgimiento del próximo (pensamiento) sin la cesación del pensamiento (que había) surgido (con anterioridad)|

Más adelante desarrollamos este (tópico) también|

Asimismo, en este (decimocuarto aforismo de la tercera sección, el autor) describirá claramente que "El surgimiento (de ideas implica) realmente la desaparición (de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad)":

"El surgimiento de ideas que (tiene lugar) en ese (paśu o ser limitado implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad. A partir de ese (hecho, tal ser condicionado) se vuelve dependiente. Ese (surgimiento de ideas) tiene su esfera de influencia en los Tanmātra-s --las características sutiles de todas las cosas--."||

(E) inclusive en este (extracto del noveno aforismo de la primera sección, el autor) también señalará que "Nimeṣa o cesación, cuya naturaleza es la desaparición de la agitación (también) implica Unmeṣa o despliegue del Más Alto Estado":

"Cuando se disuelve la agitación, entonces el Supremo Estado ocurre."||

De esta forma, ese único Poder o Śakti, aun teniendo la naturaleza de ambos --es decir, de Unmeṣa y Nimeṣa--, (es) a veces empleado²⁰  predominantemente como Unmeṣa o despliegue (y) otras veces predominantemente como Nimeṣa o cesación|

Por esa razón, ésta (sería) la explicación (de la primera parte del aforismo²¹ ):

"A partir de (Su) Poder o Śakti (actuando como) la Causa (y estando) estrechamente relacionado con Él --es decir, con Śiva--, (hay) surgimiento del mundo (o) universo, el cual comienza con Śiva (y) termina en el elemento tierra, cuando Ella --Śakti-- muestra predominancia en el despliegue de la Creación (y al mismo tiempo) oculta Su propia --o sea, de Śiva-- naturaleza esencial. (Esta) Emanación o Manifestación basada en diversidad y diferencia (es) verdaderamente el sumergimiento de la unidad esencial (con Śiva, y está) llena de múltiples variedades. A su vez, a partir de (ese mismo) Poder o Śakti, (hay) disolución del mundo cuando Ella muestra predominancia en el sumergimiento de lo que es externo (y al mismo tiempo) revela Su propia --es decir, de Śiva-- naturaleza esencial. (Este pralaya o disolución) es el surgimiento de la unidad (y) el retiro de lo que consiste de diversas diferencias. De esta manera, pralaya o disolución (es) también udaya o surgimiento, y udaya o surgimiento (es) también pralaya o disolución"|

En realidad, sin embargo, nada emerge o desaparece. Mostraremos (que es) solamente el mismo Poder de la Vibración Suprema, la Señora, (que,) aunque carece de sucesión (y) se compone de brillantes manifestaciones de naturaleza similar --o sea, sin sucesión tampoco-- destella como si surgiese y como si desapareciese|

Con respecto (a los actos de) sostenimiento del universo, ocultación de la propia naturaleza esencial (y otorgamiento de) Gracia divina --anugraha--, puesto que son esencialmente particulares surgimientos y reabsorciones... (y) no otra cosa... el Quíntuple Acto del Señor Supremo²²  ha sido condensado en la forma de reabsorción (y) surgimiento --udaya--.

Asimismo, (este tema ha sido) abundante y concluyentemente discutido así por mí en el Spandasandoha, en (mi) glosa sobre el primer aforismo únicamente²³ |

Una objeción (aquí)— Desde el punto de vista del venerable Mahārtha²⁴ , las diversas reabsorciones (y) surgimientos --udaya-- del mundo son producidos por las deidades Sṛṣṭi, etc. Por lo tanto, ¿cómo es (que en el actual primer aforismo) se ha dicho esto: "por cuya, etc."²⁵ . Habiendo así objetado, (Kṣemarāja, para disipar la duda,) dice (lo expresado en este mismo aforismo también): "... a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente del glorioso grupo de poderes"²⁶ |

--Ahora, una primera interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

El grupo de poderes²⁷  (apareciendo en la forma de) las luminosas diosas --devyaḥ-- (tales como) Sṛṣṭi, Raktā, etc., (es) un conjunto que consiste en doce (deidades). Su --en definitiva, de ese conjunto o grupo-- "vibhava"²⁸  (es, según esta primera interpretación,) la inmensidad del juego cuya naturaleza (es) actividad creativa, sostenimiento, reabsorción (y) ocultación. (Y) "prabhava" (es) su causa|

--De este modo, esta primera interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La causa de la inmensidad del juego cuya naturaleza es actividad creativa, sostenimiento, reabsorción y ocultación del conjunto que consiste en doce deidades, tales como Sṛṣṭi, Raktā, etc." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la causa de la inmensidad del juego cuya naturaleza es actividad creativa, sostenimiento, reabsorción y ocultación del conjunto (que consiste en doce) deidades (tales como Sṛṣṭi, Raktā, etc., y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

Según la Sagrada Tradición, estas diosas, siempre abrazando al venerable Manthānabhairava²⁹ , al Señor del grupo (de poderes), indudablemente producen el juego de la manifestación, etc.³⁰  del mundo|

Y de igual manera, "¿Por qué motivo (es) el Supremo Señor la causa de la manifestación, disolución, etc., del mundo?". Para disipar (esa) incertidumbre, (existe) esta siguiente (interpretación del compuesto) "Śakticakra..."³¹ |

--Ahora, una segunda interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

Es indudable que el universo existe solamente como "algo"³² . Él --el universo-- (parece estar) dotado de un estado de luminosa manifestación porque está hecho de la Luz Suprema|

Según el precepto establecido por el sabio --o sea, Utpaladeva--³³ :

"Ocurre ciertamente una destellante manifestación de la multitud de seres vivientes (pues) ellos permanecen juntos en el Ser del Señor. Sin eso --en otras palabras, sin su "previa" permanencia juntos en el Ser del Señor--, no habría ningún contacto con la Icchāśakti --el Supremo Poder de Voluntad-- --en suma, no habría posibilidad alguna de manifestación, ya que la Icchāśakti del Señor es la fuente de todo el universo--."³⁴ ||

Se dice (que) el verdadero grupo de poderes sigue apareciendo o haciéndose manifesto como idéntico a la Luz interna del Señor --Īśvara-- Supremo. De aquí que se proclame en las escrituras reveladas el infinito Poder del Supremo Señor. El "vibhava" del universo, el cual es en realidad una manifestación destellante de ese grupo de poderes, consiste en diversos (y) recíprocos actos de unión (y) desunión cuya naturaleza (es) infinita. Su --o sea, de esos infinitos actos recíprocos de unión y desunión llevados a cabo por el grupo de poderes-- "prabhava" (es) la causa|

Indudablemente, ese mismo Bhagavān o Señor --lit. Afortunado, Próspero, etc.--, uniendo y desuniendo mutuamente³⁵  en múltiples maneras toda las destellantes manifestaciones, las cuales son idénticas a Su propio Ser --es decir, a Sí Mismo-- (y) cuya forma es Vijñāna o Conciencia³⁶ , es la causa de la manifestación (y) reabsorción (o disolución) del universo|

--De este modo, esta segunda interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La causa de una infinita variedad de actos recíprocos de unión y desunión llevados a cabo por el Śakticakra o grupo de poderes." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la causa de una infinita variedad de actos recíprocos de unión y desunión (llevados a cabo por) el grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

(A) eso (también) lo ha dicho el exaltado Kallaṭa³⁷ :

"(El que es) la causa del surgimiento del Poder Supremo del Śakticakra --en suma, del grupo de poderes o śakti-s--, cuya --o sea, de este Supremo Poder del Śakticakra-- forma o naturaleza es Conciencia..."|

En este (contexto), las dos interpretaciones (dadas por mí están) también de conformidad con las palabras de su --o sea, de Kallaṭa-- glosa o comentario|

--Ahora, una tercera interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

Además, según el punto de vista de las escrituras reveladas:

"Sus poderes (constituyen) el mundo entero..."|

Asimismo, de acuerdo con lo que se establece aquí --en otras palabras, en las Spandakārikā-s-- con relación a eso --en definitiva, al Śakticakra o grupo de poderes-- cuya naturaleza es el mundo:

"... por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o) pensamiento --cintā--..."³⁸ |

--De este modo, esta tercera interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La fuente o causa del glorioso grupo de poderes que aparecen en la forma de este mundo." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes (que aparecen en la forma de este mundo, y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

--Ahora, una cuarta interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

Según el secreto precepto:

"Ese espacio de Conciencia que permanece en el curso superior de Khecarī --un tipo de śakti o poder-- (y) que consiste en la esfera de Vāmeśī."³⁹ |

Y también, (según lo que) yo mismo he completamente investigado y discutido en el Spandasandoha --Ver nota 23-- (sobre eso --es decir, sobre el Śakticraka--, el Śakticakra o grupo de poderes) se compone --rūpam-- de Vāmeśvarī (o Vāmeśī), Khecarī, Gocarī, Dikcarī (and) Bhūcarī⁴⁰ . Por cierto, esto (se ha establecido también) aquí --o sea, en las Spandakārikā-s-- (por medio de la declaración que aparece en el aforismo veinte de su primera sección):

"No obstante, estas (mismas emanaciones del Spanda), trabajando diligente e incesantemente para cubrir o velar su --en suma, de la gente que tiene intelectos no despiertos-- (verdadero) estado o naturaleza (hacen que) la gente de intelecto no despierto⁴¹ ..."|

(El Śakticakra), el cual va a ser investigado y discutido --en definitiva, habrá más investigación y discusión acerca de él en el futuro-- está constituido --bhūtam- por el múltiple grupo de poderes (en la forma de Vāmeśī, Khecarī, etc.) tal como se ha explicado en las dos interpretaciones (anteriores).

--De este modo, esta cuarta interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La fuente o causa del glorioso grupo de diosas llamadas Vāmeśī (o Vāmeśvarī), Khecarī, Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de diosas denominadas Vāmeśī (o Vāmeśvarī), Khecarī, Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

--Ahora, una quinta interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

Según lo que se ha establecido (en el sexto aforismo de la primera sección de las Spandakārikā-s):

"... por el cual este grupo de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción--, (aunque) inconsciente (procede) como (si fuese) consciente por sí mismo, (y) junto con el grupo interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos ingresa) en los estados de "Pravṛtti" --es decir, ir hacia las cosas externas--, "Sthiti" --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- (y) "Saṁhṛti" --disolver esas cosas externas en su propio ser--..."⁴² ||

(El Śakticakra o grupo de poderes) consistiría en la multitud de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción--⁴³ .

--De este modo, esta quinta interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La fuente o causa de la gloriosa multitud de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción--." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa de la gloriosa multitud de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción--, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

--Ahora, una sexta interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

(De igual modo, según lo que se ha expresado en el primer aforismo de la segunda sección de las Spandakārikā-s:)

"Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s, llenos del poder omnisciente, proceden a ocuparse de sus (correspondientes) funciones (hacia los seres encarnados), así como los poderes de percepción y acción de (esos mismos) seres encarnados (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)."||

(El Śakticakra o grupo de poderes) serían los mantra-s eternos⁴⁴ .

--De este modo, esta sexta interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La fuente o causa del glorioso grupo de mantra-s eternos." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de mantra-s eternos, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

--Ahora, una séptima interpretación del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

(Finalmente,) según lo que se ha establecido (en el aforismo trece de la tercera sección de las Spandakārikā-s):

"A quien Kalā lo ha privado de su gloria, es utilizado o disfrutado --en suma, cae presa de-- por el grupo de poderes derivados de la multitud de palabras. (De aquí que,) a él se lo conozca como paśu o ser limitado."||

(El Śakticakra o grupo de poderes sería) ése cuya naturaleza esencial es (el grupo) de deidades (tales como) Brāhmī, etc.⁴⁵ .

--De este modo, esta séptima interpretación establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" significa:
"La fuente o causa del glorioso grupo de deidades (tales como) Brāhmī, Yogīśvarī (o Mahālakṣmī), Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī (o Indrāṇī) y Cāmuṇḍā." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de deidades (tales como) Brāhmī, Yogīśvarī (o Mahālakṣmī), Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī (o Indrāṇī) y Cāmuṇḍā, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

De esta forma, en el Spandasandoha --ver nota 23-- he ciertamente explicado en detalle el "vibhava" (o) exaltada posición del grupo primordial de poderes, el cual ha sido (por lo tanto) totalmente investigado y discutido, (y) cuya naturaleza es infinita. En ese contexto, el término "prabhava" significa "alguien que rige o domina", (o sea,) alguien que es libre, y no alguien que es dependiente como un animal⁴⁶ |

--Ahora, una interpretación adicional del compuesto "śakticakravibhavaprabhavam" del aforismo--

(Śakticakravibhavaprabhavam puede ser considerado también) como un compuesto Bahuvrīhi⁴⁷ . (De acuerdo con este punto de vista), el término "vibhava" (querría decir) el despliegue interno de la masa de rayos⁴⁸ . En consecuencia, el término "prabhava", (puesto que es el último miembro de tal compuesto Bahuvrīhi, debería ser entendido como) "alguien cuyo surgimiento (y) manifestación" --nota que en esta interpretación "prabhava" significaría surgimiento y manifestación, y no "fuente o causa" como se lo traduce usualmente--.

--De este modo, esta interpretación adicional establece que el compuesto "śakticakravibhavaprabhavam", si se lo toma como un compuesto Bahuvrīhi, significaría:
"Alguien cuyo surgimiento y manifestación (consiste en) el despliegue interno de la masa de rayos --en suma, las deidades de los sentidos-- (también denominada) grupo de poderes." En otras palabras, el aforismo podría traducirse de la siguiente manera también:

"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- cuyo surgimiento y manifestación (consiste en) el despliegue interno de la masa de rayos --es decir, de las deidades de los sentidos-- (también conocida como) el grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo."--

El significado es que un reconocimiento del Ser del Supremo Señor tiene lugar sin esfuerzo por medio de la percepción de esa naturaleza esencial interna|

Además, alabamos a Śaṅkara --o sea, a Śiva-- que es el revelador de Su naturaleza primordial⁴⁹  para los que están dedicados a la devoción. (Alabamos) a Ése (que es) la fuente o causa del Śakticakravibhava, (o sea,) de la vasta extensión de la divinidad (que aparece en la forma) de la Más Alta Conciencia. La disolución (o reabsorción y) aparición o manifestación --udaya-- del mundo, (en otras palabras), de eso cuya naturaleza es el cuerpo, (y de hecho) del universo externo también a través de su asociación --en definitiva, mediante la utilización del cuerpo como una especie de puente o nexo-- (es realmente) un surgimiento --unmajjana-- (e) inmersión, de manera sucesiva, de Eso que Es --el Ser--⁵⁰ , de conformidad (con la conocida enseñanza): "Lo que (está) dentro (está también) fuera". (Los antedichos procesos de disolución y manifestación se llevan a cabo) por medio de una apertura y cierre de los ojos de ese Ser que es una masa compacta de Conciencia (y) Bienaventuranza, (o sea,) revelando y ocultando (Su) naturaleza esencial|

De igual modo, (se podría establecer que existe) surgimiento o manifestación del mundo que está en estrecha conexión o unidad con Su Ser, a causa del "unmeṣa" --la apertura de Sus ojos--, cuya naturaleza consiste en una expansión que aparece como exteriorización. A su vez, (se produce) inmersión (de ese mismo mundo) por causa del "nimeṣa" --el cierre de Sus ojos--, el cual es esencialmente interiorización. (Por lo tanto,) en la medida de lo posible (el aforismo podría) incluso formularse (de la siguiente manera): "Alabamos a ese Śaṅkara que es la fuente o causa de la exaltada posición de la Diosa Conciencia cuya esencia es 'unmeṣa', etc. --es decir, 'nimeṣa'--, los cuales producen emanación o manifestación del universo, etc. --o sea, 'pralaya' o disolución--"|

Inclusive tras haber entrado en el cuerpo, etc., el Señor Supremo, abriendo (y) cerrando --nimīlana-- los sentidos de alguien que está compuesto del grupo de cinco, (o sea,) de Rūpa-tanmātra, etc.⁵¹ , produce la manifestación (y) disolución --saṁhāra-- del mundo|

A esto (también) lo ha dicho el conocedor del principio secreto --o bien, "la verdad de la enseñanza esotérica"--⁵² :

"De esta forma, ese Señor, incluso en la vida ordinaria, entrando al cuerpo, etc., (hace que) la multitud de objetos internos, la cual tiene la forma de un rayo⁵³ , aparezca fuera a través de (Su) Voluntad."|

Para que (la gente que lea este aforismo) pueda recibir el significado de tal manera --o sea, de la manera expresada arriba por Utpaladeva-- también, el guru o preceptor espiritual --el autor de las Spandakārikā-s, en suma, Vasugupta según Kṣemarāja--, tras abandonar (la frase) "yasya svātantryaśaktyā", (o) "(Por) cuyo Poder de Libertad Absoluta", optó (por utilizar la frase) "yasyonmeṣanimeṣābhyām", (en otras palabras,) "(Por) cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos"|

A este respecto, la alabanza a Śaṅkara (en el aforismo, significa) eso cuya naturaleza es "samāveśa" o penetración --penetración en el Señor--, al cual --es decir, a "samāveśa"-- se lo menciona como lo que ha de alcanzarse --la meta--. (Por un lado, tomando a "Śakticakravibhavaprabhavam") como un compuesto Bahuvrīhi --para más información sobre esta clase de compuestos, ver nota 47--, (de la siguiente forma): "Śakticakravibhavātprabhavo yasya", (o sea,) "Alguien cuya manifestación se debe al despliegue interno del grupo de poderes", (entonces,) se declara que el despliegue (interno) del grupo de poderes (es) el medio para el logro de ese ("samāveśa" o penetración en el Supremo Ser. Por el otro lado, tomando a "Śakticakravibhavaprabhavam") como un compuesto Tatpuruṣa⁵⁴ , (que aparece de la siguiente manera cuando se lo disuelve): "Śakticakravibhasya... prabhavam"⁵⁵ , (en otros términos,) "El (prabhava o) revelador (del Śakticakravibhava, o sea,) de la vasta extensión de la deidad de la Más Alta Conciencia para los que están dedicados a la devoción", (entonces,) se estaría mencionando el fruto o resultado|

Esto (es lo que Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s según Kṣemarāja,) dirá (en el decimonoveno aforismo de la tercera sección):

"... en consecuencia, él (también) se vuelve el Señor del grupo (de śakti-s o poderes)."|

La conexión entre el significado o significación (de las Spandakārikā-s)⁵⁶  (y) el medio --upāya-- es (la misma que existe entre) la meta (y) el medio. Así, la significación o significado (de las Spandakārikā-s), el medio, (su) conexión --la conexión entre significación o significado y medio-- (y) el beneficio o ganancia que se ha de obtener --o sea, "prayojana", el fruto o resultado-- se han declarado y establecido a través de este mismo aforismo --en suma, el primer aforismo de las Spandakārikā-s, el cual ha sido totalmente comentado por Kṣemarāja--||1||

Salta las notas

¹  La palabra "kalpita" puede significar también "imaginado, concebido mentalmente, inventado, fabricado, artificial, etc.", en suma, Kṣemarāja se está refiriendo al "ego" o falsa conciencia del yo (p. ej. yo soy Gabriel).

²  En otras palabras, las Spandakārikā-s originales sobre las cuales está comentando Kṣemarāja en su Spandanirṇaya.

³  Según la antigua tradición, Śiva le otorga Su Gracia a alguien mirándolo de soslayo (kaṭākṣa). ¿Misterioso, verdad?

⁴  Nota que Kṣemarāja se está refiriendo a la primera mitad de la estrofa original en Sánscrito (yasyonmeṣa..., es decir, yasya unmeṣa...), y no a su traducción en castellano, obviamente. Como puedes ver, la palabra "yasya" (cuya) aparece en el medio de la traducción castellana pese a estar al comienzo de la estrofa original.

⁵  Con "Su", el texto se refiere a "del Supremo Poder o Parāśakti". Como sabes, Parāśakti es de género femenino.

⁶  Kṣemarāja se está otra vez refiriendo a esa Parāśakti (Supremo Poder) o Svātantryaśakti (Poder de Libertad Absoluta). En otros términos, se está refiriendo a Śakti o conciencia del Yo. Como sabes, "Parāśakti", "Svātantryaśakti" y "Śakti" tienen género femenino.

⁷  En otras palabras, "del Señor Mismo".

⁸  Otra posible traducción podría ser "Ella no es nada extra".

⁹  El significado común para la raíz "spand" es "vibrar".

¹⁰  En síntesis: "Śiva".

¹¹  Aunque opté por traducir "camatkāra" como "asombro" en este contexto, sabe que también quiere decir "la Bienaventuranza de la conciencia del Yo" y "el deleite que brota a partir de la experiencia artística".

¹²  "Unmeṣa" y "Nimeṣa" significan literalmente "el acto de abrir los ojos" y "el acto de cerrar los ojos", respectivamente. En este contexto, pueden ser interpretados como "emanación" y "absorción". Cuando hay "Unmeṣa" del universo, o sea, emanación cósmica, hay "Nimeṣa" o absorción de la conciencia del Yo. En otras palabras, la propia conciencia del Yo es voluntariamente reducida de modo que el universo pueda florecer. A su vez, cuando existe Unmeṣa o crecimiento de la conciencia del Yo, se produce "Nimeṣa" o absorción del universo como consecuencia. A esto lo explica Kṣemarāja mismo en su presente comentario del primer aforismo... sigue leyendo, por favor.

¹³  Éstos son los siete experimentadores según el sistema Trika: Śiva (tattva-s 1 y 2), Mantramaheśvara (tattva 3), Mantreśvara (tattva 4), Mantra (tattva 5), Vijñānākala (entre tattva-s 5 y 6), Pralayākala (tattva-s 6 a 11) y Sakala (tattva-s 12 a 36). Ver documentos de la sección Trika para más información.

¹⁴  En suma, el glorioso gran Señor es tanto los siete experimentadores como todo lo que ellos experimentan.

¹⁵  La Conciencia o Saṁvid es de género femenino. Ella es considerada como una diosa o devī.

¹⁶  Literalmente: "Abriendo (y) cerrando (Sus) ojos". Ver aforismo 1 arriba. Nota que en el aforismo, "yasya" (cuya) aparece junto con "unmeṣanimeṣābhyām" y de este modo toda la traducción es "Por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos". ¿Captas lo que te quiero decir? Bien hecho.

¹⁷  En definitiva, el primer aforismo de las Spandakārikā-s, el cual estamos estudiando ahora mismo.

¹⁸  Kallaṭa fue uno de los más importantes discípulos de Vasugupta, el sabio que halló los Śivasūtra-s en la montaña Mahādeva. Según Kṣemarāja, él es también el autor de las Spandakārikā-s, en tanto que otros autores piensan que fue Kallaṭa mismo. Esto es todavía algo que se debate.

¹⁹  Según Kṣemarāja, Vasugupta es el verdadero autor de las Spandakārikā-s, en tanto que otros autores creen que fue Kallaṭa, su discípulo principal.

²⁰  La traducción "nombrada o designada" es también posible aquí.

²¹  En otras palabras: "Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau" - "... por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo".

²²  El Quíntuple Acto del Señor Supremo consiste en udaya (surgimiento del universo), sthiti (sostenimiento del universo), pralaya (reabsorción del universo), vilaya --llamado también tirodhāna o pīḍana-- (ocultación de la propia naturaleza esencial) y anugraha (divino Favor o Gracia). Según el venerable Kṣemarāja, estos cinco actos son en realidad distintas formas de udaya-s (surgimientos) y pralaya-s (reabsorciones).

²³  El Spandasandoha es una obra preliminar de Kṣemarāja, en la cual solamente comenta sobre el primer aforismo de las Spandakārikā-s. Posteriormente, compuso el presente Spandanirṇaya, en el cual extendió sus comentarios al libro entero (en otras palabras, a todos los aforismos de las Spandakārikā-s).

²⁴  Mahārtha es la conocida escuela Krama (también denominada Mahānaya), la cual surgió en Cachemira allá por el siglo VII de nuestra era. Este sistema establece que los procesos de surgimiento y reabsorción universales son llevados a cabo por un cierto número de diosas específicas.

²⁵  El que objeta está preguntando sobre por qué se usa el singular en "... por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo", si el sistema Krama establece que los procesos de surgimiento y disolución (o sea, reabsorción) son llevados a cabo por varias deidades. Recuerda que el sistema Krama está estrechamente relacionado con el Trika. De allí que esa objeción es válida en este contexto.

²⁶  De esta forma, Kṣemarāja, citando una porción previa de este mismo aforismo declara que Śaṅkara (Śiva) es la fuente de esas deidades o poderes (śakti-s) que llevan a cabo los procesos de surgimiento y disolución (reabsorción) del mundo. Por consiguiente, es realmente Śiva el que produce surgimiento y disolución universal a través de Sus deidades (también llamadas poderes o diosas). Entonces, no hay ninguna verdadera contradicción entre los sistemas Krama y Trika acerca de ese punto.

²⁷  "Śaktīnāṁ... cakram" --grupo de poderes -- se puede escribir también como un compuesto: "śakticakram", es decir, "śakticakra", en su forma cruda (sin declinar). Nota que "śakticakram" está declinado en caso Nominativo. Para más información ver los documentos de Declinación. Aclaro este punto para indicar que esta interpretación está primeramente analizando el compuesto "śakticakra" del aforismo.

²⁸  Aun cuando traduje "vibhava" como "glorioso" en el aforismo original, existen muchas otras interpretaciones, siendo ésta una de ellas. Lo mismo es cierto para "śakticakra" y "prabhava". No podía incluir todas las interpretaciones en mi traducción... por eso es que existen los comentarios, jeje.

²⁹  El término "manthāna-bhairava" significa literalmente: "El terrible y aterrador Ser que sacude (al universo)". Paradójicamente, el término "bhairava" deriva de "bhīru" (miedoso). De alguna manera, a lo largo de los siglos produjo un término que llegó a significar lo opuesto. En suma, Manthānabhairava es el Señor Supremo, la fuente de todo. ¿Qué más podría decir entonces?

³⁰  Con "etc", se quiere decir "sostenimiento y disolución (reabsorción)", por supuesto.

³¹  En otras palabras, la siguiente y segunda interpretación de "Śakticakravibhavaprabhavam" quitará esa duda.

³²  Con "algo", el autor quiere decir "algo que está manifiesto". Esto es obvio, ¿no es cierto? Mira a tu alrededor, jeje.

³³  El sabio Utpaladeva fue discípulo de Somānanda, uno de los renombrados discípulos de Vasugupta mismo (el que descubrió los Śivasūtra-s). A su vez, Somānanda y Utpaladeva son los autores de los principales libros de la sección Pratyabhijñā (la tercera sección de la literatura del Trika --Para más información, ver la sección Trika de este sitio--). La Śivadṛṣṭi y la Īśvarapratyabhijñā son las escrituras más célebres que compusieron Somānanda y Utpaladeva respectivamente.

³⁴  En simples términos, "El Señor desea manifestar a todos los seres vivientes porque ellos ya están contenidos en Él".

³⁵  Forma contraída de "anyo'nyam" (anyas anyam). De este modo, se puede escribir también "anyo'nyam" en lugar de "anyonyam".

³⁶  Sí, sí, el término "vijñāna" tiene muchos otros significados, pero se lo debería traducir como "Conciencia" en este contexto.

³⁷  Kallaṭa fue uno de los más prominentes discípulos del venerable Vasugupta.

³⁸  Ver cuarto aforismo de la segunda sección de las Spandakārikā-s, la escritura sobre la que Kṣemarāja está ahora mismo comentando.

³⁹  A la diosa Vāmeśī también se la conoce como Vāmeśvarī. Es la principal deidad del grupo de diosas.

⁴⁰  Vāmeśvarī (también denominada Vāmeśī) es la principal del grupo de cinco śakti-s o poderes: Khecarī (este poder se mueve en la esfera del experimentador limitado), Gocarī (se mueve en la esfera de la mente), Dikcarī (se mueve en la esfera de los sentidos) y Bhūcarī (se mueve en la esfera de los objetos).

⁴¹  Ver ese aforismo (I,20) en las Spandakārikā-s y lee el resto de su traducción. Spanda significa "Vibración" literalmente. Es un epíteto de Śakti, el Poder Supremo.

⁴²  Leer los aforismos 6 y 7 de la primera sección en las Spandakārikā-s para comprender mejor el significado, ya que están estrechamente relacionados entre sí.

⁴³  Los poderes de percepción y acción son los Jñānendriya-s y los Karmendriya-s. Para más información, ver Cuadro de tattva-s (tattva-s o categorías 17 a 26).

⁴⁴  Los mantra-s eternos son por último la encarnación del mantra primordial del Ser Supremo. Existen muchos sonidos sagrados, pero ninguno de ellos puede representar "perfectamente" el sonido más sutil que produce la Conciencia Absoluta. Son como ríos fluyendo hacia el océano del eterno sonido de Dios. Ninguna lengua burda puede pronunciar ese sonido.

⁴⁵  Las deidades mencionadas son las de los varga-s (grupos de letras): el a-varga (grupo de vocales) es regido por Yogīśvarī (también llamada Mahālakṣmī); el ka-varga (grupo de guturales) es regido por Brāhmī; el ca-varga (grupo de palatales) es regido por Māheśvarī; el ṭa-varga (grupo de cerebrales) es regido por Kaumārī; el ta-varga (grupo de dentales) es regido por Vaiṣṇavī; el pa-varga (grupo de labiales) es regido por Vārāhī; el ya-varga (grupo de semivocales) es regido por Aindrī (llamada también Indrāṇī) y el śa-varga (grupo de sibilantes y sonora aspirada) es regido por Cāmuṇḍā. Para más información, ver Alfabeto sánscrito (disposición tradicional).

⁴⁶  El término "paśu" puede pronunciarse también "paśu". Literalmente, quiere decir "animal", y en este sentido su significado se aplica también a los "seres limitados", los cuales son como animales si se los compara con el Señor Supremo.

⁴⁷  Los compuestos Bahuvrīhi o Atributivos se estudian completamente en Compuestos (Ver Sánscrito/Compuestos en el menú principal). El mismo término "bahuvrīhi" puede ser utilizado como un compuesto Bahuvrīhi. Significa literalmente: "mucho arroz " (nota que agregué Visarga --ḥ-- a "vrīhi" para declinar el sustantivo en el caso Nominativo --ver Declinación para más información sobre declinación--). En este sentido, si se lo tradujera literalmente significaría "mucho arroz", pero como es un compuesto Bahuvrīhi, la traducción correcta es "uno que tiene mucho arroz". De igual manera, esta interpretación adicional del compuesto "Śakticakravibhavaprabhavam" especifica que puede considerárselo como un compuesto Bahuvrīhi: "Alguien cuyo prabhavam...". ¿Lo captas? Sí, es difícil para los novatos, pero qué diablos, estás en el universo sánscrito aquí donde todo es siempre difícil, jaja. De todos modos, si aún no me comprendes, no te apures. Entenderás a su debido tiempo.

⁴⁸  La "masa de rayos" son las deidades de los sentidos. Por consiguiente, el término "vibhava" podría ser traducido como "el despliegue interno de las deidades de los sentidos".

⁴⁹  Una traducción alternativa de "... bhaktibhājāmetatsvarūpaprakāśakam" podría ser "... que es el revelador de la naturaleza primordial de esto --en suma, del 'Śakticakravibhava', que se explica inmediatamente después de eso-- para los que están dedicados a la devoción". Bien, opté por traducir "etad" como "Su", lo cual es válido también, pero ambas traducciones son posibles, creo, según mi actual conocimiento.

⁵⁰  "Bhavataḥ" también puede traducirse como "Tu", pero puesto que el Señor es considerado siempre en la tercera persona a todo lo largo del párrafo, el introducir aquí la segunda persona sería inadecuado. La palabra "bhavat", aparte de ser la forma cruda de "bhavān" ("Tú" cortés), significa también "alguien que es o existe", y "bhavataḥ" es el caso Genitivo, en esta particular circunstancia, es decir, "de alguien que es o existe". Recuerda que "tvam" es el "tú" común, en tanto que "bhavān" es "Tú" como si estuvieses expresando "Señoría" o "Alteza", ¿comprendes? De esta manera, "bhavān" (derivado de "bhavat") es mucho más cortés que un mero "tvam". En suma, "bhavataḥ" puede significar también "Tuyo/a" o simplemente "Tu", pero es mejor traducirlo aquí como "de alguien que es o existe". Reemplacé "alguien" con "Eso" en la traducción, por conveniencia, por supuesto.

⁵¹  El compuesto "rūpādipañcakamayasya" o "de alguien que está compuesto del grupo de cinco, es decir, de Rūpa-tanmātra, etc." significa, en definitiva, "de un ser viviente". Todos los seres vivientes se componen de cinco Tanmātra-s (Rūpa, Śabda, Sparśa, Rasa y Gandha). Para más información, ver el Cuadro de tattva-s. El sentido de esta frase es que el Más Alto Señor, incluso después de haber ingresado en el cuerpo físico de un ser viviente, genera la manifestación y reabsorción del mundo meramente abriendo y cerrando los sentidos de tal ser. Ese ser viviente eres "tú", ahora mismo. El mundo se manifiesta cuando tus sentidos son abiertos por el Señor, y luego se reabsorbe cuando esos mismos sentidos son cerrados por Él. Lo que llamas "el mundo" es sencillamente un divino juego del Ser Supremo, que vive en ti como "Tú", según el Trika.

⁵²  Se refiere al exaltado Utpaladeva, el eminente discípulo de Somānanda.

⁵³  La palabra "bhānta" quiere decir dos cosas: "lo que tiene la forma de un rayo" o "luna". En este caso, opté por la primera traducción. El sentido escondido es que la multitud de objetos reposa dentro del Señor en una "brillante" forma, como la de un rayo. Además, el mismo término "bhāsayet" (hace que aparezca) que entra en escena después, deriva de la raíz "bhās", que significa "aparecer", pero también "brillar, ser brillante". A su vez, el término "eva" (solamente, ciertamente, en verdad, etc.) actúa aquí como mero expletivo, es decir, una palabra que, aunque no se la traduzca, aporta al sentido total de una oración. En este caso, "eva" ha sido insertada allí para dar énfasis.

⁵⁴  La principal característica de los compuestos Determinativos o Tatpuruṣa es que contienen dos miembros y el primero "determina" el significado del segundo. Para una detallada información acerca de este particular tipo de compuesto, fíjate en los documentos de la subsección Compuestos dentro de la sección Sánscrito (ver el menú principal). De hecho, es el más usual entre todas las clases de compuestos.

⁵⁵  Kṣemarāja aquí considera a "Śakticakravibhavaprabhavam" como un Tatpuruṣa flexional del tipo Genitivo. Cuando se disuelve un compuesto Tatpuruṣa flexional, su primer miembro (denominado "atributivo") aparece declinado en el caso respectivo (Genitivo aquí, por supuesto). El gran sabio establece que el primer miembro podría ser "Śakticakravibhava" y el segundo "prabhavam". De este modo, cuando se disuelve el compuesto, debería declinarse al primer miembro en Genitivo... y esto es lo que ocurre en el comentario: "Śakticakravibhavasya... prabhavam", ¿lo captas? Bien, si no lo comprendes todavía, ve a leer los documentos de la subsección Compuestos (Ver Sánscrito/Compuestos en el menú principal).

⁵⁶  Algunos otros autores traducen "abhideya" como "tema".

al inicio

 Aforismo 2

(Aquí,) una objeción con respecto a la existencia de tal naturaleza esencial de Śaṅkara:

"¿Cuál es la prueba y cómo crea Eso --Śaṅkara-- al mundo sin (ningún) medio p. ej. material, etc.? (Además,) en el caso de que (Él Mismo) sea el material del (cual consiste) ese (mundo, Su) desaparición sería producida por el mundo, así como (la desaparición) del montón de arcilla (es producida) por la vasija¹ . Asimismo, en el caso de existir un estado de aparición --atirohita-- y desaparición --tirohita-- del Señor, habría una diferencia --en suma, habría falta de unidad-- en Su esencia. Además, en caso de que (Él) reemergiese, se debería pensar o imaginar una causa (que explique ese hecho). Y en el surgimiento del mundo, (existiría) una inclinación o tendencia²  al dualismo ".

Para quitar estas dudas u objeciones de un solo golpe, (el autor de las Spandakārikā-s --Vasugupta, según Kṣemarāja--) dice—

Puesto que tiene una naturaleza --rūpa-- no velada, no existe ninguna obstrucción en ninguna parte para Aquél en quien todo este universo descansa y desde quien se ha manifestado||2||

No hay ninguna obstrucción (o) impedimento para (Su) avance en ninguna parte, (ya sea) en espacio, tiempo o forma, para ese mismo Ser de Śaṅkara, el cual es una compacta masa de Luz (y) Bienaventuranza, (y) que (también) es la propia naturaleza esencial, puesto que (Su) naturaleza no está velada, (o sea,) puesto que (Su) esencia no está oculta o escondida|

Éste (es) el significado|

Aquí, en este mundo, cualquier cosa, (tal como) energía vital, cuerpo sutil, placer, azul, etc., puede que sea posiblemente considerada como un velo para la Luz de la Conciencia. (De todos modos,) si eso --energía vital, cuerpo sutil, placer, azul, etc.-- no se vuelve perceptible o manifiesto (debido a Prakāśa o la Luz de la Conciencia no es) nada³ . Pero, al volverse perceptible o manifiesto, (entonces, es) solamente la naturaleza de Śaṅkara, el cual consiste en Luz⁴ . Así pues, ¿qué está obstruyendo a quién, o cuál (es) el significado de obstrucción?|

(Vasugupta, el supuesto autor según Kṣemarāja,) prueba este mismo (hecho) por medio de esta frase diferenciadora⁵ : "en quien", etc. --es decir, "en quien todo este universo descansa...", ver primera línea del aforismo--, (que particulariza o define el significado de la otra frase que comienza con) "para Aquél" --o sea, "no existe ninguna obstrucción en ninguna parte para Aquél...", ver segunda línea del aforismo--|

(El término) "yatra" (en el aforismo significa "yasmiṁścidrūpe svātmani":) "en quien, (es decir,) en el propio Ser --ātmā-- cuya naturaleza --rūpa-- (es) Conciencia". (A su vez, la palabra) "idam" (quiere decir "mātṛmānameyātmakam": o) "lo que consiste de experimentador o conocedor, conocimiento o medios de conocimiento (y) lo conocible u objeto". (La expresión) "sarvaṁ kāryam" (significa "sarvaṁ jagat": en definitiva,) "todo el mundo". (Finalmente, el término) "sthitám"--descansa-- (quiere decir "yatprakāśena prakāśamānaṁ satsthitiṁ labhate": en suma,) "por cuya Luz o Prakāśa, (este mundo entero) se vuelve perceptible o manifiesto (y de este modo) obtiene (su) verdadera posición"⁶ . (Por consiguiente, el significado de toda la frase "yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryam" es "en quien, es decir, en el propio Ser cuya naturaleza es Conciencia, todo este mundo que consiste en experimentador o conocedor, conocimiento o medios de conocimiento y lo conocible u objeto descansa; o sea, por cuya Luz o Prakāśa se vuelve perceptible o manifiesto y de este modo obtiene su verdadera posición". Entonces,) ¿cómo puede haber obstrucción para Él por parte de ese (mundo)? Porque en el caso de que fuese obstruido, lo que se considera como el obstructor --el mundo-- ciertamente que no aparecería. Esto es lo que hay que agregar al (aforismo para completar su) significado|

Como se ha expresado en el Ajaḍapramātṛsiddhi:

"¿Cómo podría haber restricción para Él por parte de la energía vital (si) la naturaleza (de esta última) --ātmā-- (es) Él Mismo?"|

Una objeción (aquí):

"Prakāśa o la Luz de la Conciencia es (obviamente la Luz,) en su aspecto como "sthiti" o "sostenimiento de la manifestación", de lo que ha emergido --en definitiva, del mundo--, pero ¿de dónde (proviene) el surgimiento de este (último)?⁷ "|

(Para responder esa pregunta, el autor) dice (al final de la primera línea de su segundo aforismo "yasmācca nirgatam": o sea,) "y desde quien se ha manifestado"|

Tras haber descartado a la Conciencia --Cit-- como siendo la causa del mundo, lo cual puede probarse acudiendo (sencillamente) a la propia experiencia desde el punto de vista del recuerdo, del sueño, de la ideación (y) de la creación por parte de los yogī-s, no es correcto considerar a Pradhāna, átomo, etc.⁸  (como la causa del mundo, porque) eso carece de prueba y adecuado soporte|

Asimismo, con la palabra "kārya" (en el aforismo) se alude o implica este mismo (hecho, o sea,) se dice que un "kārya" --lit. efecto-- (o) producto (es) sin lugar a dudas (el resultado) de la actividad de un hacedor o agente, pero no es el subsecuente resultado de una causa inerte o inconsciente. De acuerdo con lo que (el sabio Utpaladeva) ha declarado en la Īśvarapratyabhijñā, la causalidad (en el caso de algo que es inerte o inconsciente no es posible) pues los medios de prueba son insuficientes. Este (concepto) aparecerá también en esta (escritura) --ver la primera línea del aforismo 14 de esta primera sección de las Spandakārikā-s--:

"Se dice que (existen) dos estados en este (principio del Spanda, a saber,) el estado de acción (y) el estado de hacedor."|

Con la palabra "sarva" --lit. todo-- (en el aforismo), se alude o implica un estado o condición de independencia con respecto al material, etc. por parte del hacedor|

Nunca se ha visto que el producto, (p. ej.) una vasija, etc., oculte la naturaleza esencial del hacedor, (en suma,) del alfarero, etc.|

Una objeción (adicional):

"(Sólo) ocurre el surgimiento de lo que está contenido en algo más --o sea, algo puede surgir solamente si ya está contenido en otra cosa--. Por lo tanto, ¿está este (mundo) reposando en un cierto lugar en el comienzo mismo?"

(La respuesta:) "No está reposando en ninguna parte, sino solamente en Eso cuya naturaleza es Conciencia." (Por eso es que) Vasugupta dice "yatra sthitam", (o) "en quien (todo este universo) descansa"|

Esta (frase, "yatra sthitam") debe usarse repitiéndola (dos veces), ciertamente|

Éste (es) el significado: Si el mundo no existiese en Eso cuya naturaleza es Conciencia, (gozando de) total unidad con la Luz de Aham --"el Yo"--, entonces, ¿cómo surgiría desde esa (mismísima Luz de Aham) sin acudir --lit. independientemente-- a material, etc.?|

Puesto que, según lo que ha establecido la sagrada tradición (en la Parātriṁśikhā, estrofa 24):

"Así como un gran árbol yace potencialmente en la semilla del baniano, así también este mundo, (tanto) animado (como) inanimado, yace en la semilla del Corazón⁹ ."||

Y también, de acuerdo con el antedicho razonamiento o argumento, (en la Īśvarapratyabhijñā 5-10, se declara que):

"Y de lo que permanece en el Ser del Amo --el Señor--."|

(Uno podría llegar a la conclusión de que) este (mundo o universo) descansa en ese (Señor y) destella manteniéndose idéntico (con Él). Por consiguiente, es correcto (afirmar que) "Este Señor --lit. Próspero, Afortunado-- cuya naturaleza es Conciencia hace que el mundo emerja en la forma del congelamiento de Su propia esencia"¹⁰ |

De este modo, la construcción sintáctica que brota aquí (es "yatra sthitameva sadyasmānnirgatam", en otras palabras:) "sólo porque (todo este universo) descansa (o) existe en Él (puede) manifestarse a partir de Él Mismo"|

(En ese caso, la partícula) "ca" --y-- (en "yasmāccanirgatam") significaría "eva" --sólo-- (y estaría) desplazada, (o sea,) tendría una ubicación diferente. (En suma, según los preceptos arriba mencionados, la primera línea del aforismo debería haberse escrito así: "yatra sthitameva idaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmānnirgatam", o "sólo porque todo este universo descansa en Él puede manifestarse a partir de Él Mismo", en lugar de "yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam", o "en quien todo este universo descansa y desde quien se ha manifestado")|

(Otra) objeción:

"Si este mundo hubiera salido desde esa bella forma de Luz o Prakāśa, entonces no habría surgido, ya que no es correcto (decir que) está fuera de la Luz y (al mismo tiempo) surgiendo --o haciéndose manifiesto-- ".

Tras haber objetado (así, ésta es la respuesta):

(Las palabras deberían ser) agrupadas o unidas (de esta manera,) mediante repetición: ("yasmānnirgatamapi sadyatra sthitam", o) "incluso (tras haber) emergido desde Él, (todo este universo aún) descansa (o) existe en Él Mismo"|

(Bajo esas circunstancias, la partícula) "ca" --y-- (en la frase "yasmācca nirgatam" del aforismo) significaría "api" --incluso-- (y estaría) desplazada, (o sea,) tendría una ubicación diferente. (Entonces, según la interpretación anterior, la primera línea del aforismo debería haberse escrito así: "yasmānnirgatamapīdaṁ sarvaṁ kāryaṁ yatra sthitam", o "incluso tras haber emergido desde Él, todo este universo descansa en Él Mismo", en lugar de "yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam", o "en quien todo este universo descansa y desde quien se ha manifestado")|

(A) esto que se ha descripto hay (que comprenderlo de la siguiente manera): Ese (mundo) no ha emergido desde Él como lo hace una nuez, etc. desde una bolsa; sino que a través de Su propia Libertad Absoluta, ese mismo Señor --lit. Próspero, Afortunado-- sigue manifestando sobre su propia pantalla o fondo --lit. pared--, como una ciudad en un espejo, la forma del mundo como si fuese diferente aunque no sea diferente (de Él)¹¹ |

(He aquí) inclusive (otra) objeción: "Bien, de esta forma (existe) una condición de no obstrucción para Él por parte del mundo en los dos estados de manifestación (y) sostenimiento. Sin embargo, ¿cómo no (es) ocultado este (Señor) por el estado de disolución con referencia al mundo, el cual --es decir, saṁhāra o disolución del mundo-- se asemeja al sueño profundo (y) cuya naturaleza es ausencia (de objetos conocibles)? (Porque) sin un mundo perceptible, el perceptor, cuya naturaleza es Conciencia, no es nadie en absoluto."

Ésta es verdaderamente la respuesta: Mediante repetición (de la frase "yasmānnirgatamapi sadyatraiva sthitam", o) "incluso (tras haber) emergido desde Él, (todo este universo aún) únicamente descansa (o) existe en Él Mismo". (Y aplicando ese precepto a este caso en particular, se puede establecer que,) el mundo que ha emergido permanece en una condición de identidad con Él inclusive durante (su) estado de disolución. Indudablemente que no existe ninguna otra destrucción de este (mundo) en la forma de un vacío, puesto que hay insuficiencia de medios para probar la existencia de ese (vacío), de acuerdo con lo que se dirá (debajo), sin Luz o Prakāśa de fondo¹² . Éste es el significado|

Como se ha dicho en la venerable escritura (denominada) Svacchanda¹³ :

"(Lo que) se describe como 'vacío' (es realmente) ausencia de vacío. Se dice que el vacío (es) por cierto 'abhāva'. Oh diosa, debe conocerse como 'abhāva' eso en el cual los objetos conocibles o perceptibles se han disuelto."||

De este modo, todo Su universo --lit. efecto-- se hace manifiesto solamente por medio de Su propia Luz --prakāśa--, y aun (cuando ese universo se) disuelve, permanece (o) existe como idéntico a Su Luz. (Ya sea) espacio, tiempo, forma, etc., nada es apropiado o competente para ser Su obstructor— De esta manera, "penetrante, eterno, con el Poder universal engarzado (como si fuese una joya)¹⁴ , autoluminoso y siempre existente (es) este Principio (Supremo)."|

En el caso de tener que probar la existencia de este (Supremo Principio), un miserable medio de prueba que revele una cosa desconocida no es adecuado, conveniente o posible. Al contrario, la perfección y consumación de todas las cosas (tales como) medios de prueba, etc. depende de la perfección y consumación de este Principio|

Eso es lo que ha sido expresado por nuestros preceptores espirituales en el Tantrāloka (I, 55):

"Ese mismísimo (y) Muy Elevado Señor (es) la vida suprema de incluso esos medios de prueba que ciertamente constituyen la vida de las cosas."||

Este mundo, aun cuando ha brotado desde Él, reposa en Él Mismo. (Y) tras haberse vuelto manifiesto por Su Luz, descansa en Él gozando de tal naturaleza también. (En otras palabras,) es idéntico a Su Luz (aun después de haber sido manifestado por esa misma Luz)|

Sólo Su Luz, considerada en (su) totalidad, es (suficiente) para probar (la existencia) de ello --o sea, del mundo--. Lo que se conoce como el mundo (no es) nada más (que Su Luz o Prakāśa) en verdad|

(En consecuencia, la frase "yatra sthitam", o) "en quien (todo este universo) descansa", debería ser utilizado, en este contexto, dos veces mediante repetición|

De esta manera, (como es) ciertamente probado por la propia experiencia, (existe) una condición de no obstrucción, siempre (y) en todas partes, para este principio (del Spanda) --tattva-- que revela el punto de unión o encuentro de manifestación, sostenimiento (y) disolución, (y) que efectúa lo que es muy difícil de cumplir|

Tal como ha sido expresado por el venerable preceptor¹⁵  Utpaladeva:

"Oh Señor de todo, Tu victoriosa (y) sin precedentes¹⁶  condición de Supremo Señorío (está) desprovista de algo sobre lo cual reinar o gobernar. Inclusive Tu otro (estado de Señorío)¹⁷  (es también) así. (A través de Tu condición de Señorío,) este mundo de ningún modo aparece (para Tus devotos o seguidores) como aparece (para el resto de la gente)¹⁸ ."||

El sentido aquí (es) indudablemente (que) nada aparece como diferente del Esplendor de la Conciencia (porque) el mundo que se manifiesta es uno con (ese) Esplendor|

Además, puesto que no hay ninguna obstrucción para este (principio del Spanda ya sea) en el estado de cesación (tal como es descripto) por la frase ("yatra sthitam",) es decir, "en quien (todo este universo) descansa, (o) en la condición de expansión (tal como es expresada) por la frase ("yasmācca nirgatam",) o sea, "y desde quien se ha manifestado", por lo tanto un yogī debe estar ciertamente resuelto a entrar en su propia naturaleza esencial incluso en ambos (tipos de) Samādhi-s o Concentraciones Perfectas: Nimīlana (y) Unmīlana¹⁹ |

Esa (misma enseñanza también) será expresada (en el segundo verso de la 9^na estrofa de esta primera sección):

"Cuando se disuelve la agitación, entonces el Supremo Estado ocurre."|

Por otra parte, (se declara) de manera similar (en el primer verso de la 4^ta estrofa de la segunda sección de las Spandakārikā-s:)

"Por consiguiente no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o) pensamiento --cintā--."|

²⁰ (Aun cuando) puede que haya --sat-- en alguna parte un experimentador --pramātṛ-- que sigue la doctrina --vādin-- del no Ser, tal como un budista, etc., y una prueba --pramāṇa-- que sea considerada --abhimata-- como anuladora (del Ser), no hay ninguna obstrucción (o) negación de Él --es definitiva, del Ser o Principio del Spanda--, porque si eso no fuese (ya) admitido como real y existente, (es decir, si) el que lo niega a Él y la prueba que (también) lo niega (no fuesen ya admitidas como reales y existentes, por cierto, entonces) esta (negación se volvería) una pintura sin ningún lienzo. (Por esa razón,) la prueba de este (Ser o Principio del Spanda) "se manifiesta o revela" indudablemente al demostrar eso, (o sea, la existencia y realidad del negador. Así), esta (declaración postulando que) "el Próspero y Afortunado Señor, cuya forma es una Realidad eternamente establecida (y) el propio Prakāśa o Luz, (en verdad) existe" (es) tácitamente expresada inclusive por alguien que se alza para negar(lo)|

Esta (cuestión) aparecerá (más tarde) también (en la primera mitad del primer verso de la 16^ta estrofa), aquí dentro, (en otras palabras, dentro de esta misma sección):

"(No hay) ninguna (cesación de ese) estado o naturaleza interna que..."

De este modo, esta (escritura) por cierto que describe "al (Supremo) Principio (denominado) Śaṅkara --Śiva o el Señor--, que consiste en la propia naturaleza esencial, (que es tanto) trascendente (como) inmanente en el universo, (y) que produce la manifestación, disolución, etc. de (ese mismo) universo". En consecuencia, eso que es reverenciado o adorado en todas (las doctrinas que tratan sobre) el Señor Supremo o Parameśvara no (es) nada más que el principio del Spanda. (Y) esa diversidad de adoraciones se manifiesta destellantemente sólo a causa de Su Libertad Absoluta|

De hecho, Esto --es decir, el universo-- (es) enteramente sólo la esencia de (Su) Poder. Este (tema ha sido) explicado también de manera indirecta (en el primer verso de la primera estrofa de la segunda sección de esta escritura:)

"Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s²¹ , llenos del poder omnisciente..."

De esta manera, no hay lugar para la antedicha objeción|

(Que las personas) inteligentes (que sean) desinteresadas y libres de arrogancia examinen e investiguen²²  por sí mismas la diferencia (entre) lo que (está) siendo explicado por todos los otros autores de comentarios y lo que ha sido expuesto, en pequeña medida, por nosotros, sobre una venerable (escritura) tal como las Spandakārikā-s o Spandasūtra-s --los aforismos que versan sobre el principio del Spanda--, que son como gemas del pensamiento. Sin embargo, esa (diferencia) no es mostrada o explicada abiertamente por nosotros, (en definitiva,) palabra por palabra, (no sea) que nos topemos con el problema o infortunio (de terminar componiendo un) libro (dotado de) una voluminosa y pesada argumentación||2||

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¹  El sentido o significado es que, al igual que un montón de arcilla desaparece cuando se hace la vasija a partir de él, así también la aparición del mundo debería provocar que el Señor desapareciese también. Obviamente, tal desaparición es sólo aparente pues la arcilla está aún allí al igual que el Señor.

²  La palabra "prasaṅga" significa también "acaecimiento de una posibilidad, contingencia, etc.". De este modo, el término "dvaitaprasaṅgaḥ" podría haberse traducido alternativamente así: "(existiría) el acaecimiento de una posibilidad de dualismo" o bien "(existiría) la contingencia del dualismo", etc.

³  En otras palabras, "no está manifiesto " y no "no existe", porque en realidad "todo siempre existe" ya que nace desde la mismísima Existencia Suprema. Cuando algo se ha manifestado desde esta Luz de la Conciencia, se vuelve perceptible para el Señor (Tú), y cuando no está manifiesto, esa misma cosa reposa como la Luz pura de la Conciencia en Su Ser, o sea, en Tu Ser. Sencillo.

⁴  En definitiva, "cuya esencia es la Luz de la Conciencia".

⁵  Un "diferenciador" (viśeṣaṇa) es en la gramática sánscrita una palabra que particulariza o define a otra palabra, a la cual se la conoce como "viśeṣya". En este caso, no son meras palabras sino frases enteras que actúan como viśeṣaṇa y viśeṣya, respectivamente.

⁶  En otras palabras, el mundo aparece como tal, o sea, como un objeto conocible o manifiesto. En consecuencia, este objeto llamado "el mundo entero" nunca puede velar al Sujeto Supremo de quien nace. Éste es el significado, en mi opinión.

⁷  En definitiva, "¿De dónde proviene el surgimiento del mundo?".

⁸  A Pradhāna también se lo denomina "Prakṛti" (para más información, ver tattva 13 en el Cuadro de tattva-s). Aunque el Trika no lo haga, algunos sistemas consideran que Pradhāna es la causa del mundo. Lo mismo es cierto respecto a los Paramāṇu-s o átomos (mónadas). Algunos sistemas postulan que el mundo es la creación de esos átomos (para más información sobre los diversos sistemas filosóficos, ver documentos de Primeros Pasos).

⁹  El término "hṛdayabīja" es también el nombre del sagrado mantra "Sauḥ".

¹⁰  El sentido aquí es que Él manifiesta la "materia" de la cual se compone este universo material, "materializando" Su esencia.

¹¹  Al igual que el reflejo de una ciudad en un espejo, que aunque no diferente de la ciudad original, parece diferente.

¹²  Sin el soporte de Prakāśa o Luz, la existencia del vacío no puede ser probada de manera suficiente.

¹³  El "Svacchanda" es una escritura tántrica a la cual el sistema Trika considera sagrada. De aquí que se la llame a menudo "Svacchandatantra". Como muchas otras obras tántricas, consiste en un diálogo entre Śiva (que actúa como el guru o preceptor espiritual) y Śakti --la diosa-- (que actúa como Su discípula).

¹⁴  "Viśva" quiere decir también "todos". Por lo tanto, la traducción "con todos los poderes engarzados (como si fuesen joyas)" es igualmente posible aquí.

¹⁵  Esperarías "ācāryeṇa" (por el preceptor) y no en número plural: "ācāryabhiḥ" (por los preceptores), porque el texto se está refiriendo a un preceptor (Utpaladeva, en este caso). Sin embargo, parece ser una práctica común declinar los substantivos "ācārya", "guru", etc. en plural, especialmente cuando se agregan también al compuesto los adjetivos "śrī" o "śrīmat" --venerable, grande, etc.--.

¹⁶  Hay dos traducciones alternativas si consideras la frase "jayatyapūrvā" como "jayati apurvā" en vez de "jayatī apūrvā" (tal como la consideré en la traducción de arriba; nota que "jayatī" --victoriosa-- es el participio presente, femenino, derivado de la raíz "ji" --ser victorioso, triunfar, etc.--; por supuesto, el género de este participio concuerda con el del compuesto "parameśvaratā", que es también femenino). Estas interpretaciones alternativas son posibles ya que el autor optó por usar la 4^ta Regla Primaria del Sandhi o combinación de Vocales y reemplazar la "ī" o "i" original (ignoro cuál) por la "y" (tal vez hizo esto adrede, ¿quién sabe?). Bien, si la palabra fuese "jayati", la oración diría: "Oh Señor de todo, Tu sin precedentes condición de Supremo Señorío, la cual (siempre) triunfa, (está) desprovista de algo sobre lo cual reinar o gobernar". Asimismo, la palabra "jayati" puede ser tomada como una especie de Imperativo, en el sentido de "¡gloria a!" o "¡larga vida para!". Por consiguiente, el texto podría interpretarse también de esta forma: "Oh Señor de todo, ¡gloria a Tu sin precedentes condición de Supremo Señorío, la cual está desprovista de algo sobre lo cual reinar o gobernar!". Como ves, existen varias traducciones posibles de las palabras de Utpaladeva.

¹⁷  Se refiere a los dos supremos tattva-s o categorías (Sadāśiva e Īśvara) que surgen de Śiva (el Señor). Para más información, consulta el Cuadro de Tattva-s.

¹⁸  Huelga decir que con "Tus devotos o seguidores", el autor no se está refiriendo "exclusivamente" a "śaiva-s" o seguidores de la célebre deidad llamada Śiva. El autor está hablando aquí del "Señor Supremo" y no de una particular deidad. En Trika (Shaivismo no dual de Cachemira) el término "Śiva" se usa para designar al Más Alto Ser. De ninguna manera el Trika está hablando del viejo Śiva "Purāṇico" (un dios personal que usa un taparrabos y se sienta sobre una piel de tigre, acerca de quien puedes leer en antiguos textos tal como el "Śivapurāṇa"). Durante los siglos que mediaron, desde los tiempos cuando se escribieron los Purāṇa-s hasta el nacimiento del Trika, el concepto de "Śiva" se desarrolló desde una deidad antropomórfica hasta la Realidad sin forma sobre la cual trata el sistema Trika. Debes comprender esto o la verdad contenida en el Trika siempre permanecerá fuera de tu alcance. Además, si Śiva no fuese considerado en Trika como el Más Elevado Señor sino como una mera deidad personal, los seguidores de cualquier otra deidad (Viṣṇu, Gaṇeśa, etc.) se quedarían afuera, lo cual es totalmente absurdo. Por lo tanto, con "Tus devotos o seguidores", Utpaladeva quiere decir "esas personas que están genuinamente orientadas hacia lo espiritual".

¹⁹  Nimīlanasamādhi es esa Perfecta Concentración en cual tus sentidos están cerrados para el mundo externo y alcanzas completa unidad con el Ser interior (el Testigo). Por el otro lado, Unmīlanasamādhi es esa Concentración Perfecta en la cual tus sentidos están plenamente abiertos y percibes al mundo entero como una forma de Śiva, tu propio Ser recóndito. Obviamente, estos estados "sólo" se logran mediante la divina dispensación o gracia. Si no hay gracia divina, no los alcanzarás, no importa cuán resuelto puedas estar. Y es un gran yogī el que merece ese favor divino. De este modo, el sabio Kṣemarāja está hablando de un yogī grandemente experimentado y dotado de suprema sabiduría y desapego, y no de cualquier mero buscador.

²⁰  La siguiente frase está en Locativo absoluto (una especial estructura gramatical en Sánscrito), por eso es que tuve que agregar "aun cuando" al comienzo para darle una estructura lógica en castellano. De igual forma, voy a escribir las palabras originales, en suma, sin declinarlas en caso Locativo, entre doble guión (-- --) para hacer mi traducción aún más transparente. Lee los documentos de Declinación para obtener más información acerca del caso Locativo. Y si te estás preguntando, ¿qué diablos es un Locativo absoluto? Bien, en Sánscrito existe algo llamado "construcción absoluta" (ya sea en los casos Locativo o Genitivo). ¿Qué es eso? Escucha la definición técnica:

"Cuando el participio concuerda con un sujeto que es distinto del sujeto del verbo, la frase está en construcción absoluta".

Un sencillo ejemplo: "Mūle hate hataṁ sarvam", lo cual se traduce "literalmente" de esta manera: "En la raíz, en la que ha sido matada, matado todo". El sujeto principal (es decir, el sujeto del verbo) es "sarvam" (todo), y su verbo es "hatám" (sí, lo admito, esto es un participio pasado de la raíz "han"-"matar", pero es la forma clásica de escribir en Sánscrito, lo cual me evita tener que tomarme el trabajo de conjugar el verbo "han", ¿comprendes?). A su vez, la palabra "raíz" es "mūlam" y el participio que concuerda con ella es el primer "hatám" (matada), el cual se muestra ahora así en la oración: "hate". Muy bien, como el primer "hatám" (el participio) concuerda con un sujeto ("mūlam") que es diferente del sujeto ("sarvam") del verbo (el segundo "hatám" en este caso), tienes que declinar tanto al participio como al sujeto con el cual concuerda en Locativo. Entonces, en vez de "mūlam" y "hatám", pones "mūle" y "hate" (caso Locativo). Por supuesto, no puedes traducir la oración literalmente porque no tiene ningún sentido. De este modo, deberías agregar "aun cuando, cuando, mientras, puesto que, etc." a la oración, según el contexto, para darle estructura en castellano, ¿entendido? Por todo ello, la traducción de "Mūle hate hataṁ sarvam" sería:

"(Cuando) la raíz --mūla-- ha sido matada --hatá--, se ha destruido todo ".

Nota que traduje "hatám" como "se ha destruido" para evitar la redundancia. También observa como agregué entre doble guión las formas crudas originales de la palabras, o sea, sin declinarlas en Locativo. Por el otro lado, en algunos casos, no puedo usar la construcción absoluta (oh, es largo de explicar el por qué) y tengo que escribir la frase con "yadā" (cuando) y conjugar correctamente, al menos una vez. Ahora, suponte que no pueda usar la construcción absoluta para expresar la oración anterior. Correcto... tendré que escribir entonces todo de esta manera:

"Yadā mūlaṁ hanyate hataṁ sarvam" - "Cuando la raíz ha sido matada, se ha destruido todo ".

Demasiado largo si se la compara con "Mūle hate hataṁ sarvam". Encima de eso, tuve que conjugar la raíz "han" (matar) en Voz Pasiva, 3^ra Persona del singular ("hanyate")... ¡qué complicado para un novato en Sánscrito como yo! Por esa razón, es mejor usar construcciones absolutas cuando sea posible. Existe un Genitivo absoluto también, al cual se lo utiliza generalmente bajo las mismas circunstancias que el Locativo absoluto, pero tiene sus propias particularidades de todas maneras. Oh, esto es algo que no puedo explicar aquí, obviamente. Bien, si no comprendiste nada, no te preocupes por ello, pues este tema es un tanto extraño. Sólo confía en mí, por favor.

²¹  Con "Mantra-s", el autor de la estrofa no se está refiriendo "exclusivamente" a las palabras sagradas (las cuales, técnicamente hablando, no son mantra-s tampoco... oh bien, un tema demasiado largo para explicarlo en una simple nota), sino a los experimentadores del quinto tattva o categoría (Sadvidyā). Para más información, ver Cuadro de Tattva-s.

²²  "Vicinvantu" es la 3^ra Persona plural, Modo Imperativo, del verbo "vici" (examinar, investigar). En realidad, "vicinvantu" significa "qué... examinen e investiguen", pero tuve que poner ese "qué" al principio de la oración por conveniencia ya que la estructura de oración en Sánscrito es muy distinta de la de la lengua castellana.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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