Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya) 1. Fejezet (aforizmák 1 - 2) Tiszta - Nem-duális kashmiri Shaivizmus

Tiszta fordítás

 Bevezetés

Kezdődjön a Spandanirṇaya. Először Kṣemarāja bemutatja engesztelő imáját Śakti-nak (Śiva Ereje). Majd kifejti a kapcsolatot a Śivasūtra-k és a Spandakārikā-k (a szöveg, amit éppen kommentál) közt. Ezután, összefoglalja a teljes szöveg tartalmát, valamint az első fejezetét. Végül, elkezdi kommentálni magukat az aforizmákat.

Ez az első 2 aforizma kommentárja a 25-ből, ami az első Fejezetet (melynek tárgya a Svarūpaspanda avagy a Spanda, mint az individuum saját természete). Mint azt tudod, a teljes szöveg a Spandakārikā-k 53 aforizmájából áll plusz a hozzájuk tartozó kommentárokból.

Természetesen mellékelem az eredeti aforizmákat, amiket Kṣemarāja kommentál. Nem fogom én magam is kommentálni az eredeti aforizmákat és Kṣemarāja kommentárját sem. Néhány megjegyzésben kifejtem a szükséges jelentéseket, amennyiben szükséges. Ha részletes kifejtést szeretnél a szöveg rejtett jelentéséről, akkor menj "Scriptures(study)|Spandanirṇaya" dokumentumhoz, a Trika szekcióban.

Kṣemarāja Szanszkritja sötétzöld színnel jelenik meg, míg Vasugupta eredeti aforizmái sötétvörössel. A transzliterációban az eredeti aforizmák színe barna, míg Kṣemarāja kommentárja fekete színnel szedett. A fordításon belül Vasugupta eredeti aforizmái, azaz a Spandakārikā-k, zöld és fekete színnel, valamint Kṣemarāja kommentárja vörös és fekete színnel szerepel.

Ha csodálkozol, hogy miért "csak" az első két aforizmát és a hozzájuk tartozó kommentárt tartalmazza ez a dokumentum…nos, meg fogod találni a választ hamar, csak bízz bennem.

Olvasd a Spandanirṇaya-t és tapasztald meg a Legmagasabb Ānanda-t vagy Isteni Gyönyört, kedves Śiva.

Minden zárójelben írt és dőlt betűvel szedett szöveget én adtam hozzá a fordításhoz, hogy egy bizonyos kifejezés vagy mondat lényegét érthetőbbé tegyem. Minden dupla kötőjellel tagolt szövegrészt (--...--) hasonló módon én adtam hozzá, további tisztázások végett.

fel

 Kiengesztelő ima Śakti-nak

Ő, az Elsődleges Vibráció Ereje, Śaṅkara Śakti-ja, aki mindig tapasztal minden (tattva-t vagy kategóriát), melyek Saját Énjének esszenciális természetét alkotják, a földtől fel Śiva-ig, Saját vásznán, mely Saját szabad és átlátszó Énjéből való (említett) esszenciális természetén keresztül, miképp egy város   (tükröződik) a tükörben ; (aki az) Istennő, aki látja --azaz "tudatos róla"-- a Mantra teremtő erejét vagy férfiasságát, (aki) a végtelen villanás, a szüntelen feltárulása a tökéletes Én-tudatosságnak, minek esszenciája a hangok sokaságából (áll), (s) ki győzedelmes (ebben) a világban ||1||

Habár az Elsődleges Vibráció Nektárja némileg (ki lett) árasztva a Spandasandoha-n keresztül, (most) teljes erőfeszítést teszekhogy megadjam (a tanítványoknak), Annak --azaz az Isteni Énnek, a Spanda formájában--   (teljes) kiáradásának élvezetét ||2||

Ha tudni szeretnétek mindannyian Śiva titkos doktrínáját, az aforizmák közti pontos, belső kapcsolatot, a Legmagasabb Princípium legmagasabb kifejtéséta lelkes és borotvaéles érvelések állításait, a módszerek helyes alkalmazását, részletes kifejtését annak, ami igazi és érvényes és tiszta jelentéseket (ad), (úgy,) óh bölcsek, rögzítsétek gondolataitokat eme Elsődleges Vibrációval vagy Spanda-val foglalkozó, Tiszteletreméltó szöveg e kommentárjára, (és) érjétek el e (bizonyos) Spanda bőségét !||3||

fel

 Kapcsolat a Śivasūtra-k és a Spandakārikā-k között

Itt --ebben a világban--, Śiva-val, aki (szüntelen) kész Kegyelmét szórni mindenkire, a Legmagasabbal való egyesülés csodája, kinyilváníttatott a Tiszteletreméltó mester, Vasugupta számára. (E mester) (közvetlenül Śiva-tól) kapta az instrukciót álmában (, hogy keressen meg néhány aforizmát). Elérvén a legtitkosabb Śivasūtra-kat --azaz Śiva aforizmái--, amik egy nagy szikla sima felületére voltak vésve, a Mahādeva hegyen, kizárólag az Isteni Akarton keresztül, (Vasugupta) bemutatván az egységét vagy egyezését érvelésnek, tapasztalásnak (és) kinyilvánításnak, összefoglalta (az aforizmák jelentését) 51 stanza -- śloka-- formájában(melyek, bár) mélyek, (mégis) tiszták és érthetők |

fel

 A könyv tartalmának áttekintő leírása
az első Fejezet összefoglalásával

Itt --azaz eme 51 aforizma rövid összefoglalásában-- :

(1) A Legmagasabb Vibráció vagy Spanda, mint az egyén saját természete kerül kifejtésre 25 (stanzán) keresztül .
(2) A Spanda, mint a természetes tudás feltárulása kerül kifejtése 7 (stanzán) keresztül .
(3) Spanda, mint a természetfeletti erők (forrása) kerül kifejtésre 19 (stanzán) keresztül.
Így, ez a szöveg, mely a Spanda-val (foglalkozik), három fejezetből áll ¹ |

Itt --azaz a szövegben--, a legelső fejezetben, először egy kiengesztelés (jelenik meg) (Śiva-nak, az első stanzában. Valamint,) eme (első) stanzán keresztül, az (egész) értekezés célja említve van |

Ezután, négy stanzán át, a Spanda princípium van meghatározva (valódi) érveléssel |

Majd, két stanza által, e (Spanda) elérésének útja, annak helyes felismerésével, van kifejtve |

A (nyolcadik) stanzával, az úttal vagy módszerrel (szembeni) ellenvetések kerülnek megszűntetésre |

A (kilencedik) stanza által, az út valójában megerősítést nyer, a cél elérésével kapcsolatos alkalmasságának kifejtése által |

Később, csupán egy (stanzán) --azaz a tízediken-- keresztül, az ilyen cél esszenciális természete, ami --az esszenciális természet és nem a cél-- elérhető eme út által, kerül kifejtésre |

Ezután, a (tizenegyedik) stanza által, a Saṁsāra vagy Transzmigráció²  hiánya, mely (eléretik) annak --azaz a cél esszenciális természetének; a cél természetesen az Én-- szilárd megragadása által, kerül kifejtésre |

A (következő) két (stanzán) keresztül --azaz tizenkettedik és tizenharmadik-- a nem-létezést --azaz Nihilizmus-- tételező doktrína cáfolata által, a Spanda princípium (és) e (doktrína) közötti különbség kerül kifejtésre |

A (tizennegyedik) stanza által a (Spanda) eltűnésének hiánya van tételezve, akkor is, amikor a (Spanda-ból vagy Okból) feltáruló okozat --azaz az univerzum-- eltűnése (jelen van)|

E bizonyos (idea) (rendkívüli vehemenciával van kifejtve) a (következő) két stanzában --tizenötödik és tizenhatokig--, (miszerint) a nem-létezés vagy nem Én --azaz Nihilizmus-- doktrínája valójában bizonyítottan (teljes) felszámolásra kerül |

Ezután, csupán egy (stanzán) keresztül --azaz a tizenhetedik-- feltárásra kerül, (hogy) e (Spanda) mindig elért vagy realizált a teljesen felébredett számára, de a részlegesen felébredett számára (eléretett vagy realizált, csupán) a kezdeti (és) végső állapotokban |

(Újra), egyetlen (stanza) által --azaz a tizennyolcadik-- kifejtésre kerül a teljesen felébredett által észlelt vagy tapasztalt objektumok köre |

Majd, egy újabb (stanzán) keresztül --ez a tizenkilencedik-- bemutatásra kerül a kötelék feloldásának útja a teljesen felébredett esetében |

(Egy) stanza által --huszadik-- kerül kifejtésre a nem-felébredett, elfedett vagy eltakart esszenciális természete |

Ezután, egy (stanzán) keresztül --ez a huszonegyedik--, ki van fejtve, hogy az egyénnek szüntelen törekednie kell a teljesen felébredett állapot elérésére |

Ezután, még egy (stanzán) keresztül --ez a huszonkettedik-- bemutatásra kerül, hogy a hétköznapi élet néhány állapotaAzt --azaz Spanda-- kivéve, minden állapot megszűnésének jellegét ölti, (és következésképpen ezek) alkalmas körülmények a (Spanda) megérintésére |

Majd ezután ugyancsak ki van mondva az (utolsó) három stanza által, hogy az, aki elérte a Megvilágosodást --prabodha--, annak muszáj ébernek lennie, hogy darabokra téphesse a sötétség --azaz a spirituális tudatlanság-- leplét, ami olyan, mint a mély-alvás, és így alkalmas arra, hogy Yogī (legyen), (így) fenntartsa a teljesen felébredett állapotát -ezen a módon, az (első fejezet) jelentése és célja, mely így kezdődik "Yasyonmeṣa..." (és) így végződik "...prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ" (össze lett foglalva)|

És most a könyv céljának részletes kifejtése következik |

Megjegyzések átugrása

¹ Itt Kṣemarāja az utolsó két stanzára utal, mely a negyedik fejezetet alkotja, valószínűleg azért, mert azok egyfajta konklúzióként működnek és nem valami bizonyos témakörrel foglalkoznak. Habár a teljes szöveg "valójában" "négy" fejezetből és "53" aforizmából áll, ez nem kétséges.

² A "transzmigráció" alatt nem csupán a születés-halál-újjászületés folyamata jelölt, ahogy azt a legtöbben gondolják, hanem bármiféle mozgást, ami valaki végez. Például, mindenki szüntelen mozog egyik gondolatról a másikra, miközben ezekkel a gondolatokkal önmagát azonosítja. Mindenféle mozgás vagy transzmigráció véget ér, a szerző szerint, az Én esszenciális természetének szilárd megragadása által.

fel

 1. Aforizma

Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, ki az erők ragyogó csoportjának forrása vagy oka, (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik ||1||

(Śaṅkara azt jelenti), az aki megteszi a "Śam"-ot, (más szavakkal, aki adományozza) a Kegyelmet, minek természete érthetővé teszi az egyén saját, mindentudó, mindenható és abszolút szabad Tudatossága kiterjedésének Felismerését, ami csordultig tele van Non-dualizmussal (és) Legmagasabb Gyönyörrel, (mely) lehűti a szenvedés teljes tüzét. Dicsőítjük e bizonyos Śaṅkara-t(aki) az egyén esszenciális természete, (és) belépünk Belé, az Általa létrehozott képzelt ¹ tapasztaló állapotának feloldódásán keresztül, megértve, (hogy) Ő túl van az univerzumon. Itt, az értekezés ² megtanítja, hogy a Belé való belépés kétségtelenül az életben való Felszabadulás gyümölcse vagy eredménye |

A többes szám (a "Dicsőítjük…"-ben) (azt jelenti), mutatni vagy kiterjeszteni (az egyén saját) önazonosítását mindenkire, ki érdemes az Isteni Szívességre, kire (Ő) rátekint --azaz kire Ő rátekint szeme sarkából-- ³ (teljes) Kegyelme egyetlen pillantásával |

A "Tam" (kifejezésen) keresztül (az aforizmában) az Ő "rendkívüli" állapotára vagy karakterére szintén utalva van. (A szerző) e (fent említett kondíciót) kijelenti a (stanza) első felében "(és) kinek…" ⁴ |

Itt, a Legmagasabb Úr, kinek természete a Tudatosság Fénye és Ragyogása, a Nagy Isten, kinek esszenciális természete a teljes és abszolút Szabadság, mely mind az Én, mind a kiáradt univerzum (formájában látszó) Legmagasabb Erőből áll, ami  mindig egy vibráló villanása a Gyönyör összetett egységének, mivel az (Ő)⁵ esszenciája a teljes és tökéletes Én-tudatosságra való emlékezés, ami a hangok és szavak sokaságának legmagasabb jelentése. Ez okból kifolyólag, Ő⁶ esszenciálisan Cit vagy Tudatosság, a tiszteletreméltó Úr Abszolút Szabadságának Ereje, (aki) Acala vagy Mozdulatlanként is (ismert), habár nem különbözik (Tőle⁷ ), (s) ki láttatja a teljes, zavartalan folyamatát a megnyilvánulásnak, feloldódásnak, stb. Saját vásznánmint, (miképp) egy város (tükröződik) a tükörben. (Újra,), egy későbbi érvényes kifejtés által, (be fogunk mutatni), hogy bár Őt (Śakti-t) nem lehet nagyítani vagy kitágítani ⁸ , Ő továbbra is úgy képviselteti (Magát), mintha számfeletti lenne. (Emellett,) Őt úgy nevezik "Spanda"   (mert), a ("spand"⁹ ) gyök jelentése szerintŐ egy finom mozdulatból áll. Ezért, a Legmagasabb Úré mindig a Legmagasabb Vibráció princípiuma, mint Saját természete. Ő soha sincs Spanda nélkül valójában |

Néhányan (mégis) azt tartják, hogy a "Legmagasabb Princípium Spanda vagy Vibráció nélkül létezik (teljes mértékben" |

Így, (ha előző állítás igaz volna), ez (az univerzum) kétségtelenül Úr nélkül létezne, mivel (eme Legmagasabb Princípium) természete aktivitás vagy vibráció --azaz Spanda-- nélkül való |

Ez a szöveg kizárólag azért lett összeállítva a nagy Guru-k által, (hogy) kifejtsék, hogy az egyén saját esszenciális természete Śaṅkara-ból ¹⁰ , áll, ki csordultig tele van a Legmagasabb Vibráció Erejével, minek esszenciája a reszkető Villanás és (amit ezért) értelemszerűen úgy nevezünk Spanda --azaz "Spandakārikā-k"--|

Ez érthető lesz (később)|

És e bizonyos Legmagasabb Vibráció Ereje az Én-tudatosság, ami kizárólag egyetlen egység, (mely) keblében hordja a végtelen megnyilvánulást (és) feloldást. (Ő az Én-tudatossága) a Gyönyör természetének (rūpā... rūpā... sattattvā), mely mindannak ámulatából tárul fel¹¹, mi tiszta (és) tisztátalan (és) (ami) a korlátoltságot villanva kinyilvánító (és) (ami) a szubjektumok és objektumok kiterjedése  . (Ő ugyancsak) egyidejűleg tele van Unmeṣa-val (és) Nimeṣa-val ¹² , (és) mit minden ezoterikus doktrína tisztel (nincs kétség efelől)|

Ahogy az ki lett mondva - Eme bizonyos (Spanda Princípium alktoja) a Nimeṣa vagy Elnyelés szintjétami elhozza a visszavonódását vagy eltűnését az egész, korábban megnyilvánult tattva-k csoportjának --grāma--, Śiva-tól le a földig, valamint az Unmeṣa --kinyilvánítása vagy kiterjesztés-- szintjét, ami a megnyilvánító entitás vagy teremtő az (új) állapottal kapcsolatban, ami éppen feltárulni kíván. A Nimeṣa vagy az univerzum elnyelésének szintje, az Unmeṣa-ból vagy kinyilvánításából áll a Tudatosság egységének. Emellett, a Tudatosság egysége elnyelődésének --azaz Nimeṣa-- szintje, az univerzum megnyilvánítása vagy Unmeṣa |

Ahogy azt a kinyilvánított szöveget állítják :

"Az istennő mindig (buzgó) az univerzális megnyilvánulás megnyalásában és élvezésében és (mégis) Ő mindig teljesként látszik. E Tudatosság Óceánjának hulláma az Úr akaratának ereje ."||

Kétségtelenül, a ragyogóan hatalmas Úr, (Saját) Abszolút Szabadságának Ereje által, felölti a tapasztalók szerepét, (kik úgy ismertek, mint) Śiva, Mantramaheśvara, Mantreśvara, Mantra, Vijñānākala, Pralayākala (és) Skala ¹³ , valamint ezek --az említett tapasztalók-- tapasztalása tárgyainak ¹⁴ szerepét, kinyilvánítva az alászálló folyamatban, az Ő esszenciális természete elfedésének játékán keresztül, minden következő (szintet), ez előző (szint) uralása által, melyek benne (a következő szintekben), állnak valójában mint   (azok) alapja. Mindazonáltal, a felfelé szálló folyamatbanŐ megnyilvánít, a Yogī-knak, kik a tudás útján járnak, minden előző (szintet), minden következő uralása által. Ezért, eme (Úr) kinyilvánít, (a felemelkedő folyamatban) minden következő (szintet) egy kiterjedt, kinyújtott formában, minden egyes előzőben, (azáltal, hogy) feloldatja velük (azok) korlátolt kondícióját. De, Ő bemutat (a lefelé szálló folyamatban), minden egyes előző (szintet), egyiket a másik után, egy korlátolt vagy limitált formában, azok kitárult állapotának elnyelésével vagy feloldásával |

Így, eme (Úr) feltár és kinyilvánít mindent, minden más természeteként. E különbözőség tapasztalása, úgymond, kizárólag az Általa láttatott korlátozás miatt (van jelen). Azért, hogy feloldódjon eme (hibás tapasztalás), (e szöveg) tanítása itt bemutatásra kerül. Legyen itt vége e (terjengős kifejtésnek)|

És bár Ő (Śakti) csordultig tele van unmeṣa-val avagy a kék, élvezet, stb. villanó megnyilvánításávala Tudatosság ¹⁵ a természete az Ő (Śakti) esszenciális természete elfedésének, mint ami azonos a tapasztalóval vagy szubjektummal és természete a sárga, stb. villanó megnyilvánítása feloldásának, ami korábban volt látott. Tehát, azért, hogy vége legyen a transzmigrációnak, (hadd) vizsgálják és keressék a fejlett intellektusú  emberek eme Úrnőt, (kit) a Tudatosság Fényének (neveznek), (s) kinek esszenciája egyidejűleg   (áll) mind a kinyilvánításból (és) elfedésből, (és) aki jól ismert, az egyén saját tapasztalása számára |

Ez az, amiért eme összekapcsolás --szó szerint 'szó'-- "unmeṣanimeṣābhyām" ¹⁶ (ami megjelenik jelen aforizma első sorában¹⁷ , úgy van kifejtve, mint) "merő akaratból " a tiszteletreméltó Kallaṭa¹⁸ által, saját (Spandakārikā) kommentárjában. (Így,) ő összekötve --azaz nem külön értelmezve-- fejtette ki (Unmeṣa-t --kinyitás vagy kinyilvánítás-- és Nimeṣa-t --becsukás vagy elfedés--), mint az Akarat Erő természete |

(A következő tanítás) szintén össze van foglalva (a Spandakārikā¹⁹ szerzője által a harmadik fejezet kilencedik aforizmájában):

"Ezt Unmeṣa-ként kell tudni valójában, amiből egy másik (éberség --Kṣemarāja szerint-- vagy gondolat --mások szerint--) tárul fel, egy (személyben), aki (immáron) egyetlen gondolattal van kitöltve. Mindenkinek saját magának kell tapasztalnia eme (Unmeṣa)-t ."||

Az (aforizmában) (a szerző) azt mondja : "Unmeṣa a (korábban) kezdődött gondolatok megszűnése(ami) kétségtelenül a következő (gondolat) feltárulásának oka "

(Ez azért van,) mert nem lehetséges feltárulása vagy létrejövése a következő (gondolatnak) az (előzőleg) feltárult gondolat megszűnése nélkül |

Ki fogjuk bővíteni ezt a (témakört) szintén, a későbbiekben |

Ugyancsak, ebben (a harmadik fejezet, tizennegyedik aforizmájában), (a szerző) tisztázza, hogy "(Az ideák) feltárulása valójában (jelzi) (a Halhatatlanság Legmagasabb Nektárja ízének) eltűnését ":

"Az ideák feltárulása melyek e (paśu-ban vagy korlátolt létezőben) (jelennek meg), (jelzik) a Legmagasabb Halhatatlanság Nektárja ízének eltűnését. Ebből, (a korlátolt létező) függővé válik. Ezen (ideák feltárulása) a Tanmātra-k --minden dolog finom aspektusa-- körében működik ."||

(És) még ebben (az első fejezet, kilencedik aforizmájának szemelvényében) is, (a szerző) szintén rámutat, hogy "Nimeṣa vagy megszűnés, minek természete a zavarodottság megszűnése (szintén) rámutat, Unmeṣa-ra vagy kinyilvánítására a Legmagasabb Állapotnak ":

"Amikor a zavarodottság teljesen feloldódik, akkor a Legmagasabb Állapot jelenik meg ."||

Így, ez csupán Erő vagy Śakti (śaktiḥ, még akkor is, ha mindkettő --azaz Unmeṣa-nak és Nimeṣa-nak-- természetét birtokolja, (s) olykor főként Unmeṣa-nak vagy kinyilvánításnak (és) máskor főként Nimeṣa vagy megszűnésnek nevezzük²⁰ |

Ezért, ez (volna) (az aforizma első felének)²¹ kifejtése :

"Az (Ő) Erejéből vagy Śakti-ból Ok-ként (működve) (és) közeli kapcsolatban Vele --azaz Śiva-val--, (jelen van) a világ (vagy) univerzum feltárulása, ami Śiva-val kezdődik (és) a föld elemmel ér véget, amikor Ő --azaz Śakti-- elsősorban a Teremtést nyilvánítja meg (és mindeközben) elfedi az Ő --azaz Śiva-- esszenciális természetét. (Eme) Kiáradás vagy Megnyilvánulás, (mely) a különbségre és elkülönülésre alapszik, valójában a (Śiva-val) való esszenciális egység elsüllyedése, (és) tele van a változatok sokaságával. Emellett, ebből (a bizonyos) Erőből vagy Śakti-ból, (jelen van) a világ eltűnése, amikor Ő --azaz Śakti-- elsősorban a külsőségek elfedését nyilvánítja meg (és ezzel egyidőben) feltárja az Ő --azaz Śiva-- esszenciális természetét. (Ez a pralaya vagy eltűnés) az egység feltárulása (és) a változatos különbségekből állónak visszavonása. Így, pralaya vagy feloldódás, eltűnés ugyancsak udaya vagy feltárulás, és udaya vagy feltárulás ugyancsak pralaya vagy feloldódás "|

Tény, hogy valójában semmi sem tárul fel és semmi sem tűnik el. Rá kell mutatnunk, (hogy) ez csupán e bizonyos Legmagasabb Vibráció Ereje, az Úrnő, (aki) bár mindenféle fokozatosság nélkül való (és) hasonló természetű --azaz fokozatosság nélküli-- briliáns megnyilvánulásokból  áll, (s) villan úgy, mintha feltárulnaés mintha eltűnne |

Az univerzum fenntartásával, az egyén esszenciális természete elfedésével (és) az Isteni Kegyelem --anugraha-- (adományozásának) (aktivitásával) kapcsolatosan, mivel ezek esszenciálisan különböző feltárulások és feloldódásának …(és) nem valami más dolog …a Legmagasabb Úr ²² Ötrétű Aktivitása rövidíthető a feloldódás (és) feltárulás --udaya-- formájában .

Ugyancsak, (ez a témakör) így bőségesen és meggyőzően elemezve lett általam a Spandasandoha-ban, a csupán az első aforizmára reflektáló (írásomban)²³ |

Egy probléma merül fel itt: A tiszteletreméltó Mahārtha ²⁴nézőpontja szerint, a világ változatos feloldódásai (és) feltárulásai --udaya--, az istennők által történnek meg, mint Sṛṣṭi, stb.. Ezért hogyan lehetséges (eme első aforizmában) annak kimondása, hogy "(és) kinekstb. "²⁵ . Felvetvén ezt a problémát, (Kṣemarāja, hogy eloszlassa azt) azt mondja (ami az aforizmában is lett fejtve) :"…e Śaṅkara --Śiva egy jelzője--, Ki a forrása az erők ragyogó csoportjának "²⁶ |

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának első interpretációja--

Az erők csoportja ²⁷ (mely megnyilvánul a) ragyogó istennők --devyaḥ-- (formáiban, mint) Sṛṣṭi, Raktā, stb., egy olyan csoport, mely a tizenkét (istenségből) áll. Ennek --azaz a csoportnak-- "vibhava"-ja²⁸  (az első interpretáció szerint), a játék végtelensége, minek természete a kreatív aktivitás (vagyis megnyilvánítás), fenntartás, visszavonás (és) elfedés. (És) "prabhava" (nem más, mint) ezek oka |

--Így az első interpretáció szerint, az összetétel "śakticakravibhavaprabhavam" jelentése:
"A végtelen játék oka, melynek természete a kreatív aktivitása, fenntartása, visszavonása és elfedése a tizenkét istenségből álló csoportnak, mint Sṛṣṭi, Raktā, stb.," Más szavakkal, az aforizma így is fordítható lenne:

"Dicsőítjük e Śaṅkara-t --Śiva egy jelzője--, ki az okaa végtelen játéknak, melynek természete a kreatív aktivitása, fenntartása, visszavonása és elfedésea tizenkét istenségből (mint Sṛṣṭi, Raktā, stb) álló csoportnak, (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik."--

A Szent Tradíció szerint, ezek az istennők, mindig átölelik a tiszteletreméltó Manthānabhairava-t ²⁹ , (ki) az (erők) csoportjának Ura, (s ezáltal) kétségtelenül létrehozzák a világ megnyilvánulásának, stb. ³⁰ játékát |

És hasonlóképpen, "Miért a Legmagasabb Úr a világ megnyilvánulásának, feloldódásának, stb., oka ? Hogy feloldódjon (ez) a bizonytalanság, itt van (eme interpretációja) a "Śakticakra..."³¹ (összetételnek)  |

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának második interpretációja--

Kétségtelen (,hogy) az univerzum úgy létezik csupánmint "valami" ³² . Ez --azaz az univerzum-- (megjelenik, mint ami) át van itatva a ragyogó megnyilvánulás állapotával, mert a Legmagasabb Fényből való |

A bölcs --azaz Utpaladeva-- ³³ által tételezett tanítás szerint  :

"Nyilvánvalóan jelen van egy villanó megnyilvánulás az élőlények sokasága számára (mert) mindannyian az Úr Énjében állnak együtt. E nélkül --azaz az Úrban való közös "korábbi" együtt állásuk nélkül-- nem lenne kapcsolatuk az Icchāśakti-val --az Akarat Legmagasabb Ereje-- --azaz nem lenne lehetséges a megnyilvánulás, hiszen az Úr Icchāśakti-ja az egész univerzum forrása--"³⁴ ||

Úgy mondják, (hogy) az erők valódi csoportja megnyilvánulva marad, megtartva azonosságát a Legmagasabb Úr --Īśvara-- belső Fényével. Ezért, ki van jelentve a kinyilvánított szövegekben a Legmagasabb Úr végtelen Ereje. A "vibhava"-ja az univerzumnak, ami tény, hogy egy villanó megnyilvánulása eme erők csoportjának, melyek kapcsolatok (és) rések kölcsönös változatosságának aktivitásából állnak, (s minek) természete végtelen. Ennek --azaz a végtelen, kölcsönös aktivitása az összekapcsolódásoknak és szétkapcsolódásoknak, melyeket az erők csoportja hajt végre-- az oka "prabhava"|

Kétségtelen, hogy e bizonyos Bhagavān vagy Úr --szó szerint Szerencsés, Prosperáló, stb.-- kölcsönösen ³⁵  összekapcsolja és szétkapcsolja változatos módokon az egész villanó megnyilvánulást  , ami azonos az Ő saját Énjével --azaz Önmagával-- (és) minek formája a Vijñāna vagy Tudatosság ³⁶ , (eme Úr nem más, mint) oka az univerzum megnyilvánulásának (és) visszavonásának (vagy megszűnésének) |

--Így "śakticakravibhavaprabhavam" összetétel jelentése, a második interpretáció szerint:
"Az oka az összekapcsolás és szétkapcsolás kölcsönös aktivitása végtelen változatosságának, (melyet) az erők csoportja végez." Más szavakkal, az aforizma így is fordítható lenne:

"Dicsőítjük e Śaṅkara-t --Śiva egy jelzője--aki az oka az összekapcsolás és szétkapcsolás kölcsönös aktivitása végtelen változatosságának, (melyet) az erők csoportja végez (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik."--

Ugyanezt mondta a legmagasztosabb Kallaṭa ³⁷ :

""(Az, aki) az oka a Śakticakra Legmagasabb Ereje feltárulásának --azaz a śakti-k vagy erők csoportja--, minek --azaz a Śakticakra Legmagasabb Erejének-- formája vagy természete a Tudatosság… ..."|

Ebben a (kontextusban), a két interpretáció (amiket adtam) szintén összhangban van az ő --azaz Kallaṭa-- kifejtésének vagy kommentárjának szavaival |

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának harmadik interpretációja--

Továbbá, a kinyilvánított szövegek nézőpontja szerint :

"Az Ő erői (alkotják) az egész világot… "|

És szintén, azzal kapcsolatosan, ami meg lett alapozva itt --azaz a Spandakārikā-kban--, ennek --azaz a Śakticakra vagy az erők csoportja-- tekintetében, melynek  természete a világ :

""…ezért, nincs állapotmely nem Śiva, (akár) szóban, objektumban (vagy) gondolatban --cintā--"³⁸ |

--Így a harmadik interpretáció szerint, az összetétel "śakticakravibhavaprabhavam" jelentése:
"A forrása vagy oka a világ formájában megjelenő erők ragyogó csoportjának." Más szavakkal, az aforizma szintén fordítható a következő módon:

"Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, ki az erők (melyek a világ formájában jelennek meg) ragyogó csoportjának forrása vagy oka, (és) kinekszeme kinyitása és becsukása által, az univerzumkiárad és eltűnik…"--

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának negyedik interpretációja--

A titkos tanítás szerint :

"A Tudatosság tere, mely a Khecarī --egyfajta śakti vagy erő-- felső útjában áll (és) és Vāmeśī köréből áll "³⁹ |

És szintén (azzal kapcsolatban, ami) teljes mértékben ki lett fejtve általam a Spandasandoha-ban --Lásd 23. megjegyzés-- (erről --azaz a Śakticakra-ról-- Śakticakra vagy az erők csoportja) Vāmeśvarī-ból (vagy Vāmeśī-ből), Khecarī-ból, Gocarī-ból, Dikcarī-ból (és) Bhūcarī-ból ⁴⁰ áll --rūpam--. Ez bizonyosan (ki lett fejtve szintén) itt --azaz a Spandakārikā-kban-- (az első fejezet huszadik aforizmájában megjelenő állítás alapján):

"Mindazonáltal, ezek (a Spanda megnyilvánulásai), szorgalmasan és szüntelen azon munkálkodnak, hogy elfedjék azok --vagyis a fejletlen intellektusú emberek-- (valódi) állapotát vagy természetét, (és) behajítsák a fejletlen intellektusú embereket ⁴¹ ..."|

(A Śakticakra-t), amit most elemezve lesz --azaz a továbbiakban még több elemzés lesz erről-- az erők (Vāmeśī, Khecarī, stb. formájában) sokrétű csoportja alkotja --bhūtam--, ahogy az ki lett fejtve a két (előző) interpretációban .

--Így a negyedik interpretáció szerint, az összetétel "śakticakravibhavaprabhavam" jelentése:
"A forrása vagy oka az istennők, mint Vāmeśī (vagy Vāmeśvarī), Khecarī, Gocarī, Dikcarī és Bhūcarī ragyogó csoportjának." Más szavakkal, az aforizma szintén fordítható a következő módon:

"Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, ki az istennők, mint Vāmeśī (vagy Vāmeśvarī), Khecarī, Gocarī, Dikcarī és Bhūcarī ragyogó csoportjának forrása vagy oka, (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik"--

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának ötödik interpretációja--

A szerint, amit tételezve lett (a Spandakārikā-k első fejezetének hatodik aforizmájában):

"…mely által eme érzékszervek csoportja (intellektus, egó, elme, a tapasztalás és cselekvés erői)¹,(habár) élettelen, (ám mégis) mintha élne magától, (és) a belső csoporttal (Karaṇeśvarī-k avagy az érzékszervek istennői ) együtt belép a "Pravṛtti" --azaz külső dolgok felé való fordulás--, a "Sthiti" --azaz e külső dolgok fenntartása egy ideig-- (és) a "Saṁhṛti" --azaz ezen külső dolgok feloldása az egyén saját Énjében--…" ⁴² ||

(Śakticakra vagy az erők csoportja) a szervek vagy eszközök --intellektus, ego, elme, a tapasztalás erői és a cselekvés erői-- sokaságából áll ⁴³ .

--Így az ötödik interpretáció szerint, az összetétel "śakticakravibhavaprabhavam" jelentése:
"A forrása vagy oka a szervek vagy eszközök (érzékszervek) --intellektus, egó, elme, a tapasztalás erői és a cselekvés erői-- ragyogó sokrétűségének." Más szavakkal, az aforizma szintén fordítható a következő módon:

"Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, ki a szervek vagy eszközök (érzékszervek) --intellektus, egó, elme, a tapasztalás erői és a cselekvés erői--ragyogó sokrétűségének forrása vagy oka, (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik."--

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának hatodik interpretációja--

(Hasonlóképpen, a Spandakārikā-k második fejezetének első aforizmájában kifejtettek szerint:)

"Megragadván ezt az Erőt, a Mantra-k, csordultig tele a mindentudó erővel, önmaguk, saját funkcióikkal való kitöltéséhez folyamodnak (a testet öltött létező felé), csak úgy, mint  a tapasztalás és cselekvés erői (eme bizonyos) testet öltött létezőknek (önmaguk, saját funkcióikkal való kitöltéséhez folyamodnak, ugyancsak eme Erő megragadása által)."||

(Śakticakra vagy az erők csoportja) lennének az örök mantra-k ⁴⁴ .

--Így a hatodik interpretáció szerint, az összetétel "śakticakravibhavaprabhavam" jelentése:
"A forrása vagy oka az örök mantra-k ragyogó csoportjának." Más szavakkal, az aforizma szintén fordítható a következő módon:

"Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, ki az örök mantra-k ragyogó csoportjának forrása vagy oka, (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik."--

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának hetedik interpretációja--

(Végül,) a szerint, mi tételezve lett (Spandakārikā-k harmadik fejezetének tizenharmadik aforizmájában):

"Az, kinek ragyogását elvette Kalā, az élvezett vagy használt --azaz imába zuhant-- az erők csoportja által, melyek a szavak sokaságából származnak. (Ezért,) ő úgy nevezett, mint paśu vagy korlátolt létező ."||

(Śakticakra vagy az erők csoportja így nem más, mint) minek esszenciális természete az istenek (mint) Brāhmī, stb. (köre)⁴⁵ .

--Így a hatodik interpretáció szerint, az összetétel "śakticakravibhavaprabhavam" jelentése:
"A forrása vagy oka az istenek (mint) Brāhmī, Yogīśvarī (vagy Mahālakṣmī), Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī (vagy Indrāṇī) és Cāmuṇḍā ragyogó csoportjának." Más szavakkal, az aforizma szintén fordítható a következő módon:

"Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, ki az istenek (mint) Brāhmī, Yogīśvarī (vagy Mahālakṣmī), Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī (vagy Indrāṇī) és Cāmuṇḍā ragyogó csoportjának forrása vagy oka, (és) kinekszeme kinyitása és becsukása által, az univerzumkiárad és eltűnik."--

Így, a Spandasandoha-ban --lásd 23. megjegyzés-- tisztán és részletesen kifejtettem a "vibhava"-ját vagy ragyogó helyzetét az erők elsődleges csoportjának, ami (ezért) maradéktalanul ki lett elemezve, (és) minek természete végtelen. Ebben a kontextusban, a "prabhava" kifejezés jelentése, az, aki felette áll vagy uralja, azaz aki szabad és nem az, aki korlátolt, mint egy állat ⁴⁶ |

--Most, az aforizma, "śakticakravibhavaprabhavam" szókapcsolatának egy további interpretációja--

(Śakticakravibhavaprabhavam úgy is értelmezhető, mint) Bahuvrīhi összetétel ⁴⁷ . (Eszerint), a kifejezés "vibhava"   (azt jelenti) a belső megnyilvánítás vagy feltárása a sugarak összességének ⁴⁸ .Következésképpen, a kifejezés "prabhava", (mivel ez az utolsó tagja egy ilyen Bahuvrīhi összetételnek, úgy értelmezendő, mint) "akinek feltárulása (és) megnyilvánulása  "--figyeld meg, hogy ebben az interpretációban "prabhava" azt jelenti feltárulás és megnyilvánulás, és nem csupán "forrás vagy ok" ahogy azt általában fordítjuk--.

--Így e további értelmezés szerint a "śakticakravibhavaprabhavam" összetétel, amennyiben az a Bahuvrīhi összetételként kerül interpretálásra, azt jelenti:
"Akinek feltárulása és megnyilvánulása a belső feltárásából vagy megjelenítéséből (áll) a sugarak összességének --az érzékszervek isteneinek-- (melyek úgy is ismertek, mint az erők csoportja." Más szavakkal, az aforizma így is fordítható:

"Dicsőítjük e Śaṇkara-t --Śiva egy jelzője--, Akinek feltárulása és megnyilvánulása belső feltárásából vagy megjelenítéséből (áll) a sugarak összességének --az érzékszervek isteneinek-- (mely úgy is ismert, mint) az erők csoportja (és) kinek szeme kinyitása és becsukása által, az univerzum kiárad és eltűnik."--

A teljes jelentés az, hogy a Legmagasabb Úr Énjének felismerése erőfeszítés nélkül történik meg, eme belső esszenciális természet tapasztalása által |

Továbbá, dicsőítjük Śaṅkara-t --azaz Śiva--, aki a feltárója Saját primordiális természetének ⁴⁹ azok számára, akik telve vannak odaadással. (Dicsőítjük) Őt, (ki a) forrása vagy oka a Śakticakravibhava-nak, azaz az Isteniség végtelen kiterjedésének, mely a Legmagasabb Tudatosság (formájában jelenik meg). A visszaoldódása (vagy eltűnése) (és) megjelenése vagy megnyilvánulása --udaya-- a világnak, azaz annak, minek természete a test, (és természetesen) a külső világ is egyesülésükön keresztül --azaz a testet használva, mint egyfajta híd-- (valójában) feltárulása --unmajjana-- (és) visszavonása, egy fokozatos módon annak, Aki --az Én--⁵⁰ , megegyezően (a jól ismert tanítással): "Ami belül van, az kívül (is) van ". (Az említett visszaoldódás és megnyilvánulása folyamata) eme Én szemének kinyitása és becsukása útján (történik meg), Aki a Tudatosság (és) Gyönyör összetett egysége, vagyis feltárulása és elfedése az (Ő) esszenciális természetének |

Hasonlóképpen, (kimondható, hogy) a világ megnyilvánulása vagy feltárulása, ami szoros egységben vagy kapcsolatban van az Ő Énjével, az "unmeṣa" --az Ő szemének kinyitása-- tekintetében, minek természete egy kiterjedésből áll, mely külsőként jelenik meg. Emellett, (jelen van) az elmerülése (e világnak), a "nimeṣa" --az Ő szemének becsukása-- miatt, ami  esszenciálisan belső. (Ezért,) amennyire csak lehetséges (az aforizma) így is felírható : Dicsőítjük e Śaṅkara-t aki a forrása vagy oka az Istennő Tudatossága ragyogó helyzetének, kinek esszenciája az 'unmeṣa', stb. --azaz 'nimeṣa'--, ami létrehozza az univerzum megnyilvánulását vagy feltárulását, stb. --azaz 'pralaya' vagy eltűnés--"|

Még akkor is, amikor belép a testbe, stb., a Legmagasabb Úr, kinyitván (és becsukván --nimīlana-- az érzékeit annak, aki az ötös csoportból áll, azaz Rūpa-tanmātra, stb  ⁵¹ , létrehozza a megnyilvánulását (és) eltűnését --saṁhāra-- a világnak |

Ugyanez lett kimondva a titkos princípium ismerője által --vagy másképp, "az ezoterikus tanítás igazsága "--⁵² :

"Így, eme Úr, még a hétköznapi életben is, testbe stb. lépése  útján, (rábírja) a belső objektumok sokaságát, melyek formája villámcsapás ⁵³ , hogy jelenjenek meg kívül (Saját) Akarata által."|

Tehát azok (az emberek, akik olvassák ezt az aforizmát) talán megértik a jelentést ezen a módon --azaz azon a módon, ahogy azt fent Utpaladeva kifejtette-- is, a guru vagy spirituális vezető --a Spandakārikā-k szerzője, azaz Vasugupta, Kṣemarāja szerint--, eldobván a "yasya svātantryaśaktyā" kifejezést, azaz "Kinek Abszolút Szabad Ereje (által) ", és a "yasyonmeṣanimeṣābhyām" kifejezést veszi, azaz"Kinek   (Saját) szeme kinyitása (és) becsukása által "|

Ebben a tekintetben, Śaṅkara dicsőítése (az aforizmában, azt jelenti), akinek természete a "samāveśa" vagy behatolás --behatolás az Úrba--, ami --azaz a "samāveśa"-- úgymond az, amit el kell érni --azaz a cél--. (Egyrészt, a "Śakticakravibhavaprabhavam") Bahuvrīhi összetételként értelmezve --lásd a 47. megjegyzést további információért--, (a következő formában): "Śakticakravibhavātprabhavo yasya", (vagyis,) "Kinek megnyilvánulása az erők csoportjának belső megjelenése miatt történik ", (majd) az erők csoportjának (belső) megjelenése vagy feltárulása (úgymond) annak --"samāveśa" vagy a Legmagasabb Létezőbe való behatolás-- elérésének módja  . (Másrészt, a Śakticakravibhavaprabhavam") Tatpuruṣa összetételként ⁵⁴ értelmezve, (mely eltűnésekor a következő formában jelenik meg): "Śakticakravibhasya... prabhavam"⁵⁵ , (vagyis) "A (prabhava vagy) feltárója (a Śakticakravibhava-nak), azaz a Legmagasabb Tudatosság Istene végtelen kiterjedésének. azok számára, akik telve vannak odaadással ", (majd,) az eredményt vagy gyümölcs említve lett |

Ez   (az, amit Vasugupta, a Spandakārikā-k szerzője, Kṣemarāja szerint,) mondani fog (a harmadik fejezet tizenkilencedik aforizmájában):

"... következésképpen, ő (szintén) az (erők vagy śakti-k) csoportjának Urává válik ."|

A kapcsolat a (Spandakārikā-k) jelentése vagy lényege ⁵⁶ (és) a módszerek --upāya-- közt a módszer (és) a cél. Vagyis, a (Spandakārikā-k) jelentése vagy lényege, a módszerek, (azok) kapcsolata (és) az elérendő cél --azaz "prayojana", az eredmény vagy gyümölcs-- meg lett határozva és ki lett fejtve ezen konkrét aforizmán keresztül --azaz a Spandakārikā-k első aforizmája, melyek Kṣemarāja maradéktalanul kommentált-- ||1||

Megjegyzések átugrása

¹ A "kalpita" szó azt is jelenti "képzelt, mentálisan tapasztalt, feltalált, fabrikált, mű, stb." röviden Kṣemarāja itt az "egóra" vagy hamis Én-tudatosságra utal (pl.: Én vagyok Gabriel).

² Más szavakkal az eredeti Spandakārikā-k, amiket Kṣemarāja kommentál az ő Spandanirṇaya című művében.

³ Az ősi tradíció szerint, Śiva Kegyelmét adja valaki számára, úgy, hogy rá pillant szeme sarkából. Misztikus, ugye?

⁴ Vedd észre, hogy Kṣemarāja az eredeti Szanszkrit stanza első felére reflektál itt (yasyonmeṣa..., azaz. yasya unmeṣa...) nem a magyar fordításra, nyilvánvalóan. Mint látod, a "yasya" (kinek) szó a fordítás közepén található, míg az eredeti stanzában az elején.

⁵ Az Ő itt most " Parāśakti-ra vagy a Legmagasabb Erőre" vonatkozik. Amint tudod, Parāśakti női alakú szó.

⁶ Kṣemarāja itt újra Parāśakti-ra (A Legmagasabb Erő) vagy Svātantryaśakti-ra (Az Abszolút Szabadság Ereje) utal. Röviden, Śakti-ra vagy az Én-tudatosságra utal. Mint tudod, "Parāśakti", "Svātantryaśakti" és "Śakti"női alakok.

⁷ Más szavakkal, "Magából az Úrtól".

⁸ Egy másik lehetséges fordítás ez lenne "Ő semmi különös".

⁹ A "spand" gyök általános jelentése "lüktet, vibrál".

¹⁰ Más szavakkal "Śiva".

¹¹  Bár úgy fordítottam a "camatkāra" szót, mint "ámulat" ebben a kontextusban, tudd, hogy szintén jelent még azt is, hogy "az Én-tudatosság Gyönyöre" és "a művészi tapasztalásból feltáruló öröm".

¹² "Unmeṣa" és "Nimeṣa" szó szerint azt jelentik "a szem kinyitásának aktusa" és "a szem becsukásának aktusa", rendre. Ebben a kontextusban, úgy is interpretálható, mint "megnyilvánulás" és "visszavonás". Amikor "Unmeṣa" van jelen az univerzum tekintetében, ez a kozmikus megnyilvánulás, akkor "Nimeṣa" van jelen az Én-tudatosság tekintetében. Más szavakkal, az egyén Én-tudatossága elfedésre kerül, így az univerzum kiáradhat. Emellett, amikor "Unmeṣa" van jelen az Én-tudatosság tekintetében, akkor "Nimeṣa" van jelen az univerzum tekintetében. Ezt maga Kṣemarāja is kifejti jelen kommentárjában az első aforizmánál…olvass tovább, kérlek.

¹³ Hét tapasztaló létezik a Trika szerint: Śiva (tattva-k 1 és 2), Mantramaheśvara (tattva 3), Mantreśvara (tattva 4), Mantra (tattva 5), Vijñānākala (tattva-k 5 és 6 között), Pralayākala (tattva-k 6 - 11) és Sakala (tattva-k 12 - 36). Nézd meg a dokumentumokat a Trika szekcióban, további információkért.

¹⁴ Röviden, a ragyogó Úr maga mind a hét tapasztaló és minden amit ezek tapasztalnak.

¹⁵ A Tudatosság vagy Saṁvid nőnemű alak. Ezért Ő devī-ként vagy istennőként tekintendő.

¹⁶ Szó szerint: "Az Ő szeme kinyitása (és) becsukása által". Lásd az első aforizmát fentebb. Figyeld meg, hogy az aforizmában a "yasya" (akinek) együtt jelenik meg az "unmeṣanimeṣābhyām" összetétellel és így a teljes fordítás ez "Kinek szeme kinyitása (és) becsukása által. Érted? Remek.

¹⁷ Más szavakkal, a Spandakārikā-k első aforizmája, amit most tanulmányozunk.

¹⁸ Kallaṭa az egyik legfontosabb tanítványa volt Vasugupta-nak, a bölcsnek, aki megtalálta a Śivasūtra-kat a Mahādeva hegyen. Kṣemarāja szerint, ő emellett a Spandakārikā-k szerzője is, míg más szerzők szerint ez maga Kallaṭa. Ez még mindig vita kérdése.

¹⁹ Kṣemarāja szerint, Vasugupta a Spandakārikā-k valódi szerzője, mások szerint az ő tanítványa, Kallaṭa.

²⁰ A fordítás "nevezett vagy tekintett", szintén lehetséges itt.

²¹ Más szavakkal: "Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau" - "… kinek szeme kinyitása és becsukása által ), az univerzum kiárad és eltűnik ".

²² A Legmagasabb Úr Ötrétű Aktusa tartalmazza az udaya-t (az univerzum feltárulása), sthiti-t (az univerzum fennmaradása), pralaya-t (az univerzum visszavonása), vilaya-t --mely tirodhāna or pīḍana-ként is ismert-- (az egyén esszenciális természetének elfedése) és anugraha (Isteni Szívesség vagy Kegyelem). A tiszteletreméltó Kṣemarāja szerint, ez az ötrétű aktus valójában csak különböző formái az udaya-knak (feltárulás) és pralaya-knak (visszavonás).

²³ A Spandasandoha egy korábbi munkája Kṣemarāja-nak, amiben csupán a Spandakārikā-k első aforizmáját kommentálja. Ezután írta meg a Spandanirṇaya-t, melyben kiterjeszti a kommentárját a teljes könyvre, vagyis minden aforizmáját kommentálja a Spandakārikā-knak.

²⁴ Mahārtha nem más, mint a jól ismert Krama iskola (úgy is nevezett, mint Mahānaya), ami i.sz. 7. században jött létre Kashmir-ban. Ez a rendszer azt tételezi, hogy az univerzális megnyilvánulás és visszavonás egy bizonyos számú istennő által történik meg.

²⁵ A felvető azt kérdezi, hogy miért egyes számot használ a stanza itt "… kinek szeme kinyitása és becsukása általaz univerzum ) kiárad és eltűnik ", ha a Krama rendszer szerint a megnyilvánulás és visszavonás folyamata több istenség által történik meg. Emlékezz, hogy a Krama rendszer nagyon közel áll a Trika-hoz, ezért a felvetés ebben a kontextusban érvényes.

²⁶ Így, Kṣemarāja, azzal, hogy idézi az előző részét e konkrét aforizmának, deklarálja, hogy Śaṅkara (Śiva) a forrása ezeknek az istenségeknek vagy erőknek (śakti-k), akik a világ megnyilvánulását és visszavonását végzik. Ezért, valójában Śiva az, aki az univerzális megnyilvánulás és visszavonást végzi az Ő istenségein (azaz erői vagy istennői) keresztül. Tehát, nincs valójában ellentét a Trika és a Krama rendszer között.

²⁷ "Śaktīnāṁ... cakram" --az erők csoportja--, mely úgy is írható lenne, mint ez az összekapcsolás: "śakticakram", azaz "śakticakra", annak nyers (ragozatlan) formájában. Figyeld meg, hogy a "śakticakram" alanyesetben van ragozva. Nézd meg a Ragozás dokumentumok további információkért. Azért tisztázom ezt, hogy rámutassak, az interpretáció először a "śakticakra" összetételt analizálja az aforizmában.

²⁸ Bár úgy fordítottam a "vibhava"-t, mint "ragyogó" az eredeti aforizmában, számos egyéb interpretáció is lehetséges, ez csak egy ezek közül. Ugyanez igaz a "śakticakra" és a "prabhava" kifejezésekre is. Nem tudom mindet bemutatni a fordításomban…ezért létezik a kommentár, hehe.

²⁹ A "manthāna-bhairava" kifejezés szó szerint ezt jelenti: "A rettenetes, ijesztő Létező (bhairava), aki rázza (az univerzumot) (manthāna)". Paradox módon a "bhairava" kifejezés a "bhīru" gyökből (félelmetes) származik. Az évszázadok során ez egy olyan kifejezést szült, mely az ellenkezőjét jelenti. Röviden, Manthānabhairava A Legmagasabb Úr, mindennek forrása. Mi egyebet mondhatnék erről?

³⁰ A "stb" itt azt jelenti "fenntartás és visszavonás", természetesen.

³¹ Más szavakkal, a "Śakticakravibhavaprabhavam" soron következő, második interpretációja feloldja ezt a problémát.

³² A "valami" szó alatt a szerző "valami megnyilvánultat" ért. Ez egyértelmű, nem? Nézz körül, hehe.

³³ A bölcs Utpaladeva volt Somānanda tanítványa, aki maga Vasugupta (a  Śivasūtra-k felfedezője) híres tanítványa volt. Emellett, Somānanda és Utpaladeva a Pratyabhijñā iskola (A Trika irodalmának harmadik kategóriája --Lásd a Trika szekciót bővebb információért--) fő műveinek szerzői. A Śivadṛṣṭi és az Īśvarapratyabhijñā a két legfontosabb szöveg, amiket Somānanda és Utpaladeva szerzett, rendre.

³⁴ Egyszerű szavakkal, "Az Úr azért vágyik arra, hogy megnyilvánítson élőlényeket, mert azok már eleve Benne vannak".

³⁵ Ez a korlátolt formája az "anyo'nyam" (anyas anyam) kifejezésnek. Így írható "anyo'nyam" formában is,  "anyonyam" helyett.

³⁶ Igen, Igen, a "vijñāna" kifejezésnek sok más jelentése is van, de ebben a kontextusban "Tudatosság" formájában kell fordítani.

³⁷ Kallaṭa volt a tiszteletreméltó Vasugupta legkiemelkedőbb tanítványa.

³⁸ Lásd a negyedik aforizmát a Spandakārikā-k második fejezetében, a szövegben, amit Kṣemarāja éppen kommentál.

³⁹ Vāmeśī istennő úgy is ismert, mint Vāmeśvarī. Az istennők csoportjának fő istennője.

⁴⁰ Vāmeśvarī (vagy Vāmeśī) a legfőbb az erők vagy śakti-k ötös csoportjában: Khecarī (ez az erő a korlátolt individuum körében mozog), Gocarī (ez az erő az elme körében mozog), Dikcarī (ez az erő az érzékszervek körében mozog) és Bhūcarī (ez pedig az objektumok körében mozog).

⁴¹ Lásd az (I,20) aforizmát a Spandakārikā-kban a fordítás további részéért. Spanda azt jelenti "Vibráció" szó szerint. Ez Śakti, a Legmagasabb Erő egy jelzője.

⁴² Olvasd el a Spandakārikā-k első fejezetének 6. és 7. aforizmáját, hogy jobban megértsd a lényeget, mert szorosan összekapcsolódnak.

⁴³ A tapasztalás és cselekvés erői a Jñānendriya-k és Karmendriya-k. Lásd a Tattva Táblázatot (tattva 17 - 26) további információkért.

⁴⁴ Az örök mantra-k végeredményben a Legmagasabb Én primordiális mantra-jának testet öltései. Sok szent hang van, de egyik sem reprezentálja "tökéletesen" a legfinomabb hangot, melyet az Abszolút Tudatosság hangoztat. Olyanok ezek, mint folyók, melyek az Úr végtelen hangjának óceánjába ömlenek. Fizikai nyelv, nem képes kiejteni e hangot.

⁴⁵ A szóban forgó istenségek a varga-kra (betűcsoportok) vonatkoznak: a-varga (magánhangzó csoport), melyet Yogīśvarī (vagy Mahālakṣmī) ural; ka-varga (torokhang csoport), melyet Brāhmī ural; ca-varga (szájpadláshang csoport), melyet Māheśvarī ural; ṭa-varga (kakuminális csoport), melyet Kaumārī ural, ta-varga (foghang csoport), melyet Vaiṣṇavī ural, pa-varga (ajakhang csoport), melyet Vārāhī ural, ya-varga (félmagánhangzó csoport), melyet Aindrī (vagy Indrāṇī) ural és śa-varga (sziszegő és zöngéshangzó csoport), melyet Cāmuṇḍā ural. Lásd a Szanszkrit ABC (hagyományos sorrend) további információkért.

⁴⁶ A "paśu" kifejezés azt jelenti "állat" és ebben az értelemben a korlátolt individuumra vonatkozik, mert azok olyanok, mint az állatok a Legmagasabb Úrhoz viszonyítva.

⁴⁷ Bahuvrīhi vagy Jelzői összetétel teljesen elemezve lett az Összetételek dokumentumban (lásd Szanszkrit/Összetételek a fő menüben). Ugyanez a " bahuvrīhi" kifejezés használható bahuvrīhi összetételre is. Ez szó szerint azt jelenti "sok rizs " (figyeld meg, hogy hozzáadtam egy Visarga-t --ḥ-- a "vrīhi"-hez, hogy Alanyi esetben ragozzam a főnevet --lásd a Ragozás dokumentumot, további információért--). Ebben az értelemben, ha szó szerint fordítjuk, azt jelenti "sok rizs", de mivel ez egy bahuvrīhi összetétel, a helyes jelentése "akinek sok rizse van". Ezért, ez a további interpretációja a "Śakticakravibhavaprabhavam" kifejezésnek jelzi, hogy Bahuvrīhi összetételként kell kezelni, vagyis "Kinek van prabhavam-ja…" Érted? OK, ez bonyolult a kezdőknek, de végülis a Szanszkrit univerzumban vagy, ahol mindig minden bonyolult, haha. Mindenesetre, ha még mindig nem értesz, semmi gond, ne siess. Meg fogod érteni idővel.

⁴⁸ A "sugarak összessége" az érzékszervek istenségeit jelenti. Ezért a "vibhava" kifejezés úgy is érthető, mint "az érzékszervek istennőinek belső feltárulása vagy megjelenése".

⁴⁹ Egy alternatív fordítás a "... bhaktibhājāmetatsvarūpaprakāśakam"-ra lehetne ez is: …aki a feltárója annak --azaz a śakticakravibhava-nak, ami rögtön ezután ki van fejtve-- primordiális természeténekazok számára, aki telve vannak odaadással ". Nos, azt választottam, hogy az "etad" szót "Ő"-ként fordítom, ami szintén érvényes, de mindkét fordítás lehetséges, úgy gondolom, jelenlegi tudásom szerint.

⁵⁰ "Bhavataḥ" úgy is fordítható, mint "Tied", de mivel az Úr folyamatosan harmadik személyben szerepel az egész szakaszban, ezért bevezetni a második személyt, értelmetlen. A "bhavat" szó a nyers formájú "bhavān" (udvarias "Te") mellett, az is jelenti "aki van vagy létezik", és "bhavataḥ" a birtokos eset, ebben az esetben, azaz "annak, aki van, aki létezik". Emlékezz rá, hogy a "tvam" egy általános "te", míg a "bhavān" nem más, mint "Te", amennyiben tiszteletedet akarod kifejezni, pl.: A Te nagyságod, szentséged, stb. Érted? Így "bhavān" (mely a "bhavat"-ból származik, sokkal illedelmesebb, mint a csupasz "tvam". Röviden, "bhavataḥ" azt jelenti "a Tiéd", vagy egyszerűen "Tiéd", de jobb úgy fordítani, hogy "azé, aki van vagy aki létezik". Kicseréltem az "Őt", "Az"-ra a fordításban, az átláthatóság kedvéért, természetesen.

⁵¹ A "rūpādipañcakamayasya" összetétel vagy "azé, aki az ötös csoportból áll, azaz Rūpa-tanmātra, etc." azt jelenti röviden "a korlátolt létezőé". Minden élőlény az öt Tanmātra-ból áll (Rūpa, Śabda, Sparśa, Rasa és Gandha). Lásd a Tattva Táblázatot további információkért. Ennek a kifejezésnek az értelme, hogy a Legmagasabb Úr, még ha be is lép a fizikai testébe az élőlénynek, létrehozza a megnyilvánulását és visszavonását a világnak, egyszerűen úgy, hogy kinyitja és becsukja a szemét a létezőnek. Ez az élőlény "te vagy", itt és most. A világ akkor nyilvánul meg, amikor a szemeidet kinyitja az Úr, majd visszavonódik, amikor ezek az érzékek bezáródna Általa. Amit "világnak" nevezel csupán egy isteni játéka a Legmagasabb Énnek, aki benned él "Te-ként", a Trika szerint.

⁵² Ez a nagyszerű Utpaladeva-ra vonatkozik, aki Somānanda kiemelkedő tanítványa.

⁵³ A "bhānta" szó két dolgot jelent: "akinek formája villámcsapás" és "hold". Ebben az esetben, az első fordítást választottam. A rejtett oka ennek az, hogy a változatos belső objektumok az Úrban nyugszanak egy "ragyogó" formában, mint egy villámcsapás. Emellett a "bhāsayet" (rábírni a megjelenésre) kifejezés, ami ezután jelenik meg, a "bhās" gyökből ered, ami azt jelenti "megjelenni", de emellett "ragyogni, fényesnek lenni" is a jelentések közé tartozik. Majd, az "eva" szó (csak, csupán, bizonyosan, valójában, stb.) itt egyszerű töltelékszó vagyis olyan szó, melyet nem fordítunk, de a mondat teljes értelmére hatással van. Ebben az esetben az "eva" szó a hangsúly szerepet tölti be.

⁵⁴ A Meghatározó vagy Tatpuruṣa összetétel lényege, hogy két tagja van és előbbi "meghatározza" az utóbbi fontosságát. Lásd a dokumentumot az Összetételek al-szekcióban, a Szanszkrit szekción belül (főmenü), részletes kifejtésért, ezzel a bizonyos összetétellel kapcsolatosan. Tény, hogy ez az egyik leggyakoribb összetétel típus.

⁵⁵ Kṣemarāja itt úgy véli, hogy a "Śakticakravibhavaprabhavam" egy ragozó Tatpuruṣa összetétel, birtokos formában. Amikor egy ilyen ragozó Tatpuruṣa összetétel eltűnik, akkor első tagja (úgynevezett "jelzői"), a megfelelő eset ragozását ölti magára (itt Birtokos, természetesen). A nagy bölcs azt tételezi, hogy az első tag a "Śakticakravibhava" a második pedig a "prabhavam". Így, amikor az összetétel feloldódik, az első tagot Birtokos esetben kell ragozni…és ez történik a kommentárban is: "Śakticakravibhavasya... prabhavam", érted? Nos, ha nem érted, akkor olvasd el az Összetételek al-szekciót (Lásd Szanszkrit/Összetételek a főmenüben).

⁵⁶ Néhány szerző ezt "abhideya"-nak fordítja, mint "témakör".

fel

 2. Aforizma

(Itt,) egy felvetés Śaṅkara ilyen esszenciális természetének létével kapcsolatosan:

"Mi   a bizonyítéka, és  hogyan (történik) (az, hogy) Ez --azaz Śaṅkara-- megteremti a világot (bármiféle) ok, pl.: materiális ok, stb. nélkül ? (Továbbá,) ha pedig (Ő Maga) az anyag (amiből) e (világ áll), az (Ő) eltűnése meg kellene, hogy történjen a világ által, miképp egy marék  agyag (eltűnik), az edény által ¹ .Emellett, abban az esetben, hogy ha létezik a megjelenés --atirohita-- és eltűnés állapota   az Úrnak, akkor különbség volna --azaz hiányozna az egység-- az Ő esszenciájában. Valamint, az (Ő) újra-megjelenésének okát, muszáj, lenne elképzelni (hogy kifejtsük ezt a tényt.) És a világ feltárulásával(jelen lenne) a tendenciája a dualitásnak ² ".

Hogy feloldjuk ezt a problémát vagy felvetést egyetlen vonással, (a Spandakārikā-k szerzője --azaz Kṣemarāja szerint Vasugupta--) azt mondja :

Miután Ő fedetlen természetű --rūpa--, akadály Számára nincs (na.. asti) sehol, abban, akiben ez az egész univerzum nyugszik és akiből kiárad ||2||

Nincs elfedés (vagy) akadály az (Ő) kiterjedésében sehol, (akár) térben, időben vagy formában e bizonyos Śaṅkara Énjénekaki a Fény és Gyönyör összetett egysége, (és) aki (szintén) az egyén saját esszenciális természete, mivel az (Ő) természete fedetlen, vagyis mivel (az Ő) esszenciája nem rejtett vagy eltakart |

Ez a jelentés |

Itt, ebben a világban, bármi (mint pl.:) életerő, finom test, élvezet, kék, stb.tartható a Tudatosság Fényének egy elfedőjeként. (Mindenesetre,) ha ez --azaz életerő, finomtest élvezet, kék, stb.-- nem tapasztalható vagy nem nyilvánul meg (Prakāśa vagy a Tudatosság Fénye miatt), (akkor) az semmi ³ . De, mivel ez tapasztalható, vagyis megnyilvánult, (így ez) csupán Śaṅkara természeteaki Fényből áll ⁴ . Tehát, mi az elfedése Neki, vagy mit jelent (egyáltalán) az elfedés ?|

(Vasugupta, a szerző, Kṣemarāja szerint,) bizonyítja ezt a konkrét (tényt) e meghatározó kifejezéssel ⁵ : "akiben", stb. --azaz akiben ez az egész univerzum nyugszik…", lásd az aforizma első sorát--, (ami meghatározza a jelentését a másik kifejezésnek, mely így kezdődik) "Számára" --azaz "akadály Számára nincs sehol…", lásd az aforizma második sorát-- |

A "yatra" (kifejezés az aforizmában) (azt jelenti "yasmiṁścidrūpe svātmani" :) "akiben, azaz az egyén saját Énjében --ātmā--, kinek természete --rūpa-- (a) Tudatosság ". (Emellett, a szó) "idam" (azt jelenti " mātṛmānameyātmakam" :) azaz "az, ami a tudót vagy tapasztalót, tudást vagy a tudás módját (és) a tudhatót vagy objektumot tartalmazza ". (A kifejezés) "sarvaṁ kāryam" (azt jelenti "sarvaṁ jagat" :) azaz "az egész világ ". (Végül, a kifejezés) "sthitam" --nyugszik-- (azt jelenti "yatprakāśena prakāśamānaṁ satsthitiṁ labhate":) azaz "kinek Fénye vagy Prakāśa-ja által, (ez az egész világ) tapasztalható lesz vagy megnyilvánul (és így) eléri (annak) valódi helyzetét "⁶ . (Ezért, a teljes mondat "yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryam" jelentése nem más, mint "akiben, azaz az egyén saját Énjében, kinek természete a Tudatosság, az egész világ, mely a tapasztalót vagy tudót, a tudást vagy a tudás módját és a tudhatót vagy objektumot tartalmaz, nyugszik; vagyis kinek Fénye vagy Prakāśa-ja által ez megnyilvánul vagy tapasztalható lesz és így eléri valódi helyzetét". Majd,) hogyan lehetséges az Ő elfedése e(z) (világ) által ? Mert, az Ő elfedésének pillanatában, ami az elfedőként van tételezve --azaz a világ-- az egyáltalán nem jelenne meg. Ez az, amit hozzá kell adni (az aforizmához, hogy teljes legyen) a jelentés|

Ahogy az ki lett fejtve az Ajaḍapramātṛsiddhi-ben :

"Hogyan létezhetne az Ő korlátozása az életerő által (ha utóbbi) természete --ātmā-- Ő Maga ?"|

Egy felvetés (itt) :

"Prakāśa vagy a Tudatosság Fénye (nyilvánvalóan) a   (Fény), annak "sthiti" vagy "a megnyilvánulás fenntartása" aspektusában, az, hogy az --vagyis a világ-- kiáradt, de honnan (jön) ennek kiáradása vagy feltárulása ?⁷ "|

(Hogy megválaszoljuk ezt a kérdést, a szerző) azt mondja (a második aforizma első sorának végén) "yasmācca nirgatam":) azaz "és akiből kiárad "|

Elvetve a Tudatosságot --Cit--, mint a világ oka, ami talán bizonyítható (egyszerűen) az egyén saját tapasztalatához folyamodván, a yogī-k emlékezésalvás, képzelgés (és) teremtéssel (kapcsolatos) nézőpontja szerint, nem helyes a Pradhāna-t, atom-t, stb. ⁸ (a világ okaként) tartani, mert ez bizonyíték nélkül és érvényes háttér nélkül áll |

Ugyancsak, a "kārya" szó által (az aforizmában) e bizonyos (tényre) utalva van, vagyis ki lett mondva, hogy egy "kārya" --szó szerint hatás-- (vagy) produktum kétségtelenül egy tevő aktivitásának (eredménye), de ez nem egy későbbi eredménye egy halott vagy élettelen oknak. A szerint, ami meg lett határozva az Īśvarapratyabhijñā-ban (a bölcs Utpaladeva által), az okozatiság (valami halott vagy élettelen esetében nem lehetséges), mert nincs érvényes bizonyíték. Ez (a koncepció) szintén meg fog jelenni ebben (a szövegben) --lásd a Spandakārikā-kelső fejezetének 14. aforizmája első sorát-- :

"Úgy mondják, hogy két állapota (létezik a Spanda princípiumnak), (vagyis) a cselekvő állapota   (és) a cselekvés állapota ."|

A "sarva" --szó szerint minden--  szó által (az aforizmában) a cselekvő, matériával, stb. kapcsolatos független állapotára utalva van |

Sohasem látható olyan, hogy a produktum (pl.:) egy edény, stb. elfedné esszenciális természetét a cselekvőnek, (azaz) a fazekasnakstb. |

Egy (további) felvetés :

"(Csupán) annak feltárulása történhet meg, ami valami másban van benne --azaz csak olyan valaminek a feltárulása lehetséges, ami már eleve valami másban létezik--. Ezért, ez (a világ) egy bizonyos helyen nyugszik már a legelején ?"

A válasz:) "Ez sehol máshol nem nyugszikcsak és kizárólag Abban, minek természete a Tudatosság ." (Ezért) Vasugupta azt mondja "yatra sthitam", azaz "akiben (az egész univerzum) nyugszik "|

Bizonyosan, e (kifejezést, azaz "yatra sthitam") ismételten --kétszer is -- használni kell |

Ez (a) jelentés : Ha a világ nem létezik Abban, minek természete a Tudatosság, (mely) teljes egységet (élvez) az Aham   Fényével --azaz "Én-ség"--, akkor hogyan tárul fel abból (az Aham Fényéből) anélkül, hogy folyamodna --szó szerint függetlenül-- matériához, stb. ?|

Mivel, aszerint, ami meg lett határozva a szent tradícióban (a Parātriṁśikhā 24. stanzájában):

"Miképp egy nagy fa potenciálisan nyugszik a banyan fa magjábanúgy  ez a világ, (mind) élő (és) élettelen (része) a Szív magjában nyugszik ⁹ ."||

És szintén, az előbb említett érvelés vagy kifejtés szerint, (az Īśvarapratyabhijñā 5-10 kifejti):

"És ami honol a Mester --azaz az Úr-- Énjében ."|

(Valaki arra következtethet), hogy e (világ vagy univerzum) abban (az Úrban) nyugszik, (s úgy) villan, mint ami azonos (Vele). Ezért, helyes (megállapítani azt, hogy) "Ez az Úr --szó szerint Prosperáló, Szerencsés--, kinek természete a Tudatosság, okozza a világ feltárulását az Ő saját esszenciájának dermedt vagy alvadt formájaként ¹⁰" |

Így, a mondattani szerkezet, ami itt megjelenik (nem más, mint "yatra sthitameva sadyasmānnirgatam" :) azaz "csupán (azért), mert   (ez az egész univerzum) Benne nyugszik (vagy) létezik, (képes az) Belőle kiáradni "|

azt jelentené "eva"--csak-- (és át kellene) helyezni, azaz annak helye máshol lenne. (Röviden, a fent említett tanítás szerint, az aforizma első sorát így kellene írni, :"yatra sthitameva idaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmānnirgatam", azaz "csupán azért, mert ez az egész univerzum Benne nyugszik, képes az kiáradni Belőle", a "yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam" helyett, azaz "akiben az egész univerzum nyugszik és akiből az képes kiáradni")|

(Egy újabb) felvetés :

"Ha ez a világ a Fény vagy Prakāśa csodálatos formájából áradna ki, akkor az nem is tárulna fel, azaz nem helyes (azt mondani), hogy kívül van a Fényen és (mindeközben) feltárul --azaz megnyilvánul-- (prathate... iti... iti)."

Mivel ez fel lett vetve, (ez itt a válasz):

(A szavakat szükséges) összerakni (így), ismétlés által : ("yasmānnirgatamapi sadyatra sthitam") azaz "még (ha) Belőle is árad ki, (ez az egész univerzum) Benne létezik (vagy) nyugszik "|

(Ilyen körülmények között) a "ca" --és-- szó (az aforizma "yasmācca nirgatam" részéban) azt jelentené "api"--még-- (és át kellene) helyezni, azaz, annak helye máshol lenne. (Tehát, a fenti interpretáció szerint, az aforizma első sora így kellene, hogy legyen írva: "yasmānnirgatamapīdaṁ sarvaṁ kāryaṁ yatra sthitam", azaz "még ha Belőle is árad ki, ez az egész univerzum Benne nyugszik" ehelyett "yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam", azaz "akiben ez az egész univerzum nyugszik és akiből kiárad")|

Ami ki lett fejtve azt (a következő módon kell értelmezni) : E (világ) nem (úgy) tárul fel Belőlemiképp (ahogy) egy dióstb. feltárul egy zsákból ; hanem az Ő saját Abszolút Szabadságán keresztül, e bizonyos Úr --szó szerint Prosperáló, Szerencsés-- fenntartja a megnyilvánulást Saját vásznán vagy hátterén --szó szerint fal--, mint egy várost a tükör, úgy, mintha a világ formája különböznebár nem különbözik (Tőle) ¹¹ |

Még (egy újabb) felvetés : "Nos, így (létezik) egy nem-elfedő kondíció Számára a világ által a megnyilvánulás (és) fenntartás két állapotában. Habár, hogyhogy nincs eme (Úr) elfedve a világ feloldódásának állapotával kapcsolatosan, ami --azaz a saṁhāra vagy feloldódása a világnak-- olyan, mint a mély alvás (és) minek természete a (tudhatók) hiánya ? (Mert) a tapasztalható világ nélküla tapasztaló, kinek természete a Tudatosság, valójában senki (nahi... kaścid... iti)."

(Erre) valójában ez a válasz : (A "yasmānnirgatamapi sadyatraiva sthitam" kifejezés) megismétlésével, azaz "még ha ki is árad Belőle(ez az egész univerzum még mindig) csupán Benne nyugszik   (vagy) létezik ". (És e tanítás alkalmazásával erre a bizonyos helyzetre, megállapítható, hogy) a világ ami kiáradt, a Vele való azonosulás kondíciójában áll, még annak feloldódási állapota közben is. Kétségtelen, hogy nincs egyéb megszűnése ennek a (világnak) az üresség formájábanmivel eme (üresség) létezésének bizonyítására nincs lehetőség, aszerint, ami később ki lesz fejtve (lentebb), anélkül, hogy annak alapja vagy háttere ne a Fény vagy Prakāśa lenne ¹² . Ez a jelentés |

Ahogy ki van mondva a tiszteletreméltó szövegben(melynek neve) Svacchanda ¹³ :

"(Az, ami) úgy van meghatározva, mint 'üresség'   (valójában) nem üresség. Úgymond eme üresség valójában 'abhāva'. Óh istennő, ami, 'abhāva'-ként ismerhető, abban a tudhatók vagy tapasztalható objektumok oldódtak fel ."||

Így, az Ő egész univerzuma --szó szerint hatás-- csupán az Ő saját Fénye --prakāśa-- által nyilvánul meg, és még (amikor ez az univerzum) feloldódott, (akkor is) az Ő Fényével egyként áll (vagy) létezik. (Legyen az akár) tér, idő, forma stb., semmi sem alkalmas (arra) (,hogy) az Ő elfedője  legyen - így, "átható, örökké való, az univerzális Erővel felvértezett (mint egy ékszer)¹⁴ , ön-fényű és szüntelen létező ez a (Legmagasabb) Princípium ."|

E (Legmagasab Princípium) bizonyításának esetében, egy nyomorult bizonyítási módszer, mely egy ismeretlen dolgot tár fel, nem érvényesalkalmas vagy lehetséges. Ezzel ellentétben, minden dolog (,mint) bizonyítási módszer, stb.tökéletessége és sikere e Princípium tökéletességétől és sikerétől függ |

Ez ki van mondva spirituális tanítóink által a Tantrāloka-ban (I,55) :

"E bizonyos Legmagasabb Úr (a) legfőbb élete még azoknak a bizonyítási módszereknek (is), melyek valójában a dolgok létét határozzák meg ."||

E világ, még amikor fel is tárul BelőleBenne nyugszik. (És) (mikor) megnyilvánulttá válik az Ő Fénye által, az Benne nyugszik, (és) szintén e természetet birtokolja. (Más szavakkal,) az Ő Fényével azonos (még azután is, hogy megnyilvánult e bizonyos Fény által)|

Az Ő Fényének egésze önmagában (elég) annak --azaz a világ--   (létezése) bizonyításához. Amit világnak neveznek, nem   egyéb (,mint az Ő Fénye vagy Prakāśa) valójában |

(Következésképpen, a kifejezés "yatra sthitam",) azaz "akiben (ez az egész univerzum) nyugszik ", kétszer használandó, ismétlés által ebben a kontextusban |

Így, (ahogy az) valójában bizonyítva van az egyén saját tapasztalata által, (létezik) egy kondíciója e (Spanda) princípium --tattva-- nem-elfedésnekmindig (és) mindenhol, mely feltárja az összekapcsoló vagy találkozási pontját a megnyilvánulásnak, fenntartásnak (és) feloldódásnak, (és) ami előmozdítja (azt, amit) rendkívül nehéz elérni |

Ahogy az ki lett mondva a tiszteletreméltó tanító ¹⁵ Utpaladeva által :

"Óh mindennek Ura, a Te példátlan (és) győzedelmes ¹⁶ , Legmagasabb Uradalmad, híján van minden uralandónak. Még (Uradalmad)¹⁷ más (állapotai) is (szintén). (Uradalmad állapotán keresztül,) ez a világ nem úgy jelenik meg (követőid vagy híveid számára), mint ahogy megjelenik (a többi ember számára ¹⁸ ."||

Itt a jelentés kétségkívül az, (hogy) semmi sem jelenik meg a Tudatosság Ragyogásától különbözőként (mert) a világ, amint megnyilvánul, egy, eme Ragyogással |

Emellett, mivel nincs elfedés e (Spanda princípiumnak) számára, (sem) a feloldódás állapotában, (ahogy az jelezve van a) ("yatra sthitam",) kifejezés által azaz "akiben (az egész univerzum) nyugszik, (vagy) a kiterjedés állapotában, (ahogy jelezve van a) ("yasmācca nirgatam") a kifejezés által azaz "és akiből  kiárad ", ezért a yogī-nak valójában szándéka kell, hogy legyen a belépés saját esszenciális természetébe mind a két Samādhi vagy Tökéletes Koncentráció (típusában) : Nimīlana (és) Unmīlana ¹⁹ |

Ez a (bizonyos tanítás) (szintén) ki lesz fejtve (az első fejezet 9. stanzájának első sorában):

"Amikor zavarodottsága, teljesen feloldódik, akkor a Legmagasabb Állapot jelenik meg ."|

Továbbá, hasonlóan (ki van mondva) (a Spandakārikā-k második fejezete 4. stanzájának első sorában):

"Ezért nincs állapotmely nem Śiva, (akár) szóban, objektumban (vagy) gondolatban --cintā-- ."|

²⁰ (Még ha) van is --sat-- valahol egy tapasztaló --pramātṛ--, aki a nem-Én doktrínájának követője, mint például egy Buddhista, stb., és egy bizonyíték --pramāṇa-- ami úgy ismert, mint ami elutasítja (az Ént), nem létezik elfedése (vagy) elutasítása Neki --azaz az Énnek vagy Spanda princípiumnak--, mert ha az nem elismert eredendően valódiként és létezőként(azaz ha) valaki, aki tagadja Őt és a bizonyíték, mely (szintén) tagadja Őt (nem eredendően elismert, mint valódi és létező, akkor) eme (tagadás) vászon nélküli képpé   (válik). (Ezért,) a bizonyítéka eme (Énnek vagy Spanda princípiumnak) "megnyilvánult vagy feltárult" kétségtelenül ennek bemutatása által, (azaz a tagadó létezése és valósága által. Így) ez (a kifejtés) (mely azt tételezi, hogy) "a Prosperáló és Szerencsés Úr, kinek formája egy örökké megalapozott Valóság (és) az egyén saját Prakāśa-ja vagy Fénye, létezik " hallgatólagosan kinyilvánításra kerül még az által is, aki feltárul, hogy tagadja (Őt) |

Ez a (pont) megjelenik (később) szintén (a 16. stanza első sorának első felében), itt (ebben a konkrét fejezetben):

"Nem (létezik megszűnése ennek a) belső állapotnak vagy természetnek, ami…..."

Így e  (szöveg) bizonyosan kifejti "a (Legmagasabb) Princípiumot (aki) Śaṅkara --Śiva vagy az Úr--, aki az egyén saját esszenciális természetéből áll, (aki mind) transzcendens (és) immanens az univerzumban, (és) aki létrehozza a megnyilvánulását, feloldódását, stb. (eme bizonyos) univerzumnak ". Következésképpen, az, ami imádott vagy tisztelt minden, a Legmagasabb Úrral vagy Parameśvara-val (foglalkozó doktrínában), nem egyéb, mint a Spanda princípium. (És) az imádatok különbözősége kizárólag az Ő Abszolút Szabadsága miatt látszik |

Tény, hogy ez --azaz az univerzum-- teljes egészében csupán az (Ő) Erejének esszenciája. Ez (a témakör) szintén (ki van) fejtve egy közvetett módon (eme szöveg második fejezete első stanzájának első sorában:)

"Megragadván ezt az Erőt, a Mantra-k ²¹ , csordultig tele a mindentudó erővel …"

Így, nincs helye a fent említett ellenvetésnek |

²² az intelligens (emberek), (kik) önzetlenek és szabadok az arroganciától, maguk számára a különbséget (aközött) ami ki van fejtve minden más kommentár szerzője által és ami ki lett fejtve, röviden, általunk itt egy ilyen tiszteletreméltó (azaz a) Spandakārikā-k vagy Spandasūtra-k --a Spanda Princípiummal foglalkozó aforizmák-- (szöveghez), melyek olyanok, mint a gondolatok drágakövei. Habár e (különbség) nincs nyíltan bemutatva vagy kifejtve általunk, (röviden,) szóról szóra, (nehogy) egy túl hosszú érveléssel (felruházott) könyv megalkotásának problémájába vagy szerencsétlenségébe essünk ||2||

Megjegyzések átugrása

¹ A jelentés itt az, hogy miképp egy marék vagy adag agyag eltűnik, amikor edény készül belőle, úgy a világ megjelenése el kellene, hogy tűntesse az Urat is. Természetesen, ez az eltűnés csak látszólagos, hiszen az agyag még mindig jelen van, akárcsak az Úr.

² A "prasaṅga" szó azt jelenti "a lehetőség, eshetőség stb.,  előfordulása." Így, a "dvaitaprasaṅgaḥ" emellett úgy is fordítható, hogy: "(akkor jelen lenne) a dualitás megjelenésének lehetősége" vagy "(akkor jelen lenne) a dualitás eshetősége", stb.

³ Más szavakkal, "nem megnyilvánult" és nem "nem létezik", mert tény, hogy "minden mindig létezik", hiszen a Legmagasabb Létezésből születik. Amikor valami megnyilvánul a Tudatosság Fényéből, látható lesz az Úr (Te) számára, és amikor nem megnyilvánult, akkor minden a Tiszta Tudatosság Fényeként nyugszik az Ő Énjében, azaz a Te Énedben. Egyszerű.

⁴ Röviden, "kinek esszenciája a Tudatosság Fénye".

⁵ Egy "meghatározó" (viśeṣaṇa) a Szanszkrit nyelvtanban egy olyan szó, mely meghatároz egy másik szót, ami "viśeṣya"-ként ismert. Ebben az esetben, ez nem csupán szavak, hanem teljes kifejezések működnek viśeṣaṇa-ként és viśeṣya-ként, rendre.

⁶ Röviden, a világ így jelenik meg, azaz mint tudható vagy megnyilvánult objektum. Következésképpen, ez az objektum, melyet "az egész világnak" nevezünk, soha nem fedheti el a Legmagasabb Szubjektumot, amiből az születik. Ez a jelentés, véleményem szerint.

⁷ Más szavakkal, "Honnan származik a világ feltárulása?".

⁸ Pradhāna vagy más néven "Prakṛti" (lásd tattva 13 a Tattva táblázatban további információért). Habár a Trika nem, de más rendszerek a Pradhāna-nát tartják a világ okának. Ugyanez igaz a Paramāṇu-k vagy atomok tekintetében). Néhány rendszer azt tételezi, hogy ezen világ atomok kreálmánya (lásd az Első Lépések dokumentumot a különböző filozófiai rendszerekkel kapcsolatos további információért).

⁹ A "hṛdayabīja" kifejezés a szent mantra "Sauḥ" másik neve.

¹⁰ A jelentés itt az, hogy Ő megnyilvánítja az "anyagot", amiből ez a materiális univerzum összeáll, Saját esszenciájának "materializálásával".

¹¹ Miképp egy város tükörképe a tükörben, ami bár nem különbözik az eredeti várostól, különbözőnek látszik.
¹² A Prakāśa vagy Fény támogatása nélkül, az üresség bizonyítása nem lehetséges.

¹³ "Svacchanda" egy tantrikus szöveg, ami szent a Trika rendszer számára. Ezért, gyakran "Svacchandatantra"-nak nevezzük. Mint megannyi más tantrikus munka, egy dialógus formájában jelenik meg Śiva (mint guru vagy spirituális vezető) és Śakti --az istennő-- (mint az Ő tanítványa).

¹⁴ "Viśva" azt is jelenti "minden". Ezért a fordítás "minden erővel felvértezett (, mint egy ékszer)" szintén lehetséges.

¹⁵ "ācāryeṇa"-t (a vezető által) várnál és nem többes számú formát :  "ācāryabhiḥ" (a vezetők által), mert a szöveg egy vezetőre, tanítóra (Utpaladeva, ebben az esetben) utal. Azonban, úgy néz ki, hogy általános gyakorlat, hogy a főneveket, mint "ācārya", "guru", stb. többes számban ragozzák, különösen, amikor a melléknév "śrī" vagy "śrīmat" --tiszteletreméltó, nagy, stb.--- az összetétel mellé kerül.

¹⁶ Két alternatív fordítás létezik, amennyiben a "jayatyapūrvā" kifejezést úgy értelmezed, mint "jayati apurvā" a "jayatī apūrvā" helyett (ahogy azt én értelmeztem a fenti fordításban; figyeld meg, hogy "jayatī" --győzedelmes-- jelen idejű melléknévi igenév, női alak, és a "ji" gyökből származik --győzedelmesnek, uralkodónak, stb. lenni.--; természetesen, az igenév neme összhangban van az összetételek egyikével "parameśvaratā", ami szintén női alakú). Ezek az alternatív fordítások lehetségesek, hiszen a szerző a Magánhangzó Sandhi 4. Elsődleges Szabályát használta és alkalmazta és kicserélte az eredeti "ī" vagy "i" betűt "y"-re (talán ez volt a célja, ki tudja?). Nos, ha a szó "jayati", akkor a mondat így néz ki: "Óh Mindennek Uraa Te Legmagasabb Uradalmad példátlan állapotaami (mindig) uralkodikhíján van mindennek mit uralni lehetne ". Valamint, a "jayati" szó értelmezhető egyfajta Felszólító Módként is, a "dicsőség neked!" vagy "éljen soká!" értelmében. Ezért, a szöveg így is értelmezhető: "Óh Mindennek Ura dicsőség a Te Legmagasabb Uradalmad példátlan állapotánakami híján van mindennekmit uralni lehetne !". Ahogy látod, számos lehetséges fordítása van Utpaladeva szavainak.

¹⁷ Ez a két tiszta tattva-ra vagy kategóriára vonatkozik (Sadāśiva és Īśvara), ami Śiva-ból (Az Úr) tárul fel. Nézd meg a Tattva Táblázatot, további információkért.

¹⁸ Szükségtelen mondani, hogy a "híveid és követőid" alatt a szerző nem "kimondottan" a "śaiva" hívekre vagy a népszerű Śiva isten követőire gondolt. A szerző itt most a "Legmagasabb Úrról" beszél és nem egy bizonyos istenről. A Trika-ban (Nem-duális Kashmiri Shaivizmus) a "Śiva" kifejezés arra szolgál, hogy rámutasson a Legmagasabb Énre. A Trika egyáltalán nem a régi "Purāṇikus" Śiva-ról beszél (a személyes isten, aki ágyékkötőt visel és egy tigris bőrön ül, akiről olvashatsz az ősi szövegben, a "Śivapurāṇa"-ban.) A századok során, a Purāṇa-k írásától a Trika születéséig, "Śiva" koncepciója átalakult az antropomorf istenből a formátlan Valóságig, amivel a Trika rendszere foglalkozik. Meg kell értened ezt, különben a Trika-ban nyugvó igazság soha nem érint meg téged. Emellett, ha Śiva nem úgy van értelmezve a Trika-ban, mint a Legmagasabb Úr, csupán egy személyes isten, akkor a többi isten (Viṣṇu, Gaṇeśa, stb.) követői mind kimaradnak, ami teljességgel abszurd. Ezért "a hívek és követők" alatt Utpaladeva "a spirituális érdeklődésű emberekre gondol valójában".

¹⁹ Nimīlanasamādhi az a Tökéletes Koncentráció, amikor a szemeid csukva vannak és eléred a teljes azonosulást a belső Énnel (a Szemlélővel). Emellett, az Unmīlanasamādhi az a Tökéletes Koncentráció, amiben az érzékszervek teljesen nyitva vannak és az egész világot Śiva formájaként tapasztalod, saját legbelső Énedként. Természetesen, ezek az állapotok "kizárólag" isteni kegyelem vagy adomány által érhetők el. Ha nicns isteni kegyelem, akkor nem éred el őket, akármilyen eltökélt vagy. És aki ilyen isteni kegyelmet kiérdemel, az egy nagy yogī. Így, Kṣemarāja egy igen tapasztalt yogī-ról beszél, aki kimagasló bölcsességgel és ragaszkodás mentességgel bír és nem csupán egy merő keresőről.

²⁰ A következő kifejezés abszolút helyhatározói szerkezet (egy speciális Szanszkrit nyelvtani szerkezet), ezért tettem hozzá a "még ha" kifejezést az elején, hogy adjak egy logikai struktúrát magyarul. Így, le fogom írni az eredeti szavakat, anélkül, hogy azokat helyhatározói esetben ragoznám, dupla kötőjelek között (-- --), hogy a fordításomat még átláthatóbbá tegyem. Olvasd el a Ragozás dokumentumot további információkért a Helyhatározói esetről. Ha nem érted, mi a csuda az az abszolút Helyhatározói eset? Nos, a Szanszkritban van egy úgynevezett "abszolút konstrukció" (akár Helyhatározói vagy Birtokos esetben). Mi ez? Figyeld a technikai definíciót:

"Amikor a melléknévi igenév megegyezik a tárggyal, ami különbözik az ige tárgyától, a kifejezés abszolút konstrukció".

Egy egyszerű példa: "Mūle hate hataṁ sarvam", ami "szó szerint" így fordítható: "A gyökérben (mūle), amiben meg lett ölve (hate), megölve (hatam) minden (sarvam)". A fő tárgy (azaz az ige tárgya) a "sarvam" (minden), és az igéje a "hatam" (adományoz, ez a múlt idejű melléknévi igeneve a "han" -"ölni" gyöknek, de ez a Szanszkrit írás klasszikus módja, ami megment attól a bajtól, hogy ragozzam a "han" igét, érted?) Emellett, a "gyökér" szó a "mūlam" és a melléknévi igenév, mely megegyezik vele, az első "hatam" (megölt), ami immáron így látszik a mondatban: "hate". OK, mivel ez az első "hatam" (a melléknévi igenév) megegyezik egy tárggyal ("mūlam"), ami különbözik az ige (a második "hatam" ebben az esetben) tárgyától ("sarvam"), mind a melléknévi igenevet, mind a vele megegyező tárgyat, Helyhatározói esetben kell ragozni. Tehát, a "mūlam" és "hatam" helyett, "mūle" és "hate" lesz az, amit használsz (Helyhatározói eset). Természetesen, nem fordíthatod a mondatot szó szerint, mert semmi értelme nem lenne. Így, hozzá kell adni a "bár, amikor, amíg, miképp, mióta, stb." szavakat a mondathoz, a kontextus függvényében, hogy megfelelő struktúrát kapj magyarul, érted? Ezért a "Mūle hate hataṁ sarvam" fordítása így néz ki:

(Amikor) a gyökér --mūla-- meg lett ölve --hatam--minden el lett pusztítva ".

Figyeld meg, hogy a "hatam" szót úgy fordítottam, hogy "el lett pusztítva", hogy elkerüljem a szóismétlést. Emellett, szintén figyeld meg, hogy dupla kötőjelek között hozzáadtam a szavak eredeti nyers formáját, azaz Helyhatározói esetben való ragozás nélkül. Másrészt, néhány esetben, nem használhatom az abszolút konstrukciót (óh, hogy miért, azt most hosszú lenne kifejteni) és le kell írnom a "yadā" (amikor) kifejezést és helyesen ragozni, legalább egyszer. Most, tegyük fel, hogy nem tudom használni az abszolút konstrukciót, hogy kifejtsem az előző mondatot. Jó…akkor így kellene írnom az egészet:

"Yadā mūlaṁ hanyate hataṁ sarvam" - "Amikor a gyökér meg lett ölveminden el lett pusztítva ".

Túl hosszú, ha összehasonlítod a "Mūle hate hataṁ sarvam" formával. Végül, ragoznom kellett a "han" (ölni) gyököt Szenvedő Szerkezetben, 3. Személyben, egyes számban ("hanyate")… milyen bonyolult ez egy Szanszkritban kezdőnek, mint amilyen én is vagyok! Ezért jobb abszolút konstrukciót használni, amikor csak lehetséges. Létezik abszolút Birtokos szerkezet is, ami általában ugyanilyen körülmények között használatos, mint az abszolút Helyhatározói szerekezet, de megvannak a saját jellegzetességei. Óh, ez olyan, amit nem tudok most kifejteni itt, nyilvánvalóan. Nos, ha nem értettél semmit, ne aggódj emiatt, mert ez a témakör valóban furcsa. Csak bízz bennem, kérlek.

²¹ "Mantra-k" alatt a stanza szerzője nem "kimondottan" a szent szavakra gondol (amik, technikai értelemben sem mantra-k…óh igen, egy hosszú témakör ahhoz, hogy kifejtsem egy egyszerű megjegyzésben), hanem az ötödik tattva (Sadvidyā) tapasztalói. Lásd a Tattva Táblázatot további információkért.

²² "Vicinvantu" a 3. Személyú többes számú, Felszólító Módja a "vici" (vizsgál, elemez) igének. Tény, hogy "Vicinvantu" azt jelenti "hadd…elemezze és vizsgálja", de oda kellett tennem a "hadd" szót a mondat elejére az egyértelműsítés miatt, mert a Szanszkrit mondat struktúra nagyon különbözik a magyar nyelvben használatostól.

fel

 További Információ

Ezt a dokumentumot Gabriel Pradīpaka, a website egyik társalapítója készítette, aki spirituális guru és aki a Szanszkrit nyelv és a Trika filozófiai rendszerben jártas.

Szanszkrit, Yoga és indiai filozófiával kapcsolatosan, vagy ha csupán hozzászólni, kérdezni szeretnél, esetleg hibára felhívni a figyelmet, bátran lépj kapcsolatba velünk: Ez az e-mail címünk.