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Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 4 (pura) - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
El Mālinīvijayottaratantra continua. Este cuarto capítulo consiste en 41 estrofas. Estoy agregando mi explicación debajo de cada estrofa o grupo de estrofas. La mayor parte del tiempo mi explicación se basa en el glorioso Tantrāloka compuesto por el eminente Abhinavagupta (el Más Grande Maestro de Trika). También puede que incluya de vez en cuando citas de otras importantes escrituras para arrojar más luz sobre un cierto tema. Adicionalmente, cada vez que pueda estoy tratando de incluir cuadros didácticos para hacer las cosas mucho más comprensibles. El entender largas enumeraciones es siempre difícil a partir del mero texto. Así que me tomo el trabajo, tras asimilar todas las enseñanzas que Śiva despliega mediante texto, de exhibir las mismas enseñanzas pero en un formato de cuadro. En definitiva, mi trabajo explicando estas crípticas estrofas es siempre pesado. Necesito leer muchas escrituras al mismo tiempo (no sólo el Tantrāloka) y explorar los puntos de vista de numerosos eruditos también. Traducir una escritura en Sánscrito es siempre algo más artístico que erudito.
Existen tres fuentes de la Gracia de Śiva: (1) Śiva Mismo, (2) Sus escrituras (p. ej. el Mālinīvijayottaratantra) y (3) el Guru humano. Entonces, considera la presente escritura como toda una usina de Gracia. Incluso la mera lectura sin comprender mucho resultará ser una fuente de maravillas para ti. Esto es así porque Él reveló todas estas enseñanzas solamente para la elevación de la humanidad.
Ofrezco mis esfuerzos al insondable Śiva que trajo a la luz este exquisito Mālinīvijayottaratantra, el más grande Tantra en la tradición del Shaivismo Trika según el venerable Abhinavagupta. Lee el Mālinīvijayottaratantra y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Capítulo 4
Y ahora el cuarto capítulo|
Entonces, tras haber escuchado esta (disertación), los sabios —luciendo complacidos—, después de inclinarse ante el aniquilador de la montaña Krauñca --es decir, ante Kārttikeya--, dijeron no obstante estas palabras||1||
Todos los grandes videntes allí que escuchan a Kārttikeya, o sea, Sanatkumāra, Sanaka, Sanātana, Sanandana, Nārada, Agastya, Saṁvarta, Vasiṣṭha, etc., estaban muy complacidos con su exposición. De todos modos, tenían una pregunta.
¡Por qué ha dicho el Más Alto --Śiva-- —El Que ha declarado esas (enseñanzas en capítulos previos)—, cuando la Diosa le preguntó, que el método del sendero del Yoga está caracterizado por Mantra?||2||
Śiva dio a entender antes que el método del sendero del Yoga está caracterizado por Mantra. Bien, ellos solamente quieren saber ahora por qué Él afirmó eso.
Kārttikeya, el de gran mente --el que posee una gran comprensión--, tras haber sido apropiadamente interrogado de esta manera --lit. tras habérsele dicho apropiadamente de esta manera-- por ellos --por los sabios--, (les) dijo a ellos estas palabras para quitar (sus) dudas||3||
Y ahora Kārttikeya, como fue abordado apropiadamente por los sabios, está listo para responder, con gran deleite, a su pregunta.
(Los sabios) sostienen que el Yoga es unidad de una cosa con otra cosa. Se dice que (el Yoga) es una realidad que debe ser conocida para que (una persona) sea exitosa (en alcanzar) el evitar, etc. --en suma, en ser capaz de evitar lo que debe evitarse, etc.--||4||
En Shaivismo Trika, Yoga es predominantemente 'Unión con Paramaśiva'. Cuando el buscador espiritual finalmente alcanza a darse cuenta de que 'él es Paramaśiva', esto es verdadera Unión o Yoga. De todas formas, en la segunda parte del aforismo, la palabra Yoga se utiliza como 'la senda hacia tal Unión'. Con este significado, es obvio que sin saber Yoga es prácticamente imposible darse cuenta de lo que se debe aceptar y de lo que se debe evitar. Esta cuestión acerca de lo que hay que aceptar y evitar es sólo relevante hasta el momento de Unión con Paramaśiva. Después de darse cuenta de esto, ya no es más importante.
La doble (realidad) --o sea, upādeya (lo que es aceptable) y heya (lo que es rechazable)-- no puede percibirse sin conocimiento acerca de eso --acerca de Yoga--. Para que (una persona) sea exitosa en eso --en percibir esa doble realidad--, (tal) conocimiento (sobre Yoga) declarado por Śiva se describió minuciosamente||5||
Como dije en mi explicación de la estrofa anterior, es totalmente obvio que sin saber Yoga es prácticamente imposible darse cuenta de lo que debe aceptarse y de lo que debe evitarse. Es por esta razón que Śiva puso tanto esfuerzo en la tarea de describir tal conocimiento acerca de Yoga de modo que la gente pudiese tener éxito en la percepción de esa doble realidad.
Para el logro completo del Yoga con semilla, basta con (saber) acerca de las característica(s) de los Mantra-s. (No obstante,) sin iniciación no hay ninguna calificación en el Yoga de Śaṅkara||6||
Śiva no especifica exactamente lo que quiso decir con 'Yoga con semilla', pero esta expresión podría tener el mismo significado como la dada en Pātañjalayogasūtra-s (Sección I):
Sólo esas (cuatro variedades de Samāpatti o Absorción --Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā-- constituyen) Savījasamādhi (o la perfecta concentración en la cual uno usa un objeto burdo/sutil o "vīja" como soporte para que su mente se concentre)||46||
Se ha de notar que 'bīja' es una versión más moderna de 'vīja'. El significado es de todos modos el mismo. En su comentario sobre los Pātañjalayogasūtra-s, Vyāsa especifica lo siguiente (comentario completo): 'Comentario — Esas cuatro absorciones --es decir, Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā-- tienen materia externa como sus objetos. De este modo, aunque (sean) 'samādhi-s' --concentraciones perfectas--, son con 'vīja' o 'semilla' --con objetos burdos y sutiles como soporte para la concentración--. Con respecto a eso, el 'samādhi' --concentración perfecta--, debido a una enumeración adicional (que ocurre) en cuatro maneras, (aparece como:) 'Savitarka (y) Nirvitarka —con relación a un objeto burdo—, (conjuntamente con) Savicāra (y) Nirvicāra '||46||'.
Algunos podrían pensar que hay unos errores tipográficos arriba porque en el aforismo 46 de Patañjali y en la primera porción del comentario de Vyāsa escribí 'Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā' (todo en género femenino denotado por esa 'a' larga al final de cada uno de esos cuatro términos), mientras que en la parte final del comentario escribí 'Savitarka, Nirvitarka, Savicāra y Nirvicāra' (todo en género masculino denotado por esa 'a' corta al final de cada uno de esos cuatro términos... aunque esto podría denotar también género neutro... ¡pero éste no es el caso aquí!). Sin embargo, no hay en absoluto ningún error tipográfico. Al principio, todas las palabras están en género femenino porque se relacionan con 'samāpatti' o 'absorción', que es de género femenino, en tanto que en la última parte del comentario Vyāsa está conectando las mismas cuatro palabras con 'samādhi' (concentración perfecta), que es de género masculino en cambio. Entonces, todo está muy bien.
Resumiré ahora el significado de estos términos extremadamente técnicos: (1) En Savitarkasamādhi te concentras en objetos burdos tales como 'los objetos externos', 'los poderes de percepción' (Jñānendriya-s) o en el 'conocedor limitado' mismo, los cuales son todos burdos. De todas formas, usas palabras como ayuda para la concentración. Y porque las palabras aparecen en tu concentración, existe espacio en tu experiencia. (2) En Nirvitarkasamādhi te concentras de nuevo en los mismos objetos burdos pero esta vez no usas palabras como ayuda. Esto impide que aparezca el espacio y tu experiencia de tal concentración es completamente pura. (3) En Savicārasamādhi te concentras en elementos sutiles tales como Tanmātra-s (elementos sutiles, tattva-s 27 a 31 en Shaivismo Trika), ego, intelecto o inclusive Prakṛti --tattva 13 en Shaivismo Trika--, y al mismo tiempo usas palabras como una ayuda extra. De todas maneras, no puedes concentrarte en Prakṛti, en el origen de todo el universo material, sin fundirte en ella primero. Así, una vez que has regresado de estar fundido en Prakṛti, puedes practicar Savicārasamādhi en ella. Pero, repito, nunca puedes hacer eso antes de fundirte en ella debido a que es el origen de todos los objetos, sutiles o burdos. (4) En Nirvicārasamādhi te concentras en los mismos objetos sutiles, pero porque no se acude a palabras, disfrutas una pura concentración sin espacio en los objetos sutiles. Por ejemplo, cuando te concentras así en los Tanmātra-s, no experimentas espacio sino solamente tiempo. Muy bien, basta de revelar lo que se debería mantener en secreto.
Para alcanzar competencia con relación a este Sabījayoga o Yoga con semilla (con objeto), el conocer acerca de la características de los Mantra-s es más que suficiente. En otras palabras, no se requiere de iniciación. Pero en el Yoga de nuestro Señor Śiva eso no es suficiente, es decir, se requiere de iniciación y no hay modo de esquivar esto.
Se dice que ella --la iniciación-- es doble según la división de conocimiento y acción. (Y) ella --la iniciación--, en sus dos formas, debe ser realizada. Esto es lo que Él declara||7||
Explicaré esta estrofa junto con la estrofa siguiente.
A través de esta iniciación por parte de Śiva aparece no solamente calificación para el Yoga sino también autoridad con respecto a Mantra-s y Liberación||8||
Abhinavagupta parcialmente dilucida este tema desde 16.291 hasta 16.301 en su Tantrāloka. Haré un leve esfuerzo ahora y traduciré estas estrofas para ti:
Sin iniciación no hay ninguna calificación en el Yoga Yoga de Śaṅkara. Se dice que ella --la iniciación-- es doble según la división de conocimiento y acción.
(Y) ella --la iniciación--, en sus dos formas, debe ser realizada. Esto es lo que Él declara. A través de esta iniciación por parte de Śiva aparece no solamente calificación para el Yoga sino también autoridad con respecto a Mantra-s y Liberación.
Por medio de esa (declaración), esto también se expresó: El diligente yogī, para alcanzar unidad con el Principio (Supremo), debería tomar refugio en el Mantra raíz hasta que llegue al Nirvikalpasamādhi --el Más Alto Estado desprovisto de pensamientos-- --lit. hasta el Nirvikalpa--.
Mientras practica el Mantra, el que promueve --es decir, el yogī-- disfrute mundano o Liberación, debería recibir iniciación de un maestro espiritual para conseguir calificación o autoridad con relación a eso --con relación al logro de disfrute mundano o con relación al logro de Liberación--.
A causa de eso, en el caso de este discípulo dotado de Guru, a través del poder de Yoga y conocimiento del Mantra, cualquier cosa que él promueva, eso tiene lugar. (Y esto es cierto) incluso con referencia a otras realidades --a saber, con respecto a otras cosas aparte de disfrute mundano y Liberación--.
Porque la iniciación es útil en la preparación o formación de este (discípulo). (No obstante, cuando) él (ya) está preparado o formado, (habiéndose transformado en una) persona sabia, obtiene disfrute mundano o Liberación mediante su propia fortaleza --es decir, por sí mismo--.
Por esa razón, el --el discípulo antedicho-- que era previamente un seguidor de convenciones o un hijo espiritual, no es así (ya más) sino que es alguien que se deleita en su propia fortaleza (y) que es poderoso debido al Yoga del Conocimiento, etc..
Pero el que carece del Yoga del Conocimiento, etc., (es) como una persona ciega en la senda (espiritual) . Con respecto al (logro de) disfrute mundano y Liberación, él es dependiente del maestro espiritual en todos los aspectos.
La iniciación aislada, aún sin innato conocimiento interior, (es) 'dadora de Liberación'. De esto ya se ha hablado --o sea, ya se ha probado-- antes por medio de razonamiento y escritura revelada.
Pero con respecto al proceso --lit. 'acción' así como 'fin o meta'-- de iniciación que produce unión (con el Principio Supremo), el discípulo que claramente ahora toma refugio (tanto) en el Yoga (como en) el Conocimiento propio de eso --del logro de disfrute mundano y/o Liberación--, se absorbe en Eso, (en el Principio Supremo) --lit. en Lo Cual-- (y) alcanza identificación con Eso||292-301||
Las primeras dos estrofas y media aquí son las mismas que 6b (la segunda mitad de la estrofa 6), 7 y 8 en el Mālinīvijayottaratantra. Es usual que Abhinavagupta copie estrofas del Mālinīvijayottaratantra y que luego las pegue en el Tantrāloka con el fin de explicarlas en profundidad. Pese a que se hable de Jñāna y Yoga como similarmente importantes, en Shaivismo Trika el énfasis va en Jñāna siempre. Con Yoga se quiere decir las prácticas en las cuales kriyā o acción predomina. Sí, hay también algo de confusión aquí pues existe un Yoga de Conocimiento, pero supongo que el punto es claro.
Entonces, el significado final es que la iniciación no es solamente para ser capaz de hacer prácticas espirituales adecuadamente (p. ej. repeticiones de mantra-s) sino también para ser capaz de estudiar escrituras de Śiva tales como la presente. Las estrofas del Tantrāloka aquí son tan directas y sencillas que no requieren de una explicación.
Oh Uds., los mejores de los sabios, tras escuchar esta declaración del Señor, la Madre --o sea, la Gran Diosa que le está preguntando a Śiva en este Tantra--, (aún cuando) tenía el vello del cuerpo erecto (de Dicha), dijo no obstante estas palabras||9||
Y ahora Śakti (el Poder de Śiva) está lista para pedirle algo (a Él).
En el indivisible Cuerpo de Mālinī, tattva-s, bhuvana-s, kalā-s, pada-s y mantra-s están debidamente --exactamente-- determinados||10||
Mientras que la conocida disposición Mātṛkā del alfabeto sánscrito se basa en separar vocales de consonantes como se muestra en mi explicación debajo de la estrofa 16 del tercer capítulo, es decir, así:
a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ
ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa
la disposición Mālinī une vocales y consonantes, o sea, las mezcla así:
na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha
Todos los principios (tattva-s), mundos (bhuvana-s), poderes primigenios (kalā-s), palabras (pada-s) y mantra-s yacen en una posición específica en Mālinī como flores en una guirnalda. La manera en que ellas se posicionan en Mālinī se explicará en profundidad más adelante.
Estrofas 11 a 20
Oh Dios, (ya) me has dicho (acerca de) Mālinī, la cual contiene consonantes (y vocales) mezcladas. (Ahora,) di(me) cómo se sitúan estas (realidades) --tattva-s, bhuvana-s, etc.-- en Su Cuerpo --en el Cuerpo de Mālinī--||11||
Como dije debajo de la estrofa anterior, todo esto se explicará en profundidad más adelante.
Siendo abordado de este modo por la Gran Diosa, Bhairava —el Dador de numerosos disfrutes, que ilumina otras regiones --o el espacio-- con el flujo continuo (de rayos) que provienen de la radiante luna (de Su Estado Supremo y) cuya instrucción es deseada por la serie de muy eminentes dioses y demonios— dijo estas dulces palabras cuyo significado no es difícil de comprender --o, más literalmente, 'cuyo significado no tiene que ver con kleśa-s o aflicciones'--||12-13||
Bhairava = Śiva. Sus dulces palabras tienen un significado que no se relaciona con kleśa-s o aflicciones. Estos kleśa-s son cinco en número y Patañjali los ha mencionado y explicado por medio de 7 aforismos (desde II.3 hasta II.9) de sus Yogasūtra-s. Sus nombres son: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y miedo a la muerte. En otras palabras, las dulces palabras del Señor Śiva no son ignorantes, no están llenas de egoísmo, no generan apego o aversión, y son inmortales, es decir, están más allá de las fauces de la muerte.
Oh Diosa, explicaré cómo todo esto --tattva-s, bhuvana-s, etc.-- permanece en el cuerpo de Mālinī, a la cual --a Mālinī-- he ciertamente mencionado como conteniendo consonantes (y vocales) mezcladas||14||
Ahora, Śiva está a punto de explicar el posicionamiento de todo esto en el cuerpo de la diosa Mālinī. ¡Escucha con atención!
A la categoría tierra --Pṛthivī-- se la menciona como (residiendo) en 'pha'. (Después,) desde 'da' hasta 'jha', uno debería marcar, en orden regular, veintitrés (categorías), comenzando con el elemento agua --categoría 35-- (y) terminando en Pradhāna --también llamada Prakṛti, la categoría 13--||15||
Explicaré la relación de letras y tattva-s cuando Śiva termine Su exposición sobre este importante tema.
Siete (categorías) —Puruṣa --categoría 12--, etc.—, como antes --es decir, siguiendo el mismo razonamiento--, (residen) en el grupo de siete letras que empiezan con 'ṭha'. (Posteriormente,) en 'i', 'ṅa' y 'gha' (que moran en las categorías) desde Sadvidyā --categoría 5-- hasta el límite más alejado que se conoce como Sakala o Todo --o sea, Sadāśiva, categoría 3--||16||
Explicaré la relación de letras y tattva-s cuando Śiva termine Su exposición sobre este importante tema.
Se debería considerar que el grupo de dieciséis (letras) que comienza con la letra 'ga' y termina en (la letra) 'na' (reside) en la categoría Śiva --en la primera--. Oh Bella, kalā-s, mantra-s y bhuvana-s deben entenderse como antes según la división de las letras cuyo número equivale a eso. Así, escucha ahora (mi disertación sobre esto) según la división de las tres Vidyā-s||17-18||
Y ahora que Śiva ha finalizado de explicar la relación de letras y tattva-s, procedo a explicar este tema utilizando dos cuadros. En el cuadro 1 tienes el posicionamiento de los tattva-s en Mātṛkā, mientras en el cuadro 2 tienes el posicionamiento de los tattva-s en Mālinī:
| Número | Tattva (categoría de la manifestación universal - en IAST) |
Varṇa (letra - en IAST) |
| 1 | Śiva | a |
| 2 | Śakti | ā |
| 3 | Sadāśiva | i |
| ī | ||
| ṛ | ||
| ṝ | ||
| ḷ | ||
| ḹ | ||
| sa | ||
| 4 | Īśvara | u |
| ū | ||
| ṣa | ||
| aṁ | ||
| 5 | Sadvidyā | e |
| ai | ||
| o | ||
| au | ||
| śa | ||
| aḥ | ||
| 6 | Māyā | va |
| 7 | Kalā | va |
| 8 | Vidyā | la |
| 9 | Rāga | la |
| 10 | Kāla | ra |
| 11 | Niyati | ya |
| 12 | Puruṣa | ma |
| 13 | Prakṛti | bha |
| 14 | Buddhi | ba |
| 15 | Ahaṅkāra | pha |
| 16 | Manas | pa |
| 17 | Śrotra | na |
| 18 | Tvak | dha |
| 19 | Cakṣus | da |
| 20 | Jihvā | tha |
| 21 | Ghrāṇa | ta |
| 22 | Vāk | ṇa |
| 23 | Pāṇi | ḍha |
| 24 | Pāda | ḍa |
| 25 | Pāyu | ṭha |
| 26 | Upastha | ṭa |
| 27 | Śabda | ña |
| 28 | Sparśa | jha |
| 29 | Rūpa | ja |
| 30 | Rasa | cha |
| 31 | Gandha | ca |
| 32 | Ākāśa | ṅa |
| 33 | Vāyu | gha |
| 34 | Agni | ga |
| 35 | Āpas | kha |
| 36 | Pṛthivī | ka |
Puedes leer más información sobre esto a partir del comentario de Kṣemarāja sobre II.7 en su Śivasūtravimarśinī. Y existe una explicación completa de su comentario en Primeros Pasos (4), Primeros Pasos (5) y Primeros Pasos - 1.
Y ahora, una tabla similar pero mostrando el posicionamiento de tattva-s en Mālinī:
| Número | Tattva (categoría de la manifestación universal - en IAST) |
Varṇa (letra - en IAST) |
| 1 | Śiva | na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga |
| 2 | Śakti | |
| 3 | Sadāśiva | gha |
| 4 | Īśvara | ṅa |
| 5 | Sadvidyā | i |
| 6 | Māyā | a |
| 7 | Kalā | va |
| 8 | Vidyā | bha |
| 9 | Rāga | ya |
| 10 | Kāla | ḍa |
| 11 | Niyati | ḍha |
| 12 | Puruṣa | ṭha |
| 13 | Prakṛti | jha |
| 14 | Buddhi | ña |
| 15 | Ahaṅkāra | ja |
| 16 | Manas | ra |
| 17 | Śrotra | ṭa |
| 18 | Tvak | pa |
| 19 | Cakṣus | cha |
| 20 | Jihvā | la |
| 21 | Ghrāṇa | ā |
| 22 | Vāk | sa |
| 23 | Pāṇi | aḥ |
| 24 | Pāda | ha |
| 25 | Pāyu | ṣa |
| 26 | Upastha | kṣa |
| 27 | Śabda | ma |
| 28 | Sparśa | śa |
| 29 | Rūpa | aṁ |
| 30 | Rasa | ta |
| 31 | Gandha | e |
| 32 | Ākāśa | ai |
| 33 | Vāyu | o |
| 34 | Agni | au |
| 35 | Āpas | da |
| 36 | Pṛthivī | pha |
Y ahora Śiva está listo para describir la relación entre tattva-s/kalā-s y los pada-s (palabras) de los mantra-s de las tres Vidyā-s (que fueron descriptas en el capítulo 3). Sólo por si acaso tu memoria no es lo suficientemente fuerte, escribiré estos tres mantra-s para ti:
Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ [Mantra de la Parāparāvidyā (Nivel Supremo - no Supremo)]
Hrīḥ hūṁ phaṭ [Mantra de la Aparāvidyā (Nivel no Supremo)]
Sauḥ [Mantra de la Parāvidyā (Nivel Supremo)]
Muy bien, es suficiente con esto.
(Al principio, Śiva usará el Mantra de la Parāparāvidyā —'Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ'— que fue revelado por Él Mismo en el capítulo anterior:) La palabra compuesta de una letra --'Oṁ'-- (reside) en El Que es sin partes --en la categoría Śiva, la primera--, (en tanto que) las dos (palabras) compuestas de tres letras (y) una letra --'aghore' y 'hrīḥ', respectivamente-- deben entenderse (como que moran) en Sakala --Sadāśiva, categoría 3-- verdaderamente. (Y) las dos (palabras) compuestas de cinco letras y una letra --'paramaghore' y 'huṁ'-- (están residiendo) en las (otras) dos (categorías divinas) --Īśvara y Sadvidyā, categorías 4 y 5--||19||
Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.
Asimismo, las dos (palabras) que consisten en cuatro letras y una letra --'ghorarūpe' y 'haḥ'-- deben considerarse (como que residen) en la tríada que empieza con Māyā --a saber, Māyā, Kalā y Niyati, categorías 6, 7 y 11, respectivamente--. La (palabra) aislada que se compone de cuatro letras --es decir, 'ghoramukhi '-- debe considerarse (como que reside) en el par (de categorías) que comienzan con Kāla --a saber, Kāla y Vidyā, categorías 10 y 8--||20||
Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.
Estrofas 21 a 30
(La palabra) compuesta de dos letras --'bhīma'-- se menciona (como que reside) en Rañjaka --a saber, Rāga, la categoría 9--. (La palabra) que consiste en tres letras --'bhīṣaṇe'-- se considera como (que mora) en Pradhāna --en Prakṛti, categoría 13--. Penetrando el grupo de ocho dioses, la palabra que consiste en dos letras --'vama'-- se considera como (que reside) en Buddhi --a saber, intelecto, categoría 14--||21||
Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.
Después de eso, penetrando los ocho grupos cinco veces, (las siguientes) cuatro palabras de la (Parāparā)vidyā —compuestas de dos, una, dos y dos letras --''piba, 'he', 'ruru' y 'rara'-- en verdad— (más) la quinta (palabra) que consiste en una letra y media --o sea, 'phaṭ '--, (deberían entenderse como que residen en todos los tattva-s desde Ahaṅkāra --categoría 15-- hasta Āpas --categoría 35--)||22||
Explicaré todo esto debajo del aforismo 23.
Las tres (palabras) que se componen de una, una y una y media letras --'huṁ', 'haḥ' y 'phaṭ'-- verdaderamente (residen) en la categoría Pṛthivī. Todo lo otro, a saber, (todos los restantes) varṇa-s, mantra-s, kalā-s, etc. (moran) en el cuerpo de Parā||23||
Y ahora un cuadro didáctico que muestra las enseñanzas de los aforismos 19 a 23 en acción:
| Número | Tattva (categoría de la manifestación universal - en IAST) |
Pada (palabra - en IAST) |
| 1 | Śiva | Oṁ |
| 2 | Śakti | aghore |
| 3 | Sadāśiva | hrīḥ |
| 4 | Īśvara | paramaghore |
| 5 | Sadvidyā | huṁ |
| 6 | Māyā | ghorarūpe |
| 7 | Kalā | |
| 8 | Vidyā | ghoramukhi |
| 9 | Rāga | bhīma |
| 10 | Kāla | ghoramukhi |
| 11 | Niyati | haḥ |
| 12 | Puruṣa | bhīma |
| 13 | Prakṛti | bhīṣaṇe |
| 14 | Buddhi | vama |
| 15 | Ahaṅkāra | piba he ruru rara phaṭ |
| 16 | Manas | |
| 17 | Śrotra | |
| 18 | Tvak | |
| 19 | Cakṣus | |
| 20 | Jihvā | |
| 21 | Ghrāṇa | |
| 22 | Vāk | |
| 23 | Pāṇi | |
| 24 | Pāda | |
| 25 | Pāyu | |
| 26 | Upastha | |
| 27 | Śabda | |
| 28 | Sparśa | |
| 29 | Rūpa | |
| 30 | Rasa | |
| 31 | Gandha | |
| 32 | Ākāśa | |
| 33 | Vāyu | |
| 34 | Agni | |
| 35 | Āpas | |
| 36 | Pṛthivī | huṁ haḥ phaṭ |
Hay muchas cosas que lucen confusas aquí, pero Abhinavagupta da... más o menos... una aclaración sobre este tema que empieza en Tantrāloka 16.206. El Gran Guru asigna todas las realidades del universo en el cuerpo de su discípulo para purificarlo de puntos de vista dualistas. Hace así asignando los sonidos conectados con esas realidades en el cuerpo del discípulo. Por ejemplo, existen ocho realidades llamadas: agua, fuego, aire, espacio/éter (cuatro elementos burdos), Tanmātra-s, Indriya-s (Jñānendriya-s y Karmendriya-s, —Poderes de percepción y acción, respectivamente—), Manas (mente) y Ahaṅkāra (ego). Estos son en total 8 realidades, mientras que los sonidos asociados con todos los tattva-s desde agua (tattva 35) hasta ego (tattva 15) son 5 en número (a saber, piba he ruru rara phaṭ). Pero porque cinco sonidos deben repetirse cinco veces en cada uno de estos 8 grupos, entonces 8 x5 = 40. Por eso es que Śiva dicen en el aforismo 22 de este capítulo: 'penetrando los ocho grupos cinco veces'. Muy bien, todos esto es muy complejo entonces. En Tantrāloka, Abhinavagupta arroja más luz, y tienes también mi explicación de sus palabras.
Quizás en mi traducción de la respectiva especificación de la relación entre los tattva-s 6 a 12, algo podría lucir extraño con la numeración allí. Podrías haber estado esperando que Śiva siguiese la secuencia de números 6, 7, 8, 9, 10, 11 y 12 en el proceso de asignar las palabras respectivas del mantra de la Parāparāvidyā, pero Él mezcla las cosas un poquito. Además, no asigna ninguna palabra al tattva 12 (Puruṣa). Asimismo, asigné 'aghore' a Śakti (categoría 2) mientras que Śiva parece asignar 'aghore' a Sadāśiva (junto con la palabra 'hrīḥ'). Entonces, ¿por qué asigné las palabras así? ¡Quizás porque desarrollé una rica imaginación? No, a causa de Abhinavagupta:
Abhinavagupta asigna en su Tantrāloka las palabras del mantra de la Parāparāvidyā de una manera específica. Como siempre con Abhinavagupta, lo que debería ser más simple se vuelve más complicado. ¿Por qué estoy diciendo esto aquí? Porque aparte de asignar las palabras en un orden que rompe la secuencia lógica de los números, él analiza la relación entre los tattva-s y el mantra de la Parāparāvidyā... pero en la dirección opuesta, es decir, desde la última palabra de tal mantra hasta la primera. Esto se debe a que la Parāparāvidyā es el espejo donde la Conciencia se refleja a Sí Misma proyectando un reflejo, valga la redundancia, que aparece como el universo. La Parāparāvidyā reside en Sadāśiva, en la categoría 3. Pero, por favor, no te vuelvas loco con esto ahora porque es otro complejo tema que explico en otra parte. Todos estos cambios realizados por Abhinavagupta hacen las cosas más complicadas, obviamente. De todos modos, supongo que puedes comprender este tópico después de todo. Traduciré para ti esos tres aforismos y medio (desde 16.213 hasta 16.215 --más la primera mitad de 16.216-- en Tantrāloka) ahora en los cuales la manera de asignar palabras de Abhinavagupta es clara y muestran por qué lo hice así en el cuadro de arriba:
Debido a la inversión --ir en la dirección opuesta-- de la Parāparā --Suprema y no Suprema--, un grupo de tres palabras --'phaṭ', 'haḥ' y 'huṁ'-- se halla en Dharā --es decir, en Pṛthivī, —categoría 36—--. Después de eso, desde Jala --Āpas, categoría 35-- hasta Ahaṅkāra --categoría 15-- existe una conexión de cinco palabras con los ocho grupos cinco veces --los ocho grupos son: 'agua, fuego, aire, espacio/éter (cuatro elementos burdos), Tanmātra-s, Indriya-s (Jñānendriya-s y Karmendriya-s, —Poderes de percepción y acción, respectivamente—), Manas (mente) y Ahaṅkāra (ego)'--.
(Después,) el grupo de tres (palabras) --a saber, 'vama', 'bhīṣaṇe' y 'bhīma'-- está (residiendo) tres veces en esto que se denomina (el conjunto) de Buddhi, Prakṛti, Puruṣa y Rāga --categorías 14, 13, 12 y 9--. Pero una palabra --'ghoramukhi'-- (mora) en el grupo de dos, es decir, en Kāla y Vidyā --lit. conocedor impuro-- --categorías 10 y 8-- y en Niyati una palabra --a saber, 'haḥ'-- (reside).
Y aquí una palabra --'ghorarūpe'-- se dice (que reside) en el par de Māyā y Kalā --categorías 6 y 7--. (Después,) un grupo de cinco (palabras) --'huṁ', 'paramaghore', 'hrīḥ', 'aghore' y 'Oṁ'-- (moran) en sucesión en Sadvidyā, Īśvara, Sadāśiva, Śakti y Śiva --categorías 5, 4, 3, 2 y 1--. (El mantra de la) Parāparā(vidyā) es (entonces) éste que consiste en diecinueve palabras||213-216a||
Muy bien, el tema acerca de la Parāparāvidyā y los tattva-s ha sido explicado hasta cierto punto entonces. ¡Es suficiente por ahora!
Los huevos --o sea, los huevos Pṛthivī y Prakṛti-- son penetrados por una (letra) y media -es decir, por 'Phaṭ'--, (en tanto que) los (otros) dos (huevos restantes) --los huevos Māyā y Śakti-- (son penetrados) separadamente por (dos sonidos) que consisten en una letra cada uno --'Hūṁ' y 'Hrīḥ'--. Esta penetración de la Aparā(vidyā) ha sido proclamada en el orden inverso --porque el orden correcto para este mantra es 'Hrīḥ hūṁ phaṭ'--||24||
Y la relación entre las palabras del mantra de la Aparāvidyā --a saber, 'Hrīḥ hūṁ phaṭ'-- y los tattva-s está lista para ser exhibida en el cuadro 4:
| Número | Kalā (poderes primigenios) |
Huevo (asociado con una particular Kalā) |
Tattva (categoría de la manifestación universal - en IAST) |
Pada (palabra - en IAST) |
| 1 | Śāntyatītā | — | Śiva | — |
| 2 | Śakti | — | ||
| 3 | Śānti | Śakti | Sadāśiva | Hrīḥ |
| 4 | Īśvara | |||
| 5 | Sadvidyā | |||
| 6 | Vidyā | Māyā | Māyā | hūṁ |
| 7 | Kalā | |||
| 8 | Vidyā | |||
| 9 | Rāga | |||
| 10 | Kāla | |||
| 11 | Niyati | |||
| 12 | Puruṣa | |||
| 13 | Pratiṣṭhā | Prakṛti | Prakṛti | Phaṭ |
| 14 | Buddhi | |||
| 15 | Ahaṅkāra | |||
| 16 | Manas | |||
| 17 | Śrotra | |||
| 18 | Tvak | |||
| 19 | Cakṣus | |||
| 20 | Jihvā | |||
| 21 | Ghrāṇa | |||
| 22 | Vāk | |||
| 23 | Pāṇi | |||
| 24 | Pāda | |||
| 25 | Pāyu | |||
| 26 | Upastha | |||
| 27 | Śabda | |||
| 28 | Sparśa | |||
| 29 | Rūpa | |||
| 30 | Rasa | |||
| 31 | Gandha | |||
| 32 | Ākāśa | |||
| 33 | Vāyu | |||
| 34 | Agni | |||
| 35 | Āpas | |||
| 36 | Nivṛtti | Pṛthivī | Pṛthivī | |
¡Muy bien!
La penetración es impelida por Parā (de la siguiente manera:) (1) El grupo de tres huevos --Pṛthivī, Prakṛti y Māyā, cubriendo los tattva-s o categorías 6 a 36-- (es) penetrado por la letra "Sa"; (2) El cuarto (huevo llamado "Śakti") es penetrado por el tridente --la vocal "au"--; (3) Eso que está más allá de todo (es penetrado) por Visarga --lo cual da como resultado 'Sauḥ', el mantra de la Parāvidyā--||25||
Y finalmente ahora un cuadro que muestra la penetración por parte de Parāvidyā:
| Número | Kalā (poderes primigenios) |
Huevo (asociado con una particular Kalā) |
Tattva (categoría de la manifestación universal - en IAST) |
Pada (palabra - en IAST) |
| 1 | Śāntyatītā | — | Śiva | aḥ (es únicamente 'ḥ' pero se agrega 'a' para que pueda ser pronunciado) |
| 2 | Śakti | |||
| 3 | Śānti | Śakti | Sadāśiva | au |
| 4 | Īśvara | |||
| 5 | Sadvidyā | |||
| 6 | Vidyā | Māyā | Māyā | Sa |
| 7 | Kalā | |||
| 8 | Vidyā | |||
| 9 | Rāga | |||
| 10 | Kāla | |||
| 11 | Niyati | |||
| 12 | Puruṣa | |||
| 13 | Pratiṣṭhā | Prakṛti | Prakṛti | |
| 14 | Buddhi | |||
| 15 | Ahaṅkāra | |||
| 16 | Manas | |||
| 17 | Śrotra | |||
| 18 | Tvak | |||
| 19 | Cakṣus | |||
| 20 | Jihvā | |||
| 21 | Ghrāṇa | |||
| 22 | Vāk | |||
| 23 | Pāṇi | |||
| 24 | Pāda | |||
| 25 | Pāyu | |||
| 26 | Upastha | |||
| 27 | Śabda | |||
| 28 | Sparśa | |||
| 29 | Rūpa | |||
| 30 | Rasa | |||
| 31 | Gandha | |||
| 32 | Ākāśa | |||
| 33 | Vāyu | |||
| 34 | Agni | |||
| 35 | Āpas | |||
| 36 | Nivṛtti | Pṛthivī | Pṛthivī | |
De esta manera, he mostrado de modo muy claro la penetración de las tres Vidyā-s tal como lo enseña el venerable Śiva.
Todo esto (que se ha mencionado) debería ser reconocido y establecido por el yogī que desea su propio bienestar o el de otros. De otro modo, ese (bienestar) no se obtiene||26||
Poniendo todos estos pada-s o palabras en distintas partes del cuerpo del discípulo, el Guru disuelve todo vestigio de dualidad en él --en el discípulo--. Esto es ciertamente para el bienestar del discípulo y del mundo entero.
Oh Consorte de Śaṅkara, se sabe que tanto (el estado de) jñānī como (el estado de) yogī son dadores de Liberación. (Sin embargo,) bajo esas circunstancias, (este tema de jñānī y yogī) debe ser comprendido separadamente por parte de los que están deseosos de frutos||27||
Como dije antes, ambos senderos son igualmente importantes pero en Shaivismo Trika se enfatiza el sendero de Jñāna. Así, ahora Śiva está a punto de explicar este tópico separando esas dos sendas hacia la Liberación.
Se dice que el conocimiento es triple. Allí, la primera (clase de conocimiento) es considerado como 'śruta' u 'oído'. Luego la otra (clase de conocimiento se denomina) 'cintāmaya' o 'que consiste en pensamientos'; y (finalmente la tercera clase de conocimiento se conoce como) 'bhāvanāmaya' o 'que consiste en contemplación'||28||
Explicaré esto debajo de la estrofa 31.
El (conocimiento) 'śruta' es considerado como conocimiento acerca del significado disperso de las escrituras. (Por ejemplo,) 'esto aquí, esto ahí --lit. aquí-- ', (y también,) 'esto es útil aquí '. De igual manera, después de haber estudiado sistemáticamente todos los significado(s) de las escrituras, el (tipo de) conocimiento —que se indica como dotado de una forma doble— (se llama) 'cintāmaya'||29-30||
Explicaré esto debajo de la estrofa 31.
Estrofas 31 a 41
En ese (conocimiento 'cintāmaya') —que se divide en 'manda' --lit. lento-- y 'svabhyasta' --lit. que se ha practicado mucho--— (tal conocimiento) se denomina 'svabhyasta' (cuando ha sido elaborado internamente por largo tiempo). Posteriormente, cuando ese (conocimiento 'svabhyasta') se ha consumado plenamente, surge (la tercera clase de conocimiento que se conoce como) 'bhāvanāmaya'||31||
Todas estas clases de conocimiento han sido explicadas hasta un cierto punto por Abhinavagupta en el capítulo 13 de su Tantrāloka. No está entrando en muchos detalles de todos modos, según mi lectura y comprensión de la última porción del capítulo 13. Pero nada es mejor que un cuadro didáctico para entender estas cosas que son siempre complicadas. El tema es aún más complejo, siendo este cuadro solamente una masiva simplificación para que comprendas:
| TIPOS DE CONOCIMIENTO -en IAST- |
SUBTIPOS DE CONOCIMIENTO -en IAST- |
EXPLICACIÓN |
| Śruta -lit. 'oído'- |
— | Es conocimiento acerca del significado disperso de las escrituras. Por ejemplo: 'esto aquí, esto allí, esto es útil aquí'. El que recibe conocimiento está constantemente ocupado en oír escrituras de Śiva y recogiendo muchos datos que se hallan ahí. Si la misma persona está ocupada en otras escrituras al mismo tiempo, no conseguirá nada de las escrituras de Trika ni de las que no son de Trika, tal como Abhinavagupta establece en la segunda mitad de la estrofa 317 y la primera mitad de la estrofa 318, en el capítulo 13. |
| Cintāmaya -lit. 'que consiste en pensamientos'- |
Manda -lit. lento- |
Tras escuchar escrituras por un largo tiempo, él empieza a desarrollar algunos pensamientos serios acerca de los distintos significados que se encuentran en tales tratados. El proceso está de todos modos empezando muy lentamente. |
| Svabhyasta -lit. que se ha practicado mucho- |
Ahora, éste es el conocimiento que posee un erudito, que no solamente ha oído por un largo tiempo sino que también ha estudiado por mucho tiempo con la ayuda de su fuerte intelecto. Si desarrolla Yoga también, se volverá Sadāśiva y logrará dominio de los tattva-s. |
|
| Bhāvanāmaya -lit. que consiste en contemplación- |
— | Éste es el conocimiento de un Gran Jñānī o 'Conocedor de la Más Alta Realidad' que tiene no solamente conocimiento intelectual sino también una experiencia directa de identificación con el Señor Supremo que está incluso más allá de Sadāśiva. |
Muy bien, es suficiente.
(Finalmente,) habiendo alcanzado 'unión' a partir de lo cual --es decir, a partir de 'bhāvanāmaya'--, el yogī consigue el fruto del Yoga. (Y) de esta manera, según las divisiones de conocimiento, (la clasificación de) jñānī se dice que es cuádruple: (1) 'samprāpta' --lit. conseguido--, (2) 'ghaṭamāna' --lit. que tiene lugar--, (3) 'siddha' --lit. consumado--, o bien (4) 'siddhatama' --lit. el más consumado--. Oh Diosa, el yogī (que transita la senda del jñānī) es (entonces) debidamente considerado como cuádruple||32-33||
Con otro cuadro más mi explicación, el tópico quedará muy claro:
| TIPOS DE JÑĀNĪ-S O CONOCEDORES -en IAST- |
EXPLICACIÓN |
| Samprāpta -lit. 'conseguido'- |
Él ha recibido iniciación de un Guru genuino que pertenece a un linaje genuino de previos Guru-s (pāramparya). |
| Ghaṭamāna -lit. 'que tiene lugar'- |
Él está tratando de concentrar su mente en la Más Alta Realidad una y otra vez. |
| Siddha -lit. 'consumado'- |
Él finalmente tuvo éxito en concentrar su mente, de manera permanente, en la Más Alta Realidad. |
| Siddhatama -lit. 'el más consumado'- |
Él se identificó completamente con el Gran Señor tras perder su individualidad limitada. |
Esta clasificación es muy sencilla de comprender.
Se dice que el Yoga es triple como la palabra 'samāveśa'. En él --en el Yoga--, (1) (la subdivisión del) Yoga (llamada) 'prāpta' --lit. (Yoga) que se ha obtenido-- es ésa en la cual se han obtenido las enseñanzas por medio de la ininterrumpida sucesión de Guru-s y discípulos (en una tradición) —él --este primer tipo de Yoga-- es también considerado por los sabios como triple—. (2) (La segunda subdivisión del Yoga es la) que provoca (la aparición de) un esfuerzo mental (aún si) la mente se esté alejando del Principio (Supremo) una y otra vez. Los sabios piensan que eso es 'ghaṭamāna' --lit. (Yoga) que está teniendo lugar--. (3) (Cuando el yogī) se aferra con (su) mente a Eso --al Principio Supremo-- únicamente (y) a ningún otro segundo (soporte), entonces (esta tercera subdivisión del) Yoga es denominada un Yoga que es 'siddha' o 'consumado' por los que desean los frutos del Yoga. El que, en cualquier lugar y en cualquier condición, sigue disfrutando una y otra vez el fruto de ese (Yoga llamado 'siddha') --o sea, el fruto no es nada más que el Principio Supremo--, no es de ninguna manera abandonado por Ello --por el Principio Supremo--. Se debe entender que él es ciertamente un 'Susiddha' --lit. Muy consumado--. Oh Querida, él es como Sadāśiva||34-38||
Ahora, el sendero del Yoga se clasifica de tres maneras. Pero con respecto a por qué la palabra 'samāveśa' es triple... en mi opinión porque consiste en dos prefijos más el sustantivo original, así: 'sam + ā + veśa'. Veśa significa 'entrada', pero con la adición de esos dos prefijos el significado final es 'absorción'.
De nuevo, un cuadro didáctico será muy útil en lo referente a mostrar estas tres clases de Yoga:
| TIPOS DE YOGA -en IAST- |
EXPLICACIÓN |
| Prāpta -lit. 'obtenido'- |
En esta clase de Yoga las enseñanzas se consiguen a través de una ininterrumpida sucesión de Guru-s y discípulos en un linaje genuino (pāramparya) |
| Ghaṭamāna -lit. 'que tiene lugar'- |
En la segunda clase de Yoga, aparece un esfuerzo mental. ¿Esfuerzo acerca de qué? Acerca de concentrar la mente en el Principio Supremo (la Más Alta Realidad). |
| Siddha -lit. 'consumado'- |
En el tercero y último tipo de Yoga, existe un foco permanente en el Principio Supremo sin la ayuda de ningún otro soporte (p. ej. sin la repetición de un mantra, etc.). La persona que alcanzó este Yoga se llama Siddha y su estado llega solamente hasta Sadāśiva. Consecuentemente, ha alcanzado dominio de todos los tattva-s desde Sadāśiva (tattva 3) hasta el elemento tierra (tattva 36). |
Es suficiente, supongo.
Se dice que la importancia de estas (etapas en Jñāna y Yoga) va desde la más baja hasta la más alta. Entre los jñānī-s y yogī-s, el (Su)siddha (es) el más alto conocedor del Yoga||39||
El Susiddha (lit. muy consumado) es el más alto conocedor del Yoga. Aunque el tema es confuso tanto en el Mālinīvijayottaratantra como en el Tantrāloka (lee la última parte del capítulo 13), en mi opinión el Susiddha es el Siddhatama realmente (el más alto jñānī)... y esto es confirmado por Jayaratha en su comentario debajo del aforismo 331 (capítulo 13 en el Tantrāloka) --Jayaratha es el autor del Viveka, el gran comentario sobre el Tantrāloka--. No estoy citando esa porción aquí o la explicación será larga como una Biblia. Recuerda que puedes también llamar a la senda del Jñāna: 'el Yoga del Jñāna'. Porque el Siddha, o sea, el yogī que llegó a la etapa más alta en Yoga sólo alcanzó el estado de Sadāśiva y el resultante dominio de todos los tattva-s, como se explicó previamente. De todas formas, él es el Siddha y no el Susiddha. Esto se basa en la constante enseñanza sobre la preeminencia de Jñāna (el sendero donde usas conocimiento y no prácticas activas) sobre el Yoga (la senda donde usas acción, es decir, prácticas activas) en Shaivismo Trika. Como en los tattva-s más elevados (en Śiva y Śakti) el Yoga no puede practicarse en absoluto (pues no hay universo sino solamente Aham), el Yoga es inútil aquí. Pero el Jñāna puede efectivamente penetrar en este nivel, de ahí su superioridad sobre el Yoga. En definitiva, el logro de Liberación es un asunto de 'volverse espiritualmente inteligente' y no de 'practicar'. Abhinavagupta confirma esto de manera indirecta por medio de 13.329-332 en su Tantrāloka:
El yogī que ha logrado consumación con relación a esos tattva-s o categorías guía (a otra gente) —por medio de su estado de conocedor que ha sido adquirido tras mucha práctica yóguica— hacia el estado más elevado de Sadāśiva, etc. (a lo sumo).
La consumación producida por el Yoga con respecto a tattva-s o categorías inferiores, aunque sea (un medio para conseguir cosas tales) como dinero y esposa, no es un medio para la Liberación de este (yogī).
Pero (cuando) el que ha adquirido consumación a partir del curso entero (de este sendero del Yoga se vuelve) indudablemente Sadāśiva en persona (a lo sumo, entonces) ¿cómo (puede) él, habiendo logrado el estado de Guru, liberar a mortales?
Por esa razón los sabios han declarado en el Mālinīvijayottaratantra --en 4.40--, tras reflexionar en Conocimiento y Yoga --lit. Conocimiento y Estado de un yogī--, que el --es decir, el gran ser-- que tiene Bhāvanāmayajñāna o Conocimiento obtenido a partir de la contemplación --lit. Conocimiento que ha sido practicado mucho-- se dice que es otorgador de Liberación||330-332||
Nota que con 'svabhyastajñānavān' Abhinavagupta no se está refiriendo al yogī que tiene meramente conocimiento svabhyasta, que pertenece a la clase Cintāmaya (ver cuadro 6 arriba) y que no es la más alta clase de conocimiento. Este yogī puede solamente guiar a la gente hasta Sadāśiva como máximo, tal como se establece en el aforismo 331. Entonces, Abhinavagupta se está refiriendo al jñānī (jñānavān o conocedor) que ha alcanzado Bhāvanāmaya-Jñāna o conocimiento directo ganado a través de samādhi o trance. Y porque Abhinavagupta escribió 'svabhyastajñānavān' en vez de 'bhāvanāmayajñānavān', toda esta confusión ha emergido. Éstas son las cosas que hace de Abhinavagupta tanto una fuente de Luz como una fuente de confusión muchas veces. Los libros de Abhinavagupta no están entonces dirigidos a tiernos novatos en Shaivismo Trika sino a estudiantes avanzados dotados de paciencia y perseverancia monumentales.
(¿Por qué?) Porque su Conocimiento está ciertamente libre de los frutos del Yoga que se practicó previamente; y porque él es el dador de Liberación, los sabios lo proclaman como alguien cuyo conocimiento es extremadamente elaborado --lit. practicado mucho--||40||
El comentario de Abhinavagupta sobre esta estrofa en el Tantrāloka es el dado arriba (en 13.332 citado en mi explicación sobre el aforismo anterior... ¡mira hacia arriba!).
De este modo, oh Tú que eres adorada por los Yogī-s, todo esto que (he) hablado (y) que debe ser aprendido, porque resume brevemente el significado de los Tantra-s, (es siempre) para bien de los yogī-s||41||
Aquí termina el cuarto capítulo en el venerable Mālinīvijayottaratantra||4||
Y no hay duda de que las enseñanzas del Señor Supremo son siempre para el bienestar de los yogī-s. ¿Quién podría plantear dudas acerca de eso? Muy bien, este capítulo 4 está ahora terminado.
Información Adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.