Trika 6 - Shaivismo No dual de Cachemira

Jñānendriya-s, Karmendriya-s, Tanmātra-s y Mahābhūta-s

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Éste es el sexto documento de la serie. Vamos a estudiar los últimos 20 tattva-s en el proceso de Creación: 5 Jñānendriya-s o Poderes de percepción; 5 Karmendriya-s o Poderes de acción; 5 Tanmātra-s o Elementos sutiles y 5 Mahābhūta-s o Elementos burdos.

Este estudio será muy simple porque trata sobre una realidad bien conocida por todos.

Un consejo: Si no leíste alguno o todos los documentos anteriores de esta sección de Trika, léelas antes de leer ésta o no comprenderás correctamente las enseñanzas.

Aquí tienes los enlaces a los documentos previos: Trika 1 (castellano), Trika 2 (castellano), Trika 3 (castellano), Trika 4 (castellano) y Trika 5 (castellano). Manos a la obra.

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 Jñānendriya-s y Karmendriya-s

JÑĀNENDRIYA-S: Primeramente una sencilla tabla con los cinco Jñānendriya-s según el Trika:

Los Jñānendriya-s nacen de la mente o Manas (tattva 16). Estos cinco Jñānendriya-s junto con los respectivos Karmendriya-s son verdaderos instrumentos de Manas. Mediante ellos, la propia mente es capaz de manifestar, para luego percibir y ponerse en contacto con los mundos sutil y burdo. Lo más importante que deberías tener en cuenta es que los Poderes (indriya-s) de Percepción o Conocimiento (jñāna) no son los "órganos" de percepción sino las energías que circulan "generalmente" a través de ellos. Por ejemplo: El poder visual (Cakṣurindriya) es la energía que fluye "normalmente" por los ojos. Si los ojos estuviesen dañados o no funcionando en ti, este poder incrementaría la capacidad de percepción correspondiente a otro órgano de percepción (p. ej. oídos, nariz, etc.). Por eso es que cuando cierras los ojos puedes oír aún mejor. Esto es así porque estás usando menos energía visual y de esta manera el Śrotrendriya (Śrotra-indriya) o poder auditivo mejora.

Los nombres de los Jñanendriya-s que fueron dados arriba son utilizados usualmente con la palabra "indriya" afijada. De acuerdo con ciertas reglas de Sandhi o Combinación sánscrita (Ver documentos de Combinación), las palabras originales tienen a menudo que experimentar un pequeño cambio cuando forman un compuesto. Así:

Estos Jñānendriya-s son predominantemente sáttvicos porque se relacionan con "el conocimiento". Como sabes, Sattva o Sattvaguṇa es una contracción de la Jñānaśakti o el Supremo Poder de Conocimiento. Otra característica de Sattva es que es más bien "estático". Si observas los órganos de percepción, notarás que permanecen estáticos mientras reciben información del mundo a su alrededor. Por supuesto, tienen también un poco de movilidad porque los otros dos Guṇa-s (Rajas y Tamas) están todavía allí hasta cierto punto. Son "predominantemente" pero no "completamente" sáttvicos.

El ordinario punto de vista es que los Poderes de Percepción "perciben" al mundo, o sea, reciben diferentes tipos de impresiones desde afuera y así sucesivamente. Sin embargo, según el Trika, los Jñānendriya-s son manifestados por Manas para que el mundo también se manifieste. En otras palabras, los Jñānendriya-s perciben lo que fue manifestado por ellos mismos bajo el mando de Manas. La idea es asombrosa si reflexionas en ella. No hay ninguna realidad allí afuera que sea independiente de tu Manas o mente, sino que tú mismo la manifiestas y luego percibes eso. Entonces, eres el autor de tu propia vida. Deja de quejarte acerca de tu vida actual y manifiesta una distinta si no estás complacido con ella. No hay ninguna gente allí afuera que sea antagónica hacia ti. No hay ninguna gente dándote felicidad. Todo es tu propia creación. Nadie es tuyo y tú no perteneces a nadie. La verdadera felicidad proviene de tu interior. Abandona la ignorancia, renuncia al presente engaño en el cual vives, y ayudado por este conocimiento alcanza tu propio Ser y sé feliz por siempre.

KARMENDRIYA-S: Primeramente, una sencilla tabla con los cinco Karmendriya-s según el Trika:

Estos Karmendriya-s son predominantemente rajásicos porque se relacionan con la "voluntad". Como sabes, Rajas o Rajoguṇa es una contracción de la Icchāśakti o Supremo Poder de Voluntad. Otra característica de Rajas es que es bastante "dinámico". Si observas los órganos de acción, notarás que siguen moviéndose todo el tiempo mientras realizan acciones en el mundo. Por supuesto, también tienen un poco de inmovilidad pues Sattvaguṇa está todavía allí hasta cierto punto. Son "predominantemente" pero no "completamente" rajásicos.

Los Jñānendriya-s emergen "directamente" de Manas (tattva 16), mientras que los Karmendriya-s lo hacen "directamente" de Ahaṅkāra. Sí, Manas proviene de Ahaṅkāra también, y en este sentido los Jñānendriya-s surgen también desde Ahaṅkāra pero en una forma indirecta. ¿Comprendes lo que quiero decir? Los Karmendriya-s nacen porque el ego (Ahaṅkāra) no sólo quiere percibir al mundo sino también realizar acciones en él. Por ejemplo, ahora estás probablemente mirando un objeto... y junto con esa "estática" percepción, emerge de repente un deseo de "tomarlo". De este modo, el Ahaṅkāra manifiesta el poder prensil (Pāṇi) para tomar ese objeto. Posteriormente, el mismo Ahaṅkāra manifestará la mano física e incluso el objeto mismo... pero no te preocupes por ello ahora. Movámonos lentamente, paso a paso.

Al igual que los Jñānendriya-s, los Karmendriya-s no son los órganos mismos (boca, manos, piernas, pies, ano y genitales) sino la energía que de ordinario circula a través de ellos. Esta energía no desaparece si pierdes un determinado órgano. Por ejemplo, pierdes una pierna y luego, a medida que pasa el tiempo, notas que la otra pierna se ha vuelto más fuerte... y tus brazos se han vuelto más fuertes y así sucesivamente. Ese simple hecho muestra que el Pādendriya (Pāda-indriya) o poder locomotivo no se marchó junto con la pierna pues no es "físico" sino "sutil". Estudiemos ahora a los Tanmātra-s

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 Tanmātra-s

Primeramente, una sencilla tabla con los cinco Tanmātra-s según el Trika:

Al igual que los Karmendriya-s, los Tanmātra-s (Elementos sutiles) nacen también del ego o Ahaṅkāra. No le es suficiente al ego el manifestar a Manas, Jñānendriya-s y Karmendriya-s puesto que no hay ningún objeto "verdadero" todavía sino solamente poderes para pensar en objetos, percibir y tomar objetos. Bien, el primer paso en la manifestación de objetos es "sutil", o sea, se "dibuja" en primer lugar un diseño patrón del futuro objeto. Entonces, los Tanmātra-s son los cimientos sobre los cuales va a construirse la sólida casa denominada mundo "físico". El término "Tanmātra" deriva de "Tat-mātra", es decir, "sólo eso, meramente eso". En otras palabras, un Tanmātra es meramente algo que no porta consigo ninguna diferenciación particular. Por ejemplo, el Rūpatanmātra es un "color patrón" que no es ningún color conocido. No es rojo, negro, etc., pero su "sutil e inadvertida" existencia te permite reconocer al rojo, al negro y al resto de los colores. Los Tanmātra-s son indispensables herramientas que ayudan al Ahaṅkāra a diferenciar las diversas percepciones del inminente mundo físico. En Primeros Pasos (3) encontrarás más información acerca de los Tanmātra-s y un ejemplo práctico de cómo tomar conciencia de ellos.

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 Mahābhūta-s

A partir de los Tanmātra-s se desarrollan los cinco Mahābhūta-s:

Dije que los Mahābhūta-s surgen de los Tanmātra-s. Un primer entendimiento de esta declaración sería el siguiente:

Esto es parcialmente cierto, no obstante. El Vedānta (un famoso sistema filosófico -- Ver la serie Primeros Pasos en la sección "Sánscrito" para más información) establece un proceso más sofisticado para el desarrollo de los Mahābhūta-s. Por supuesto, el Trika concuerda con el punto de vista del Vedānta. Presta atención:

Nota que los Mahābhūta-s tienen una quíntuple naturaleza a causa de que se formaron a partir de cinco Tanmātra-s, es decir, cada Elemento Burdo puede ser oído, tocado, visto, saboreado y olido hasta un punto que depende totalmente del respectivo porcentaje. Por ejemplo: Agni es "mayormente" visto, pero también puede ser oído, tocado, saboreado y olido. Como sabes, Agni o Fuego es el componente básico en todos los colores. Por consiguiente, todos los colores son "mayormente" vistos, pero también pueden ser oídos, tocados, saboreados y olidos. ¡Interesante! El mismo proceso puede ser aplicado a los restantes Mahābhūta-s.

El ego o Ahaṅkāra manifiesta a los Mahābhūta-s a partir de los Tanmātra-s en aras de tener algunos objetos para experimentar y disfrutar. Él intenta hallar felicidad "duradera" en objetos todo el tiempo, pero no puede encontrarla ahí. La razón es sencilla: "¡no está ahí!". Los objetos de los cuales consiste el mundo entero, son reflejos del Supremo Ser que es la "verdadera" fuente de Bienaventuranza. El Ser Supremo es un Testigo de los antedichos objetos, y ese Supremo Ser eres Tú. ¡Despierta! El mundo es como un sueño. Cuando duermes por la noche, experimentas diversos mundos conteniendo objetos oníricos que lucen "reales". Cuando despiertas por la mañana, te das cuenta de que todo fue un mero sueño. Te sientes especialmente feliz cuando el sueño fue una pesadilla, ¡jeje! Cuando estás en vigilia, comprendes que cada objeto en el sueño era realmente tu propia mente. Del mismo modo, todos los objetos a tu alrededor durante el estado de vigilia son otro sueño... un poco más largo. Cuando finalmente vas más allá de todos los "sueños" (los de vigilia incluidos), alcanzas tu propio Ser que no se puede describir con palabras. Así como no puedes darte cuenta plenamente de la naturaleza de vigilia mientras estás dormido y soñando, así también no puedes entender totalmente tu verdadera esencia mientras estás espiritualmente "roncando". Necesitas despertar un poquito para captar un poquito... si quieres más, necesitas despertar un poco más. Cuando has ido más allá de todos los sueños, lo obtienes "todo". Por lo tanto, esfuérzate por lograr Emancipación final y deja de caer dormido todo el tiempo. Puesto que el mundo es un Juego de Śiva, disfrútalo pero no desarrolles apego a él. No hay nada allá afuera que sea la "meta" de tu vida. No hay nada allá afuera que te dé felicidad o tristeza. Sólo el Testigo en ti es la meta genuina. El mundo es como un largo sueño. ¡Despierta ahora!

Bien, una última enseñanza: Todos los objetos a tu alrededor se componen de Elementos Burdos pero cada uno de ellos tiene una diferente proporción de un determinado Mahābhūta. Para poner un ejemplo: el aire se compone predominantemente de Vāyu, pero también contiene Ākāśa, Agni, Āpas y Pṛthivī. En otras palabras, puedes "oír, ver, saborear y oler" aire, hasta un cierto punto obviamente, aparte de "tocarlo" (principal característica de Vāyu). Además, Vāyu mismo contiene los cinco Tanmātra-s pese a que Sparśa es preponderante (50%) en él. Usualmente, los Mahābhūta-s están equilibrados, pero a veces hay una falta de equilibrio. En ese momento, puede que te sientas un tanto perturbado. Por ejemplo: asomas la cabeza por la ventana de un piso 20 y sientes vértigo... incluso sientes dolor en el área del corazón. ¿Por qué? Porque hay demasiado Vāyu. La zona del corazón te duele pues el Anāhatacakra está a cargo del Vāyu en tu cuerpo... pero esto será estudiado algún día, no ahora. Similarmente, cuando Agni es predominante te sientes perturbado. Por ejemplo: una habitación demasiado caldeada. Seguramente tú mismo puedes hallar muchos más ejemplos.

Unas pocas palabras como conclusión ahora.

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 Notas finales

¡Este documento está terminado! También he terminado el estudio de los 36 tattva-s de acuerdo con el Trika... por ahora. Profundizaremos en el tema en el futuro, cuando estudiemos Śivasūtra-s, etc. en profundidad. Lo más importante que debes siempre recordar es lo siguiente. El mundo emerge desde Ti (Śiva). No hay nadie oponiéndose a Ti y no hay nadie ayudándote tampoco. Todo es como un sueño. En un sueño atraviesas tantas experiencias... algunas de ellas son lindas... algunas... ¡ūugh! Pero cuando despiertas en la mañana, todo se ha ido (pesadillas y sueños lindos). Renuncia a la autoinventada ignorancia y sé realmente bienaventurado. Repite "Śivo'ham" (Yo soy Śiva) constantemente y abandona al Ahaṅkāra o ego. No necesitas experimentar toda esta miseria en tu vida. Puedes ser completamente feliz si decides serlo. No hay ninguna verdadera felicidad o tristeza en este mundo porque es un sueño. Recuerda esta enseñanza y medita en el Testigo que es Śiva, que eres Tú. ¡Te veo pronto!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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