Трика 5 - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Индивидуальная душа и недифференцированная материя; внутренний психический орган

 Введение

Привет, это опять Габриэль Pradīpaka. Это пятый документ в этой серии. Сейчас мы будем изучать пять важных таттв.

Поскольку мы ещё не достигли физического мира, эти таттвы, подлежащие анализу, можно разделить на две категории: первые две являются причинными, а следующие три относятся к психическому органу.

Эти таттвы проявляются из-за постоянного влияния Māyā, и вместе с ними засеиваются семена физического мира.

Один совет: Если вы не читали предыдущие документы этого раздела Трики, прочтите их, прежде чем читать этот, иначе вы не поймёте учение должным образом. Здесь привожу ссылки на предыдущие документы: Трика 1, Трика 2, Трика 3 и Трика 4. Приступим к работе.

в начало

 Индивидуальная душа и недифференцированная материя

Теперь, когда Я (Śiva) использую очки ограничения, мне нужна ещё одна вещь, чтобы полностью сковать себя: MĀYĪYAMALA. Когда появляется это загрязнение, или mala, я чувствую следующее:

Я ОТЛИЧЕН И ОТДЕЛЁН ОТ ВЕЩЕЙ,
И ОНИ РАЗНЫЕ И ОТДЕЛЕНЫ ДРУГ ОТ ДРУГА.

В Трике "различие" не считается синонимом слову "разделение". В первых двух таттвах (Śiva и Śakti) нет ни различия, ни разделения, потому что Śiva был один и не было вселенной, которую можно было бы созерцать. От третьей таттвы (Sadāśiva) до пятой (Sadvidyā) имеется зарождающаяся вселенная. Эта вселенная воспринимается как "другая" сущность, но никакого "разделения" не существует. Śiva созерцает эту изначальную вселенную, ощущая полное единство с ней, т.е. Он отличается от вселенной, но ни в коем случае совершенно не отделён от неё. Очевидно, что таттвы с 6 по 11 (Māyā и её соответствующие Kañcuka-s) прививают Высшему Существу (Тебе) идею разделения, и, в результате, Он приходит к переживанию разделения, помимо различия. С двенадцатой таттвы и до последней Śiva чувствует и различие, и разделение. Поэтому в Трике различие и разделение — это не одно и то же. Ты можешь чувствовать отличие и единство в одно и то же время. Переживания разделения приходит, когда прежнее единство было разорвано. Māyā и Kañcuka-s не заинтересованы в том, чтобы ты почувствовал только различие, потому что этот опыт уже былв таттвах с 3 по 5. Нет, их изначальная цель состоит в том, чтобы заставить тебя почувствовать отделённость от всей вселенной. Поэтому космическая игра может развиваться и в дальнейшем. Всё просто.

Māyīyamala — это загрязнение (mala), происходящее из Māyā (отсюда её название: Māyīya, или также Māyīka). Это загрязнение есть не что иное, как сжатая Jñānaśakti (Сила Знания), принадлежащая Śiva. Эта Сила Знания сначала приняла первое сокращение в форме Vidyākañcuka (таттвы 8), и затем ещё одно сжатие в форме Māyīyamala. В любом случае, это не последнее сокращение, их осталось ещё несколько. Изучим их позже.

В свою очередь, Icchāśakti (Сила Воли) испытала резкое сокращение в форме Āṇavamala (между пятой и шестой таттвами), а затем снова сжалась, породив тем самым Rāgakañcuka (таттву 9). В заключение, Kriyāśakti приняла сокращение в форме Kārmamala, когда проявилась Māyātattva, а затем вновь сократилась, порождая тем самым Kalākañcuka (таттву 7). Как ты знаешь, Kalākañcuka — этот таттва, которая возвращает тебе лишь немного силы из той, которая была потеряна в руках Āṇavamala.

Когда Śiva (Ты), являющийся просто Чистым Сознанием, проходит через шлифовальные камни Māyā и Kañcuka-s, Он начинает рассматривать Себя как Puruṣa. Это двенадцатая таттва. Слово Puruṣa можно перевести как "индивидуальная душа". В любом случае, это приблизительно. Одна вещь, которую тебе необходимо понять, это: Śiva (истинный Ты) охотно принимает на себя сжатие. Нет никакой Māyā, отдельной от Него, которая делает Его ограниченной душой. Это просто Игра. Śiva полон чувства юмора и веселья. Его не следует считать этаким мрачным/официальным Высшим Существом. Он игрив и всё время хочет развлечься. Он стал тобой, мной и всей вселенной только для того, чтобы испытывать Радость. Это нужно понять полностью, чтобы иметь возможность продолжать изучение Трики должным образом.

Созерцая всю панораму вселенной, которая вначале переживалась в абсолютном единстве с собой (в таттвах Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā), сейчас я замечаю, что из-за моего само-ограничения она сияет лишь как нечёткая форма, составленная из недифференцированной материи. Я чувствую разделение с этой нечёткой вселенной. Моё совершенно новое состояние схоже с состоянием Sadāśiva (таттвы 3), но теперь есть новый компонент: "разделение и прекращение осознания единства". В бодрствующем состоянии я ощущаю след этого состояния нечёткой вселенной, отдельной от меня. Например, в поле зрения можно обнаружить этот след, смотря уголками своих глаз.

В Sadāśiva (таттве 3) я почувствовал полное единение с этой нечёткой вселенной, но не на этом уровне. В этом разница. Сейчас я — Puruṣa (таттва 12), а недифференциированная материя есть Prakṛti (таттва 13), но что такое, на самом деле, Prakṛti? Сейчас я объясню это. Итак:

В Sadāśiva я ощущаю себя как Śiva. Однако, когда я прохожу через все ограничения, я ощущаю себя как Puruṣa. Нечёткая вселенная, принадлежащая Sadāśivatattva, трансформируется в Prakṛti. Поскольку эта нечёткая вселенная есть не что иное, как чистая Śakti, Prakṛti, в конечном итоге, возникает из Самой Śakti, как и всё остальное. Когда Śakti начинает Свою Игру, первое чувство, которое Я (Śiva) испытываю, — это чувство абсолютного единства с Ней. Она — это воспринимаемая вселенная, а Я — воспринимающий. Несмотря на различие, разделения нет. Однако после действия ограничений/сокращений (Mala-s, Māyā и Kañcuka-s) я прихожу к мысли, что я отделён от неё. Нечёткая вселенная, которая ранее воспринималась в полном единстве со мной, теперь представляет собой массу недифференцированной материи, называемой Prakṛti.

Сила Śakti делает возможным то, что невозможно (с точки зрения ума). Ей не нужно превращать вселенную во что-то отдельное от Śiva. Она лишь сеет в Нём идею разделения. Это так просто. Вот почему вселенная никогда не претерпевала никакой трансформации. Она есть Сама Śakti навечно. Вселенная — это всего лишь ложное представление заблуждающегося Śiva. Не было, нет и не будет вселенной, отделённой от Śiva. Она является только вечной Śakti. На самом деле, Её также нельзя называть "вселенной". Она есть Чистое Сознание и никогда не трансформировалась ни во что другое. Если ты сможешь понять это тонкое Учение, ты сэкономишь время и силы. Это Учение является ядром Трики:

Господь остаётся прежним, и никакая вселенная, "отдельная" от него, никогда не возникала. Это всего лишь ложная идея, привитая ограничениями, которые ответственны за это кажущееся разделение.

Итак, духовный путь, согласно Трике, — это путь "узнавания" (pratyabhijñā) этой Истины. Ничего больше не требуется, если человек развивает правильное понимание истинной природы всего сущего. Prakṛti состоит из тех самых трёх śakti-s, или сил, из которых были составлены таттвы с третьей по пятую. Эти три śakti-s таковы: Icchāśakti (Сила Воли), Jñānaśakti (Сила Знания) и Kriyāśakti (Сила Действия). Эти три уже претерпели некоторые сокращения в формах Mala-s (Āṇava, Māyīya и Kārma) и Kañcuka-s (Rāga, Vidyā и Kalā), а теперь они претерпевают ещё одно сжатие в формах Саттвы, Раджаса и Тамаса (Sattva, Rajas и Tamas).

Sattva, Rajas и Tamas являются "Guṇa-s" (гунами), или качествами. Если добавить "Guṇa" к словам Sattva, Rajas и Tamas, ты заметишь, что последние два изменятся сначала на "Rajo" и "Tamo" в соответствии с Правилом Сандхи, или Комбинации (См. Сандхи, или Комбинации в разделе "Санскрит"). Таким образом, три слова с добавленным к ним словом "Guṇa" выглядят следующим образом:

Sattvaguṇa, Rajoguṇa и Tamoguṇa

Тем не менее, можно использовать только слова Sattva, Rajas и Tamas. Решающим моментом является понимание того, что эти три Guṇa-s не являются "новым" творением, а являются предыдущими силами, претерпевшими сокращение. Следующая таблица простыми словами показывает, как Jñānaśakti, Icchāśakti и Kriyāśakti превратились в Sattvaguṇa, Rajoguṇa и Tamoguṇa соответственно.

В состоянии бодрствования эти Guṇa-s находятся в неуравновешенном состоянии, но в Prakṛti они полностью сбалансированы. Мы могли бы утверждать, что Prakṛti представляет собой в действительности три Guṇa-s в полном равновесии. Когда Guṇa-s теряют свой баланс, начинают проявляться остальные таттвы (с 14 по 36). Фактически, можно сказать, что эти самые таттвы представляют собой не что иное, как различные смеси Guṇa-s. Эта точка зрения сводит всё вселенское проявление (от таттвы 14 до 36) к трём силам. Интересно!

Guṇa-s проявляются в определённой последовательности: Sattva, Rajas и Tamas. Однако, как я уже говорил, они являются сжатиями трёх высших сил: Jñānaśakti, Icchāśakti и Kriyāśakti соответственно. Обратите внимание, что последовательность последних изменилась по сравнению с предыдущей таблицей. В таблице приведена последовательность проявления таттв Sadāśiva (Icchāśakti), Īśvara (Jñānaśakti) и Sadvidyā (Kriyāśakti). Соответственно, они являются таттвами 3, 4 и 5. Посмотрите на таблицу ниже, чтобы понять, что я только что сказал. В этой таблице порядок, которому необходимо следовать, соответствует Guṇa-s:

Вы наверняка заметили нечто странное: "Когда порядок Guṇa-s правильный, а порядок Jñāna, Icchā и Kriyā śakti-s изменяется". Можно заметить, что что-то явно не так: "4^ая таттва, 3^ья таттва и 5^ая таттва". Нет, всё правильно! Я объясню эту тайну прямо сейчас. Слушайте:

Таттвы 3, 4 и 5 (Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā), которые формируются из Icchā, Jñāna and Kriyā śakti-s, следуют определённому порядку, который соответствует тому, как работает Высшее Сознание. С другой стороны, Guṇa-s Sattva, Rajas и Tamas следуют определённому порядку, который соответствует тому, как работает низшее и ограниченное сознание. Ещё одна таблица для лучшего понимания:

Ну и что? Что всё это значит? Это означает следующее:

Когда Высшее Существо проявляет вселенную, Он следует следующей последовательности: Icchā (Воля), Jñāna (Знание) и Kriyā (Действие). Сейчас я буду использовать обычные слова, чтобы описать процесс проявления Высшим Сознанием, или Paramaśiva:

Высшее Существо желает проявить вселенную. Это Его Icchāśakti, или Сила Воли. Тогда Он планирует, и знает как это сделать. Это Его Jñānaśakti, или Сила Знания. И, наконец, Он действительно делает это. Это Его Kriyāśakti, или Сила Действия. Порядок таков "желает, знает, делает".

Напротив, порядок, которому следует низшее и ограниченное сознание, несколько иной. Для начала надо иметь предварительные знания, которые используются в качестве базовых. Ограниченное существо не может желать чего-то "подлинного", поскольку ему всегда необходимы предварительные знания. Например, если ты изобрёл какое-то определённое устройство, ты сделал это, основываясь на знаниях, существовавших до твоего желания создать это устройство. Это легко понять. Поэтому в любом творении, совершаемом ограниченным существом, всегда имеется такая последовательность: знание, воля и действие. В общем, ограниченный индивидуум должен иметь предварительное знание, на котором основывается его желание создать что-либо. Руководствуясь этим желанием, он, в конце концов, создаёт задуманное. Итак, последовательность такова: "знание, воля/желание, действие". Можно задаться вопросом, а почему он должет следовать указанному порядку? Ответ очевиден: последовательность Guṇa-s (Sattva, Rajas, Tamas) заставляет его следовать указанному порядку. Изначальный закон, что во-первых, знания, во-вторых, желание, и наконец, действия, является всепроникающим в сфере, охватывающей таттвы с 14 по 36. Невозможно ограниченному существу (тому, кто является марионеткой собственного ума,) желать чего-то, не основываясь на предшествующих знаниях. Попробуй пожелать чего-то, о чём ничего не знаешь. Поэтому хороший метод войти в Высшее Сознание — это "попытаться" примерно подражать тому, как Оно работает. Это трудно, если использовать только свой обычный ум, но будет воодушевляюще, если мы разовьём для этого тонкую проницательность.

в начало

 Внутренний психический орган

Antaḥkaraṇa, или "внутренний психический орган" состоит из Buddhi (интеллекта), Ahaṅkāra (эго) и Manas (ума). Это не торт, состоящий из трёх частей, а, скорее, его следует рассматривать как одну "единственную" сущность, играющую тройную роль. И это, я думаю, хорошая концепция, позволяющая полностью понять, чем, на самом деле, является этот "внутренний психический орган", или Antaḥkaraṇa, и как он работает внутри нас.

Prakṛti — это не что иное, как три Guṇa-s в совершенном равновесии. Однако возникает первый дисбаланс, когда Sattva начинает преобладать. Rajas и Tamas всё ещё там, но они не доминируют. Buddhi, или Mahat (в соответствии с системой Sāṅkhya) — это название, которое ассоциируется с первой потерей равновесия в отношении Guṇa-s.

Buddhi является интеллектом, т.е. четырнадцатой таттвой (См. Таблицу таттв). Поскольку он преимущественно саттвический, он отражает чистый Свет внутренней Самости. Другими словами, он ведёт себя как зеркало, в котором можно увидеть чистоту своего собственного Духа. Но не следует забывать, что две другие Guṇa-s также являются частью его природы. Поэтому зеркало не всегда бывает полностью прозрачным и кристальным. Привожу простую таблицу с тремя Guṇa-s и их характеристиками:

Непрерывная мутации трёх Guṇa-s является причиной таких непрерывных изменений в Buddhi. Наверняка ты заметил, что твой интеллект не всегда "сверкающий и чистый". Возможно он будет таким какое-то время, но потом становится мутным, и в нём возникает множество "сумасшедших" идей. Ограниченное существо не знает, как остановить раз и навсегда бесконечные изменения в интеллекте. Этот обусловленный человек нуждается в помощи новых идей, новых знаний, которые позитивно повляют на его интеллект и, наконец, остановят "механическую" мутацию. Например, если ты постоянно размышляешь над идеей: "Я есть Śiva, Я есть Самость", твой интеллект становится саттвическим, потому что эта идея саттвична (См. Śuddhavikalpa в Медитации 3). Когда интеллект саттвичен, мутация замедляется и, наконец, останавливается. В этот момент Buddhi — чистое зеркало, отражающее чистый Свет Духа. Вот почему философские системы очень важны. Они дают нам позитивные идеи, чтобы остановить мутации наших Buddhi-s.

Когда ты можешь видеть, как Духовный Свет твоего собственной Самости отражается в Buddhi, твоё ограниченное существо попросту поглощается Высшим Существом. Ты теряешь свою индивидуальность, отдельную от Господа, и становишься Им Самим. Парадоксально, но ты всегда был Им, но поскольку почему-то тебе не удавалось осознать свою сокровенную природу, ты принял ложное отождествление. Эта ложная личность является Габриэлем/Иваном/Ириной и т.д.

Габриэль — это эго, или таттва 15. Из эго происходят Manas --ум-- (и его Jñānendriya-s) и Karmendriya-s. Но Jñānendriya-s и Karmendriya-s я буду объяснять позже. Эго в Трике зовётся Ahaṅkāra. "Aham" — "Я", а "kāra" — это "делатель/исполнитель". Короче говоря, "Я делатель". Кроме того, с технической точки зрения Ahaṅkāra является совокупностью всех Saṁskāra-s, или отпечатков. Каждое действие, выполняемое нами, оставляет внутри нас тонкий отпечаток. Однако пока не стоит беспокоиться о Saṁskāra-s. Я также объясню эту тему позже.

Ego преимущественно раджасично, т.е. в нём преобладают качества страсти, беспокойства, желания и активности. Поскольку Rajas, на самом деле, является Icchāśakti (Силой Воли), претерпевшей процесс сжатия, эго полностью "созидательно". Из Ahaṅkāra происходят практически все таттвы. Хотя эго довольно статично, в нём заключена огромная активность. Оно несёт ответственность за всё, что человек испытывает в своей повседневной жизни. Если ты играл когда-нибудь в компьютерную игру, ты наверняка поймёшь меня. Играя в игру на протяжении долгого времени, ты переживаешь наслаждение, разочарование, радость, неудачу и т.д. Необходимо победить врагов, найти секретные ключи и тому подобное. Ты бродишь по коридорам, дворам, холмам, замкам, футуристическим городам и т.д. Однако всё это является лишь порождением ума разработчика. Этот разработчик заставляет компьютер работать определённым образом, поэтому ты можешь наслаждаться игрой. Что касается нашей вселенной, которая представляет собой Божественную Игру, мы могли бы считать Śakti разработчиком, а Ahaṅkāra — компьютером. Хотя это всего лишь аналогия.

Всё, что каждый из нас воспринимает, есть Божественная Игра, задуманная Śakti и выполняемая нашим эго (Ahaṅkāra). Māyīyamala заставляет думать, что ты отделён от всего и всех. Короче говоря, то загрязнение (mala) порождает представление об объектах, отделённых друг от друга. Почему? Потому что Śakti (разработчик) разработала игру именно так! Кроме того, Āṇavamala заставляет тебя чувствовать ограниченным существом, а не Śiva. Когда ты осознаёшь свою истинную природу, игре приходит конец. Далее, Kārmamala заставляет чувствовать, что ты являешься делателем (исполнитем своих действий), что подготавливает всё к появлению Ahaṅkāra. Когда ты вовлекаешься в игру Kārmamala, ты забываешь свою истинную сущность, поскольку постоянно беспокоишься о благих и неблагих поступках. Śiva (Ты) не является делателем, но каким-то образом Он трансформируется в него благодаря Kārmamala.

Итак, Śakti (разработчик) должна написать несколько строк с кодами, чтобы породить Mala-s, Kañcuka-s, ego и т.д. Она всё время изумляет Своего Мужа (Śiva). Такова Её Игра и Космическое Наслаждение. В действительности, Śiva и Śakti — это не две сущности, а одна. Чтобы понять Их Игру, необходимо осознать своё единство с Ними. Осознав, что ты, по сути являешься Śiva-Śakti, ты также поймёшь природу этого Божественного времяпровождения. Это невозможно постичь обычным умом, потому что ум — это Их Творение. Понятно?

Ahaṅkāra даёт рождение обычному уму, или Manas, потому что ему нужны средства для контроля Jñānendriya-s (Сил Восприятия) и Karmendriya-s (Сил Действия), которые ещё не проявлены. Тогда основная задача Manas — это контроль Indriya-s. См. Таблицу таттв.

Manas (таттва 16) также отвечает за поток мыслей, который мы испытываем постоянно. Если попытаться остановить этот поток, ты заметишь, что можешь сделать это только в течение короткого времени. Позади Манаса стоит своего рода давление, порождающее мысли. Это давление происходит от Ahaṅkāra, или эго. Ahaṅkāra состоит не из мыслей, а из впечатлений/отпечатков, которые являются глубоким источником всех этих мыслей. В то же время имеется нечто, что знает, как происходит процесс. Это "нечто" есть Buddhi, или интеллект. Он отражает чистый Свет внутренней Самости, кто является Свидетелем всех ментальных процессов.

Manas состоит из мыслей. Он тамасичен. Tamas — это сжатие Силы Действия (Kriyāśakti). В Manas присутствует много деятельности, но эта деятельность происходит во тьме (Tamas) неведения. Наблюдая за своими обычными мыслями, т.е. практически за всей своей психической жизнью, ты осознаешь, что они активны и тупы/скучны. Под "тупыми" я подразумеваю, что они ведут тебя в никуда. Это просто деятельность безо всякого осознавания источника, причины и пр.

Buddhi знает, как протекают ментальные процессы, потому что в них преобладает Sattva. Помните, что Sattva — это Сила Знания, претерпевшая сжатие. Ahaṅkāra, или эго, созидательно, т.е. оно проявляет мысль за мыслью, потому что в нём преобладает Rajas. Напоминаю, что Rajas — это Сила Воли, претерпевшая сжатие. И, наконец, Manas одновременно активен и туп, поскольку в нём преобладает Tamas. Напоминаю также, что Tamas — Сила Действия, претерпевшая сжатие. Простая таблица для закрепления:

Физическая вселенная ещё не проявилась. После Manas должны быть проявлены четыре группы по пять таттв в каждой, чтобы вся вселенная полностью развернулась. Тем не менее, я расскажу об этих четырёх группах по пять таттв в следующем документе.

Процесс инволюции Śakti в материю — это одновременный процесс эволюции вселенной. Настоящее раскрытие происходит от Śiva (Тебя) до последней таттвы (таттвы 36), но в повседневной жизни человек склонен воспринимать наоборот. Наверняка, ты ощущаешь, что впечатления (образы, звуки, запахи и пр.) входят в твою систему и производят там эффект. Это как отражение: ты проявляешь всё, но в то же время чувствуешь, что всё влияет на тебя извне! Вот шутка! Это подобно волне, которая возвращается в океан, из которого вышла, но как это ни парадоксально, океан чувствует себя взволнованным и затронутым этим обратным движением волны! Следующее объяснение других функций Buddhi, Ahaṅkāra и Manas будет связано с вышеупомянутым обратным движением Śakti. Другими словами, я буду считать, что что-то входит в нашу систему "извне" (которое, в конечном счете, является нашим собственным проявлением). Для упрощения я буду использовать "общую и обычную" точку зрения, согласно которой существует реальность, воспринимаемая нами и одновременно влияющая на нас. Начнём:

Ты видишь собаку и говоришь: "Это собака". Прекрасно!, но как ты это сделал? Процесс, на самом деле, не простой. Поскольку процесс происходит с огромной скоростью, ты принимаешь это как должное. В действительности, ты наверняка воспринимаешь большинство чудес в своей жизни как нечто само собой разумеющееся, но такое поведение является синонимом "невежеству". Посмотри на свои руки и не принимай их как должное. Не думай: "О, это просто две руки". Подумай о тайне, скрытой за твоими руками. Это хорошая практика для тебя.

Возвращаясь к собаке, я расскажу, как на самом деле происходит процесс восприятия внутри твоей Antaḥkaraṇa:

(1) Cakṣus, или Cakṣurindriya (сила зрения --см. "Cakṣus" в Таблице таттв), работая через твои глаза, создаёт на сетчатке блёклое и перевёрнутое 2D изображение собаки.

(2) Manas, или ум, контролирующий Cakṣus и остальные Indriya-s, выпрямляет и окрашивает это двухмерное изображение собаки.

(3) Ahaṅkāra, или эго, берёт это 2D изображение и ищет похожее в своей 3D библиотеке. Найдя его, эго сравнивает их обоих. В этот момент это 2D изображение трансформируется в 3D. Таким образом, благодаря процессу сравнения образ собаки обретает объём.

(4) Buddhi, или интеллект, берёт новенькое 3D изображение и присваивает ему имя ("собака"), предварительно найдя подходящий ярлык в собственной библиотеке.

Итак, теперь можно утверждать: "Это является собакой". Обратите внимание, что если бы Ahaṅkāra не существовало, мы бы видели мир в двух измерениях. В свою очередь, без Buddhi мы бы видели трёхмерный мир, но не смогли бы утверждать, что представляет собой конкретная вещь. Это был бы мир людей, не знающих, как назвать вещи. Странно! Вот почему этот мир, в конечном счёте, является порождением Antaḥkaraṇa. Таким образом, мы воспринимаем не что-то внешнее, а своё собственное ментальное содержимое. На самом деле, можно задаться вопросом: "Существует ли в действительности реальность, или всё является ментальным миром, похожим на сон в бодрствовании?" Интересно! Ну, найдите ответ сами. Это Учение — ключ к окончательному Освобождению, если после долгих размышлений над ним вы придёте к пониманию его истинного значения. Используйте его мудро.

Конечно, можно использовать эту самую структуру для объяснения любого другого процесса восприятия (обонятельного, слухового и т.д.), просто заменив Cakṣus (силу зрения) соответствующей Indriya (силой обоняния, слуха и т.д.).

Ещё одна таблица, суммирующая четырёхкратный процесс восприятия (сейчас с визуальной точки зрения):

Этот процесс восприятия происходит постоянно в нашей жизни. Важно понимать, насколько это чудесно и удивительно. Только Божественное Существо могло создать столь изумительный процесс, и это Божественное Существо — Ты!

в начало

Заключительные замечания

Я очень рад, потому что после изучения этого документа вы стали немного ближе к Просветлению и немного дальше от невежества. Знание — это огромная сила, когда она применяется на практике. Следует применять эту силу для развития своего сознания. Вначале освободитесь сами от своих пут, и только после этого помогайте тем, кто хочет освободиться от рабства. Однако не забывайте, что и Освобождение, и рабство являются, в конечном итоге, Божественной Игрой Śiva (Тебя самого!).

Следующий документ будет посвящён оставшимся таттвам: Jñānendriya-s (Силам Восприятия), Karmendriya-s (Силам Действия), Tanmātra-s (Тонким элементам) и Mahābhūta-s (Грубым элементам). Это будет интереснейшее исследование!

Будьте всегда счастливы и свободны!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.