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 Śrīmadbhāgavatapurāṇa (Srimad Bhagavata Purana) (castellano)

El venerable y bello Purāṇa acerca del Afortunado
-Contiene especialmente la biografía del Señor Kṛṣṇa hasta la guerra del Mahābhārata-

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) una vez más. El título de esta gran obra significa lo siguiente: El venerable y bello (śrīmat) Purāṇa o Antigua Historia (purāṇa) acerca del Afortunado (bhāgavata). La "t" final (una consonante sorda) en "śrīmat" se torna "d" (una consonante sonora) porque le sigue una consonante sonora tal como la "bh" (Ver la 3^ra subregla de la 2^da Regla del Sandhi de Consonantes si deseas más información). El término "śrīmat" se utiliza generalmente para reemplazar al usual "śrī" (venerable), pero quise agregar otro significado a la traducción para sazonarla un poquito: "bello". De esta manera, "śrīmat" querría decir "venerable y bello" en mi opinión. A veces, el nombre de este libro se presenta sencillamente como: Śrībhāgavatapurāṇa, Śrībhāgavata o incluso Bhāgavata. Asimismo, el nombre Śrīmadbhāgavata se usa comúnmente. De vez en cuando verás que el nombre contiene una "m" al final: p. ej. "Śrīmadbhāgavatapurāṇam". Bajo estas particulares circunstancias, esa "m" indica caso Nominativo, número singular, género neutro de substantivos/adjetivos terminados en "a". Como la palabra "purāṇa" es un substantivo neutro terminado en "a", la letra "m" debe agregarse para indicar su caso, número y género. Para más información, ve la subsección "Declinación" dentro de la sección "Sánscrito". No obstante, generalmente prefiero escribir las palabras en su aspecto "prātipadika" o forma cruda (sin caso, género o número), en otras palabras, tal como aparecen en los diccionarios, de forma que la gente no se confunda.

La palabra "bhāgavata" significa "relativo a Bhagavat o Afortunado". El término "Bhagavat" es en general traducido como "Señor", pero su verdadero significado es "El que tiene bhaga o buena fortuna, bienestar, etc.". Como resultado, la traducción "Afortunado" es una mejor traducción que "Señor". Por supuesto, el Afortunado es el Señor, pero quise que mi traducción fuese más precisa.

Éste es uno de los dieciocho Purāṇa-s o Antiguas Historias. En mi documento sobre la Gurugītā, hallarás más información acerca de los Purāṇa-s. Todos estas masivas obras fueron compuestas por el célebre Vedavyāsa (o Vyāsa, a secas). Vedavyāsa fue el recopilador de los Veda-s, el autor del famoso Vedāntasūtra (también llamado "Brahmasūtra"), del extenso Mahābhārata y un largo etc. Fue en verdad prolífico como recopilador/escritor. De hecho, muy a menudo se lo denomina la "encarnación literaria del Señor" a causa de la inmensa literatura que produjo, la cual es la base de prácticamente todo el Hinduismo.

La palabra "vyāsa" deriva de la raíz "vyas" (disponer, dividir, etc.). Entonces, "vyāsa" significa "alguien que dispone, divide, etc.", es decir, un recopilador. La historia de Vedavyāsa es muy interesante. También se lo conoce como "Dvaipāyana", porque nació en una pequeña "dvīpa" o isla en el río Ganges. El guru de Vyāsa es Nārada. Nārada es un Devarṣi, o sea un divino Ṛṣi o Vidente. Se supone que es un mensajero entre dioses y hombres. A Nārada se lo representa comúnmente tocando su Vīṇā (una especie de laúd de India) mientras vuela. En otras palabras, no es un mero mortal como puedes ver, jeje.

A pesar de haber recopilado obras tan gigantescas como el Mahābhārata, los Veda-s, etc., Vyāsa sintió que algo estaba faltando. Entonces, Nārada apareció y le dijo que debía componer una escritura devocional que tratase principalmente con los pasatiempos de Bhagavat, en definitiva, el Señor Kṛṣṇa. Vyāsa cumplió el mandato de su guru y escribió el Bhāgavata o Śrīmadbhāgavatapurāṇa (mal escrito: Srimad Bhagavata Purana), la escritura de la que estoy hablando.

Śuka (también llamado Śukadeva) era hijo de Vyāsa. Nació perfecto, es decir, no necesitó de ningún guru o iniciación para alcanzar iluminación pues ya era una alma emancipada. Cuando atravesaba la adolescencia, se marchó de su casa y empezó a vagar como sannyāsī (alguien que renuncia a todas las actividades mundanas).

En esa época, existía también un gran monarca denominado Parīkṣit. Era un rey virtuoso y el único que podía impedir que ingresase el Kaliyuga (era de pelea o discordia) que se acercaba. Según el conocimiento védico, existen cuatro eras o yuga-s: Kṛta o Satya (1.728.000 años humanos), Tretā (1.296.000 años humanos), Dvāpara (864.000 años humanos) y Kali (432.000 años humanos). El primero (Kṛta o Satya) es el más virtuoso yuga, en tanto que el último, a saber, Kali, es el peor. Las cuatro eras comprenden un período de 4.320.000 años humanos, al cual se lo conoce como Mahāyuga o Gran Yuga. A su vez, 1.000 Mahāyuga-s (4.320.000.000 de años humanos) constituyen un Kalpa (12 horas de Brahmā, el dios que crea al universo). De esta manera, un día de Brahmā dura 8.640.000.000 de años humanos. Brahmā vive 100 años y cada uno de esos años contiene 360 días. De este modo, Brahmā vive la pasmosa cantidad de 311.040.000.000.000 de años humanos. Al presente, Brahmā tiene 51 años de edad.

Cada noche de Brahmā que dura un Kalpa (1.000 Mahāyuga-s o 4.320.000.000 de años humanos), él duerme y por ende todo el universo es momentáneamente aniquilado hasta que despierta de nuevo. De todas formas, cuando Brahmā muere, el universo es totalmente aniquilado y tal destrucción dura otros 100 años (311.040.000.000.000 años humanos). Por otra parte, hay innumerables Brahmā-s creando otros universos... oh bien. Existen también distintas interpretaciones de las cantidades, pero no es relevante en este contexto. Personalmente pienso que preocuparse sobre si esas cantidades son completamente correctas o no es como una persona que se está muriendo de inanición y al mismo tiempo se preocupa por cuán rico es un determinado magnate. Entonces, dejemos en paz a Brahmā y a la duración de su vida, por favor, jeje.

Volviendo a la historia, el Kaliyuga necesitaba entrar a este mundo, pero el rey Parīkṣit estaba en su camino. Parīkṣit era hijo de Abhimanyu (un hijo de Arjuna mismo). Por lo tanto, era nieto de Arjuna, uno de los cinco célebres Pāṇḍava-s (los supuestos hijos del rey Pāṇḍu) que ganaron la guerra del Mahābhārata. Asimismo, puesto que Pāṇḍu era hijo de Vyāsa, en realidad Parīkṣit era también tataranieto de Vyāsa. Oh bien, disculpa si existe alguna posible equivocación en las relaciones pero nunca fui bueno con respecto a asuntos familiares. Lee mi introducción a la Bhagavadgītā si deseas más información sobre todos esos personajes. Allí comprenderás también por qué escribí que los Pāṇḍava-s eran los "supuestos hijos" de Pāṇḍu.

Como resultado, el Kaliyuga tenía que tenderle una trampa a Parīkṣit para deshacerse de él. Un día, el rey Parīkṣit estaba cazando en un bosque. Como tenía realmente mucha sed, fue a una ermita cercana por algo de agua. En esa ermita había un sabio llamado Śamīka absorto en profunda meditación. El rey le pidió a ese sabio un poco de agua varias veces, pero Śamīka no respondió en absoluto debido a su estado de samādhi o perfecta concentración. Parīkṣit se enojó muchísimo con el sabio y, tomando una serpiente muerta que por casualidad halló ahí, la puso alrededor del cuello de Śamīka para mostrar su ira y humillar al sabio. Śamīka era un sacerdote (brāhmaṇa), y Parīkṣit siempre había rendido homenaje a los sacerdotes. De cualquier manera, bajo la influencia del Kaliyuga, el cual residía en la corona de oro que el rey estaba usando en ese momento, Parīkṣit se salió de sus casillas y cometió un grave error. Por supuesto, Śamīka, el sabio, siguió meditando como si nada hubiese ocurrido.

Cuando Parīkṣit retornó a su palació y se quitó esa corona, se dio cuenta de cuán grande pecado había cometido, pero era demasiado tarde ahora. ¿Por qué? Porque, cuando el hijo de Śamīka (el sabio que meditaba en la ermita), de nombre Śriṅgī, regresó a la ermita y vio a su padre con esa serpiente muerta alrededor de su cuello, se puso verdaderamente furioso y pronunció una maldición: "El que hizo esto (en suma, Parīkṣit) morirá por la mordida de Takṣaka mismo (uno de los tres señores de las serpientes) en siete días". Posteriormente, Śamīka salió por fin de su samādhi y se enteró de lo que su hijo había hecho. Como la maldición no podía ser detenida, el sabio le dijo a Śriṅgī que le informase de ello a Parīkṣit.

En el preciso momento que Parīkṣit fue informado, se sintió muy feliz. ¿Por qué? Porque ahora conocía el instante exacto de su muerte y podría darle buen uso al tiempo que le restaba. Y así hizo: dejó todo detrás (reino, familia, etc.) y se fue a las riberas del río Ganges a meditar en el Señor y esperar su inevitable muerte. Cuando todos los sabios se enteraron del destino de su rey, se precipitaron a ese sitio para acompañar a Parīkṣit durante sus últimos siete días. ¿Recuerdas a Śuka, el hijo de Vyāsa que había dejado su hogar para vagar como sannyāsī? Bien, él fue a ese lugar en las orillas del Ganges también. Cuando Parīkṣit vio a Śuka, inmediatamente le preguntó acerca de lo que un hombre a punto de morir debería realizar. Śuka se puso contento por tal pregunta y comenzó su narración del Śrīmadbhāgavatapurāṇa, al cual lo había aprendido de su padre, Vedavyāsa. La narración prosiguió por siete días sin interrupción alguna. Cuando Takṣaka arribó al séptimo día, mató a Parīkṣit finalmente, pero el otrora rey ya había logrado total desapego corporal e iluminación. De todas formas, el Kaliyuga pudo al final entrar... ¿y quién puede negar esto?

Sūta (el hijo de Romaharṣana) era uno de esos sabios reunidos en las riberas del Ganges. Oyó la narración completa hecha por Śuka sobre el Bhāgavata, y se la aprendió de memoria espontáneamente. Más adelante, un grupo de sabios se congregaron en el bosque Naimiṣa (un lugar sagrado para el Señor Viṣṇu). Estos sabios estaban encabezados por Śaunaka. Sūta también estaba allí. Entonces los sabios, tras prestarle debido homenaje a Sūta, le pidieron que narrase el Bhāgavata tal como lo escuchó emanando de los labios de Śuka. Y Sūta hizo exactamente eso. De esta manera, por la gracia de Sūta, todos nosotros podemos al presente gozar de este magnífico Purāṇa. Esto ha sido un resumen de toda la historia, como es obvio.

Finalmente, debo aclarar muy bien estos puntos:

1. El único comentario sobre el Bhāgavata que reconozco hasta ahora como autorizado es el que escribió Śrīdhara (del cual tengo una copia puramente escrita en Sánscrito original).
2. Esto no significa que estaré de acuerdo con Śrīdhara siempre o que mi traducción se basará "completamente" en tal comentario, pero siento gran respeto por su trabajo.
3. Traduciré el texto exactamente como "lo leo" en primer lugar. Si fuera necesario, agregaré traducciones alternativas para enriquecer mi trabajo.
4. Se insertarán algunos fragmentos del comentario de Śrīdhara en las notas explicativas cuando se necesite. De hecho, creo que lo haré muy a menudo pues sus interpretaciones son dignas de ser oídas por todos.
5. Ofrezco esta traducción a Paramaguru, el Guru Supremo que vive en todo, puesto que mediante su divina Gracia, Gabriel Pradīpaka, un mero mortal, puede comprender perfectamente las complejidades del Bhāgavata al igual que las del comentario de Śrīdhara, el cual es extremadamente erudito y completo. También quiero agradecer a Atri (uno de los siete Ṛṣi-s o Videntes védicos), porque su directa asistencia me ha resultado sumamente útil. Él es sin duda una de las formas asumidas por esa divina Gracia Misma. ¡Que esta traducción sea para el bien de toda la humanidad!

¡Que comience el sagrado Śrīmadbhāgavatapurāṇa!  

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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