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 Śrīmadbhāgavatapurāṇa (Srimad Bhagavata Purana): Sección 1 - Lección 1

Skandha 1 - Adhyāya 1

 Introducción

Éste es el primer Adhyāya (Lección) perteneciente al primer Skandha (Sección). Consta de 23 estrofas.

No habrá ningún comentario formal, pero en las notas explicativas insertaré, cuando sea necesario, fragmentos del autorizado comentario de Śrīdhara Svāmī. Habrán traducciones alternativas también para así enriquecer los significados.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofas 1-10

Adhyāya siguiente

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय॥
जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञः स्वराट् तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरयः।
तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परं धीमहि॥१॥

Om̐ namo bhagavate vāsudevāya||

Janmādyasya yato'nvayāditarataścārtheṣvabhijñaḥ svarāṭ tene brahma hṛdā ya ādikavaye muhyanti yatsūrayaḥ|
Tejovārimṛdāṁ yathā vinimayo yatra trisargo'mṛṣā dhāmnā svena sadā nirastakuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi||1||

Om̐ (Om̐), salutación (namas) al Afortunado (bhagavate) Vāsudeva (vāsudevāya)¹:

Pensemos (dhīmahi) siempre (sadā) en la Más Elevada (param) Verdad (satyam), la cual carece (nirasta) de engaño --Māyā o ilusión-- (kuhakam), (como permaneciendo) en Su propia (svena) Morada (dhāmnā). (La Verdad Más Elevada es) el Autocontrolado (svarāṭ) que conoce (abhijñaḥ) las cosas (artheṣu) por medio de asociación o conexión (anvayāt) y también (ca) de manera opuesta (itaratas), (y) por quien (yatas) (se lleva a cabo) la creación (janma), etc. (ādi) de este (universo) (asya). (Fue Él) el que (yaḥ) le habló (tene) el conocimiento védico (brahma) al sabio (kavaye) primordial (ādi) --es decir, a Brahmā--² mediante Su Corazón (hṛdā). Los hombres eruditos y sabios (sūrayaḥ) (que son expertos en) ese (conocimiento védico) (yad) se confunden (muhyanti) al igual que el agua (puede verse erróneamente) (vāri) en el fuego (tejas), (o) la tierra (mṛdām) en el agua (vāri). (Él es) ciertamente (amṛṣā) (Aquél) en quien (yatra) las creaciones de los tres Guṇa-s o modalidades de Prakṛti (tri-sargaḥ)³ (interactúan) recíprocamente (vinimayaḥ)||1||

¹ "Vāsudeva" es un epíteto del Señor Kṛṣṇa. Significa "descendiente de Vasudeva". Kṛṣṇa es una de las encarnaciones del Señor Viṣṇu. El padre de Kṛṣṇa fue Vasudeva. De aquí el significado del epíteto. Existen más profundas implicaciones en el significado de Vāsudeva, pero con esto basta por ahora.

² Se dice que el dios Brahmā, a cargo de la creación universal, ha nacido en un loto brotado desde el ombligo de Nārāyaṇa (un epíteto del Señor Viṣṇu).

³ Los tres Guṇa-s o modalidades son: Sattva (bondad, luz, conocimiento y cosas similares), Rajas (pasión, acción, dolor y cosas similares) y Tamas (oscuridad, torpeza, pereza y cosas similares). Prakṛti es la Naturaleza Primordial. Otro nombre de Prakṛti es "Pradhāna". Existen distintos puntos de vista sobre la relación de Prakṛti y los tres Guṇa-s. Según el sistema Sāṅkhya, éstos constituyen aquélla, en tanto que el Viśiṣṭādvaita-vedānta establece que los tres Guṇa-s son las modalidades de Prakṛti pero no sus constituyentes, y así sucesivamente. Bien, es un tema complejo como puedes ver. Más información sobre ello en Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3).

धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम्।
श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वरः सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात्॥२॥

Dharmaḥ projjhitakaitavo'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavamatra vastu śivadaṁ tāpatrayonmūlanam|
Śrīmadbhāgavate mahāmunikṛte kiṁ vā parairīśvaraḥ sadyo hṛdyavarudhyate'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhistatkṣaṇāt||2||

Aquí (atra... atra), en el venerable y bello (śrīmat) Bhāgavatapurāṇa (bhāgavate) compuesto (kṛte) por el gran (mahā) sabio (muni) --es decir, Vedavyāsa, o Vyāsa, a secas--, (se expone) el Dharma (dharmaḥ)¹ supremo (paramaḥ) que está desprovisto de engaño o fraude (projjhita-kaitavaḥ). (A su vez,) se (les) da a conocer (vedyam) a los seres nobles (satām) carentes de envidia o celos (nir-matsarāṇām) la genuina (vāstavam) Realidad (vastu) que concede (dam) bienestar (śiva) (y) quita de raíz (unmūlanam) los tres (trayas) dolores o aflicciones (tāpa). (Por todo ello,) ¿cuál es la utilidad (kim vā) de otras (escrituras) (paraiḥ)? En este mundo (atra), el Señor (īśvaraḥ) queda recluido (avarudhyate) en el corazón (hṛdi)² en seguida (sadyaḥ), (o sea,) inmediatamente (tad-kṣanāt), por (el accionar de) la gente virtuosa (kṛtibhiḥ) que desea oír (suśrūṣubhiḥ) (al Śrīmadbhāgavatapurāṇa)||2||

 ¹ Aunque esta palabra puede traducirse como "religión, deber, rectitud, etc.", ninguna palabra "única" en castellano puede traducirla adecuadamente en todos los contextos. Por eso es que no la traduciré jamás en el texto mismo. Ahora una traducción aproximada: Dharma es "lo que mantiene todo unido", en suma, "es el cimiento sobre el cual está construido todo orden social, moral y religioso". Aun usando largas oraciones, el significado no puede ser expresado con certeza, como puedes ver. Bien, entonces Dharma es... Dharma. Recuerda lo que dije anteriormente cuando leas este término nuevamente en la escritura.

² Esto significa, metafóricamente hablando, que el Señor, aunque totalmente libre, queda recluido en el corazón de todas las personas virtuosas que desean oír esta escritura, la cual narra mayormente Sus pasatiempos e historias.

निगमकल्पतरोर्गलितं फलं शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम्।
पिबत भागवतं रसमालयं मुहुरहो रसिका भुवि भावुकाः॥३॥

Nigamakalpatarorgalitaṁ phalaṁ śukamukhādamṛtadravasaṁyutam|
Pibata bhāgavataṁ rasamālayaṁ muhuraho rasikā bhuvi bhāvukāḥ||3||

¡Ah (aho), hombres llenos de sentimiento (rāsikāḥ)¹ que tienen gusto por lo bello y poético (bhāvukāḥ) en la tierra (bhuvi), beban (pibata) constantemente (muhur) hasta la disolución (ā-layam)² el elixir o savia (rasam) (llamado) Śrīmadbhāgavatapurāṇa (bhāgavatam), el cual consiste (samyutam) en el nectáreo (amṛta) fluido (drava) (que salió) de la boca (mukhāt) de Śuka --el hijo de Vyāsa-- (śuka) (y es) el fruto (phalam) caido (galitam) del árbol que otorga todos los deseos (kalpa-taroḥ) (denominado) Nigama --es decir, los Veda-s-- (nigama)!||3||

 ¹ Según Śrīdhara "rāsikāḥ" quiere decir "rāsikajñāḥ" o "conocedores (jñāḥ) de los Rasa-s (rasa)". El término "Rasa" a su vez significa "sabor" en el sentido de "sentimiento". Se los enumera de manera diferente. Una de las interpretaciones cataloga los siguientes: (1) śṛṅgāra (amor), (2) vīra (heroísmo), (3) bībhatsa (disgusto), (4) raudre (furia), (5) hāsya (júbilo), (6) bhayānaka (terror), (7) karuṇa (lástima), (8) adbhūta (maravilla), (9) śānta (tranquilidad o contento) y (10) vātsalya (afecto paternal). Otra interpretación habla de cinco Rasa-s en el sentido de "grados de devoción hacia el Señor": (a) śānti (paz), (b) dāsya (servidumbre o servicio), (c) sākhya (amistad), (d) vātsalya (afecto paternal) y (e) mādhurya (amor conyugal).

² El término "ālayam" significa literalmente "hasta (ā) la disolución (layam)". Según Śrīdhara: "... Ālayaṁ layo mokṣaḥ...", en otras palabras "... Ālayam (ālayam) (quiere decir: hasta) la disolución (layaḥ) (o) Liberación (mokṣaḥ)...". Liberación es Emancipación o Iluminación.

नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ऋशयः शौनकादयः।
सत्त्रं स्वर्गाय लोकाय सहस्रसममासत॥४॥

Nāmiṣe'nimiṣakṣetre ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ|
Sattraṁ svargāya lokāya sahasrasamamāsata||4||

Los Videntes (ṛṣayaḥ), comenzando con (ādayaḥ) Śaunaka (śaunaka), realizaban (āsata) un gran sacrificio Soma (sattram)¹ que duraba mil (sahasra) años (samam) en el bosque Naimiṣa (naimiṣe), un sitio (kṣetre) (sagrado para) Animiṣa --o "El que no parpadea", un epíteto de Viṣṇu-- (animiṣa). (Hacían así) para alcanzar el Mundo (lokāya) Celestial (svargāya)²||4||

¹ Primero, la verdadera palabra es "sattra" [aquí aparece declinada en caso Acusativo como "sattram", (ver Declinación)], y no "satra". La última es una errónea pero común manera de escribir "sattra". Segundo, un "sattra" no es cualquier sacrificio sino uno en el que el Soma (el jugo de la planta Soma) es ofrecido en libaciones a los dioses. Por supuesto, este tema es mucho más complicado y no puede ser explicado plenamente en una mera nota.

² Śrīdhara da una elaborada explicación de "svargāya lokāya":
"... Svaḥ svarge gīyata iti svargāyo hariḥ sa eva loko bhaktānāṁ nivāsasthānaṁ tasmai| Tatprāptaya ityarthaḥ|...", es decir, "Hari o Viṣṇu (hariḥ) (es denominado) Svargāya (svargāyaḥ), (porque) Él Mismo (svaḥ) es alabado por medio de canciones (gīyate) en Svarga o el Cielo (svarge... iti). Ese (saḥ) mismo (eva) mundo o loka (lokaḥ), que es (también) el lugar (sthānam) de residencia (nivāsa) de (Sus) devotos (bhaktānām), es para eso, (o sea, para alabar a Hari con canciones) (tasmai). (Los Ṛṣi-s o Videntes buscan) alcanzar (prāptayaḥ) ese (loka o mundo) (tad). Éste es el sentido (iti arthaḥ)".

Śrīdhara utiliza una interpretación acróstica de "Svargāya" como significando un epíteto de Hari: "El que es alabado mediante canciones (gāya) en Svar o el Cielo (svar)" -Nota que "Svar" y "Svarga" son sinónimos-. De todos modos, cuidado aquí pues la palabra "svargāya" en el texto original de Vyāsa es el caso Dativo del substantivo "Svarga" (Cielo) y quiere decir "para alcanzar Svarga". A su vez, "Svargāya" tal como es explicado por Śrīdhara es un substantivo en su forma cruda o Prātipadika (sin declinar) y significa lo que dije antes. Por eso es que él tuvo que declinarlo en caso Nominativo para incluirlo en su oración: "svargāyaḥ". Por otra parte, "lokāya" significa "para alcanzar al Mundo". Así, la frase "svargāya lokāya" significa literalmente "para alcanzar Svarga, para alcanzar al Mundo", y puesto que Svarga es el Cielo, una mejor traducción castellana es "para alcanzar el Mundo Celestial". Si Vyāsa hubiese querido decir "para alcanzar el mundo de Svargāya, es decir, el mundo de Hari", habría unido ambos términos: "svargāyalokāya" en vez de "svargāya lokāya", pero éste no es el caso ya que las palabras están separadas en la estrofa. Por lo tanto, la interpretación de Śrīdhara es poética y digna de ser oída pero no debe ser tomada literalmente. La traducción que he dado es la correcta en mi opinión. Es de esperar que hayas entendido totalmente lo que quise decir. Oh sí, éste es un tópico tan complejo... pero estás en el universo sánscrito ahora, donde nada es realmente sencillo, jeje. Lee la subsección "Declinación" dentro de la sección "Sánscrito" si quieres más información sobre declinación.

Con todo, Śrīdhara muestra claramente algo: Svargaloka o el Mundo Celestial mencionado por Vyāsa no es el usual "cielo de Indra" en este contexto. El cielo de Indra es un mundo temporal y esos grandes Videntes nunca estarían deseosos de llegar a tan miserable lugar. Esto debería comprenderse claramente porque el término "Svargaloka" es comúnmente interpretado como "el cielo de Indra". ¿Y quién es Indra?... Bien, es una larga historia que no te puedo contar aquí.

त एकदा तु मुनयः प्रातर्हुतहुताग्नयः।
सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात्॥५॥

Ta ekadā tu munayaḥ prātarhutahutāgnayaḥ|
Satkṛtaṁ sūtamāsīnaṁ papracchuridamādarāt||5||

Sin embargo (tu), cierta vez (ekadā), esos (te) sabios (munayaḥ) que ofrecían oblaciones al fuego del sacrificio (huta-huta-agnayaḥ) temprano en la mañana (prātar), tras haber honrado (satkṛtam) a Sūta (sūtam), que estaba sentado (allí también) (āsīnam), (le) preguntaron (papracchuḥ) respetuosamente (ādarāt) acerca de esto (idam)||5||

ऋषय ऊचुः
त्वया खलु पुराणानि सेतिहासानि चानघ।
आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत॥६॥

Ṛṣaya ūcuḥ

Tvayā khalu purāṇāni setihāsāni cānagha|
Ākhyātānyapyadhītāni dharmaśāstrāṇi yānyuta||6||

Los videntes (ṛṣayaḥ) dijeron (ūcuḥ):

¡Oh impecable (anagha), esas (yāni) escrituras (śāstrāṇi) dhármicas (dharma)¹, (tales como los) Purāṇa-s --antiguas historias-- (purāṇāni) e (sa... ca) Itihāsa (itihāsāni)², han sido explicadas (ākhyātāni) así como también (api... uta) estudiadas (adhītāni) por ti (tvayā), en verdad (khalu)!||6||

¹ "Dhármicas" quiere decir "relacionadas o basadas en el Dharma. Ver Nota 1 bajo la estrofa 2 si deseas más información sobre el Dharma  

² Itihāsa son los relatos históricos tales como el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa.

यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान्बादरायणः।
अन्ये च मुनयः सूत परावरविदो विदुः॥७॥

Yāni vedavidāṁ śreṣṭho bhagavānbādarāyaṇaḥ|
Anye ca munayaḥ sūta parāvaravido viduḥ||7||

Oh Sūta (sūta), el glorioso (bhagavān) Bādarāyaṇa --es decir, Vyāsa-- (bādarāyaṇaḥ), el mejor (śreṣṭhaḥ) entre los conocedores (vidām) de los Veda-s (veda), y (ca) otros (anye) sabios (munayaḥ) que ven --lit. que conocen-- (vidaḥ) tanto lo distante como lo cercano --o también, pasado y futuro-- (para-avara)¹, las conocían --o sea, a esas escrituras dhármicas antedichas-- (yāni... viduḥ) (también)||7||

¹ Śrīdhara interpreta "para-avara" como "saguṇa-nirguṇa" tal como lo plantea en su comentario:
"Parāvare saguṇanirguṇe brahmaṇī vidantīti tathā", i.e., "Los que conocen (vidanti) para-avara (para-avare), (o) saguṇa --lo que está dotado de atributos-- y nirguṇa --lo que no tiene atributos-- (saguṇa-nirguṇe), también (iti tathā) conocen (vidanti) esas dos (áreas del) conocimiento védico --a saber, Purāṇa-s e Itihāsa-- (brahmaṇī)".
Saguṇa y nirguṇa significan por último "lo que está manifiesto" y "lo que no está manifiesto". Entonces, esos otros sabios eran capaces de ver o conocer tanto lo que está manifiesto como lo que está inmanifiesto, según Śrīdhara.

वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात्।
ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत॥८॥

Vettha tvaṁ saumya tatsarvaṁ tattvatastadanugrahāt|
Brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya guravo guhyamapyuta||8||

¡Oh hombre excelente (saumya)!, tú (tvam) verdaderamente (tattvatas) sabes (vettha) todo (sarvam) eso (tad) debido a su --de ellos-- (tad) Gracia (anugrahāt)¹. Los guru-s (guravaḥ)² sin duda (api uta)³ le hablan (brūyuḥ) a un gentil (snigdhasya)⁴ discípulo (śiṣyasya) acerca de lo que es secreto y misterioso (guhyam)||8||

¹ Debido a la Gracia de Vyāsa y esos otros sabios.

² El término "guru" es en general traducido como "preceptor espiritual", pero, en el más elevado sentido, un guru es la encarnación de la Gracia divina. De ahí que yo siempre prefiera dejar la palabra "guru" sin traducir.

³ Aquí "api" (incluso, también, etc.) fortalece el Modo Potencial, es decir, fortalece a "brūyuḥ" (lit. "ellos hablarían") derivado de la raíz "brū" (hablar). Asimismo, en este caso el Modo Potencial tiene fuerza de Tiempo Presente y debe ser traducido como "ellos hablan" y no como "ellos hablarían". Oh bien, algunas explicaciones gramaticales para hacer las cosas un poco más interesantes.

⁴ "Snigdhasya" proviene de "snigdha". Śrīdhara interpreta "snigdha" como "premavat" o "lleno de amor".

तत्र तत्राञ्जसायुष्मन्भवता यद्विनिश्चितम्।
पुंसामेकान्ततः श्रेयस्तन्नः शंसितुमर्हसि॥९॥

Tatra tatrāñjasāyuṣmanbhavatā yadviniścitam|
Puṁsāmekāntataḥ śreyastannaḥ śaṁsitumarhasi||9||

Por consiguiente (tatra), ¡oh longevo (āyuṣman)!, cualquier cosa (yad) (que) tú --bhavān-- (bhavatā) hayas indagado (viniścitam) directamente --también, "francamente, honestamente"-- (añjasā) con respecto a ese (conocimiento secreto y misterioso) (tatra), por favor, dinos (naḥ śaṁsitum arhasi) acerca de eso (tad), (porque es) invariablemente (eka-antatas) auspicioso y conducente al bienestar (śreyas)¹ de los hombres (puṁsām)²||9||

¹ Por un lado, Śrīdhara interpreta el "avyaya" o término indeclinable "ekāntatas" como "avyabhicāri" (permanente, invariable) en el sentido de que ese secreto y misterioso conocimiento es imperecedero. Por el otro lado, "śreyas" es lo mismo que "sādhana" (efectivo, eficiente, que lleva directo a la meta) para él.

² La palabra "puṁsām" deriva de "puṁs" (hombre). La palabra "puṁs" puede también interpretarse como "sirviente o asistente", pero solamente en este Purāṇa (o sea, en el Śrīmadbhāgavatapurāṇa). Por supuesto, con "hombres" el autor está incluyendo a las "mujeres" también. Por eso es que otro significado de "puṁs" es "ser humano". De todos modos, me aferro a la traducción literal del término, es decir "hombre". Recuerda esto cuando veas esta palabra nuevamente después, por favor.

प्रायेणाल्पायुषः सभ्य कलावस्मिन्युगे जनाः।
मन्दाः सुमन्दमतयो मन्दभाग्या ह्युपद्रुताः॥१०॥

Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāvasminyuge janāḥ|
Mandāḥ sumandamatayo mandabhāgyā hyupadrutāḥ||10||

¡Oh refinado --o sea, de honorable alcurnia-- (sabhya)¹!, las personas (janāḥ) en este (asmin) Kaliyuga (kalau... yuge)² (tienen) mayormente (prāyeṇa) una corta vida (alpa-āyuṣaḥ), (son) perezosas (mandāḥ), muy lerdas (su-manda-matayaḥ), desafortunadas (manda-bhāgyāḥ) (e) indudablemente (hi) (están) oprimidas (upadrutāḥ)³||10||

¹ Según Śrīdhara "sabhya" significa "sādho" (¡Oh santo!).

² Kaliyuga es la era de pelea y discordia. Lee la introducción al Śrīmadbhāgavatapurāṇa (aproximadamente en la parte intermedia del texto).

³ Śrīdhara agrega "... upadrutā rogādibhiḥ", es decir, "... oprimidas (upadrutāḥ) por enfermedad (roga), etc. (ādibhiḥ)".

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 Estrofas 11-23

भूरीणि भूरिकर्माणि श्रोतव्यानि विभागशः।
अतः साधोऽत्र यत्सारं समुद्धृत्य मनीषया।
ब्रूहि भद्राय भूतानां येनात्मा सुप्रसीदति॥११॥

Bhūrīṇi bhūrikarmāṇi śrotavyāni vibhāgaśaḥ|
Ataḥ sādho'tra yatsāraṁ samuddhṛtya maniṣayā|
Brūhi bhadrāya bhūtānāṁ yenātmā suprasīdati||11||

(Existen) muchas (escrituras) (bhūrīṇi)¹ (y) muchos (bhūri) deberes especiales (karmāṇi)² acerca de los cuales puede uno oír (en esas escrituras) (śrotavyāni) separadamente --o sea, según diferentes divisiones-- (vibhāgaśaḥ). Por esta razón (atas), aquí (atra), ¡oh santo (sādho)!, extrayendo (samuddhṛtya) su --es decir, de tales escrituras-- (yad) esencia (sāram) a través de (tu) sabiduría y reflexión (manīṣayā), habla (brūhi) para beneficio (bhadrāya) de los seres vivientes (bhūtānām). Mediante ese (acto) (yena), (el propio) ser (ātmā) queda extremadamente complacido (su-prasīdati)³||11||

¹ Según Śrīdhara "bhūrīṇi" significa "bahuśāstra..." o "muchas (bahu) escrituras (śāstra)...".

² Al término "karmāṇi" generalmente se lo traduce como "acciones", pero en este contexto prefiero interpretarlo como "deberes especiales" siguiendo el concepto de Śrīdhara: "Bhūrīṇi karmāṇyanuṣṭheyāni yeṣu tāni", en otras palabras, "('Bhūrikarmāṇi' en la estrofa quiere decir) esos (tāni) muchos (bhūrīṇi) deberes (karmāṇi) a observar (anuṣṭheyāni) (que aparecen) en las cuales --en suma, en esas muchas escrituras que se describieron previamente-- (yeṣu)".

³ Śrīdhara aclara el significado de esta última oración: "Yenoddhṛtavacanenātmā buddhiḥ samprasīdati samyagupaśāmyati", o "Por medio de esas (yena) palabras (vacanena) extraídas (uddhṛta), (o sea, por medio de la esencia de tales escrituras), el propio ser (ātmā), (es decir,) buddhi o intelecto (buddhiḥ), se complace (samprasīdati). (En definitiva,) se calma por completo (samyak upaśāmyati)".

सूत जानासि भद्रं ते भगवान्सात्वतां पतिः।
देवक्यां वसुदेवस्य जातो यस्य चिकीर्षया॥१२॥

Sūta jānāsi bhadraṁ te bhagavānsātvatāṁ patiḥ|
Devakyāṁ vasudevasya jāto yasya cikīrṣayā||12||

¡Prosperidad (bhadram) para ti (te)¹, oh Sūta (sūta)! Tú sabes (jānāsi) con qué intención (yasya cikīrṣayā)² el Afortunado --es decir, Kṛṣṇa-- (bhagavān), que es el Señor o Protector (patiḥ) de (Sus) seguidores (sātvatām), nació (jātaḥ) de Devakī (devakyām) (como el hijo) de Vasudeva (vasudevasya)||12||

¹ Algo así como "¡Qué Dios te bendiga!".

² Śrīdhara explica esto claramente: "Yasyārthaviśeṣasya cikīrṣayā vasudevasya bhāryāyāṁ devakyāṁ jātaḥ", o sea, "(Sūta sabía) con qué intención (yasya... cikīrṣayā), (es decir,) la especial (viśeṣasya) meta (artha) de Aquél --de Kṛṣṇa-- (yasya) que había nacido (jātaḥ) (como el hijo) de Vasudeva (vasudevasya) por intermedio de (su) esposa (bhāryāyām) Devakī (devakyām)".

तन्नः शुश्रूषमाणानामर्हस्यङ्गानुवर्णितुम्।
यस्यावतारो भूतानां क्षेमाय च भवाय च॥१३॥

Tannaḥ śuśrūṣamāṇānāmarhasyaṅgānuvarṇitum|
Yasyāvatāro bhūtānāṁ kṣemāya ca bhavāya ca||13||

Por favor (aṅga)¹, dígnate a describir (arhasi... anuvarṇitum) eso (tad) para nosotros (naḥ), que estamos deseosos de oir(te) (śuśrūṣamāṇānām), (pues) Su (yasya) Avatāra o Encarnación (avatāraḥ) (es siempre) para el bienestar (kṣemāya) y (ca... ca) prosperidad (bhavāya) de los seres vivientes (bhūtānām)²||13||

¹ De acuerdo con Śrīdhara, "aṅga" significa en este contexto "he sūta" (¡oh Sūta!).

² A esto lo aclara Śrīdhara: "Sāmānyatastāvadyasyāvatāro bhūtānāṁ kṣemāya pālanāya| Bhavāya samṛddhaye", en otras palabras, "Su (yasya) Avatāra o Encarnación (avatāraḥ) es en general (sāmānyatas) realmente (tāvad) para el bienestar (kṣemāya) de los seres vivientes (bhūtānām), (o sea, tal Encarnación es) para proteger(los) (pālanāya). (La palabra) 'bhavāya' (bhayāya) (quiere decir) 'samṛddhaye' - 'para samṛddhi o gran prosperidad y éxito' (samṛddhaye)".
Por supuesto, el término "Avatāra", pese a que está en singular, se refiere a "todos" los Avatāra-s o Encarnaciones de Viṣṇu.

आपन्नः संसृतिं घोरां यन्नाम विवशो गृणन्।
ततः सद्यो विमुच्येत यद्बिभेति स्वयं भयम्॥१४॥

Āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ yannāma vivaśo gṛṇan|
Tataḥ sadyo vimucyeta yadbibheti svayaṁ bhayam||14||

El que, habiendo ingresado (āpannaḥ) en el terrible (ghorām) Saṁsāra o Trasmigración (saṁsṛtim)¹, pronuncie (gṛṇan) Su (yad) Nombre (nāma), (aún) carente de voluntad (para hacer así) (vivaśaḥ), es enseguida (sadyaḥ) liberado totalmente (vimucyate) de ese (Saṁsāra) (tatas). (De hecho,) el miedo (bhayam) mismo (svayam) le teme (bibheti) a ese (Nombre) (yad)||14||

 ¹ Saṁsāra o Trasmigración es la rueda que gira eternamente, en la cual uno nace para morir y muere para renacer.

यत्पादसंश्रयाः सूत मुनयः प्रशमायनाः।
सद्यः पुनन्त्युपस्पृष्टाः स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया॥१५॥

Yatpādasaṁśrayāḥ sūta munayaḥ praśamāyanāḥ|
Sadyaḥ punantyupaspṛṣṭāḥ svardhunyāpo'nusevayā||15||

Oh Sūta (sūta), los pacíficos --lit. "los que caminan en la tranquilidad"-- (praśamāyanāḥ) sabios (munayaḥ) que han ido en busca de refugio y protección (saṁśrayāḥ) a Sus (yad) pies (pāda), purifican (punanti) enseguida (sadyaḥ) a los que son tocados o(, figuradamente,) bañados (upaspṛṣṭāḥ) (por ellos, así como) las aguas (āpas) de la Gaṅgā --el río Ganges-- (svardhunī) (purifican) cuando se visitan frecuentemente (anusevayā) --en otros términos, esos sabios purifican inmediatamente, en tanto que las aguas del Ganges necesitan ser visitadas frecuentemente para hacer así--¹||15||

¹ Mi explicación que aparece entre doble guión es confirmada por Śrīdhara: "Svardhunī gaṅgā tasyā āpastu... anusevayā punanti na tu sadya...", o "Pero (tu) sus (tasyāḥ) aguas (āpas), (en definitiva, las aguas) del Ganges (gaṅgā), (al cual se lo denomina también) Svardhunī --lit. 'río del Cielo'-- (svardhunī)... purifican (punanti) cuando se visitan frecuentemente (anusevayā) pero (na) no (na) inmediatamente (sadyaḥ)...".

को वा भगवतस्तस्य पुण्यश्लोकेड्यकर्मणः।
शुद्धिकामो न शृणुयाद्यशः कलिमलापहम्॥१६॥

Ko vā bhagavatastasya puṇyaślokeḍyakarmanaḥ|
Śuddhikāmo na śṛṇuyādyaśaḥ kalimalāpaham||16||

¿Quién posiblemente (kaḥ vā), si desea (kāmaḥ) (lograr) purificación (śuddhi), no escucharía (na śṛṇuyāt) la gloria --también, "fama"-- (yaśas), la cual quita (āpaham) la impureza (mala) (llamada) Kaliyuga --la era de pelea o discordia-- (naimiṣe), de ese (tasya) Afortunado (bhagavataḥ) cuyas acciones (karmaṇaḥ) deben ser alabadas (īḍya) mediante auspiciosas (puṇya) estrofas (śloka)¹||16||

¹ El comentario de Śrīdhara merece ser citado en su totalidad: "Puṇyaślokairīḍyāni stavyāni karmāṇi yasya tasya yaśaḥ| Kalimalāpahaṁ saṁsāraduḥkhopaśamanam||16||", en definitiva, "(La primera parte de su comentario indica especialmente el significado de 'puṇyaślokeḍyakarmaṇaḥ':) La gloria --también, 'fama'-- (yaśas) de ese (Afortunado) (tasya) cuyas (yasya) acciones (karmāṇi) (son) dignas de alabanza (stavyāni), (o sea, cuyas acciones) deben ser alabadas (īḍyāni) mediante estrofas (ślokaiḥ) auspiciosas (puṇya). (Y la última parte especifica que la frase) 'Kalimalāpaham' (kali-mala-āpaham) (quiere decir) 'la que mitiga o apacigua (upaśamanam) el dolor (duḥkha) del Saṁsāra o la Trasmigración (saṁsāra)'".

De esta manera, Śrīdhara deja claro que "īḍya" (debe ser alabado) en la estrofa significa "stavya" (digno de alabanza). En su comentario, todo ello está en plural (género neutro), es decir, "īḍyāni" y "stavyāni" porque se refieren a "karmāṇi" (acciones), que es el plural de "karman" (acción), un substantivo neutro terminado en "n". Y por supuesto, "Saṁsāra" o "Trasmigración" significa nacer para morir y morir para renacer, una y otra vez. En otros términos, esclavitud. Y agregaría lo siguiente: "Saṁsāra" no se refiere solamente al cuerpo sino también a la mente. Cuando la mente cambia, uno muere y nace de nuevo, o sea, en este momento uno piensa así, pero en el siguiente piensa asá, y así sucesivamente. Desde este punto de vista, uno está naciendo, muriendo y renaciendo a cada instante. Éste no es un estado deseable, obviamente. La Realidad Más Elevada carece de Saṁsāra, o lo que es lo mismo, Ella no cambia y como consecuencia está más allá del sufrimiento. Por lo tanto, la meta de la vida es alcanzar esa inmutable condición para extinguir el dolor eterno llamado Saṁsāra.

तस्य कर्माण्युदाराणि परिगीतानि सूरिभिः।
ब्रूहि नः श्रद्दधानानां लीलया दधतः कलाः॥१७॥

Tasya karmāṇyudārāṇi parigītāni sūribhiḥ|
Brūhi naḥ śraddadhānānāṁ līlayā dadhataḥ kalāḥ||17||

Sus (tasya) acciones (karmāṇi) son exaltadas (udārāṇi). (Ellas son) cantadas (parigītāni) por seres sabios y eruditos (sūribhiḥ). Háblanos a (todos) nosotros (brūhi naḥ), que estamos dotados de fe (śrad-dadhānānām), sobre las Kalā-s --las formas primarias-- (kalāḥ) (emanadas) desde el Creador o Generador (dadhataḥ) para (Su) mera diversión --también, "como un juego o pasatiempo"-- (līlayā)¹||17||

¹ Śrīdhara especifica lo siguiente: "... Udārāṇi mahānti viśvasṛṣṭyādīni| Sūribhirnāradādibhiḥ| Kalā brahmarudrādimūrtīḥ||17||", o para decirlo explícitamente, "(Sus acciones) son exaltadas (udārāṇi), (es decir, son) grandes (mahānti) (actos tales como) las emanaciones (sṛṣṭi) universales (viśva), etc. (ādini). (Con la palabra 'sūribhiḥ', el autor quiere decir) por (seres sabios y eruditos tales como) Nārada --el guru de Vyāsa-- (nārada), etc. (ādibhiḥ). (El término) 'kalāḥ' (kalāḥ) (significa) 'sobre las formas (mūrtīḥ) (tales como los dioses) Brahmā (brahma), Rudra (rudra), etc (ādi)'".

Kalā, Sarga, Avatāra, etc. son en último término, por supuesto, "encarnaciones" del Señor Kṛṣṇa, pero uno debería traducir los términos apropiadamente en cada caso: Kalā (forma primaria), Sarga (creación), Avatāra (encarnación), etc. Mi traducción de Kalā como "forma primaria" (los dioses Brahmā, Rudra, etc. según Śrīdhara) es muy probablemente imperfecta, pero no pude encontrar una mejor. Pienso que traducir eso como "encarnación" o "creación" es todavía peor, pues Kalā podría ser tomada erróneamente como Sarga o Avatāra, respectivamente.

अथाख्याहि हरेर्धीमन्नवतारकथाः शुभाः।
लीला विदधतः स्वैरमीश्वरस्यात्ममायया॥१८॥

Athākhyāhi harerdhīmannavatārakathāḥ śubhāḥ|
Līlā vidadhataḥ svairamīśvarasyātmamāyayā||18||

Ahora (atha), oh sabio (dhīman), di(nos) (ākhyāhi) sobre las espléndidas (śubhāḥ) historias (kathāḥ) relativas a las encarnaciones (avatāra) de Hari --Viṣṇu-- (hareḥ). (Esos) Juegos o Pasatiempos (līlāḥ) del Hacedor (vidadhataḥ) (son producidos) por la Māyā --o sea, Poder-- (māyayā) esencial (ātma)del Señor (īśvarasya) según (Su) propia Voluntad (svairam)¹||18||

¹ Śrīdhara agrega lo siguiente: "... Avatārakathāḥ sthityarthameva tattadavasare ye matsyādyavatārāstadīyāḥ kathāḥ svairaṁ līlāḥ kurvataḥ...", o para decirlo más claramente, "(El término 'avatārakathāḥ' significa) historias (kathāḥ) (que narran) las Līlā-s o Pasatiempos (līlāḥ) del Hacedor (kurvataḥ), (a las cuales Él despliega) según (Su) propia Voluntad (svairam). (Dichas historias) se relacionan con ellas (tadīyāḥ), (o sea,) con las diversas (tad tad) Encarnaciones (avatārāḥ) tales como Matsya --Pez-- (matsya), etc. (ādi) que (ye) (aparecen) en el momento correcto (avasare) por el bien (artham) de Sthiti --sostenimiento del mundo, Dharma, etc.-- (sthiti)".

Tan claro como el agua, jeje.

वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे।
यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे॥१९॥

Vayaṁ tu na vitṛpyāma uttamaślokavikrame|
Yāchṛṇvatāṁ rasajñānāṁ svādu svādu pade pade||19||

Por cierto (tu), nosotros (vayam) no (na) nos saciamos (nunca) (vitṛpyāmaḥ) con las "andanzas" (vikrame) del Grandemente Renombrado (uttama-śloka)¹. (Tales andanzas son) extremadamente dulces (svādu svādu) para (esos) conocedores (jñānām) de los Rasa-s o divinos Sabores (rasa)² que las oyen (yad śṛṇvatām) a cada momento (pade pade)³||19||

¹ Aquí Śrīdhara esplica el profundo significado de "uttama-śloka". Además, según Śrīdhara, la palabra "tu" es en realidad "viśeṣeṇa" o "especialmente": "... Udgacchati tamo yasmātsa uttamāstathābhūtaḥ śloko yasya tasya vikrame tu viśeṣeṇa na tṛpyāmo'lamiti na manyāmahe...", en otras palabras, "No (na) nos saciamos (nunca) (tṛpyāmaḥ), (es decir,) no (na) pensamos (manyāmahe) '¡Basta de esto!' (alam iti), especialmente (tu viśeṣeṇa) en lo relativo a las 'andanzas' (o aventuras) (vikrame) de Ése (tasya) (que es llamado Uttamaśloka --un epíteto de Viṣṇu--). A eso (saḥ) (se le denomina) 'uttama' (uttamāḥ) (pues) a través de lo cual (tasmāt) la oscuridad (de la ignorancia) (tamas) desaparece (udgacchati). (Como) las estrofa(s) (ślokaḥ) dirigidas a Él (yasya) tienen esa categoría --es decir, son uttama-- (tathā-bhūtaḥ), (a Él se lo designa como 'Uttamaśloka')".

Así, para Śrīdhara "uttama" (lit. lo más alto, mejor, etc.) es una abreviación de "udgacchati tamas" o "la oscuridad de la ignorancia desaparece". Y "śloka" significa, por supuesto, "estrofa". Por ende, una estrofa es "uttama" si produce la desaparición de Tamas (la oscuridad de la ignorancia). El Señor Viṣṇu es alabado por medio de tales estofas y como consecuencia de ello a Él se lo conoce como Uttamaśloka. Es así de sencillo... ¡oh Dios mío!

² Ver nota 1 debajo de la tercera estrofa  

³ Śrīdhara explica "pade pade" y "svādu svādu" de la siguiente manera: "Pade pade pratikṣaṇaṁ svāduto'pi svādu", o para decirlo de otro modo, "'Pade pade' (pade pade) (significa) 'a cada (prati) momento (ksaṇam)', (en tanto que 'svādu svādu' quiere decir) 'incluso (api) (más) dulce (svādu) que lo (más) dulce (svādutaḥ)', o también 'incluso (api) (más) dulce (svādu) que la dulzura (svādutaḥ)'".

कृतवान्किल कर्माणि सह रामेण केशवः।
अतिमर्त्यानि भगवान्गूढः कपटमानुषः॥२०॥

Kṛtavānkila karmāṇi saha rāmeṇa keśavaḥ|
Atimartyāni bhagavāngūḍhaḥ kapaṭamānuṣaḥ||20||

El Afortunado (bhagavān), (también llamado) Keśava --alguien que tiene larga, abundante o hermosa cabellera-- (keśavaḥ), engañosamente (kapaṭa) disfrazado (gūḍhaḥ) de ser humano (mānuṣaḥ), ha hecho (kṛtavān kila) acciones (karmāṇi) sobrehumanas (atimartyāni)¹ junto (saha) con Balarāma (rāmeṇa)²||20||

¹ Śrīdhara explica: "Atimartyāni martyānatikrāntāni govardhanoddharaṇādīni", o "(El término 'atimartyāni' significa acciones) que sobrepasan (atikrāntāni) (a ésas realizadas por meros) mortales (martyān), (tales como) el acto de levantar (uddharaṇa) la colina Govardhana (govardhana), etc. (ādīni)".

Esa colina ubicada en Vṛndāvana fue levantada y sostenida por el Señor Kṛṣṇa sobre un dedo durante siete días, como si fuese un gran paraguas, para proteger a los pastores de un tremendo aguacero enviado por Indra mismo. Kṛṣṇa hizo muchos otros actos sobrehumanos también, por supuesto.

² El número 3 es a veces llamado "Rāma". ¿Por qué? Porque existen tres famosos Rāma-s: Rāmacandra (al que se lo conoce comúnmente como "Rāma", a secas), Paraśurāma ("Rāma con el hacha"; éste es el nombre del aterrador guerrero también llamado Bhṛgu) y Balarāma ("Rāma de la fuerza o fortaleza", que es el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa). Obviamente, ahora Vyāsa está hablando del tercer Rāma o Balarāma.

कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन्वैष्णवे वयम्।
आसीना दीर्घसत्त्रेण कथायां सक्षणा हरेः॥२१॥

Kalimāgatamājñāya kṣetre'sminvaiṣṇave vayam|
Āsīnā dīrghasattreṇa kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ||21||

Notando (ājñāya) que el Kaliyuga --la era de pelea o discordia-- (kalim) ha arribado (āgatam), nosotros (vayam), que disponemos de tiempo libre (sa-kṣanāḥ)¹ para (escuchar) la historia (kathāyām) de Hari --Viṣṇu-- (hareḥ), estamos sentados (āsīnāḥ) en este (asmin) lugar (kṣetre) sagrado para el Señor Viṣṇu (vaiṣṇave) con (el propósito de realizar) un largo (dīrgha) sacrificio (sattreṇa)||21||

¹ Śrīdhara explica el término "sakṣaṇāḥ" como queriendo decir "labdhāvasarāḥ". Escucha con atención: "... Hareḥ kathāyāṁ sakṣaṇā labdhāvasarāḥ", o más claramente, "(Nosotros,) que disponemos de tiempo libre (sa-ksanāḥ), (es decir) '(Nosotros,) que hemos hallado una oportunidad o conseguimos tiempo libre (labdha-avasarāḥ)', para (escuchar) la historia (kathāyām) de Hari (hareḥ)".

त्वं नः सन्दर्शितो धात्रा दुस्तरं निस्तितीर्षताम्।
कलिं सत्त्वहरं पुंसां कर्णधार इवार्णवम्॥२२॥

Tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā dustaraṁ nistitīrṣatām|
Kaliṁ sattvaharaṁ puṁsāṁ karṇadhāra ivārṇavam||22||

Debido a la (divina) providencia (dhātrā), tú (tvam), el timonel (karṇa-dhāraḥ), por así decir (iva), has aparecido (sandarśitaḥ) ante nosotros (naḥ) que estamos deseosos de cruzar (nistitīrṣatām) el inconquistable (dustaram) océano (arṇavam) (llamado) Kaliyuga --la era de pelea o discordia-- (kalim), el cual destruye (haram) la modalidad de la bondad (sattva) en la gente (puṁsām)¹||22||

¹ El comentario completo de Śrīdhara sobre esta estrofa dilucidará varios puntos oscuros: "Asmiṁśca samaye tvaddarśanamīśvareṇaiva sampāditamityabhinandanti - Tvamiti| Kaliṁ saṁsāraṁ nistartumicchatām| Arṇavaṁ titīrṣatāṁ karṇadhāro nāvika iva||22||", en suma, "(Los sabios) se regocijan (abhinandanti) (por lo siguiente:) 'Y (ca) en este (asmin) momento (samaye), tu (tvat) darśana o presencia (aquí) (darśanam) ha sido producida (sampāditam) por el Señor (īśvareṇa) verdaderamente (eva... iti)!' - (Esto es lo que) 'Tú' (tvam iti) (implica). Para los que desean (icchatām) cruzar (nistartum) al Kaliyuga (kalim), (es decir,) al Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāram), (en otras palabras,) para los que están deseosos de cruzar (titīrṣatām) (tal) océano (arṇavam), (tú eres) como (iva) un timonel (karṇadharaḥ) (o) piloto (nāvikaḥ)||22||".

Aquí Śrīdhara aclara varias cosas: (1) la palabra "dhātrā" (debido a la divina providencia) significa "producida por el Señor" (se refiere al "darśana" o presencia de Sūta entre tales sabios). (2) "Nistitīrṣatām" equivale a tanto "nistartumicchatām" como a "titīrṣatām", todo lo cual quiere decir en último término "para los que están deseosos de cruzar", o sea, para los sabios mismos. Nota que "nistartum" es el Modo Infinitivo de la raíz "nistṝ" (cruzar). A su vez, "icchatām" es el caso Genitivo, número plural, del participio presente "icchat" (alguien que desea) derivado de la raíz "iṣ" (desear)... estos detalles menores pueden confundir a un traductor a veces. (3) El Kaliyuga es idéntico a Saṁsāra o Trasmigración   en este contexto, según Śrīdhara. (4) Finalmente, el término "karṇadhara" (timonel) es sinónimo de "nāvika" (piloto) tal como es señalado por Śrīdhara Svāmī.

ब्रूहि योगेश्वरे कृष्णे ब्रह्मण्ये धर्मवर्मणि।
स्वां काष्ठामधुनोपेते धर्मः कं शरणं गतः॥२३॥

Brūhi yogeśvare kṛṣṇe brahmaṇye dharmavarmaṇi|
Svāṁ kāṣṭhāmadhunopete dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ||23||

(Cuando) Kṛṣṇa (kṛṣṇe), el piadoso (brahmaṇye)¹ Señor (īśvare) del Yoga (yoga), que es como una armadura (varmaṇi) para el Dharma (dharma)², (ha) ahora (adhunā) ingresado (upete) en Su propia (svām) Morada (kāṣṭhām), di(nos) (brūhi) (lo siguiente:) ¿A qué (kam) refugio (śaraṇam) (ha) ido (gataḥ) el Dharma (dharmaḥ)? --para decirlo aún más claro, ¿adónde ha ido el Dharma a refugiarse?--³||23||

¹ Esta palabra quiere decir también "relacionado con el conocimiento sagrado".

² El significado de Dharma puede ser encontrado haciendo click en la flecha  .

³ Un fragmento del comentario de Śrīdhara te ayudará a comprender el significado interno de tan crucial pregunta realizada por los sabios encabezados por Śaunaka: "... Dharmasya varmaṇi kavacavadrakṣake| Svāṁ kāṣṭhāṁ maryādām| Svasvarūpamityarthaḥ| Asya cottaraṁ kṛṣṇe svadhāmopagate dharmajñānādibhiḥ saha ityayaṁ ślokaḥ", todo lo cual significa, "(La frase) 'dharmavarmaṇi' (en la estrofa) (dharmasya varmaṇi) (significa) 'dharmasya... kavacavadrakṣake' (dharmasya... kavacavat rakṣake), (es decir,) '(cuando) el protector (rakṣake), que es como (vat) una armadura (kavaca) para el Dharma (dharmasya)'. (La frase) 'svām kaṣṭhām' (en la estrofa) (svām kaṣṭhām) (quiere decir) 'maryādām' o '(en Su) meta' (o sea, en Su Residencia final) (māryādām). (En suma, Él entró en Su) propia (sva) Naturaleza Esencial (sva-rūpam). Éste es el sentido (iti arthaḥ). Y (ca) la conclusión (final) (uttaram) de (todo) esto (asya) (es), de acuerdo con esta (iti ayam) estrofa (ślokaḥ): '(Cuando) Kṛṣṇa (kṛṣṇe) se ha marchado (upagate) a Su propia (sva) Morada (dhāma) junto (saha) con el Dharma (dharma), el Conocimiento (jñāna), etc. (ādibhiḥ)'" - Nota que "dharmajñānādibhiḥ" en el comentario de Śrīdhara puede también ser traducido como "con los conocimientos dhármicos (dharma-jñāna), etc. (ādibhiḥ).

इति श्रीमद्भागवते महापुराणे प्रथमस्कन्धे नैमिषेयोपाख्याने प्रथमोऽध्यायः॥१॥

Iti śrīmadbhāgavate mahāpurāṇe prathamaskandhe naimiṣeyopākhyāne prathamo'dhyāyaḥ||1||

De este modo termina (iti) la primera (prathamaḥ) Lección (adhyāyaḥ) dentro de la primera (prathama) Sección (skandhe) (denominada "Naimiṣeyopākhyāna" o) "El relato --upākhyāna-- (upākhyāne) relacionado con el bosque Naimiṣa (naimiṣeya)", perteneciente al Śrīmadbhāgavata (śrīmat-bhāgavate), el gran (mahā) Purāṇa (purāṇe)||1||.

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