Śrīmadbhāgavatapurāṇa (Srimad Bhagavata Purana): Sección 1 - Lección 2 (pura)

Skandha 1 - Adhyāya 2 - Traducción pura

 Introducción

Éste es el segundo Adhyāya (Lección) perteneciente al primer Skandha (Sección). Consta de 34 estrofas.

No habrá ningún comentario formal, pero en las notas explicativas insertaré, cuando sea necesario, fragmentos del autorizado comentario de Śrīdhara Svāmī. Habrán traducciones alternativas también para así enriquecer los significados.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofas 1-10

Adhyāya previo - Adhyāya siguiente

Vyāsa dijo:

De esta manera, el hijo de Romaharṣaṇa¹, totalmente complacido con las (apropiadas) preguntas de los sabios, (y) tras haber honrado sus --de tales sabios-- palabra(s), empezó a hablar²||1||
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¹ Vyāsa se refiere al sabio Sūta que era hijo de Romaharṣaṇa [el que pone los pelos de punta (debido a la excesiva bienaventuranza o terror)].

² Śrīdhara explica la estrofa en detalle: "... Viprāṇāṁ ityevambhūtaiḥ samyak praśnaiḥ samyag hṛṣṭo romaharṣaṇasya putra ugraśravāsteṣāṁ vacaḥ pratipūjya satkṛtya pravaktumupacakrame upakrāntavān||1||" - "... De este modo (iti), totalmente (samyak) complacido (hṛstaḥ) con tales (evam-bhūtaiḥ) preguntas (praśnaiḥ) apropiadas (samyak) (realizadas) por los sabios (viprāṇām), el hijo (putraḥ) de Romaharṣaṇa (romaharsaṇasya), (también conocido como) Ugraśravās --o sea, Sūta-- (ugraśravās), después de honrar (pratipūjya) sus (tesām) palabra(s) (vacas) -en definitiva, después de haber(las) tratado con respeto (sat-kṛtya)-, comenzó (upacakrame) a hablar (pravaktum). (El término 'upacakrame' quiere decir 'upakrāntavān' o) alguien que ha emprendido o comenzado (upakrāntavān) --Śrīdhara está especificando esto para aclarar el significado de 'upacakrame' ('él empezó') en esta estrofa--||1||".

Como conclusión, según Śrīdhara: (1) La palabra "sampraśna" es una abreviatura de "samyak praśna" o "apropiadas preguntas"; (2) El término "saṁhṛṣṭa" es una abreviatura de "samyak hṛṣṭa" o "totalmente complacido"; (3) La conjugación "upacakrame" (él empezó) significa "upakrāntavān" (alguien que ha emprendido o comenzado). La raíz "upakram" (empezar, emprender, etc.), cuando es conjugada en la 3^ra Persona singular (Ātmanepada) del Tiempo Perfecto Reduplicado (pasado remoto), produce la palabra "upacakrame" (él/ella/ello empezó). A su vez, "upakrāntavān" es un típico Participio Pasado Activo derivado del Participio Pasado "upakrānta" (empezado, emprendido, etc.). En suma, "upakrāntavān" quiere decir "alguien que ha emprendido o empezado". Y "upakrāntavān" proviene de la misma raíz ("upakram") que "upacakrame". ¡Sencillo!

 Sūta dijo:

Saludo reverentemente a ese sabio que está en el corazón¹ de todos los seres. (Saludo reverentemente a ese sabio) que, sin haberse acercado a un maestro en busca de iniciación (y estando completamente) desprovisto de actividades --o sea, libre de todos los tipos de actividades--, (cierta vez) dejó su hogar para vagar como sannyāsī --alguien que está consagrado a la renuncia--. (Y cuando hizo así, su padre, conocido como) Dvaipāyana --es decir, Vyāsa--², sintiendo temor por (tal) separación, (lo) llamó "¡Hijo!". Los árboles, que (también) estaban absortos en él --en Śuka, el hijo de Vyāsa--, sonaron (como respuesta)³||2||
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¹ Según Śrīdhara, la palabra "hṛdaya" (o "hṛd") es sinónimo de "manas" (mente).

² A Vyāsa se lo designa como "Dvaipāyana" porque nació en un pequeño "dvīpa" o "isla" del río Ganges.

³ Śrīdhara especifica lo siguiente: "... Tadā tanmayatayā śukarūpatayā taravo'bhineduḥ pratyuttaramuktavantaḥ| Pituḥ snehānubandhaparihārāya yo vṛkṣarūpeṇottaraṁ dattavānityarthaḥ|" - "... Entonces (tadā), los árboles (taravaḥ), que (también) estaban absortos (mayatayā) en él (tad) -es decir, (que estaban absortos) en la forma (rūpatayā) de Śuka (śuka)-, sonaron (abhineduḥ) (como si le) hubiesen expresado (uktavantaḥ) una respuesta (pratyuttaram) (a Vyāsa. Es como que Śuka mismo hubiese sido) quien (yaḥ), en la forma (rūpeṇa) de árboles (vṛksa), hubiera dado (dattavān) (esa) respuesta (uttaram) para quitar (parihārāya) la atadura (anubandha) del amor (sneha) paterno (pituḥ). Éste es el significado (iti arthaḥ)".

 (Fue Śuka) el que, compasivamente, declaró el misterioso secreto de los Purāṇa-s¹, el cual es la esencia de toda la Śruti --o Veda-s-- (y) está dotado de su propio poder y autoridad especial². (Lo que Śuka declaró es) la única Luz del Supremo Ser para las almas transmigratorias que están excesivamente deseosas de cruzar la oscuridad (también conocida como) Tamas --ignorancia, torpeza, etc.--³. Me aproximo⁴ a ese hijo de Vyāsa, que es el Guru de los sabios --se refiere a Śuka--, (en busca de protección)||3||
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¹ Śrīdhara explica: "... Purāṇānāṁ madhye guhyaṁ gopyam|..." - - "... El misterioso secreto (guhyam) que se mantiene escondido (gopyam) dentro (madhye) de los Purāṇa-s o Antiguas Historias (purāṇānām)...".

² Śrīdhara establece el significado de "svānubhāvam" aquí: "... Svo nijo'sādhāraṇo'nubhāvaḥ prabhāvo yasya tatsvānubhāvam|..." - "... (El compuesto 'sva-anubhāvam' quiere decir a) eso (tad) cuyo (yasya) 'sva' (svaḥ) (o) propio (nijaḥ) 'anubhāva' (anubhāvaḥ) (o) poder y autoridad (prabhāvaḥ) (es) especial o extraordinario (asādhāraṇaḥ)...".

En otras palabras, Śuka declaró ese misterioso secreto cuyo propio poder y autoridad es especial o extraordinario.

³ Śrīdhara agrega: "... Andhaṁ gāḍham tamaḥ saṁsārākhyamatitartumicchatām|..." - "... La oscuridad (andham) (llamada) el espeso o denso (gādham) Tamas (tamas) (es también conocida) con el nombre (ākhyam) de Saṁsāra o (el océano de) la Trasmigración (saṁsāra) para los que desean (icchatām) cruzar(lo) (atitartum)...".

Y el Saṁsāra es obviamente la rueda sin comienzo que gira constantemente, en la cual uno nace para morir y muere para renacer. Es similar a un océano pues es muy difícil de atravesar.

⁴ Śrīdhara declara con claridad el significado de "upayāmi": "... Upayāmi śaraṇaṁ vrajāmi" - "... (El término) 'upayāmi' (upayāmi) (significa) 'Voy (vrajāmi) en busca de refugio o protección (śaraṇam)' --en suma, 'Tomo refugio'--".

 Después de ofrecer salutaciones¹ a Nārāyaṇa y a Nara, el mejor de los hombres², (al igual que) a la diosa Sarasvatī --la diosa del conocimiento y de la elocuencia-- (y) a Vyāsa, uno debería pronunciar a Jaya --es decir, al Śrīmadbhāgavata--³||4||
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¹ La palabra "tataḥ" significa "después de eso, por lo tanto, etc.". Aquí debe ser interpretada como "después de eso", o sea, después de ofrecer salutaciones. De todos modos, para hacer más comprensible mi traducción, la vinculé con "namas-kṛtya" (habiendo ofrecido salutaciones). Para no escribir "Habiendo ofrecido salutaciones a..., después de eso..." porque sonaría extraño en castellano, preferí unir ambas palabras (namaskṛtya y tataḥ) y traducir todo como "después de ofrecer salutaciones". Es de esperar que hayas entendido lo que quise decir.

² Aquí "Nara" no es meramente "cualquier hombre" sino el Hombre primordial. De ahí la descripción adicional: "narottama" (el mejor de los hombres). A su vez, "Nārāyaṇa" es un epíteto del Señor Viṣṇu como el que descansa sobre Śeṣanāga (la célebre serpiente divina), la cual flota sobre las aguas del océano Garbha... bien, este tópico es demasiado complicado y difícil de explicar/comprender. Tal vez más adelante lo explicaré en detalle. Por ahora, toma a Nārāyaṇa simplemente como un epíteto de Viṣṇu.

³ El comentario completo de Śrīdhara sobre la actual estrofa dilucidará varios puntos oscuros. Es corto y sencillo de traducir y comprender (una mentira piadosa, jeje). Presta atención: "Jayatyanena saṁsāramiti jayo granthastamudīrayediti svayaṁ tathodīrayannanyānpaurāṇikānupaśikṣayati||4||" - "(A este) libro --o sea, al Śrīmadbhāgavata-- (granthaḥ) (se le llama) 'Jaya' --lit. victoria-- (jayaḥ), (porque) 'por medio de él (anena) uno es victorioso (jayati) sobre el Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāram iti)'. 'Él/ella debería pronunciarlo (tam udīrayet iti)' --traducción literal-- (se refiere a) uno mismo (svayam) --en otras palabras: 'uno debería pronunciarlo'--. Alguien que así (lo) pronuncie (tathā udīrayan) (también puede) enseñar (upaśiksayati) otros (anyān) textos puránicos (paurāṇikān) --en definitiva, los restantes diecisiete Purāṇa-s y toda la literatura relacionada con ellos--||4||".

Como "paurāṇika" significa también "experto en los Purāṇa-s", una traducción alternativa de la última parte del comentario de Śrīdhara sobre la cuarta estrofa sería: "... (también puede) enseñar (upaśiksayati) a otras (anyān) personas que son expertas en los Purāṇa-s (paurāṇikān)".

La palabra "Jaya" (victoria) se utiliza generalmente como interjección: "¡Victoria!". De todas formas, Śrīdhara especifica claramente que éste no es el caso aquí, sino que "Jaya" es un epíteto del presente Purāṇa venerable.

 ¡Oh sabios!, yo (he sido) correctamente interrogado por (todos) Uds. para beneficio de la gente, puesto que las pregunta(s) (que han) hecho tienen que ver con (el Señor) Kṛṣṇa. Mediante esa (clase de preguntas,) el ser queda grandamente complacido¹||5||
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¹ Śrīdhara explica: "... He munayaḥ sādhu yathā bhavati tathāhaṁ pṛṣṭaḥ| Yato lokānāṁ maṅgalametat| Yadyataḥ kṛṣṇaviṣayaḥ sampraśnaḥ kṛtaḥ|..." - "... Oh (he) sabios (munayaḥ), yo (aham) (fui) así (tathā) correctamente (sādhu) --es decir, 'yathā' (o) apropiadamente (yathā)-- interrogado (pṛstaḥ) (por Uds.). Como consecuencia (yatas), esto (etad) (es) para beneficio (maṅgalam) de la gente (lokānām), porque (yad yataḥ) las preguntas(s) (sampraśnaḥ) que se han hecho (kṛtaḥ) tienen como objetivo (visayaḥ) al (Señor) Kṛṣṇa (kṛṣṇa)...".

Aquí Śrīdhara aclara que "sādhu" en la estrofa significa "yathā" (apropiadamente), y que la palabra "yad" es sinónimo de "yatas(ḥ)" (porque) en este contexto en particular.

 El Dharma¹ más elevado para la gente (es) por cierto ése en el que (existe) devoción sin causa (e) ininterrumpida hacia Adho'kṣaja --un epíteto de Viṣṇu--². Por medio de esa (devoción), el ser se complace grandemente³||6||
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¹ Aunque esta palabra puede traducirse como "religión, deber, rectitud, etc.", ninguna palabra "única" en castellano puede traducirla adecuadamente en todos los contextos. Por eso es que no la traduciré jamás en el texto mismo. Ahora una traducción aproximada: Dharma es "lo que mantiene todo unido", en suma, "es el cimiento sobre el cual está construido todo orden social, moral y religioso". Aun usando largas oraciones, el significado no puede ser expresado con certeza, como puedes ver. Bien, entonces Dharma es... Dharma.

Con respecto al "Dharma", Śrīdhara establece lo siguiente:"... Dharmo dvividhaḥ| Pravṛttilakṣaṇo nivṛttilakṣaṇaśca| Tatra yaḥ svargādyarthaḥ pravṛttilakṣaṇaḥ so'paraḥ| Yatastu dharmācchravaṇādarādilakṣaṇā bhaktirbhavati sa paro dharmaḥ sa evaikāntikaṁ śreya iti|..." - "... El Dharma (dharmaḥ) es doble (dvividhaḥ): (El primero) se caracteriza (lakṣaṇaḥ) por Pravṛtti --o un activo involucramiento en el mundo-- (pravṛtti), y (ca) (el segundo) se caracteriza (lakṣaṇaḥ) por Nivṛtti --o lo opuesto a Pravṛtti; en suma, la senda del alejamiento de las actividades mundanas-- (nivṛtti). Entre eso(s) (tatra), ese (saḥ) Dharma (dharmaḥ) que (yaḥ) se caracteriza (lakṣaṇaḥ) por Pravṛtti (pravṛtti) (y) cuya meta (arthaḥ) (es) alcanzar el Cielo (svarga), etc. (ādi), (es) inferior (aparaḥ). Pero (tu), puesto que (yatas) a partir del (Nivṛtti)dharma (dharmaḥ) se manifiesta (bhavati) una devoción (bhaktiḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por 'śravaṇa' --el acto de oír escrituras védicas, en este contexto-- (śravaṇa), respeto (ādara), etc. (ādi), (este) Dharma (saḥ dharmaḥ) (es) superior (paraḥ). Ese (saḥ) mismo (eva) (Nivṛttidharma), al estar totalmente dedicado a sólo una meta --es decir, a Viṣṇu o Adho'kṣaja-- (ekāntikam), (es) 'el mejor estado o condición' (śreyas iti)...".

Por ejemplo, la gente que practica Pravṛttidharma realiza actos piadosos para alcanzar el Cielo y otros mundos temporales, en tanto que los que siguen al Nivṛttidharma han abandonado ese tipo de acciones y sólo consagran toda su vida al Señor. Éste es el sentido.

² Un conocido epíteto de Viṣṇu que significa "El que no puede ser visto --es decir, percibido--", ya que "akṣa" significa "ojo". Pero, porque "akṣa" significa también "eje", una traducción alternativa podría ser "El que es el pivote (central)". A este término muy a menudo se lo escribe erróneamente como "Adhokṣaja" pero la manera correcta de escribir este epíteto es "Adho'kṣaja", pues la porción "adho'kṣa" deriva de "adhas(ḥ) + akṣa" por la 2^da Regla del Sandhi de Visarga.

³ Śrīdhara describe ese tipo de devoción: "... Ahaitukī hetuḥ phalānusandhānaṁ tadrahitā| Apratihatā vighnairanabhibhūtā||6||" - "... 'Hetu' o 'causa' (hetuḥ) (es) el acto de aspirar (anusandhānam) al fruto (de una acción) (phala) --o sea, uno busca obtener un fruto de sus acciones-- . (Este tipo de devoción es) sin causa (ahaitukī) (debido a que) está desprovista (rahitā) de eso (tad). (Y es) 'ininterrumpida' (apratihatā) (porque) no es derrotada o subyugada (anabhibhūtā) por los obstáculos (vignaiḥ)||6||".

 (Cuando) el Bhaktiyoga o Yoga basado en la devoción se aplica al Afortunado Vāsudeva --epíteto de Kṛṣṇa--, rápidamente produce renuncia y conocimiento, el cual (es) sin causa¹||7||
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¹ Śrīdhara declara:"... Ahaitukaṁ śuṣkatarkādyagocaramaupaniṣadamityarthaḥ||7||" - "... (La palabra) 'ahaitukam' (ahaitukam) (significa que tal conocimiento) se relaciona con las Upaniṣad-s o secretas doctrinas (aupanisadam), (y en consecuencia que) no está en la esfera (agocaram) de los argumentos (tarka) áridos e improductivos (śuska), etc. (ādi). Éste es el sentido (iti arthaḥ)||7||".

Las Upaniṣad-s o secretas doctrinas son actualmente unas 108 escrituras y constituyen uno de los tres pilares del sistema Vedānta (siendo los otros dos la Bhagavadgītā y los Brahmasūtra-s --también denominados Vedāntasūtra-s--). Para más información, ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3).

 Si el Dharma que es realizado por la gente no produce afición por las historias de Viṣvaksena¹ --un epíteto de Viṣṇu--, (es) solamente trabajo duro y dolor² en verdad||8||
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¹ Este epíteto significa "Alguien cuyos ejércitos o poderes están en todas partes". Una descripción más completa en Sánscrito sería: "Viṣūcī vyāpikā senā yasya sa viṣvakseno bhagavān" - "El Afortunado (bhagavān) Viṣvaksena (visvaksenaḥ) (es) Ése (saḥ) cuyos (yasya) ejércitos (senāḥ) se difunden (vyāpikāḥ) por todas partes (visūcī)". La palabra "viṣūcī" es "viṣvañc" (la forma cruda) en género femenino, ya que "senā" (ejército) es un substantivo femino en Sánscrito. A su vez, "viṣvañc" asume la forma de "viṣvak" en el compuesto porque la siguiente palabra (sena) comienza con "s". De ahí: "viṣvak-sena". De cualquier manera, todo el compuesto Bahuvrīhi (o sea, Viṣvaksena) actúa ahora como un substantivo masculino porque Viṣṇu tiene género masculino. ¿Estás confundido/a? Consulta la subsección Compuestos dentro de la sección Sánscrito para obtener más información sobre compuestos.

² Según Śrīdhara "śramaḥ" es "viphalaḥ" o "que no produce ningún fruto".

 El objeto o propósito de (ese) Dharma (que) realmente confiere Beatitud o Liberación final no conduce a la riqueza. (Además,) se dice que para aquél cuyo único fin o meta es el Dharma, la riqueza no es para disfrutar placer(es), indudablemente¹||9||
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¹ Ahora, un dilucidatorio fragmento del comentario de Śrīdhara: "... Āpavargyasyoktanyāyenāpavargaparyantasya dharmasyārthāya phalatvāyārtho nopakalpate yogyo na bhavati| Tathārthasyāpyevambhūtadharmāvyabhicāriṇaḥ kāmo lābhāya phalatvāya nahi smṛto muninbhiḥ||9||" - "... Por medio (nyāyena) de la palabra (ukta) 'āpavargyasya' (en la estrofa) (āpavargyasya), (el autor se refiere a) 'apavargaparyantasya dharmasya', o 'del Dharma (dharmasya) que termina (paryantasya) en Apavarga o Mokṣa --Liberación final-- (apavarga)' --en otras palabras, de un Dharma que lleva a la Liberación final--. La meta (arthaḥ) (de esa clase de Dharma) no (na) conduce (upakalpate) al fruto (phalatvāya) (denominado) riqueza (arthāya), (es decir,) no (na) es (bhavati) apto (yogyaḥ) (para producir riquezas). Similarmente (tathā), los sabios --muni-s-- (munibhiḥ) declaran (smritaḥ) (que) inclusive (api) la riqueza (arthasya) del que es fiel (avyabhicāriṇaḥ) a tal (evam-bhūta) Dharma (dharma), sin duda (hi) no es (na) para lograr (lābhāya) el fruto (phalatvāya) (llamado) placer (kāmaḥ)||9||".

La palabra "kāma" se refiere al "placer mundano" en este contexto, y no al "divino", por supuesto.

 Mientras uno esté vivo, la ganancia o fruto del placer --también, "deseo"-- no debe ser la satisfacción de los sentidos. Aquí --en este mundo--, (todas) las actividades --karma-s-- de un ser viviente no deben (tener otro) objetivo salvo el deseo de conocer al Principio (Supremo)¹||10||
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¹ Ahora, todo el comentario de Śrīdhara de esta estrofa arrojará luz sobre algunos puntos. Además, es una buena manera de concluir este primer grupo de diez estrofas con toda la pompa, jeje: "Kāmasya ca viṣayabhogasyendriyaprītirlābhaḥ phalaṁ na bhavati kiṁtu yāvatā jīveta tāvāneva kāmasya lābhaḥ| Jīvanaparyāpta eva kāmaḥ sevya ityarthaḥ| Jīvasya jīvanasya ca punaḥ karmānuṣṭhānadvārā karmabhirya iha prasiddhaḥ so'rtho na bhavati kiṁtu tattvajijñāsaiveti||10||" - "Y (ca) con respecto al placer (kāmasya), (o sea, con respecto al) goce (bhogasya) de objetos (visaya), la ganancia (lābhaḥ) (o) fruto (phalam) no debe (na) ser (bhavati) la satisfacción (prītiḥ) de los sentidos (indriya). Sin embargo (kiṁtu), mientras (yāvatā) uno viva (jīveta), durante todo ese lapso de tiempo (tāvān eva) (existe) obtención (lābhaḥ) de placer o deseo (kāmasya). (Por consiguiente,) el placer o deseo (kāmaḥ) debe ser utilizado (sevyaḥ) únicamente (eva) para preservar (paryāptaḥ) la vida (jīvana). Éste es el sentido (iti arthaḥ). Asimismo (punar), eso (saḥ) que (yaḥ) se cumple o consuma (prasiddhaḥ) aquí --en este mundo-- (iha) mediante (todas) las actividades (karmabhiḥ) del ser viviente (jīvasya) y (ca) de la vida (jīvanasya) --en suma, el resultado usual de tales acciones--, no es (en sí mismo) (na bhavati) la meta (arthaḥ). No obstante (kiṁtu), 'el deseo de conocer (jijñāsā) al Principio (Supremo) (tattva) (es) verdaderamente (eva iti) (el objeto de todas esas actividades y deberes)'||10||".

La palabra "kāma" significa tanto "placer" como "deseo". Aquí he intentando usar estos dos significados de forma adecuada. Por ejemplo, con referencia al comentario de Śrīdhara, me gustaría aclarar este punto: "(Por consiguiente,) el placer o deseo debe ser utilizado únicamente para preservar la vida", como cuando uno se defiende de un enemigo debido a su deseo de supervivencia, o como cuando uno tiene sexo para procrear un hijo y obtiene algo de placer como subproducto. ¿Lo captas? De este modo, la palabra "kāma" puede significar ambas cosas, placer y/o deseo, y de allí que deba ser cuidadoso cuando traduzco estos textos (Bhāgavata y comentario de Śrīdhara). A veces quiere decir "deseo", otras veces significa "placer", pero en ciertas ocasiones quiere decir ambas cosas.

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 Estrofas 11-20

 Los conocedores de ese Principio (Supremo) dicen (que) tal (Supremo) Principio (es) Conocimiento que (es) no dual¹ (y) ha de conocerse como "Brahma", "Paramātmā" (y) "Bhagavān"²||11||
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¹ Śrīdhara explica el significado de "no dual": "... Advayamiti kṣaṇikavijñānapakṣaṁ vyāvartayati|..." - "... 'No dual' (advayam iti) (quiere decir eso que) anula (vyāvartayati) el lado o porción (paksam) (llamado) conocimiento (vijñāna) transitorio (kṣaṇika)...".

En otras palabras, el Conocimiento no dual hace que todo conocimiento momentáneo, el cual es dual, cese. Cuando el Principio Supremo se revela a Sí Mismo, al ser Conocimiento no dual, hace que el conocimiento dual en tu mente se desvanezca y todo se vea como es en realidad, es decir, una unidad.

² Śrīdhara no explica en su comentario sobre esta estrofa los significados de estos tres aspectos del Ser Divino, a saber, "Brahma", "Paramātmā" y "Bhagavān", pero sí especifica las tres clases de conocedores de ese Supremo Principio relacionados con esos tres aspectos. Para hacerte más fáciles las cosas, él explica la clase de conocedores que llama al Principio Supremo "Brahma" y así sucesivamente. Escucha con atención: "... Aupaniṣadairbrahmeti hairaṇyagarbhaiḥ paramātmeti sātvatairbhagavānityabhidhīyate||11||" - "... (El Principio Supremo) es denominado (abhidhīyate) "Brahma" (brahma iti) por los seguidores de las Upaniṣad-s (aupanisadaiḥ), "Paramātmā" (parama-ātmā iti) por los seguidores de Hiraṇyagarbha (hairaṇyagarbhaiḥ) (y) "Bhagavān" (bhagavān iti) por los seguidores de Sātvata o Kṛṣṇa (sātvataiḥ)||11||".

Por un lado, los seguidores de las Upaniṣad-s [108 antiguas escrituras que son uno de los tres pilares del Uttaramīmāṁsā o Vedānta --un sistema filosófico--; para más información, ver Primeros Pasos (2)] son los que adhieren al sistema Vedānta en cualquiera de sus tres formas: Advaita (no dualista), Viśiṣṭādvaita (no dualista calificado) y Dvaita (dualista). Por el otro lado, los seguidores de Hiraṇyagarbha (el huevo dorado) son los que adhieren a la doctrina de la forma cósmica del Ser Supremo que aparece como un huevo dorado, que, según el Ṛgveda, surgió en el comienzo de esta Creación. Puesto que hay algunos sistemas filosóficos que proponen la doctrina de Hiraṇyagarbha (la semilla de todo el universo), así, todos los que siguen la doctrina de Hiraṇyagarbha, en cualquiera de sus formas, se llaman Hairaṇyagarbha-s. A su vez, los seguidores de Sātvata o el Señor Kṛṣṇa son los devotos. De acuerdo con lo que especifica Śrīdhara, podrían existir algunas mezclas: p. ej. algunos seguidores de las Upaniṣad-s son también seguidores de Kṛṣṇa. Lo mismo es cierto respecto a los seguidores de Hiraṇyagarbha. Por lo tanto, la frontera que separa a estos tres tipos de seguidores no es tan clara sino un tanto borrosa, ¿verdad?

Finalmente, quiero aclarar algo: Hasta ahora, ni el Śrīmadbhāgavatapurāṇa ni Śrīdhara establecen que alguno de esos tres aspectos, a saber, Brahma, Paramātmā o Bhagavān, es el mejor. De hecho, Śrīdhara ni siquiera los describe en su comentario sobre la presente estrofa. Quizás hará así más adelante, no sé, pues no he leído cada porción de sus comentarios sobre todas las estrofas de este Purāṇa todavía.

En general, existen tres vías para alcanzar Liberación final o Iluminación: acción, conocimiento y devoción. Algunas escrituras ponen el énfasis en la acción, otras en el conocimiento o la devoción, y aun otras escrituras enfatizan en los tres. La actual escritura hace énfasis en la devoción ya que así se lo pidió al autor, Vyāsa, su Guru, o sea, Nārada. Por consiguiente, el aspecto Bhagavān será predominante, sin duda. De cualquier manera, no todas las personas están interesadas en la devoción, sino que a algunas de ellas les gusta más el conocimiento o la acción. De este modo, la presente escritura está destinada para todos, indudablemente, pero no toda la gente espiritualmente orientada estará interesada en ella a causa de sus particulares tendencias. Por eso es que hay muchos sistemas filosóficos e innumerables escrituras con el fin de dar a cada persona un sendero para alcanzar Liberación final (la meta de la vida). Decir que un sistema filosófico o que una escritura es mejor que otro u otra es inconsistente y tonto verdaderamente, porque la pregunta es: "¿Mejor para quién?".

Además, para el Señor, ninguno de Sus tres aspectos de Brahma, Paramātmā y Bhagavān puede ser superior al otro, porque los tres constituyen una única substancia. De hecho, Él no percibe esos tres aspectos en absoluto, sino que son percibidos de esa manera por los respectivos seguidores según sus propios puntos de vista. El Principio Supremo es sólo Conocimiento no dual, pero este Conocimiento es llamado de tres modos distintos por tres diferentes tipos de seguidores. Como estos seguidores son seres humanos, y el ser humano es propenso al error, es probable que algunos de ellos podría pensar que su visión del Señor es superior o mejor que la del resto, pero esto es pura estupidez humana y nada más. Tal como establecí arriba: Al menos hasta ahora, ni este Purāṇa ni incluso el comentario de Śrīdhara ha establecido como verdad que uno de estos aspectos es el mejor.

Si surge algo de confusión con respecto a este asunto, se debe a algunos de los respectivos seguidores que son seres humanos y por lo tanto dotados de una tendencia al error, la arrogancia y similares imperfecciones. El Señor no apoya a nadie especialmente, y por esa razón es el Señor y toda la Creación es Su propio Cuerpo.

Por otra parte, otra característica común en la gran mayoría de las escrituras es contener frases como éstas: "ésta es la mejor escritura", "si lees esta escritura lo alcanzarás todo" y cosas parecidas. Esto se ve comúnmente pues cada uno de los autores busca ensalzar sus propios escritos. A esto no hay que tomarlo al pie de la letra sino como un medio para estimular al lector a seguir leyendo. Si todas esas expresiones fuesen verdaderas, yo habría alcanzado Iluminación muchísimas veces, jeje, ya que leí muchas escrituras diciendo lo mismo. Oh bien, fue sólo un comentario adicional.

 Los sabios que tienen fe en ese (Principio Supremo) ven ciertamente al aspecto Paramātmā en su Ser o Alma por medio de una devoción dotada de conocimiento (así como también de) renuncia, (y) ganada a partir de la tradición oral¹||12||
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¹ Śrīdhara dice en una porción de su comentario: "... Jñānavairāgyayuktayetyatra jñānaṁ paro'kṣam| Tacca tattvamātmani kṣetrajñe paśyanti| Kiṁ tat| Ātmānaṁ paramātmānam| Śrutena vedāntādiśravaṇena gṛhītayā prāptayeti bhakterdārḍhyamuktam||12||" - "... El conocimiento (jñānam) aquí (atra), (es decir, en la frase) "dotada (yuktayā) de conocimiento (jñāna) (así como también de) renuncia (vairāgya... iti)" (es) misterioso --lit. más allá del alcance de la vista-- (paro'ksam)-. Ellos ciertamente ven (ca... paśyanti) a ese (tad) Principio (Supremo) (tattvam) en su Ser (ātmani), (a saber,) en 'kṣetrajña' o alma (ksetra-jñe). ¿Qué (kim) (es) Eso (tad) (que ven? Ven) al Ātmā --lit. Ser-- (ātmānam), (el cual debe ser considerado como) Paramātmā (en este contexto) (paramātmānam). (¿Cómo?:) Se dice (uktam) firmemente (dārḍhyam) (que hacen así) a través de una devoción (bhakteḥ) 'ganada (gṛhītayā) u obtenida (prāptayā) a partir de la tradición oral (śrutena), (o sea,) oyendo (śravaneṇa) Vedānta (vedānta), etc. (ādi... iti)'||12||".

El Vedānta es uno de los seis sistemas filosóficos tradicionales de India. Ver desde Primeros Pasos (1) hasta Primeros Pasos (3) si quieres más información sobre ello. Con "Paramātmā", Śrīdhara se refiere al segundo aspecto en la tríada "Brahma", "Paramātmā" y "Bhagavān", la cual fue mencionada en la estrofa anterior.

 De allí que, oh Uds. que son los mejores entre los que han nacido dos veces --los Brāhmaṇa-s o sacerdotes--, la total consumación y perfección del Dharma realizado por los hombres de acuerdo con las divisiones del sistema Varṇāśrama --el que se relaciona con castas y etapas de la vida--¹ (es) complacer a Hari --epíteto de Viṣṇu--²||13||
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¹ El sistema Varṇāśrama consiste en cuatro castas (varṇa-s) y cuatro etapas de la vida (āśrama-s). Aquí "āśrama" no significa "ermita" como se ve usualmente, sino "etapa de la vida". Las cuatro castas son:

Brāhmaṇa (formada "generalmente" de sacerdotes... el tópico es demasiado complejo para una mera nota explicativa), Kṣatriya (constituida por los que gobiernan), Vaiśya (formada por los que están dedicados a comerciar y a practicar la agricultura) y Śūdra (constituida por los que sirven a las tres castas previas).

A su vez, las cuatro etapas de la vida son:

Brahmacarya (hasta que uno tiene 25 años de edad debe vivir con su Guru espiritual, aprender conocimiento védico y practicar celibato), Gṛhastha (hasta que uno tiene 50 años de edad, tras haber completado la primera etapa de Brahmacarya, debe llevar una vida de jefe de familia), Vānaprastha (hasta que uno tiene 75 años de edad, después de haber completado la segunda etapa o Gṛhastha, debe abandonar a su familia en pro de una vida ascética en los bosques), Sannyāsa (hasta la muerte, tras haber completado la tercera etapa o Vānaprastha, debe practicar total renuncia con referencia a todo lo que se relaciona con este mundo y generalmente vagar como mendicante religioso).

² Todo el comentario de Śrīdhara establece lo siguiente: "Dharmasya phalaṁ bhaktirnārthakāmādikamitīmamarthamupapādyopasaṁharati - Ata iti| He dvijaśreṣṭhāḥ| Haritoṣaṇaṁ harerārādhanam| Saṁsiddhiḥ phalam||13||" - - "El (primer) fruto o resultado (phalam) del Dharma (dharmasya) (es) la devoción (bhaktiḥ) (y) no (na) la riqueza (artha), el placer (kāma), etc. (ādikam) --otra posible traducción es "... (y) no el deseo de riqueza, etc."--. De este modo (iti), (cuando tal devoción) brota a la existencia (upapādyā), se lleva (upasaṁharati) esta (imam) riqueza (artham). 'De allí que' (atas iti), oh (he) Uds. que son los mejores (śreṣṭhāḥ) entre los que han nacido dos veces --Brāhmaṇa-s o sacerdotes-- (dvija), el complacer (tosaṇam) a Hari --un epíteto de Viṣṇu-- (hari), (en definitiva,) la gratificación (ārādhanam) de Hari (hareḥ), (es) la total consumación y perfección (saṁsiddhiḥ). (En otras palabras, es) el fruto (final del Dharma) (phalam)||13||".

Éste es el proceso: Al seguir el propio Dharma, se produce devoción (o sea, brota a la existencia). Luego, esta devoción es dirigida hacia Hari, lo cual lo complace. Y de este modo, se alcanza por completo el fruto final del Dharma o la gratificación de Hari. El fruto del Dharma no es para nada la riqueza. Al contrario, cuando la antedicha devoción surge, la riqueza es quitada. ¿Por qué está afirmando eso Śrīdhara? Existen dos razones en mi humilde opinión: (1) La riqueza generalmente conduce a la gratificación de los sentidos, la cual no es recomendada en absoluto por ninguna escritura seria, (2) El Señor quiere que un devoto comprenda que Él es su único soporte. La gente ordinaria utiliza en general la riqueza para complacer sus sentidos y no los del Señor. Asimismo, la mayoría de las personas se basa casi totalmente en la riqueza, es decir, están convencidas de que si pierden su riqueza están prácticamente "liquidadas", por decirlo de algún modo. Esto no es bueno para ellos en lo más mínimo, pues es irreal y falso. De aquí que cuando emerge en alguien verdadera devoción hacia el Ser Supremo, se le quita su riqueza. Éste es el sentido.

Por supuesto, con "riqueza" Śrīdhara no se está refiriendo a esa cantidad de riqueza necesaria que precisas para sostener la vida en tu cuerpo, sino que está hablando sobre riquezas innecesarias. Si analizas tu propia vida, notarás que gastas dinero en muchas cosas que realmente no necesitas. Pese a que compraste todas esas cosas, sigues siendo infeliz. ¿Por qué? Porque riqueza, placer (gratificación de los sentidos) y cosas similares no son el fruto del Dharma. Bien, si surge en ti verdadera devoción, se llevará toda esa innecesaria riqueza. Después de eso, cuando apliques esa devoción al Señor, serás en verdad feliz, pues la verdadera felicidad no deriva de acumular objetos sino de complacer al Señor. OK, éste es un tópico para hablar por horas, pero esta debería ser una corta nota explicativa, ¿no es cierto?

Ah, ¿no sabes lo que es el Dharma? Lee la nota 1 bajo la estrofa 2 del previo Adhyāya o Lección.

 Por lo tanto, el Afortunado, el Señor de (Sus) seguidores, debe ser oído, alabado, se ha de meditar en Él y se lo debe adorar constantemente mediante una mente concentrada¹||14||
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¹ Śrīdhara explica el significado de "ekena manasā" como "ekāgreṇa manasā", es decir: "mediante una mente (manasā) concentrada (eka-agreṇa)".

 Los eruditos, equipados con la espada de la (constante) meditación en ese (Afortunado), cortan el grillete (llamado) nudo kármico. (Por esta razón,) ¿quién no hallaría placer en Sus historia(s)?¹||15||
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¹ Todo el comentario de Śrīdhara es digno de ser leído: "Bhaktirahito dharmaḥ kevalaṁ śrama eveti prapañcitam| Idānīṁ tu bhaktermuktiphalatvaṁ prapañcayati - Yaditi| Yasyānudhyā anudhyānaṁ saivāsiḥ svaṅgastena yuktā vivekino granthimahaṅkāraṁ nibadhnāti yatkarma tacchindanti tasya kathāyāṁ ratiṁ ko na kuryāt||15||" - "El Dharma (dharmaḥ) carente (rahitaḥ) de devoción (bhakti) (es) sólo (kevalam) trabajo duro y dolor --en suma, no produce ningún fruto-- (śramaḥ) verdaderamente (eva), como fue explicado en detalle (anteriormente, en la octava estrofa) (iti prapañcitam). Sin embargo (tu), en este caso (idānīm), (el autor) explica en detalle (prapañcayati) el fruto (phalatvam) (denominado) Liberación (mukti), (el cual se obtiene) a partir de la devoción (bhakteḥ). (La palabra) 'Yad' (en la estrofa) (yad iti) (significa 'yasya' o 'en Él'. A su vez, 'anudhyā' y 'asi' son sinónimos de 'anudhyāna' y 'khaḍga', respectivamente. De esta forma, la oración dice:) Esa (sā) 'anudhyā' (anudhyā) (o constante) meditación (anudhyānam) en Él --el Afortunado-- (yad) (es) por cierto (eva) (como) un 'asi' (asiḥ) (o) espada (khadgaḥ), (figurativamente hablando). Equipados (yuktāḥ) con eso --a saber, con la espada de la meditación en Él-- (tena), los que disciernen (correctamente) (vivekinaḥ), cuyo (yad) karma --impresiones residuales de sus acciones-- (karma) ata (nibadhnāti) el nudo (granthim) (denominado) ego (ahaṅkāram), cortan (chindanti) ese (nudo) (tad). (Por todo ello,) ¿quién (kaḥ) no (na) hallaría placer (ratim... kuryāt) en Sus (tasya) historia(s) (kathāyām)?||15||".

Aquí, Śrīdhara llama a los "eruditos" (kovida-s) "vivekī-s" o gente que discierne adecuadamente. El nudo kármico se forma a partir de todas las latencias o karma-s producidas por las propias acciones. Según Śrīdhara, estas impresiones latentes atan el nudo, o sea, crean el nudo llamado ego. Por eso es que al ego se lo define generalmente como el conjunto de todos los karma-s o latencias. Oh bien, es una larga historia, tú sabes. Nota que la palabra "karma" no significa "acción" o "ley de causa y efecto", etc. en este contexto, sino "las impresiones residuales dejadas por las propias acciones".

Con respecto a "anudhyā" o "meditación", Śrīdhara dice que es "anudhyāna" o "constante meditación". Si consultas un diccionario sánscrito, probablemente verás que tanto "anudhyā" como "anudhyāna" significan "meditación". De cualquier modo, profundizando en ello, la palabra "anudhyāna" es "anu-dhyāna". "Dhyāna" es meditación, en tanto que el prefijo "anu" denota, en este caso en particular, "algo que continúa y continúa", es decir, "constante". De ahí que agregase la palabra "constante" a la traducción.

Asimismo nota que tengo que hacer algunos arreglos en la traducción del comentario de Śrīdhara para darle estructura a las oraciones en castellano. Śrīdhara simplemente pone las palabras originales de la estrofa junto con su interpretación de manera ininterrumpida (p. ej. "yasyānudhyā anudhyānam..."). No puedo traducir literalmente "la meditación en Él (es) la meditación (en Él)..." o algo por el estilo, porque no tiene sentido en castellano. De este modo, recuerda esto cuando quiera que veas algunos otros arreglos, los cuales están siempre entre paréntesis, dentro de las traducciones. A veces, la gente, por pura ignorancia, se queja sobre la falta de una traducción literal "todo el tiempo". Sin embargo, esto es imposible puesto que la estructura sánscrita no es igual a la castellana.

En Sánscrito, existen muchas redundancias y maneras de expresar ciertas cosas, todo lo cual luciría feo en castellano si se lo tradujese literalmente. De esta manera, el proceso de traducir del Sánscrito al castellano es adaptativo. Más experto el traductor/a, mejor su traducción. Además, de vez en cuando, "algo" se pierde durante la traducción, porque la lengua sánscrita es mucho más rica que la castellana en lo tocante a vocabulario. De hecho, se recomienda que algunos fragmentos de complejas escrituras llenas de secretos significados se lean directamente en Sánscrito, pues cualquier traducción, no importa cuán buena pueda ser, no sería jamás adecuada. Entonces, la situación ideal sería que todos los lectores aprendan Sánscrito y lean las escrituras directamente, pero esto es imposible, como seguramente sabes. ¿Por qué? Primeramente, porque no todos están interesados o son capaces de hacer así. Segundo, aun si conociesen por completo la gramática sánscrita, el traducir es un arte que requiere muchos años de práctica. Tercero, para comprender y traducir correctamente ciertas escrituras difíciles (p. ej. el presente Purāṇa), un traductor necesita tanto la Gracia del Señor como experiencia directa del tema tratado... hasta cierto punto, al menos. Ningún mero traductor académico, si existiese alguno, podría traducir "apropiadamente" esta clase de escrituras sin Su Gracia y algo de experiencia directa de lo que se describe en ellas. ¿No me crees? ¡Sólo inténtalo!

Bien, espero que hayas comprendido lo que quise decir.

 Oh sabios, para alguien que esté deseoso de oír (y) tenga fe, ocurre --es decir, surge-- un deleite (al escuchar) las historias relativas a Vāsudeva --epíteto del Señor Kṛṣṇa-- por servir a un gran ser (y) visitar frecuentemente divinos lugares de peregrinación¹||16||
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¹ En la segunda porción de su comentario, Śrīdhara describe el proceso que se desarrolla en alguien que está deseoso de oír:"... Puṇyatīrthaniṣevaṇānniṣpāpasya mahatsevā syāttayā ca taddharmaśraddhā tataḥ śravaṇecchā tato ruciḥ syādityarthaḥ" - "... Para alguien exento de pecados (nispāpasya), el acto de servir (sevā) a un gran ser (mahat) viene como resultado (syāt) de visitar frecuentemente (nisevaṇāt) lugares divinos de peregrinaje (puṇya-tīrtha). Y (ca) por medio de ese (servicio) (tayā) (aparece) la fe (śraddhā) en ese (tad) dharma (dharma). Posteriormente (tatas), (brota) un deseo (icchā) de escuchar (las historias relativas al Señor Kṛṣṇa) (śravaṇa). Luego (tatas), (el antedicho) deleite (ruciḥ) ocurre (syāt). Éste es el significado (iti arthaḥ)||16||".

 Para los que escuchan Sus historias, Kṛṣṇa, el que posee los virtuosos Śravaṇa --el acto de oír Sus pasatiempos-- (y) Kīrtana --el acto de mencionar Sus nombres--, (el que) permanece dentro del corazón (y que) está bien dispuesto hacia la gente buena, quita las (tendencias o vāsanā-s) poco auspiciosas en verdad¹||17||
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¹ El comentario completo de Śrīdhara sobre esta estrofa aclarará su significado: "Tataśca śriṇvatāmiti| Puṇye śravaṇakīrtane yasya saḥ| Satām suhṛddhitakārī| Hṛdi yānyabhadrāni kāmādivāsanāstāni| Antastho hridayasthaḥ san||17||" - "Por consiguiente (tataḥ ca), 'Con respecto a los que escuchan (Sus historias) (śṛṇvatām iti)', El (saḥ) Que (posee) (yasya) los virtuosos (puṇya) Śravaṇa --el acto de oír Sus pasatiempos-- (śravaṇa) (y) Kīrtana --el acto de mencionar Sus nombres-- (kīrtane) --a saber, el Señor Kṛṣṇa-- (es) un bien dispuesto (suhṛd) benefactor (hita-kārī) para esa gente buena (satām). (La frase 'Hṛdy... hyabhadrāṇi' en la estrofa quiere decir:) Esas (tāni) poco propicias (abhadrāṇi) tendencias (vāsanāḥ) (tales como) deseo (kāma), etc. (ādi), las cuales (yāni) (están) en el corazón (hṛdi). (El compuesto) 'antaḥsthaḥ' (en la estrofa, que es generalmente escrito 'antasthaḥ') (antasthaḥ) (significa que el Señor) permanece (sthaḥ) (o) está presente (san) en el corazón (hṛdaya)||17||".

La palabra "Kīrtana" (mencionar, repetir, decir) debe ser traducida en este contexto como "el acto de mencionar Sus nombres". De todos modos, "Kīrtana" no es "canto" como usual y erróneamente se interpreta. "Kīrtana" proviene de la raíz "kīrt" (mencionar, decir, nombrar, llamar, recitar, alabar, glorificar, etc.). De esta forma, uno no necesita indispensablemente "cantar" en voz alta los nombres del Señor Kṛṣṇa, como mucha gente cree, para realizar "Kīrtana". No, en absoluto. Meramente mencionándolos o diciéndolos, uno ya está practicando "Kīrtana". Si se quiere cantarlos, es cuestión de uno, pero no se debería confundir "Kīrtana" con canto, ¿lo captas? Además, "Kīrtana" no se relaciona "necesariamente" con los nombres de Kṛṣṇa en todos los contextos, sino que puede estar conectado con los nombres de otras deidades.

Asimismo, existe otra palabra popular formada agregando el prefijo "sam" (que indica "junto con" en el sentido de un "grupo", en este caso) a la palabra "Kīrtana": "Saṅkīrtana" (nota como "sam" se volvió "saṅ" debido a una regla de Sandhi o combinación sánscrita). Aquí, "Saṅkīrtana" puede ser interpretado como "Kīrtana", o incluir el significado insinuado por el prefijo "sam": "mencionar en grupo", "decir en grupo", etc. No obstante, inclusive "Saṅkīrtana" no es "canto" tampoco. Oh bien, la mayoría de la gente seguirá interpretando Kīrtana o Saṅkīrtana como "canto", pero tal vez alguna gente que lea mi detallada explicación ahora ayudará a reducir el número de equivocaciones.

Al menos en el universo del Yoga, he notado que la gran mayoría de la gente pronuncia Sánscrito espantosamente. Encima de eso, tienen muchos conceptos erróneos sobre los significados de muchos términos sánscritos. ¿Por qué? Porque fueron erróneamente informados. Estaba exactamente en la misma posición de esas personas hasta que comencé a aprender lengua sánscrita en profundidad, y de ello no hay duda alguna. Muchas personas hablan y hablan de Yoga, Veda-s, Tantra y así sucesivamente, pero sólo un puñado de ellos sabe lo que está diciendo, tenlo por seguro. Sólo los eruditos deberían hablar sobre esos temas, ya que la mayor parte de ellos son realmente complejos e intrincados. La razón de todo ese lío yace en esas "poco auspiciosas vāsanā-s o tendencias" que están presentes en el corazón. La ignorancia es en verdad poderosa, ¿no es cierto? Para desembarazarse de esta todo penetrante ignorancia, en todas sus formas, según este Purāṇa, uno debe escuchar las historia del Señor Kṛṣṇa.

 (Cuando,) por servir constantemente a Bhāgavata, (esas) poco auspiciosas (vāsanā-s o tendencias) son destruidas en su mayor parte, la devoción hacia el Afortunado, que es grandemente renombrado, se vuelve firme y definitiva¹||18||
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¹ Esta porción del comentario de Śrīdhara es muy útil para entender algunos puntos. Escucha atentamente: "... Bhāgavatānāṁ bhāgavataśāstrasya vā sevayā| Naiṣṭhikī niścalā vikṣepakābhāvāt||18||" - "... Por servir (sevayā) (a Bhāgavata significa por servir ya sea) a los seguidores de Bhagavat o Viṣṇu (bhāgavatānām) o (vā) a la escritura (śāstrasya) (llamada) Śrīmadbhāgavatapurāṇa (bhāgavata). (El término) 'naiṣṭhikī' (naiṣṭhikī) (quiere decir) estable e invariable (niścalā) debido a la ausencia (abhāvāt) de distracción y confusión (vikṣepa)||18||".

 Entonces, la mente, al permanecer en Sattva (y) no ser superada por éstos, (a saber,) Rajas, Tamas, (sus) estados y (lo que surge de ellos, o sea,) deseo, codicia, etc., queda complacida¹||19||
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¹ El comentario entero de Śrīdhara ahora: "Rajaśca tamaśca ye ca tatprabhavā bhāvāḥ kāmādaya etairanāviddhamanabhibhūtam| Prasīdatyupaśāmyati||19||" - "(Existen los Guṇa-s) Rajas (rajas) y (ca... ca) Tamas (tamas), sus (tad) productos (prabhavāḥ) (o) estados (bhāvāḥ), así como también (ye ca) (lo que surge de ellos, es decir), deseo (kāma), etc. (ādayaḥ). (Una mente sáttvica) no es vencida (anāviddham) (o) conquistada (anabhibhūtam) por éstos (etaiḥ). (Como resultado, tal mente) queda complacida (prasīdati), (en definitiva,) se calma (upaśāmyati)||19||".

Sattva, Rajas y Tamas son los tres Guṇa-s o modalidades de Prakṛti. Para más información, lee la sección "Sāṅkhya" en Primeros Pasos (3).

 De esta manera, para (tal) mente complacida que está libre del apego o saṅga por medio de la devoción al Afortunado, surge la comprensión de la verdadera naturaleza o estado del Afortunado¹||20||

¹ Śrīdhara comenta sucintamente esta estrofa: "Bhagavadbhaktiyogataḥ prasannamanaso'ta eva muktasaṅgasya||20||" - "(Esa comprensión de la verdadera naturaleza del Afortunado emerge) en una mente (manasaḥ) complacida (prasanna) por medio (yogataḥ) de la devoción (bhakti) al Afortunado --al Señor-- (bhagavat), (la cual,) por esta misma razón (atas eva) --es decir, debido a esa devoción al Señor-- (está también) libre (mukta) del apego (saṅgasya)||20||".

De esta forma, "bhakti" o devoción al Señor hace que la propia mente se complazca y se libere del apego. El resultado final de este proceso es un profundo entendimiento de la verdadera naturaleza o estado del Ser Supremo. Éste es el sentido.

continuará

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Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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