| Descarga e instala la(s) fuente(s) indispensable(s) para ver Sánscrito en toda su gloria Lee Transliterando (2) (castellano) para comprender plenamente el sistema de transliteración |
Spandanirṇaya: Sección I (aforismos 22 a 25) pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
Éste es el sexto y último grupo de 4 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 22
Como el tesoro del Spanda permanece abierto --lit. sin sellar-- (y) favorable en los estados, limitados en número, en los cuales existe disolución de todas las fluctuaciones mentales —(por supuesto, disolución de todas las fluctuaciones mentales) excepto la (que se relaciona con la percepción del Spanda), la cual ha emergido sin dificultad debido a un poderoso agarre (por parte del yogī que está atento al Spanda)—, (el autor, Vasugupta,) con el fin de enseñar que, en el caso del que está preparado para discernir el principio del Spanda, esos diversos (estados constituyen) al comienzo la esfera del esfuerzo o práctica (de tal yogī), dijo 1 :
El Spanda está firmemente establecido en ese estado o condición en el cual (una persona) entra (cuando está) excesivamente enojada, sumamente complacida o deleitada, reflexionando (en) "¿qué hago?", o corriendo (para salvar su vida)||22||
En todos los senderos de acercamiento (a la propia naturaleza esencial) por cierto, los yogī-s se concentran en un punto, todo lo cual está precedido por la extinción de todas las otras fluctuaciones mentales. (Sin embargo,) si durante estos estados de enojo extremo, etc. en los cuales hay espontánea disolución de todas las otras fluctuaciones mentales, los yogī-s que están constantemente preparados para discernir el principio del Spanda, instantáneamente se interiorizan, (entonces ellos) rápidamente alcanzan lo que desean --a saber, fundirse en el principio del Spanda--|
Pero en esa mismísima condición --o sea, en los estados de enojo extremo, etc.--, los no yogī-s permanecen estupefactos; éste es el significado 2 |
De este modo, (este principio del Spanda está firmemente establecido en ese estado o condición que se manifiesta en una persona cuando está) "excesivamente enojada", (lo cual denota) que el grupo de poderes --lit. haces, rayos de luz-- se interioriza por la fuerza de la deidad (llamada) "deseo de destruir completamente" que aparece --la deidad que aparece-- enseguida --o en primer lugar-- tras ver a un enemigo que ha infligido una herida terrible poco antes, o a causa de oír diversas palabras muy hirientes (del mismo enemigo). O (cuando tal persona está) "sumamente complacida o deleitada", (lo cual denota,) después de contemplar la cara de luna de la amada que fue anhelada desde hace mucho tiempo, que todo el grupo de sentidos se despliega/expande (y) corre tras (ella) debido a la deidad (conocida como) "anhelo pleno" que surge --la deidad que surge-- en el mismo momento. O (cuando esa misma persona está) reflexionando en —considerando— "¿qué hago?", aterrado ya que está rodeada en todas direcciones por una fuerza de asesinos fornidos, absorta en un estado que cabalga sobre una corriente de incertidumbre, (y) con su torrente de fluctuaciones mentales privadas de cimientos porque un sentimiento de duda está expandiéndose/aumentando (dentro) pues todo (posible) soporte/protección ha sido eliminado. O (cuando ella --esa persona-- está) "corriendo (para salvar su vida)", (lo cual quiere decir que) ella está siendo perseguida por un elefante en celo/furioso, etc., completamente indiferente con respecto al cuerpo físico, ensimismada en una actividad relacionada con escapar a toda prisa mediante el impulso o las ganas de la naciente diosa del esfuerzo, con las otras fluctuaciones mentales retiradas dentro de ella misma. De esta manera, incluso en todos los otros estados similares --lit. tales-- (tales como) el gran terror generado al ver un león, una gran boa y así sucesivamente, el yogī que está constantemente preparado para discernir el principio del Spanda "va a" --literalmente--, (es decir,) alcanza un estado en el cual --lit. que consiste en-- existe disolución de (sus) fluctuaciones mentales. Para ella --para tal persona--, allí, (a saber,) en el "pada" (o) particular estado donde (sus) fluctuaciones mentales han llegado a su fin, el Spanda está firmemente establecido, (en otras palabras,) el principio del Spanda permanece vuelto hacia ella --hacia dicha persona-- ciertamente 3 |
Por lo tanto, siendo consciente del estado donde hay disolución de sus fluctuaciones mentales, instantáneamente extinguiendo las fluctuaciones mentales (denominadas) enojo (y) duda mediante el mecanismo de contraer las extremidades --hablando de manera figurada-- como una tortuga, o desplegando plenamente las fluctuaciones mentales relativas a estar sumamente complacido/deleitado, (o relativas a) correr (para salvar la propia vida), por medio del mecanismo de penetración en la gran expansión, el yogī debería hacerse consciente de su propio poder del Spanda que está (ahora) vuelto hacia él 4 |
Como se ha dicho en el venerable Vijñānabhairava en el caso de (tal) yogī:
"(Si el yogī) inmoviliza su intelecto cuando está bajo el dominio del deseo, la ira, la codicia, la infatuación, la arrogancia o la envidia --y los celos--, subsiste (solamente) ese Principio (que es un Testigo de los antedichos estados mentales)"||
"Cuando se obtiene una gran dicha o cuando se ve a un pariente, amigo, etc. después de mucho tiempo, tras meditar en la dicha que ha surgido, (hay disolución) disolución en ella --en esa dicha-- (y el meditador) se identifica (plenamente con ella)"||
"Al comienzo y al final del estornudo, al sentir terror, cuando hay pesar, durante un suspiro profundo, mientras se huye de un elefante, mientras se siente curiosidad extrema, al comienzo y al final del hambre, la Realidad de Brahma se acerca"||
||22||
1 Para darse cuenta de la Más Alta Realidad, la mente tiene que ser detenida. ¿Por qué? Porque la Más Alta Realidad está más allá del reino de los vikalpa-s o pensamientos. No importa cuanto puedas oír acerca de la Más Alta Realidad, sin una directa experiencia de Ella, nunca comprenderás lo que la Más Alta Realidad es. En términos generales, es decir, sin entrar en pormenores, la Más Alta realidad tiene también muchos otros nombres: Paramaśiva (Śiva Supremo), Svātantrya (Libertad Absoluta), Spanda (Vibración), naturaleza esencial, el Señor, el "Yo" Real, etc. Cuando te encuentres con esas palabras, recuerda que todas ellas se refieren a la Más Alta Realidad en general. Sí, hay algunos detalles técnicos que puedes mencionar sobre cada una de ellas, pero no quise entrar en detalles, como dije antes, porque sí, las diferencias sutiles entre esos términos son un tema complejo.
Ahora, para alcanzar ese estado desprovisto de pensamientos (salvo por el pensamiento acerca del Spanda, obviamente), tienes dos opciones: (1) Hacer esfuerzos a través de distintas técnicas de meditación durante mucho tiempo, o (2) Estar atento cuando especiales situaciones en la vida automáticamente eliminan los pensamientos. Este aforismo 22 te explicará la segunda opción. Por supuesto, estas especiales situaciones en la vida son "niyata" o limitadas en número como señaló el comentarista. Entonces, el tesoro del Spanda, el tesoro de la Más Alta Realidad, el tesoro de tu propia naturaleza esencial, permanece abierto y favorable (es decir, abierto para ti) en esos momentos en particular. Pero obviamente, para sacarle el máximo provecho, necesitas ser un yogī que esté atento al Spanda, o simplemente estarás excesivamente enojado, complacido, deleitado, etc. como cualquier otra persona común. Y al final, el comentarista remarca que "al principio" esos diversos estados en especiales situaciones de la vida constituyen la esfera del esfuerzo de tal yogī. ¿Por qué? Porque es más rápido cuando la vida detiene tu mente que cuando puedes detenerla tras miríadas de horas meditando. ¡Sencillo de entender entonces!
2 Expliqué esto antes, en la nota 1, pero permíteme agregar esto en el caso de los no yogī-s: "Ellos permanecen estupefactos". Estupefacción es un atributo del tamoguṇa, y por consiguiente está pesadamente cargado de oscuridad e ignorancia. ¿Pero cuál es el significado de "estupefacto" en este contexto? Por ejemplo: Cuando estás extremadamente enojado, durante este estado te sientes completamente loco. Es locura temporal y si tienes el tesoro de la atención, verificarás que estoy siendo veraz y exacto en mi descripción del enojo. De todas formas, no puedes parar... esto es estupefacción. O más claramente, cuando estás corriendo para salvar tu vida porque un gran huracán ha llegado a tu ciudad natal, estás estupefacto también, porque estás cubierto de ignorancia, sin ninguna posibilidad de hacer algo distinto. En otras palabras, totalmente capturado por un factor externo y con una mente que es absolutamente incapaz de reaccionar de modo diferente. Pánico total acompañado de un estado de total indefensión dentro. Esto es estupefacción aquí también.
3 Y el Spanda está firmemente establecido en todos esos estados porque ellos han detenido la mente a la fuerza. Cuando la mente se va, el principio del Spanda se hace fuerte entonces. Simple de entender.
Cuando estás excesivamente enojado, el grupo de poderes cuyo aspecto es el de rayos de luz, se interioriza por la fuerza de la deidad llamada "deseo de destruir completamente". Y digo siempre "poder" (śakti) y no energía, porque una energía puede carecer de toda inteligencia propia, p. ej. la electricidad. Pero al contrario, todo poder es "inteligente" por sí mismo. Así, podrías llegar a la conclusión de que un poder es una energía inteligente, y esto es correcto. En Trika, todas estas energías inteligentes (poderes) en una persona son descriptas como deidades o diosas. En este caso, el nombre de la diosa es "deseo de destruir completamente". Salvo que hayas estado viviendo en un limbo toda tu vida, sabes lo que es el enojo y también que ese nombre para el poder que se mueve en ese momento en ti es absolutamente correcto. Kṣemarāja da dos ejemplos acerca del surgimiento de ira extrema tras ver a un enemigo que te ha infligido una herida terrible poco antes y después de oír palabras del enemigo que te incitaron a atacarlo con furia. Muy bien, esto es muy claro, ¿no es cierto?
Cuando estás sumamente deleitado, por ejemplo, después de ver el rostro sensacional de tu amada tras mucho tiempo sin ella (recuerda que el comentarista es un hombre, por favor); en estas circunstancias, estás dominado por la diosa conocida como "anhelo pleno". Si eres consciente del Spanda como el Perceptor en ese momento, puedes fundirte en tu propia naturaleza esencial que es solamente Conciencia y Bienaventuranza.
Cuando estás lleno de incertidumbre, no sabiendo en qué dirección ir, qué acción hacer después, etc., p. ej. cuando estás rodeado de asesinos y no hay ninguna salida visible para ti; en ese momento estás plenamente establecido en el Spanda. O bien, en otra situación, cuando estás corriendo para salvar tu vida, p. ej. mientras te persigue un elefante en celo, y corres tan rápido impulsado por la diosa del esfuerzo, con tu mente completamente detenida. En ese momento también, el principio del Spanda es fuerte en ti. Kṣemarāja da más ejemplos con situaciones aterradoras donde tus pensamientos son forzados a retirarse. Todo esto, como señalé antes, es muy fácil de comprender.
4 Hay dos formas de escapar del Saṁsāra (esclavitud llena de miseria interminable): (1) Saṅkoca (lit. contracción) y (2) Vikāsa (lit. expansión).
Por el primer mecanismo o técnica, te contraes a ti mismo, al igual que una tortuga contrae sus extremidades hacia dentro de la caparazón. En otras palabras, terminas totalmente de quitar los últimos vestigios de actividad mental (la cual fue mayormente eliminada por un impactante factor externo al principio). Kṣemarāja recomienda este acercamiento en los casos cuando estás extremadamente enojado o sumamente dubitativo.
Y mediante el segundo mecanismo o técnica, te expandes, exactamente como un águila extendiendo sus alas antes de atacar. En una palabra, aumentas el estado en el cual estás, aumentas la actividad de tu mente funcionando en ese momento. Kṣemarāja recomienda esto en los casos cuando estás sumamente complacido/deleitado o cuando estás corriendo para salvar tu vida. Para hacértelo más simple. Si estás muy deleitado por algo, te vuelves aún más deleitado que antes (aumentas tu estado de deleite a la fuerza), o si corres rápido y temes mucho mientras escapas de algún peligro repentino (p. ej. un edificio a punto de derrumbarse debido a un terremoto), entonces te fuerzas a correr más rápido y a temer aún más.
Por medio de cualquiera de estos mecanismos o técnicas puedes escapar del Saṁsāra e ingresar al reino del Spanda (Conciencia y Bienaventuranza repletas de Libertad) siempre que estés constantemente preparado para discernir el principio del Spanda en ese momento. En definitiva, siempre que seas un serio yogī constantemente alerta para detectar esos momentos cuando el Spanda está vuelto hacia ti, es decir, cuando el Spanda está plenamente disponible para ti. Si no eres esa clase de yogī, la situación especial sólo será experimentada de la misma manera en que una persona común la experimenta, p. ej. deleitada, asustada, etc. Así, la diferencia entre yogī-s y gente común es que los primeros están atentos al principio del Spanda durante el tiempo cuando se les revela, en tanto que los últimos sólo experimentan todo eso como un mero factor externo ora agradable y ora desagradable. Hay un abismo entre estos dos tipos de seres: yogī y persona común.
Después, para terminar su comentario sobre el aforismo 22, Kṣemarāja citó tres estrofas del Vijñānabhairava, las cuales son muy sencillas de comprender y no requieren de mí otra nota explicativa.
Aforismos 23-25 y final de la Sección I
De esta manera, (ahora) el autor --Vasugupta-- enseña que, primeramente contemplando el poder del Spanda en estos estados mediante el mecanismo --técnica-- antedicho, (y) posteriormente, por medio de constante conciencia de Eso --del Spanda-- en todos los estados, la persona que está constantemente preparada (para discernir el principio del Spanda) consigue el estado de liberado en vida, que consiste en una penetración en Su firmeza --en la firmeza del Spanda--, (es decir, ella experimenta que el estado del Spanda está constantemente firme y lo penetra todo)1 :
Tras tomarse fuertemente de ese (supremo) estado (del Spanda, un gran Yogī) permanece firme en la resolución "Lo que este (Ser) me diga, eso haré, ciertamente"||23||
Tomando refugio en ese (estado supremo del Spanda), tanto luna --apāna-- (como) sol --prāṇa-- (se juntan) en el curso o vía de Suṣumnā, (y elevándose) a través de la senda ascendente, (e incluso) abandonando la esfera del huevo de Brahmā, los dos (finalmente) se disuelven --llegan a su fin--||24||
Entonces, luna --o apāna-- (y) sol --o prāṇa-- se reabsorben en ese Gran Éter. (Para el parcialmente despierto, esa condición es) como el estado de sueño profundo, (y de este modo, dicha persona) permanece estupefacta. (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) permanece despierto e iluminado (en esa misma condición)||25||
Tras tomarse fuertemente de ese (supremo) estado del Spanda que fue experimentado anteriormente (como) una masa de Conciencia (y) Bienaventuranza durante los estados de enojo excesivo, etc. —(o también,) tras haber decidido que (ese estado del Spanda que fue experimentado anteriormente, etc.,) es algo que vale la pena alcanzar—, ese (Gran) Yogī permanece firme —(a saber,) él acude firmemente a un estado sin pensamientos, (en suma, a un estado) donde el movimiento de los pensamientos ha sido disipado— en la resolución de que —en la decisión de que— cualquier cosa que --también, "lo que"-- este (Ser), que es la naturaleza esencial —que es Śaṅkara --un epíteto de Śiva--—, me diga —(en otras palabras,) de cualquier cosa que la previamente experimentada naturaleza esencial, que está (ahora) revelada o manifestada (como) una masa de Conciencia (y) Bienaventuranza, me haga consciente—, eso haré, ciertamente —(en definitiva,) abandonando la exteriorización, me consagraré a eso—2 . Tomando refugio en ese estado (supremo del Spanda) suyo --del antedicho Yogī sublime--, luna y sol —tanto apāna como prāṇa—, reuniéndose en la etapa del corazón, (a saber, juntándose) simultáneamente en el curso o vía de Suṣumnā —en Brahmanāḍī—, (y posteriormente, elevándose) a través de la senda ascendente —a través de la senda de udāna—, los dos (finalmente) se disuelven, (en una palabra,) los dos llegan a su fin. ¿Cómo (los dos llegan a su fin)? Abandonando la esfera del huevo de Brahmā; (o sea,) dejando al huevo --al cuerpo físico, en este contexto-- presidido por Brahmā, quien es (también) la deidad regente del Brahmabila (o Brahmarandhra) --lit. el bila/randhra (agujero) de Brahmā, localizado en la parte superior de la coronilla--; (o en otras palabras,) dejando de penetrar el cuerpo físico hasta la entrada superior --hasta Brahmarandhra-- 3 . Y entonces, a causa de esto, luna y sol, cuyas formas o naturalezas ya han sido mencionadas --es decir, apāna y prāṇa--, se reabsorben completamente en ese Gran Éter que trasciende --lit. que penetra más allá-- el cuerpo. Cuando se alcanza el Éter Supremo en el cual todos los objetos conocibles cesan, se dice que es "estupefacto o engañado" ese yogī —cuya naturaleza esencial no se manifiesta plenamente— que, habiendo relajado sus esfuerzos, permanece como en el estado de sueño profundo ya que está infatuado/apabullado por la(s) emanacion(es) del Spanda tales como las modalidades de Prakṛti, etc. cuya esencia --de las emanaciones-- es Khecarī, etc.. Y mediante la palabra "sauṣupta", (el significado) "supta" o "sueño" --estado de sueño-- (queda) también incluido. Por esa razón, (tal yogī estupefacto) que (permanece) como en sueños (o) en sueño profundo (realmente) arriba a la etapa del vacío, etc. 4 |
Como ha dicho el muy venerable Kallaṭa en el caso del (Gran) Yogī :
"Tras tomarse fuertemente de ese estado del Spanda"||
Y también (en el caso del yogī parcialmente despierto):
"(En ese Gran Éter donde luna y sol cesan,) el no despierto cuya manifestación/revelación de su propia naturaleza esencial no ha ocurrido completamente, al ser apabullado/engañado por el sueño, etc., permanece restringido (con relación a ingresar al Gran Éter antedicho)5 "||
Sin embargo, él que, debido a la intensidad del esfuerzo (y) a la fuerza de elevación, ni siquiera se relaja por un momento, se dice que es prabuddha --a saber, suprabuddha, en este contexto, o perfectamente despierto--; (y) puesto que no es derrotado por la oscuridad de la ignorancia, permanece como idéntico al (Gran) Éter de la Conciencia. Por esta razón, ha sido recomendado fuertemente por el Guru --por Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s-- sobre que el yogī debería constantemente hacer esfuerzos. ¡Que haya bienestar para todos!6 ||25||
Aquí termina la primera sección (llamada) Spanda como la propia naturaleza, en el Spandanirṇaya compuesto por el eminente Kṣemarājānaka --Kṣemarāja--, preceptor espiritual (y) gran devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva--||1||
1 Ahora el autor de las Spandakārikā-s está a punto de explicar lo que le sucede al yogī que, estando constantemente listo para discernir el principio del Spanda, finalmente tiene éxito en entrar al reino de la Conciencia superior. Volviéndose firmemente consciente del Spanda en las situaciones especiales que se mencionaron antes, ese yogī a continuación persiste en su agarre del Spanda en todos los estados (no sólo en aquéllos durante esas especiales situaciones de vida). Finalmente, cuando se da plenamente cuenta de que este mismísimo Spanda está permanentemente firme a través de todos los estados, consigue Liberación y se convierte en un jīvanmukta o liberado en vida.
2 Al inicio, Kṣemarāja comenta sobre el aforismo 23. Después que este Gran Yogī se ha tomado fuertemente del estado del Spanda que fue experimentado previamente como una masa de Conciencia y Bienaventuranza (o sea, Libertad) en los momentos cuando él estaba excesivamente enojado, deleitado, etc., y después que ha llegado a la conclusión (debido a la experiencia de Libertad) de que el Spanda es digno de alcanzarse, él permanece en un estado sin pensamientos (en Śāmbhavopāya) en la resolución de que hará cualquier cosa que este Ser Supremo le diga, es decir, cualquier cosa que su propia naturaleza esencial repleta de Libertad le ordene hacer, él hará. En ese momento, el Ser de todo (Paramaśiva, su naturaleza esencial), lo hace consciente de algo que él no había notado jamás antes, y el Gran Yogī, con todo su vigor, se aplica al cumplimiento de Su deseo. Hacé así abandonando toda exteriorización (bahirmukhatā), o sea, él elimina todo interés en cosas externas y se consagra solamente a la satisfacción del Más Alto Ser.
3 Ahora, Kṣemarāja comenta sobre el aforismo 24, es decir, sobre el proceso que experimenta el Gran Yogī una vez que ha ingresado en el estado sin pensamientos. Este proceso puede tomar segundos o días o semanas o meses. Todo depende de Su Voluntad para acelerar o ralentizar el proceso. Así, cuando el Gran Yogī penetra en el estado sin pensamientos (en el reino de Śāmbhavopāya), su apāna (energía vital que entra al sistema con cada inhalación) y su prāṇa (energía vital que deja el sistema con cada exhalación), acudiendo al estado supremo del Spanda presente en esta persona muy especial, se reúnen en la etapa del corazón. El corazón aquí no es el Anāhatacakra, menos aún el corazón físico. No, la palabra hṛdaya (corazón) significa aquí "el centro". Y Suṣumnā, el canal sutil que corre desde el Mūlādhāracakra (en la base de la columna vertebral) hasta Brahmarandhra en el Sahasrāracakra (en la coronilla), es el verdadero centro en este contexto, porque los procesos espirituales cruciales para el desarrollo del estado de liberado en vida tienen lugar en Suṣumnā. Pero Suṣumnā consiste de tres tubos concéntricos: (1) Tāmasasuṣumnā, (2) Vajra o Vajriṇī, y (3) Brahmanāḍī. El primer tubo es rojo, el segundo dorado y el tercero blanco. Kṣemarāja especifica que el encuentro de apāna y prāṇa ocurre en el canal más interior, o sea, en Brahmanāḍī.
Más tarde, estas dos energía vitales se elevan a través de la senda ascendente, es decir, a través de la senda de udāna. Existen cinco energías vitales principales: prāṇa (anaranjado rojizo), apāna (amarillo), samāna (verde), udāna (azul violáceo) y vyāna (rosado). En general, hay transformación de prāṇa y apāna en samāna en la etapa del ombligo, y seguidamente de samāna en udāna mientras asciende más allá del ombligo, y finalmente de udāna en vyāna al llegar al Brahmarandhra. De cualquier forma, ni Vasugupta ni Kṣemarāja van a entrar en detalles sobre tal transformación evidentemente. En cambio, directa o indirectamente dicen que son apāna y prāṇa los que viajan todo el camino a través del Brahmanāḍī hasta Brahmarandhra, y al final, después de dejar incluso Brahmarandhra (y el cuerpo físico, obviamente), se disuelven (llegan a su fin) en el Gran Éter... bien, Vasugupta no pudo decir esto sobre el Gran Éter en el aforismo 24 porque la métrica no le permitió continuar allí (no hay más espacio disponible). Completará el sentido en el aforismo 25 entonces. De todos modos, con la mención de udāna por parte de Kṣemarāja, él levemente insinúa la transformación de la que estuve hablando.
Brahmarandhra o Brahmabila es un agujero (randhra o bila) ubicado en el mismísimo centro del Sahasrāracakra en la coronilla. Muchos procesos misteriosos suceden ahí y finalmente ambas energías vitales se mueven más allá de la esfera del cuerpo hacia el Gran Éter. El Gran Éter (Mahāvyoma o Mahākāśa) se sitúa a doce dedos del entrecejo, flotando sobre la cabeza. Cuando esas energías vitales tocan el Gran Éter, se desencadena el estado de Turyātīta (el estado más allá del Cuarto). Y con el arribo de Turyātīta, viene la Liberación también. Durante la Liberación, el Gran Yogī mora en la infinita extensión de la Más Alta Conciencia, completamente solo en Su Gloria. A este estado se le llama también el estado de Parāvāk (el Habla Suprema). Antes de la Liberación, el universo lucía multifacético y lleno de seres, pero durante la Liberación el universo desaparece y el Gran Yogī descubre que está totalmente solo. Después de este estado del Gran Éter, el estado de Turyātīta se retira y es reemplazado por el estado de Turya. Mientras el Yogī se mueve en Turya (el Cuarto estado de conciencia, donde el Sujeto se despliega y se capta completamente incluso en medio de vigilia, sueño y sueño profundo), el universo comienza a aparecer como una masa de Libertad, y no más ya como una realidad externa repleta de distintas realidades. Es imposible poner esta experiencia en palabras. Según la enseñanza tradicional, el Yogī permanecerá liberado en Turya hasta la llegada de Turyātīta otra vez, cuando su cuerpo cae (cuando muere). ¿Por qué no puede experimentar Turyātīta durante la porción remanente de su vida después de la Liberación? Sencillamente porque Turyātīta es tan colosal que calcinará su cuerpo físico si dura más de unos pocos segundos a lo sumo. Es el "Todo" siendo colocado sobre el pobre cuerpo físico que lucha por sobrevivir durante el proceso.
Al contrario, aunque el estado de Turya es muy fuerte, es tolerable sin tener que abandonar el cuerpo pues simplemente se dio por vencido en su lucha por sobrevivir. El cuerpo físico tiene siempre un agarre muy fuerte a la "vida", pero cuando encara Turyātīta, este agarre nunca es suficiente debido a la gigantesca diferencia en magnitud.
4 Ahora Kṣemarāja comenta sobre el aforismo 25. En este aforismo, se dice que apāna y prāṇa ingresan finalmente en el Gran Éter, y que esta condición es como el estado de sueño profundo para el parcialmente despierto (el prabuddha) pero que el suprabuddha o perfectamente despierto (llamado prabuddha aquí por Vasugupta... lo cual genera confusión, por supuesto) no experimenta sueño profundo. En cambio, el suprabuddha permanece despierto e iluminado. ¿Qué es todo esto? Te lo explicaré ahora:
Él mencionó al prabuddha o parcialmente despierto como un yogī que tuvo a su apāna y prāṇa reabsorbiéndose en el Gran Éter, pero él relajó sus esfuerzos. Consiguientemente, porque no persistió en su esfuerzo por lograr la Más Alta Meta, se le niega el acceso al Reino de la Luz, y como resultado de esta negación, él entra en el vacío del sueño profundo. Kṣemarāja explica lo mismo pero utiliza la expresión "ese yogī cuya naturaleza esencial no se manifiesta plenamente" en vez de "se le niega el acceso al Reino de la Luz". Y porque no puede entrar a la Luz Suprema (Spanda), cae al oscuro vacío de la ignorancia (Māyā). Otro modo de explicar este proceso de "negación" es con una analogía usando fusibles. Cuando el voltaje es muy alto, los fusibles saltarán y la casa entera estará en la oscuridad.
Y este prabuddhayogī es también denominado "estupefacto o engañado" (mūḍhaḥ - de la raíz "muh" - estar engañado, apabullado, desconcertado, etc.). ¿Engañado por qué? Por "Moha" (engaño). ¿Y qué es Moha? Es otro nombre de Māyā. Ah, ahora es claro, ¿verdad? Bien.
Y Māyā tiene en su seno a todos los tattva-s desde el 7mo hasta el 36to. Así, este desafortunado prabuddhayogī, por relajar sus esfuerzos, se queda desconcertado debido a las emanaciones del Spanda que residen en el reino de Māyā (p. ej. modalidades de Prakṛti tales como sattva, rajas y tamas). Y la esencia de estas engañosas emanaciones son las conocidas diosas Khecarī, Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī, a las cuales expliqué en detalle en la nota 3 debajo del aforismo 20. Kṣemarāja agrega que "el sueño profundo" (sueño sin sueños) también incluye al sueño común en el cual hay sueños. Pero más allá de estas sutilezas, el significado final es que este prabuddha o parcialmente despierto permanecerá en un estado de vacío, incapaz de gozar del Néctar de su propia naturaleza esencial. Tendrá que continuar esforzándose más tarde (tras dejar su actual estado de vacío) por el logro de la Más Alta Realidad entonces, es decir, tendrá que seguir haciendo esfuerzos para convertirse en un suprabuddha o perfectamente despierto. Kṣemarāja no explica lo que ocurre con un suprabuddha en esta parte del texto (lo hará al final de su comentario sobre este grupo de tres aforismos).
5 Kṣemarāja cita dos fragmentos del sabio Kallaṭa (el discípulo principal de Vasugupta y autor del famoso Vṛtti o Comentario sobre las Spandakārikā-s de su Guru) con el fin de mostrar que su comentario es correcto. En la segunda cita agregué entre paréntesis al principio: "En ese Gran Éter donde luna y sol cesan". ¿Por qué? Porque es lo que escribió Kallaṭa en su comentario pero Kṣemarāja no menciona. Toda la oración de Kallaṭa entonces, así puedes comprenderme mejor:
"En ese Gran Éter donde luna y sol cesan, el no despierto cuya manifestación/revelación de su propia naturaleza esencial no ha ocurrido completamente, al ser apabullado/engañado por el sueño, etc., permanece restringido (con relación a ingresar al Gran Éter antedicho)".
Muy bien, ahora es claro.
6 Finalmente, Kṣemarāja explica la última parte del aforismo 25. Dice que el suprabuddha (perfectamente despierto) es sencillamente un prabuddha (parcialmente despierto) que nunca se relaja ni por un momento a medida que se abre camino luchando hacia la Liberación. Como dije antes, Vasugutpa llama al suprabuddha prabuddha en este contexto, seguramente por causa de satisfacer la métrica. Desgraciadamente, al hacer así, agregó confusión extra para los lectores con tiernos intelectos aún no forjados por los fuegos de los Tantra-s. Así, deberías tener en cuenta esto, de que "prabuddha" en este aforismo significa "suprabuddha" realmente. Según el venerable Mālinīvijayatantra, la lista sería así:
(1) Abuddha (no despierto), (2) Buddha (despierto), (3) Prabuddha (bien despierto) y (4) Suprabuddha (perfectamente bien despierto).
Pero en tanto que sigo la lista en Sánscrito durante mis traducciones y explicaciones, no sigo la traducción al inglés para las dos últimas clases de yogī-s. En cambio, utilizo "parcialmente despierto" para el "bien despierto", y "perfectamente despierto" para el "perfectamente bien despierto". ¡Oh, qué lío! ¡Me gusta!
En definitiva, el suprabuddha no es superado por la oscuridad de la ignorancia (por Moha o Māyā) y nunca cae en ningún vacío como el prabuddha. Y porque permanece despierto e iluminado incluso en la condición donde los otros yogī-s inferiores simplemente caen en la oscuridad de Māyā, se dice que él es idéntico al Gran Éter de la Conciencia que es el Gran Señor (Paramaśiva). Esto es Liberación de la miserable esclavitud llena de dolor sin fin.
Kṣemarāja dice al final de su comentario, que Vasugupta fuertemente recomienda que todos los aspirantes espirituales hagan esfuerzos para el logro de dicho estado divino que es la propia naturaleza esencial. Cualquier relajación en tus esfuerzos durante las últimas etapas y fácilmente ingresarás en la oscuridad de Moha ya que es negada tu naturaleza esencial que es Luz. Muy bien, esto es muy sencillo de comprender ahora con toda mi larga explicación. Al resto se lo comprenderá mediante experiencia directa.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.