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Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección I (aforismos 1 a 10) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
La Śivasūtravimarśinī comienza. Primeramente, Kṣemarāja despliega una oración propiciatoria a Śaṅkara (Śiva). Segundo, él explica las razones que lo forzaron a escribir su comentario. Tercero, narra cómo ocurrió el descubrimiento de los Śivasūtra-s. Te he dicho antes que existen tres versiones que explican cómo fueron descubiertos los Śivasūtra-s. Aquí, Kṣemarāja explica su propia versión de los hechos. Finalmente, empieza a comentar los aforismos mismos.
Éste es el primer grupo de 10 aforismos de los 22 aforismos en que consiste la primera Sección (la cual versa sobre Śāmbhavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.
Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Oración propiciatoria a Śaṅkara
Esa Conciencia de Śaṅkara que (es) totalmente no dual (pero tiene) apariencia o brillo de dualidad, que (es) la Realidad desde la cual surge la clase o grupo de los Rudra-s (y) Kṣetrajña-s (y) en la cual finalmente reposa, cuyo universo consiste de una pulsación --o bien, una traducción alternativa sería "cuyo universo se hace manifiesto desde Ella Misma"--, cuya extensión (es) este (mismo) universo que está lleno de Eso --o sea, de esa antedicha Conciencia--, triunfa --es decir, "es victoriosa"--. (En suma, esa Conciencia de Śaṅkara es) el principio de la Vibración Primordial de Anuttara --esto es, "Śiva, el Ser Supremo"-- que está compuesto del Néctar que emerge de una Masa de Libertad y Bienaventuranza.
razones para escribir este comentario
Habiendo notado incongruencia en los comentarios de esta época, ya que no son coherentes con la Sagrada Tradición de los Guru-s o Maestros, expongo los Śivasūtra-s de acuerdo con su verdadero significado.
descubrimiento de los Śivasūtra-s
En este mundo, sobre la Venerable montaña Mahādeva, (vivía) alguien digno de reverencia. Su corazón había sido purificado por la Noble Tradición de los diversos Seres Perfeccionados y Yoginī-s del Señor Supremo. Estaba consagrado a la adoración del Auspicioso. Debido a un exceso de devoción hacia el Gran Señor, la cual --la devoción-- se manifestaba brillantemente (en él) a causa del Descenso de Poder --la Gracia Divina--, daba una enseñanza que no era concordante con la dada por Seres Perfeccionados (en Buddhismo) tales como Nāgabodhi y demás, los cuales estaban ocupados con inferiores puntos de vista. Era un gran devoto del Señor y un Guru. Su nombre: Vasugupta.
Y cierta vez, el Supremo Śiva, dispuesto a mostrar Favor y munido de la intención: "¡Que la Secreta Tradición no se interrumpa en este mundo de seres vivientes mayormente perfumado por el punto de vista dualista!"; expandió en sueños la conciencia de ese (Vasugupta) confiriéndole Gracia Divina. (Le dijo) así:
"Aquí mismo, en esta montaña, se halla la Secreta Enseñanza Esotérica bajo una gran piedra. Tras haberla obtenido, revélala a los que sean aptos para recibir Gracia Divina".
Después que despertó, él --Vasugupta-- comenzó a buscar esa gran piedra. (Y tras haberla encontrado,) la dio vuelta con un mero toque de la mano, viendo con sus propios ojos al sueño confirmado. De este modo, él obtuvo estos Aforismos de Śiva, los cuales son un compendio de la Doctrina Esotérica de Śiva.
Y, habiéndolos estudiado completamente, los reveló a nobles discípulos (tales como) el muy venerable Kallaṭa y demás, y los compendió en la forma de las Spandakārikā-s. Los aforismos que tratan sobre la Vibración Primordial --es decir, las Spandakārikā-s o Spandasūtra-s--, obtenidos a partir de esa ininterrumpida sucesión discipular, han sido totalmente investigados por nosotros en el Spandanirṇaya. Y ahora, los Śivasūtra-s se están investigando.
En ellos --o sea, en los Śivasūtra-s--, se enseña primeramente, en total oposición a los que siguen la doctrina de la diferencia entre el hombre y el Señor, que "únicamente Śiva, en el más alto sentido de (la palabra) Conciencia, (es) el Ser del universo".—
Aforismo 1
La Conciencia que es omnisciente y omnipotente (es) el Ser o la verdadera naturaleza de la Realidad||1||
Aquí, la actividad de la Conciencia es común a todos --es decir, universal-- debido a la inexistencia de algo no percibido --o sea, de algo fuera del alcance de la Conciencia--. Un cetana es un ser que es consciente y capaz de formar una idea en su mente, (y) que está dotado de Absoluta Libertad respecto a todo conocimiento (y) actividad. "Caitanya" es el estado o condición de ese (ser consciente o cetana). (La palabra Caitanya) contiene (un afijo que connota) relación1 . (Por consiguiente,) se dice que (Caitanya es) total y perfecta Libertad (con referencia a todo conocimiento y actividad)|
Y esa (Libertad) es --es decir, pertenece a-- únicamente del Señor Paramaśiva --el Supremo Śiva--. (Los otros seres, desde los Sakala-s o individuos limitados) hasta Anāśritaśiva --una fase entre los tattva(s) Śakti y Sadāśiva-- (no poseen esa Libertad), puesto que (su) existencia depende de Él|
Aunque Él --el Señor-- tiene infinitos atributos (tales como) eternidad, omnipresencia, carencia de forma, etc., aun así porque existe la posibilidad de que la eternidad, etc. (ocurran) inclusive en alguna otra parte, (aquí se está) solamente mostrando la predominancia de Svātantrya o Libertad Absoluta (ya que este Svātantrya) no es posible en (ningún) otro (ser salvo el Señor Mismo)|
De este modo, se ha indicado (Su principal dharma o atributo) por medio del substantivo neutro "Caitanya" excluyendo (todos) los otros atributos|
Por esa razón, este (Caitanya es) el Ser (y) nunca alguna otra cosa de naturaleza variada como asumen los que siguen la doctrina de la diferencia (entre el Ser y los seres, y entre los seres mismos)|
(Por un lado,) si hubiera inconsciencia en ese (Ātmā o Ser, Él sería) materia inerte pues sería no-Ser. (Por el otro lado,) si (el Ātmā) es considerado como esencialmente Conciencia, (habría) insuficiencia de medios para aplicar (la antedicha doctrina de) la diferencia. No es posible establecer o aplicar (la doctrina de) la diferencia a Cit o Conciencia mediante espacio, tiempo (o) forma --ākāra--, (porque si) son percibidos --o sea, si espacio, tiempo y forma están dentro del alcance de la Conciencia--, (entonces) son esencialmente Cit o Conciencia, pero (si) no son percibidos --es decir, no están dentro del alcance de la Conciencia--, estando desprovistos de Cit, serían irreales. Entonces, la diferencia en las naturalezas de los seres no puede ser establecida. Incluso a través del contacto con mala o impureza (apareciendo en la forma de Āṇava, Kārma y Māyīya2 , hay) insuficiencia de medios (para establecer la doctrina de la) diferencia, (puesto que mala) no es (algo que exista en forma) separada (de la Conciencia). Esto será explicado más adelante . Aun cuando haya existencia de mala o impureza previo (a la Liberación), es imposible postular la doctrina de los múltiples seres, ya que existe cesación de ese (mala) en el estado de Mukti o Emancipación Final. Si hubiese aparición de vestigios residuales de mala (tras la Liberación) o (si un alma liberada está) de algún modo por debajo de Anādiśiva --el Śiva sin comienzo--, (entonces esos aparentes) śiva-s liberados serían ciertamente saṁsārī-s o seres transmigratorios3 |
Tal como se ha establecido: "Caitanya o Conciencia con Absoluta Libertad para conocer y hacer todo" (es) sólo un único Ser". (A través de esta máxima,) se ha señalado la insuficiencia de medios (para mantener) la doctrina de los múltiples seres|
Y ahora, para comunicar (la respuesta a la pregunta) "¿Qué (es) el Ser?" a los discípulos que están deseosos de saber, (Śiva --el autor de los Śivasūtra-s-- dice que) el Ser no es el cuerpo, la energía vital, Buddhi o intelecto (o) el Vacío --śūnya-- como asumen la gente común y el sistema Cārvāka, la tradición védica, el Buddhismo Yogācāra, el Buddhismo Mādhyamika, etc., (respectivamente,)4 sino, como (ya) se ha dicho, (el Ser es) solamente Caitanya o Conciencia dotada de Absoluta Libertad o Svātantrya|
Aun en la condición en la cual se imagina que el experimentador o sujeto es el cuerpo, etc., (existe asimismo) un estado de Experimentador verdadero o real consistente en la natural y no imaginada conciencia del Yo debido a una destellante manifestación de ese (Caitanya)|
Se ha dicho eso (también) en el venerable Mṛtyujidbhaṭṭāraka --un epíteto del Netratantra-- :
"En todas las escrituras se menciona que la naturaleza del Ser (es) Caitanya, el cual carece de toda condición limitante (y) es esencialmente el Supremo Ser en verdad"|
En el Vijñānabhairava (se ha) también (establecido que):
"(El Ser) caracterizado por la conciencia (está presente) en todos los cuerpos --deha(s)--. No existe ninguna diferencia en ninguna parte. Por esta razón, una persona que contempla a todo (como) idéntico a ese (Ser) conquista la existencia transmigratoria."||
Habiendo compendiado o condensado este mismo (concepto) en la forma de dos aforismos (que se encuentran) en las venerables Spandakārikā-s, (a saber,)
"Por el cual este grupo de poderes de percepción y de acción..."|
(Ver Spandakārikā-s I, 6-7)
le fue enseñado a los discípulos por el guru --o sea, Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s según Kṣemarāja--, junto con signos o señales que sirvan como prueba|
Además, este Caitanya que ha sido descripto es sólo el Ser (o) la naturaleza del mundo, (en suma,) del universo (entero) que consiste en objetos existentes (y) objetos inexistentes --imaginados--. (Esta conclusión es posible,) porque no se promueve el ser o esencia individual (de ningún ser específico en el aforismo)|
No hay nada que no sea percibido (por Cit o Conciencia) --en otras palabras, fuera del alcance de la Conciencia--, indudablemente. Si no es percibido (por Cit) --es decir, si no es iluminado por la Conciencia-- (no puede) haber jamás la naturaleza o ser de nada|
Sin embargo, (si) es percibido (por Cit) --en otros términos, si está dentro del alcance de la Conciencia--, (tiene) únicamente la naturaleza de la Conciencia, puesto que está unido --o sea, es uno-- con el autoluminoso Cit o Conciencia|
Esa (misma interpretación) ha sido mencionada en el venerable Ucchuṣmabhairava:
"Oh querida, mientras estos conocedores (no están presentes), ¿cómo (pueden estos) objetos conocibles (existir) durante ese lapso de tiempo? Conocedor (y) conocible (son) ciertamente un único principio . Por esa razón, no hay nada que sea impuro."||
Esta misma (interpretación) ha sido compendiada en dos aforismos (de las Spandakārikā-s):
"Porque el ser individual es idéntico a todo..."|
(Ver Spandakārikā-s II, 3-4)
Porque Caitanya (es) la naturaleza esencial del universo, por lo tanto, Pramāṇa --o el medio de conocimiento correcto y válido--, etc. (son) miserables (e) inadecuados para probar Eso --es decir, Caitanya o Conciencia con Absoluta Libertad--, ya que incluso la prueba de ese (Pramāṇa, etc.) depende del autoluminoso Caitanya. Y, según lo que se mencionó anteriormente, es imposible que algo vele o cubra a Caitanya puesto que está siempre arrojando luz --o sea, Caitanya es siempre luminosa--|
Se ha dicho eso (también) en el venerable Trikahṛdaya:
"Así como (cuando) uno intenta saltar con su pie sobre la sombra de su propia cabeza, (la sombra de) la cabeza no está en el sitio (donde pisa) el pie, así también (ocurre con) esta Vaindavī Kalā --o Poder del Bindu5 --"||
"Así como la (sombra de la) cabeza del que intenta saltar (sobre ella) no está en el sitio (donde pisa) el pie, así es esta (Vaindavī Kalā)", (ésta es) aquí la conexión sintáctica|
Con esta intención, ha sido probado por medio de una gran cantidad de estrofas en las Spandakārikā-s que Caitanya o Conciencia con total Libertad para conocer y hacer todo es siempre la autoluminosa Verdad Absoluta (y) tiene por naturaleza al principio del Spanda --la Vibración Suprema--, el cual es esencialmente Śaṅkara --o Śiva-- (en la estrofa) que empieza (con):
"En quien descansa...6 "|
(Ver Spandakārikā-s I, 2)
(y) que termina (en):
"... eso es, en el más alto sentido, (el principio del Spanda)"|
(Ver Spandakārikā-s I, 5)
||1||
1 El afijo mencionado es el conocido afijo secundario o Taddhita "yañ". De acuerdo, aquí vamos: tomas la palabra "cetana" (ser consciente), omites la "a" final y le agregas "yañ" al "cetan" resultante. Entonces, obtienes "cetanyañ". Ahora, cambias la "e" por su forma Vṛddhi (alargada), es decir, "ai". bien, consigues "caitanyañ" como resultado. Ahora, omites esa "ñ" final. ¡Bien hecho!: "caitanya" (el estado de un ser consciente, o sea, la Conciencia). Con todo, la palabra Conciencia no basta para definir a Caitanya... Conciencia Absoluta sería una mejor traducción, pero es larga. De aquí que se la traduzca usualmente como "Conciencia". Bien, el afijo "yañ" indica "relación"... entre el ser y su estado, en este caso, ¿lo captas? ¿Quieres más información sobre afijos Taddhita?... ve a leer los documentos de Afijos. 
2 El Āṇavamala es una contracción de la suprema Voluntad de Śiva, por medio de la cual Śiva siente que no es perfecto y pleno. El Māyīyamala es una contracción del supremo Conocimiento de Śiva, a través de la cual Śiva siente que es diferente de los objetos (seres, cosas, etc.) y que esos objetos son diferentes entre sí. Finalmente, el Kārmamala es una contracción de la suprema actividad de Śiva, por la cual Śiva siente que es un limitado hacedor de acciones igualmente limitadas.
3 La teoría de Anādiśiva (Śiva sin comienzo) y los śiva-s liberados se explica en el estudio de esta escritura [ver "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī" en la sección Trika].
4 Por un lado, la gente común así como el sistema Cārvāka creen que el Ser es el cuerpo. Por el otro lado, la tradición védica postula que el Ser es sólo prāṇa o energía vital. A su vez, el Buddhismo Yogācāra establece que Él es Buddhi o intelecto. Finalmente, el Buddhismo Mādhyamika afirma que el Ser es sólo Vacío o Śūnya. Esto se explica en detalle en mi estudio [ver "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī" en la sección Trika].
5 Vaindavī (o Baindavī) Kalā es el Poder (Kalā) del Vindu o Bindu. El Vindu o Bindu es Śakti en una forma extremadamente compactada. Bien, el sentido aquí es que el Poder de esa Śakti o Conciencia del Yo siempre permanece como el conocedor. Explico Baindavī Kalā en detalle en mi estudio de esta escritura [ver "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī" en la sección Trika].
6 Escribí puntos suspensivos para representar "Iti ādi" o "etc.".
Aforismo 2
"Si la naturaleza esencial del universo compuesto de seres limitados (y) materia inerte (es) sólo Caitanya --Conciencia omnisciente y omnipotente--, cuya forma es Paramaśiva --el Supremo Śiva--, por lo tanto, ¿cómo (puede existir) esta esclavitud?". Para disipar (tal) duda, (el Señor Śiva) declaró (al segundo) aforismo, (pero) dotado de una (doble) lectura: con coalescencia (y) sin coalescencia de la letra "a". (En otras palabras, Śiva lo expresó) por medio de la combinación de letras según reglas eufónicas --Reglas de Sandhi-- y también de manera contraria --sin ningún Sandhi o combinación--—
El conocimiento (limitado o contraído es) esclavitud||2||
Aquí, a través de una conexión con lo que se mencionó (antes, se ha probado que) "nada existe de manera separada de la Luz de la Conciencia". ¿Cómo es posible la existencia (separada) de mala --impureza-- entonces, y --lit. "o"-- de qué clase es la obstrucción (que le hace a) Eso --al Ser Supremo--? --en otras palabras, "¿A qué se asemeja la obstrucción que le hace a Eso?"--. De este modo, excluyendo mediante argumento el procedimiento expresado por la doctrina dualista1 :
"(Los grandes sabios) sostienen que mala o impureza (es) ignorancia (y) la causa para que el Saṁsāra --Trasmigración-- brote"||
"El mundo está atado por la ignorancia, (y) por esa razón (atraviesa por) manifestación y disolución"||
como lo establecen firmemente las venerables (escrituras) Mālinīvijaya (y) Sarvācāra (en las dos estrofas previas, respectivamente. Existe) una contracción --una limitación-- que hace aparecer el Señor --Īśvara-- Supremo a través del poder de Mahāmāyā2 cuya forma consiste en ocultar la propia naturaleza esencial. (Esta Mahāmāyā) es manifestada por el poder de Su Libertad Absoluta. (Tal contracción o limitación aparece destellantemente en) Su Ser, el cual es como el cielo, desde Anāśritaśiva3 , etc. hasta māyāpramātā --los experimentadores pralayākala y sakala--4 . (Es) esclavitud únicamente esa (limitación) cuya naturaleza (yace en) ignorancia consistente en "no darse cuenta" de (la propia) unidad con Śiva (y) cuya esencia (es) conocimiento contraído en la forma de Āṇavamala, el cual --es decir, Āṇavamala-- consiste en considerar(se) como imperfecto|
Y así como no se puede probar que mala o impureza (está) separado (de la Conciencia), así también (el mismo hecho) ha sido mostrado extensamente por nosotros al investigar dīkṣā --iniciación-- en (el comentario) Uddyota sobre el venerable Svacchandatantra, al final del quinto capítulo|
Este (mismo) significado del aforismo ha sido compendiado en una porción de las Spandakārikā-s:
"... de ese (individuo limitado) que está incapacitado por su propia impureza --aśuddhi--..."|
(Ver Spandakārikā-s I, 9)
De esta forma, no es sólo esclavitud (ese limitado) conocimiento que consiste en ignorancia la cual aparece como "un no darse cuenta" caracterizado por considerar al Ser como no Ser; sino que incluso (el limitado) conocimiento -la raíz de la ignorancia - que consiste en considerar al no Ser, o sea, al cuerpo, etc., como el Ser, (es) también esclavitud en verdad|
Este (concepto) ha sido (también) condensado por medio del (siguiente) aforismo de las Spandakārikā-s:
"... (implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad..."|
(Ver Spandakārikā-s III, 14)
De esta manera, a cualquier cosa cuya naturaleza consista en Svātantrya --conciencia del Yo, es decir, Libertad para conocer y hacer todo-- se la describe mediante la palabra Caitanya (tal como se indica en el primer aforismo de los Śivasūtra-s). Entonces, aun si existe (únicamente) Cit --Śiva o Prakāśa--, como en el caso de un Vijñānākala que no alcanza conciencia del Yo o Libertad --a saber, kartṛtvasvātantrya o libertad para hacer--5 , (hay Āṇavamala) en la forma de meramente considerarse (a sí mismo) como imperfecto; (o) inclusive si existe conciencia del Yo --libertad para hacer-- (pero) con ignorancia (apareciendo) en la forma de considerar al no Ser, tal como cuerpo, etc., como si fuese el Ser, (hay también Āṇavamala6 . Por lo tanto,) por medio de este aforismo se ha declarado que Āṇavamala (es) de dos tipos|
Eso es lo que se ha dicho en la venerable Īśvarapratyabhijñā:
"Este Āṇavamala aparece en dos maneras: (1) Como un estado de conocimiento sin libertad, (o) inclusive (2) como un estado desprovisto de conocimiento pero dotado de libertad. (Ambas facetas) se deben a una disminución (de conciencia) con respecto a la propia naturaleza esencial"||
(Ver Īśvarapratyabhijñā III, 2, 4)
||2||
1 La doctrina que postula la existencia de diferencia entre Dios y el hombre.
2 Mahāmāyā (lit. la gran Māyā) es operativa en la región entre los tattva-s o categorías 5 (Sadvidyā) y 6 (Māyā).
3 La etapa entre los tattva-s o categorías 2 (Śakti) y 3 (Sadāśiva).
4 El experimentador (pramātā) de Māyā (Ignorancia, tattva 6) consiste en dos experimentadores: pralayākala y sakala. El primero duerme profundamente en Māyā, en tanto que el segundo experimenta los estados de sueño (con sueños, es decir, no profundo) y vigilia.
5 Un Vijñānākala mora en la porción inferior de Mahāmāyā (la cual es operativa en la región entre los tattva-s 5 y 6), o sea, entre Āṇavamala (la impureza primordial) y Māyā (el sexto tattva o categoría). El experimentador Vijñānākala se da cuenta de que es Śiva, pero al estar desprovisto de Śakti (conciencia del Yo), es incapaz de hacer nada. En otras palabras, no posee "libertad para hacer".
6 El autor está hablando acerca del experimentador llamado Sakala (ver la cuarta nota anterior), que tiene conciencia del Yo y como consecuencia libertad para hacer... hasta cierto límite, por supuesto... pero carece de verdadero conocimiento acera de su propia naturaleza esencial. En definitiva, está lleno de "abodha" o "ignorancia" y no se da cuenta de su identidad con el Señor Supremo.
Aforismo 3
¿Es esclavitud solamente Āṇavamala, el cual está dotado de tales cualidades? (El autor de los Śivasūtra-s, o sea, Śiva,) dijo "No" (tácitamente, como lo prueba el aforismo que sigue)—
La fuente (y su) progenie, (junto con) eso cuya forma (es) la actividad (son también esclavitud)||3||
(El término) "bandha" --esclavitud-- sigue (desde el aforismo anterior). Varga (es) esto que está conectado con Yoni, (es decir,) con Māyā --el sexto tattva o categoría--, la causa --kāraṇa-- de este universo, directamente y a través de ininterrumpida sucesión. Ese (varga es) el agente que da origen a cuerpos, mundos, etc., (y consiste en) un conjunto de tattva-s --categorías o principios-- comenzando con Kalā (o) limitada capacidad de acción, etc., (y) terminando en la tierra1 . La forma (asumida) por eso --en suma, por "Yonivarga" o Māyā y su progenie, a saber, varga o el conjunto de tattva-s conectados con Māyā-- (es) Māyīyamala o impureza Máyica. De manera similar, (el término) Kalā (quiere decir) actividad. (Es) lo que impele (y) divide (a la realidad) en cosa(s) (separadas como) esto o eso ingresando en su naturaleza esencial --en otras palabras, "ingresando en la naturaleza esencial de tal realidad"--. (La frase "Kalāśarīram" en el presente aforismo significa) eso cuyo śarīra (o) forma/naturaleza (es Kalā o actividad. Por consiguiente, "Kalāśarīram" no es nada más que Kārmamala --impureza derivada del Karma--, por supuesto, y este) Kārmamala (es) también esclavitud. Éste es el sentido2 |
Este (mismo concepto) ha sido compendiado también a través de este (aforismo en las Spandakārikā-s):
"... de ese (individuo limitado) que está incapacitado por su propia impureza --aśuddhi-- (y) que desea--abhilāṣī-- hacer acciones --es decir, actuar--..."|
(Ver Spandakārikā-s I, 9)
Y que esto (es) así se puede conocer y aprender a partir de nuestro Spandanirṇaya --un comentario extremadamente autorizado sobre las Spandakārikā-s--|
La esencia de estas (manifestaciones, a saber,) Kalā, etc., está caracterizada por la limitada capacidad de acción, etc. (y) adherida al Āṇavamala como (su) base --o sea, Āṇavamala es la base de esa esencia--. (Y puesto que tal esencia) oculta o vela (la verdadera naturaleza) de las almas individuales --puruṣa-s--, queda (plenamente) probado que es un estado de mala o impureza|
Eso es lo que se ha expresado en el venerable Svacchandatantra:
"Al estar eclipsado por mala o impureza --Āṇavamala junto con sus dos vástagos: Māyīyamala y Kārmamala--, Caitanya o Conciencia con Absoluta Libertad para conocer y hacer todo queda provisto con Kalā (y) Vidyā. De este modo, Ello --Caitanya-- es teñido por Rāga (y) dividido por Kāla. Es restringido por Niyati (y) magnificado por el sentido de ser un Puruṣa --alma individual--. (Caitanya) se ve dotado de la disposición de Prakṛti (y) se asocia con los tres Guṇa-s --modalidades de Prakṛti--. Permanece en el principio (denominado) intelecto, (y) es rodeado por el ego. (Finalmente, a Caitanya se le proporciona) mente, poderes de conocimiento y acción, elementos sutiles (y) elementos burdos3 "||
(Ver Svacchandatantra II, 39-41)
El acto de ocultación (realizado) por el Kārmamala se muestra en el venerable Mālinīvijayatantra también:
"La acción dhármica --lit. piadosa, relativa al propio deber prescripto, etc.-- (y) adhármica --lo opuesto a dhármica-- está caracterizada por placer, dolor, etc."|
(Ver Mālinīvijayatantra I, 24)
Se ha dicho eso mismo en la venerable Īśvarapratyabhijñā, (es decir, que) Māyīya y Kārma mala-s tienen a Āṇavamala como (su) base (y son) especiales (clases de) conocimiento contraído o limitado:
"(Estando ya presente Āṇavamala, entonces surge) Māyīyamala (que produce) aquí una diseminación o propagación de objetos diferentes (de uno mismo). Y cuando hay ignorancia con respecto al hacedor, (surge) Kārmamala, el cual concede nacimiento (y) experiencia de placer y dolor. Ese (mala-s es manifestado) por la Māyāśakti4 (de Śiva) verdaderamente"||
(Ver Īśvarapratyabhijñā III, 2, 5)
||3||
1 Los tattva-s o categorías 7 a 36. Para más información, ver el Cuadro de tattva-s.
2 Ver nota 2 del comentario sobre el primer aforismo.
3 El proceso entero de manifestación desde el tattva 7 hasta el 36 está condensado en este pasaje del Svacchandatantra. Para lograr una completa comprensión de ello, lee Trika 4 (castellano), Trika 5 (castellano) y Trika 6 (castellano).
4 Māyāśakti es Su divino Poder para producir diferentes formas. No debe ser confundida con Māyātattva (la sexta categoría, que es una manifestación que Él produce a través de esa misma Māyāśakti).
Aforismo 4
"Ahora, ¿Cómo es (que) este triple mala o impureza cuya forma es conocimiento consistente en ajñāna o ignorancia --en conocimiento limitado--, Yonivarga --Māyā y su progenie, o sea, Māyīyamala--, (y) Kalāśarīra --eso cuya forma es la actividad, es decir, Kārmamala--, se vuelve un grillete (para el alma individual?". El autor de los Śivasūtra-s --Śiva--) dijo—
La base del conocimiento (limitado y contraído es) la Madre no entendida||4||
Esto que ha sido descripto (antes es) una forma múltiple de conocimiento (limitado) cuya naturaleza (es) un triple mala --impureza-- que consiste en (1) el acto de considerarse (uno mismo) como imperfecto --Āṇavamala--, (2) la expansión de un sentido de diferencias --Māyīyamala--, (3) buenas (y) malas Vāsanā-s o tendencias acumuladas en el cuerpo causal, (que lo llevan a uno mismo a realizar buenas y malas acciones respectivamente)1 --Kārmamala--. De ese (triple conocimiento limitado), Mātṛkā, la Progenitora del universo, es la Madre desconocida, (y) Su forma empieza en la "a" (y) termina en la "kṣa". (Es la Madre) del conocimiento cuya naturaleza (es) un destello de diversas cogniciones contraídas. (Este limitado conocimiento o cognición aparece en la forma de) "yo soy imperfecto", "yo soy delgado" o "yo soy gordo", "yo soy el realizador del sacrificio Agniṣṭoma" y así sucesivamente. (Este conocimiento) está constituido por diversas consideraciones, (algunas de ellas) apareciendo como carentes de modificaciones mentales --es decir, como nociones más allá de la mente ordinaria--, (en tanto que otras) como poseyendo modificaciones mentales --o sea, como pensamientos formulados concretamente--, (y) por medio de la penetración de diferentes sonidos (y) palabras (en la mente del que oye,) genera una embriaguez en la forma de pesar, arrogancia, dicha, pasión, etc.. Según el precepto enunciado en el venerable Timirodghāṭa:
"Las Mahāghorā-s --lit. "muy terribles"--, (en suma, las śakti-s o poderes) que están en el medio de la Conciencia en Karandhra --es decir, en Brahmarandhra--2 , que ahorcan mediante el nudo corredizo de Brahmā (y) son las Señoras de los pīṭha-s o asientos --los órganos de los sentidos--, engañan una y otra vez"||
(Mātṛkā) brilla en la serie de poderes (tales como) Brāhmī, etc. que rigen los grupos de letras, Kalā-s --los cinco poderes primordiales--3 , etc.. Ella excita o anima (al ser viviente) mediante la disposición de una sucesión de letras, lo cual es notorio en los Āgama-s --escrituras reveladas-- (tales como) el venerable Sarvavīra, etc.. Ella está estrechamente relacionada con el grupo de poderes cuyos nombres (son) Ambā, Jyeṣṭhā, Raudrī (y) Vāmā. (Para plantearlo de modo sencillo, Mātṛkā es) la Śakti o Poder regente. Puesto que (Mātṛkā) es en verdad la base de ese (conocimiento limitado, y) porque, (por la misma razón), hay indudablemente ausencia de una exploración de la unidad interna, las cogniciones (limitadas) no encuentran reposo ni siquiera por un instante (y) están únicamente dirigidas hacia cosas externas --lit. dirigidas hacia afuera--. Así pues, el proclamar que esas (cogniciones son) grilletes (es) verdaderamente apropiado|
Este (mismo concepto) ha sido compendiado por medio del (siguiente) aforismo (de las Spandakārikā-s):
"... derivado de la multitud de palabras..."|
(Ver Spandakārikā-s III, 13)
y también en (este otro) aforismo (de la misma escritura):
"Los poderes (están) constantemente listos para ocultar o velar la naturaleza esencial de este (limitado ser)..."|
(Ver Spandakārikā-s III, 15)
||4||
1 El hombre posee cuatro cuerpos: (1) burdo o físico, (2) sutil, (3) causal y (4) supracausal. El primero es conocido por todos, ¿no es cierto? El segundo cuerpo contiene las energías vitales, la mente, el ego y el intelecto. El cuerpo causal está más allá del sutil, y contiene impresiones acumuladas. Las "tendencias" mencionadas en el comentario son exactamente como recipientes a ser llenados con buen y mal karma... oh bien, un largo tema realmente. Sólo comprende esto: Esas tendencias acumuladas en el propio cuerpo causal lo conducen a uno a realizar buenas y malas acciones. Éste es el sentido. Ah, oh sí, casí lo olvide... el cuerpo supracausal es el célebre Bindu o Punto conocedor... otro largo y abstruso tema, sin duda. No es necesario que entre en tales sutilezas y complejidades en una mera nota explicativa, por supuesto.
2 Estos poderes están a cargo de engañar a la gente y conducirla a la mundanalidad. Moran en Karandhra, también conocido como Brahmarandhra (lit. el agujero de Brahmā). Aunque Brahmarandhra es en general considerado erróneamente como el Sahasrāra-cakra, es técnicamente el mismísimo centro de tal cakra, situado en la región por encima de las fontanelas. De acuerdo con mi propio experiencia, es literalmente un hoyo lleno de Conciencia divina. Cuando uno entra en él, no hay aparentemente nada, pero a su debido tiempo, se experimenta la presencia de una especie de membrana, por decirlo de alguna manera. Existe una tensión en esa membrana. Bien, Śiva es la membrana misma, mientras que Su Śakti o divino Poder es la antedicha tensión. Estos misterios son completamente dilucidados por mí en "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī" en la sección Trika.
3 Lee mi explicación de este tópico en Trika: Los seis cursos.
Aforismo 5
Ahora, (el próximo aforismo) enseña el medio para la cesación de esta esclavitud, (es decir,) la verdadera naturaleza de descansar en Eso a lo que se apunta --la Meta, a saber, el Ser Supremo también llamado Bhairava o Śiva--—
Bhairava --el Ser Supremo-- (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina||5||
Udyama (es) esto que (es) un surgimiento de la más alta Pratibhā --o sea, Parāvāk, lit. Habla Suprema--1 . (Tal Pratibhā) consiste en un instantáneo brotar de Saṁvid --la Conciencia Suprema--, la cual --Saṁvid-- está hecha de Vimarśa --Śakti o conciencia del Yo-- (y) caracterizada por expansión (en la forma del universo). Ese mismo (udyama es) Bhairava --también llamado Śiva--, puesto que (Bhairava) está lleno del universo entero permaneciendo en unidad con todas las śakti-s o poderes (y) puesto que posee la capacidad para devorar a todo el grupo de ideas (que producen dualismo). (Tal udyama es también Bhairava) porque es la causa para la manifestación de la propia naturaleza esencial, la cual es, (a fin de cuentas,) Bhairava (también. Y ese udyama) surge en aquéllos que tienen devoción (y) el tesoro de la atención con respecto a este Principio --Bhairava, la Divinidad-- interno. Esto es lo que se enseña (en el presente aforismo)|
Se ha establecido en el venerable Mālinīvijayatantra:
"Se dice que śāmbhava-samāveśa o una absorción en Śiva (es) esto que tiene lugar solamente en alguien que no piensa en nada a través de un despertar (otorgado) por el Guru"||
(Ver Mālinīvijayatantra II, 23)
A este respecto, (la frase) "guruṇā pratibodhataḥ" (puede ser también interpretada) aquí como "mediante el propio gran despertar"2 . El significado (alternativo) de esta (frase) ha sido enseñado por los Guru-s|
(Esto es lo que) se declara en el venerable Svacchandatantra también:
"Oh bella3 , por cierto, para esa persona que capta o aprehende que su naturaleza esencial (es) Bhairava, al estar unido con el Eterno, los Mantra-s dan fruto (para él)||
Indudablemente, (la palabra) bhāvana --implícita en la conjugación "bhāvayet" que aparece en la estrofa del Svacchandatantra-- (significa) aquí la aprehensión de un estado de elevación interior|
Este (concepto) ha sido (también) compendiado mediante esta (estrofa de las Spandakārikā-s):
"Debe ciertamente conocerse como Unmeṣa a eso desde donde se produce el surgimiento de otra/o (conciencia --según Kṣemarāja-- o pensamiento --según otros--)4 en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento. Uno debería percibir ese (Unmeṣa) por sí mismo"||
(Ver Spandakārikā-s III, 9)
||5||
1 El Habla Suprema es el nivel donde palabras y objetos denotados por ellas están en total unidad. De hecho, ni siquiera han emergido como palabras y objetos en esta etapa. De esta manera, Habla Suprema es sinónimo de Conciencia Suprema desde la cual se ha manifestado el universo entero.
2 Porque el término "guru", aparte de "preceptor espiritual", también significa "grande". Se debe notar que aunque "preceptor espiritual" es una buena traducción corta de la palabra "guru", no es completamente precisa en este contexto, en mi humilde opinión, pues el texto está hablando acerca de un Guru, o sea, de una persona espiritualmente muy encumbrada que es capaz de llevar a un ser humano ordinario desde la esclavitud hasta la Emancipación final. Por eso es que "generalmente" yo prefiero dejar la palabra "guru" sin traducir.
3 Los Tantra-s están usualmente compuestos en la forma de un diálogo entre el Señor Śiva y Pārvatī (Śakti), Su esposa.
4 Kṣemarāja es el sabio que está comentando ahora mismo, por supuesto. Él compuso también un comentario sobre las Spandakārikā-s.
Aforismo 6
De este modo, tras mostrar que la única causa para la cesación de la ignorancia (es) la perfecta absorción en Bhairava, la cual --es decir, la perfecta absorción-- es un medio basado en el instantáneo Unmeṣa1 de la más alta Pratibhā --a saber, Parāvāk, lit. Habla Suprema--, (el Señor Śiva, el autor de los Śivasūtra-s,) dijo (que) "a causa de un total apoderamiento de esta (Pratibhā), hay extinción de (todas) las diferencias incluso en Vyutthānam --cualquier estado excepto el samādhi o concentración perfecta--2 "—
A través de la unión con el grupo colectivo de poderes, (se produce) la desaparición del universo||6||
Este Bhairava que ha sido descripto tiene por naturaleza una elevación (o) surgimiento de la más alta Pratibhā. Su principal y suprema Śakti o Poder de Absoluta Libertad para conocer y hacer todo es un (Poder) cuya esencia ha de percibirse dentro (como la conciencia del Yo, y) ha de ser visto fuera (como el universo. Debido a esto,) Ella --la Śakti-- toma posesión de todo el grupo de poderes, (y aparece como) sucesión (y) no sucesión --simultaneidad--. (A su vez, cuando) Ella trasciende sucesión y no sucesión, aparece inclusive como excesivamente vacía (y) no vacía, (o) ambas cosas --tanto grandemente vacía como no vacía--. (De hecho,) aunque a Ella se la describa (así), no es esto (tampoco)|
Este Juego cuya naturaleza (es) la rutilante vibración del grupo de poderes (en la forma) de la bella emanación, etc., comenzando con la manifestación de la tierra --tattva o categoría 36-- (y) terminando en el reposo en el más alto Experimentador --Śiva, tattva o categoría 1-- es exhibido por ese (Poder supremo del Señor) sobre Su --de Śakti, el Poder antedicho-- propio lienzo --es decir, substrato, fondo--|
El sandhāna o unión --mencionado en el aforismo-- de ese grupo de poderes que ha sido manifestado por este (supremo Poder es) un acto de volverse consciente de manera apropiada según los precepto(s) expresados en la Secreta Tradición. Cuando eso ocurre --o sea, cuando ocurre sandhāna--, (entonces sucede) la desaparición del universo, el cual comienza en Kālāgni (y) finaliza en la última Kalā3 . (Para ser más específico,) el estado o condición de existencia externa, aun cuando continúa en la forma de cuerpo y exteriorización, se ha convertido completamente en el Fuego de las más elevada Conciencia. Éste es el sentido|
Se ha declarado también en la venerable Bhargaśikhā:
"Entonces, (cuando se produce tal desaparición del universo,) él --el sublime Yogī-- devora todo --a saber, se hace uno con todo--, (ya sea ello) la muerte y el tiempo --Kāla es también la deidad que rige la muerte--, el manojo de actividades, la red de cambios, la identificación con el conocimiento (de objetos), la multitud de pensamientos de unidad (con el Ser Supremo o) de multiplicidad"||
Incluso en la venerable Vīrāvalī (se establece que):
"Contempla esa Conciencia situada en el cuerpo (y) cuyo esplendor es como (el de) Kālāgnirudra4 . (Contempla esa Conciencia) en la cual todo se disuelve (y) las multitudes de principios o categorías se queman||
En el venerable Mālinīvijayatantra (se ha dicho) también:
"El que reflexiona mediante (su) mente acerca de la Realidad que no está dentro del campo de acción de la pronunciación obtiene una absorción (en el Ser Supremo). Aquí, esa (absorción) debe ser considerada como śākta --es decir, alcanzada a través de Śāktopāya--5 "||
(Ver Mālinīvijayatantra II, 22)
Por medio de tal proclamación este mismísimo (śakticakrasandhāna o unión con el grupo colectivo de poderes) ha sido definido indirectamente (en el Mālinīvijayatantra)|
Y esto emerge a la existencia --o sea, se hace posible-- sirviendo a los pies de un verdadero Guru. Así pues, nada más se ha revelado|
Lo mismo ha sido compendiado mediante dos estrofas (de las Spandakārikā-s, a saber,) la primera (estrofa de la Sección I y) la última (de la Sección III):
"... por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos..."||
(Ver Spandakārikā-s I, 1)
"Pero, cuando echa raíces en un lugar --es decir, en el principio del Spanda--..."||
(Ver Spandakārikā-s III, 19)
||6||
1 Este término significa literalmente: "el acto de abrir los ojos, aparecer, volverse visible, etc.". Aquí ha de ser entendido como "surgimiento".
2 Vyutthāna es cualquier estado aparte del samādhi (en este contexto, "perfecta absorción en Bhairava"). En suma, es el estado ordinario de conciencia en que vive la gran mayoría de la gente.
3 Kālāgni es el más bajo bhuvana o mundo, en tanto que la última Kalā se denomina Śāntyatīta. Para más información, lee Trika: Los Seis Cursos.
4 A él también se lo conoce como Kālāgnibhuvaneśa (el señor del mundo llamado Kālāgni). En definitiva, es la deidad que rige tal mundo o bhuvana. El nombre de este bhuvana puede ser traducido como "el fuego (del fin) del tiempo". Es el mundo más bajo, como dije en la nota anterior.
5 Para más información, lee Meditación 3.
Aforismo 7
De esta manera, para alguien en quien el universo ha sido detenido y suprimido (como tal) --en otras palabras, el universo es visto ahora como Conciencia divina--, no existe ninguna diferencia entre Samādhi (y) Vyutthāna --cualquier estado excepto Samādhi--. De este modo, (el Señor Śiva) dijo—
(Incluso) durante los diferentes (estados de conciencia) de vigilia, sueño y sueño profundo, existe el deleite y disfrute del Cuarto Estado||7||
Para alguien que está unido (con el Ser Supremo) por medio del gran Yoga --Śāmbhavopāya-- antedicho, hay constantemente el Camatkāra del Cuarto Estado (de conciencia)1 . Ese Ābhoga --deleite y disfrute-- (mencionado en el presente aforismo es) Camatkāra --Bienaventuranza de la suprema conciencia del Yo--. (Es el deleite y disfrute) del Cuarto Estado o Turya, el cual --es decir, el Cuarto Estado-- ha sido indirectamente denotado (en el quinto aforismo previo de esta sección:) "Bhairava --el Ser Supremo-- (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina". (Tal Cuarto Estado o Turya) consiste en Sphurattā2 (y) corre ininterrumpidamente en todos los estados (de conciencia). (En otras palabras, el Cuarto Estado permanece como un constante Testigo incluso) durante la manifestación del estado de separación caracterizada por multiplicidad (apareciendo en la forma de los) distintos (estados) de vigilia, sueño (y) sueño profundo --suṣupta--, los cuales serán investigados inmediatamente después. (En resumidas cuentas, para el que está unido con el Ser Supremo mediante Śāmbhavopāya) existe generación o producción de ese (Ābhoga o Camatkāra). Éste es el significado|
Algunos leen aquí "saṁvid" (en vez de) "sambhava", el significado (de lo cual es) claro3 |
Lo mismo ha sido mostrado (mediante la siguiente estrofa) en el venerable Candrajñāna, (o sea,) que el deleite y disfrute del Cuarto Estado está (también presente) en los grandes Yogī-s en vigilia, etc.:
"Así como la luna, que tiene la apariencia de una flor, brilla en todas direcciones refrescando y alegrando al mundo inmediatamente mediante la multitud de (sus) refrescantes y alegrantes (rayos), así también, ¡oh Diosa --Pārvatī, la esposa de Śiva--!, el gran Yogī, cuando vaga por la tierra refresca y alegra en todas direcciones a todo ese colorido mundo que comienza con Avīci --un tipo de infierno-- (y) termina en Śiva --el Ser Supremo--, por medio de todos los rayos de la luna de (su) Conocimiento"|
En las Spandakārikā-s (la misma enseñanza) ha sido compendiada con (el siguiente) aforismo verdaderamente:
"Incluso en la variedad (de estados, tales como) vigilia, etc..."|
(Ver Spandakārikā-s I, 3)
||7||
1 El término "camatkāra" significa literalmente "asombro". Sin embargo, en Trika su significado es el siguiente: "Bienaventuranza de la suprema conciencia del Yo". Tuve que arreglar la traducción adecuadamente para no ser redundante. Y "Turya" (también denominado "Turīya") es el cuarto estado de conciencia. Este estado es un Testigo de los restantes tres (vigilia, sueño y sueño profundo). El más alto Ser está en Turya (un estado constante) todo el tiempo, pero cuando Él (¡Tú!) adopta la condición de experimentador limitado, atraviesa por vigilia, sueño y sueño profundo (tres estados efímeros).
2 Sphurattā significa muchas cosas (fulgor, luz del Ser, etc.). En este contexto, opino que es usado por el sabio como un epíteto de Śakti (el Poder Supremo del Señor). En este sentido, Sphurattā es la vibrante luz de Śiva. A esta luz también se la conoce como Spanda y hace a Śiva consciente de Su propia existencia.
3 Es claro solamente para eruditos sánscritos, ¡jaja! Escucha con atención: la palabra "saṁvid" es generalmente interpretada como "Conciencia". De todas formas, en este contexto debería ser traducida como "experiencia". Así, el texto del aforismo entero que está comentando el sabio diría: "(Incluso) durante los diferentes (estados de conciencia) de vigilia, sueño y sueño profundo, (se produce) la experiencia del deleite y disfrute del Cuarto Estado". En mi humilde opinión, también puede ser interpretada como "adquisición", y de esta manera, todo el texto diría: "(Incluso) durante los diferentes (estados de conciencia) de vigilia, sueño y sueño profundo, (se produce) la adquisición del deleite y disfrute del Cuarto Estado". Ahora, es claro "al fin", jeje. OK, ¡eso es todo!
Aforismos 8, 9 y 10
(El Señor Śiva, el autor de los Śivasūtra-s que se están comentando,) define a este grupo de tres (estados de conciencia, a saber,) vigilia, etc. mediante tres aforismos—
El conocimiento (es) el estado de vigilia||8||
El estado de sueño (es) pensamientos e ideaciones||9||
La falta de discernimiento o conciencia (es) el profundo sueño de Māyā --el engaño--||10||
Jāgrat es el estado de vigilia del mundo (y consiste en) conocimiento cuya esfera de actividad (es) objetos comunes a todos (y) que nace de los sentidos externos|
Pero svapna (es) el estado de sueño (que consiste en) pensamientos que surgen meramente a partir de la mente (y) cuya esfera de actividad (es) objetos no comunes --es decir, los objetos son únicamente percibidos por el soñador--. (Por consiguiente, se le llama svapna o sueño) porque en él hay preeminencia de pensamientos de tal clase --o sea, no comunes--|
Ciertamente, este sauṣupta o sueño profundo que consiste en engaño (y) cuya naturaleza (es) Māyā --tattva o categoría 6 en la manifestación universal--, (representa) la ignorancia primordial que (implica) aviveka (o) ausencia de discernimiento y conciencia|
Junto con la definición (de) sueño profundo, la naturaleza esencial de Māyā, la cual debe ser eliminada, (fue) también incidentalmente mencionada|
Además, de esta manera, la triple naturaleza (de esos estados de conciencia) se ha mostrado en las tres condiciones de vigilia, etc. a través de este tipo de definición|
Acordemente aquí, cualquier conocimiento inicial que no esté particularizado, lo cual es usual o característico del estado de sueño, (es) vigilia|
Los pensamientos y fantasías que (aparecen) después de eso (constituyen) el estado de sueño|
El sueño profundo, (al tener la naturaleza de Māyā, es) ausencia de discernimiento y conciencia de los tattva-s o principios --esto será dilucidado posteriormente, en III-3--1 |
Aunque los pensamientos no se perciben en sueño profundo --en suma, aunque no hay pensamiento cualquiera sea en sueño profundo--, no obstante cuando se está por entrar en eso --en sueño profundo-- (ocurre) un conocimiento de vigilia, por así decir, el cual es característico de tal estado --del sueño profundo--. Después de eso, hay por cierto estado de sueño también en la forma de pensamientos y fantasías que aparecen como (sus) impresiones residuales. (Por supuesto, lo que ha sido descripto) es característico de eso --del estado de conciencia llamado sueño--2 |
Además, con respecto a un Yogī, al principio (su) conocimiento que consiste en diversas Dhāraṇā-s o Concentraciones (en un objeto practicadas por él, es su) vigilia. Luego, (sus) pensamientos en la forma de un flujo continuo de ideas acerca de ese (objeto) --es decir, Dhyāna o Meditación--, (es su) estado de sueño. Y (su) Samādhi o Concentración Perfecta, el cual aparece como la no percepción de diferencias entre conocedor (y) conocible --el objeto--, (es su) sueño profundo. Eso ha sido exhibido por medio de esta apropiada aplicación de palabras|
Por esta razón, en el venerable Pūrvaśāstra --"la escritura primaria o primordial", un epíteto del Mālinīvijayatantra--, inclusive con respecto a un Yogī, la variedad de vigilia, etc. es definida como un acto de penetración de un (estado de conciencia) en otro (mediante la siguiente estrofa):
"... no despierto, despierto, bien despierto y perfectamente bien despierto..."|
(Ver Mālinīvijayatantra II, 43)
||8||9||10||
1 Otra posible traducción es como sigue: "ausencia de discernimiento y conciencia de (cualquier) realidad". Aquí, el término "tattva" es interpretado como "una cosa real" en vez de "principio".
2 Este complejo tema que trata sobre mezclas de estados (p. ej. el autor mencionó previamente la mezcla denominada "vigilia en sueño profundo") no puede ser explicado aquí. Es explicado en detalle en la apropiada subsección "Escrituras (estudio)" dentro de la sección Trika.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.