Jyotsnā (Jyotsna) (castellano)

Luz de luna
-El gran comentario de Brahmānanda sobre la Haṭhayogapradīpikā-

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) una vez más. Hoy es un gran día ya que comienzo la traducción de esta obra monumental. La Jyotsnā (mal escrito: Jyotsna) es el autorizado y soberbio comentario de Brahmānanda sobre la Haṭhayogapradīpikā (mal escrito: Hatha Yoga Pradipika) (una de las más importantes escrituras que versan sobre la ciencia del Haṭhayoga). Existen cuatro escrituras importantes sobre Haṭhayoga:

(1) Haṭhayogapradīpikā (de Svātmārāma); (2) Gheraṇḍasaṁhitā (de Gheraṇḍa); (3) Haṭharatnāvalī (de Śrīnivāsabhaṭṭa Mahāyogīndra) y (4) Gorakṣasaṁhitā (de Gorakṣa).

¿Por qué traducir la Jyotsnā? Ésta es una buena pregunta. La historia completa ahora:

Cuando empecé a traducir la tercera sección de la Haṭhayogapradīpikā, me enteré de la existencia de la Jyotsnā (lit. Luz de luna). Se le llama "Luz de luna" porque así como se dice tradicionalmente que la luna refresca a través de sus rayos (en tanto que los rayos solares calientan), así este comentario refresca la propia mente mediante sus enseñanzas. Por lo tanto, tomé la decisión de hacer que mi traducción de esa tercera sección fuese plenamente concordante con la interpretación dada en la Jyotsnā por el gran Brahmānanda. De hecho, en mis notas de la tercera sección comencé a agregar fragmentos o traducciones completas de sus comentarios sobre las estrofas. Su erudición y vasto conocimiento del Haṭhayoga dilucidaron para mí muchos pasajes oscuros en verdad. En todo caso, las primeras dos secciones estaban ya traducidas sin acudir a la Jyotsnā, sino solamente a mi escaso conocimiento y experiencia del Haṭhayoga. Así, decidí hacer que concordaran paso a paso con la interpretación dada en la Jyotsnā.

Pero, algo ocurrió repentinamente. La Voz interna me dijo que debería traducir toda la Jyotsnā y en el proceso también actualizar mi traducción de las primeras dos secciones. Vacilé un poco pues "sólo" tenía (y tengo) la Jyotsnā en devanāgarī (en signos sánscritos originales). No, no necesitaba tener la transliteración en IAST porque tras tantos años estudiando Sánscrito creo que domino Devanāgarī hasta un cierto punto al menos (¡ja!). No obstante, una traducción de otro autor... o tal vez algún comentario adicional sobre la Jyotsnā habría sido útil ciertamente. Cuando uno traduce textos sánscritos, en especial los que tratan sobre un tema que no se domina todavía, hay mucho lugar para cometer equivocaciones. Bien, tuve que aceptar mi condición y continuar con la certeza de que el Poder del Señor me ayudará y llenará la brecha.

¿Quién es el Señor? Se lo nombra de muchos modos: Śiva (Auspicioso), Brahma (Absoluto), Ātmā (Ser), Mahāviṣṇu (Gran Viṣṇu), etc. Él permanece en total unidad con Su Poder o Śakti. Este Poder es a su vez denominado de múltiples maneras también: Bala (Fuerza), Parāśakti (el más alto Poder), Spanda (Vibración), etc. Algunas personas, especialmente los ateos, podrían pensar de que estoy siguiendo una religión o algo por el estilo puesto que estoy hablando acerca del Señor en todo el sitio web prácticamente. NO. Respeto a todas las religiones y acepto el rol que juegan en este mundo, pero no pertenezco a ninguna. Entonces, cuando digo "el Señor" estoy hablando sobre la Fuente de todo lo que ha sido manifestado al igual que de todo lo que aún permanece inmanifiesto. De hecho, el Señor es todo y todos. Según algunos sistemas filosóficos, el Señor no es uno mismo realmente. Según otros sistemas, Él es uno mismo. E inclusive de acuerdo con otras filosofías, Él es igual a uno mismo y al mismo tiempo diferente. Más allá de todas estas divisiones en los puntos de vista de esos sistemas, un hecho subyace: el Señor ES. Esto es lo importante y lo que hay que tener en cuenta.

Otra cosa importante a tener en cuenta es que cuando hablo sobre el Señor no me estoy refiriendo a alguien que es como un mero ser humano pero "más grandote". Por ejemplo: Se enoja y destruye civilizaciones, o se complace y recompensa a la gente con dádivas impresionantes. No, no me estoy refiriendo a ese tipo de Señor. Cuando menciono al Señor estoy mencionando a la Entidad cósmica que manifiesta, sostiene y disuelve al universo una y otra vez. Él es también responsable de "ocultar" y "revelar" la propia naturaleza esencial. Y está más allá de todas esas cosas también, morando solo en Su plenitud. Verdaderamente, las palabras nunca son suficientes para describir Su naturaleza y actividades. Los Veda-s lo llaman simplemente "Eso". Incluso la gente atea, pese a que pueda negar a un dios "similar a un humano" hasta cierto punto, no puede negar la presencia de "Eso" detrás de toda esta comedia conocida como el universo. Por ejemplo, uno puede seguir la teoría del Big Bang (el Gran Estallido) hasta sus mismísimos cimientos, pero al final, no podrá describir a Eso que existía antes del Big Bang ni a Sus razones para iniciar la Creación. Tarde o temprano, todos y todo retornarán a Eso pues todos y todo surgieron de Eso.

Esta charla acerca del Señor tiene que ver con algo que quiero anunciar ahora: La traducción de esta escritura no es solamente otra traducción en mi lista sino "una síntesis de conocimiento gramatical y filosófico". ¿Por qué? Bien, otra larga historia que simplificaré para ti ahora:

Hace algunos años (quizás dos o tres, no recuerdo la fecha exacta), un visitante me pidió una traducción palabra por palabra más completa. Quería que yo agregase una definición de las palabras aparte de sus meros significados. Por ejemplo: नमः शिवाय - Namaḥ śivāya - "Salutación (namas) a Śiva (śivāya)" [traducción palabra por palabra normal] debería transformarse en algo como esto » नमः शिवाय - Namaḥ śivāya - "Salutación (namas - nom. sing. de namas n.) a Śiva (śivāya - dat. sing. de śiva m.)" [traducción palabra por palabra extendida; cambié los colores por conveniencia]. Eso significa "namas - nominativo singular de namas, género neutro" y "śivāya - dativo singular de Śiva, género masculino". La traducción palabra por palabra extendida estaría destinada a estudiantes de gramática sánscrita deseosos de saber como debe ser traducido un texto "real" en el mundo "real". Por supuesto, en esa época pensé que el visitante estaba siendo un poco "optimista" acerca de mis propias capacidades para entregar traducciones sánscritas detalladas, ya que la tarea era (y "es") tan dura y consumía (y "consume") tanto tiempo que solamente una persona demente podría emprenderla con una gran sonrisa en su rostro, jeje. Le dije "no" porque el trabajo era ya loco con traducciones normales "palabra por palabra".

Bien, tomé la decisión de implementar su idea... y le estoy dando crédito ahora por eso pese a que no puedo recordar su nombre... pero iré incluso más hondo: Explicaré dentro de la medida de mis propias posibilidades cómo funciona la gramática en la práctica. De este modo, habrá tres divisiones por documento: "traducción normal" (palabra por palabra), "una traducción pura" (con Sánscrito al mínimo) y "un estudio gramatical" (traducción palabra por palabra extendida más explicaciones adicionales sobre gramática sánscrita). Por ejemplo: el primer documento de la Sección 1 (consulta el índice de arriba) incluye la primera estrofa junto con su respectivo comentario. Bien, habrán tres documentos paralelos entonces: (1) Con la traducción palabra por palabra normal de la primera estrofa más el comentario (lleno de notas explicativas que tratan sobre el tema de la estrofa/comentario, por supuesto) --esto está dirigido a gente que quiera leer el texto conjuntamente con todas las palabras sánscritas; adicionalmente pueden también verificar que no estoy haciendo trampa--, (2) Conservando la misma estructura pero reduciendo el contenido sánscrito al mínimo --esto está dirigido a gente que quiera leer el texto sin enredarse en demasiados términos sánscritos durante el proceso--, y (3) Con una traducción palabra por palabra extendida (lleno de notas explicativas que versan sobre gramática sánscrita) --esto está dirigido a estudiantes de gramática sánscrita... desde novatos hasta eruditos--. Habrá también un documento que contenga exclusivamente una lista con todas las abreviaturas que usaré en los estudios gramaticales. La lista será actualizada constantemente a medida que avance en mi tarea.

Por consiguiente, a través de mi trabajo en la Jyotsnā no estoy sólo entregándoles una traducción a los visitantes sino también formando/mejorando estudiantes de gramática sánscrita, quienes se volverán traductores más adelante. Un mejor conocimiento producirá mejores traducciones en el futuro.

Regresando a lo del Señor ahora: Si eres alguien que desea volverse un traductor sánscrito, necesitas conocer la naturaleza del Señor y Su Poder o Fuerza. Aparece en la forma de un Grupo o "Kula". Este Kula ha sido explicado en detalle en la Parāprāveśikā según las enseñanzas de los sabios Abhinavagupta y Kṣemarāja. De todos modos, simplificaré esa explicación ahora para que los estudiantes de Sánscrito entiendan cómo emprender el proceso de traducir de manera práctica. Hay tres aspectos: (1) conocedor/perceptor, (2) poder de conocimiento/percepción, y (3) conocible/perceptible. El Señor, en Su naturaleza recóndita, es el Conocedor en todos. Su poder de conocimiento es el medio a través del cual Él manifiesta y percibe los conocibles u objetos manifestados. Los conocibles son todas esas cosas que pueden ser "conocidas" o "percibidas". Todas las cosas desde Māyā (ignorancia - tattva o categoría 6) hasta Pṛthivī (tierra - tattva 36) son conocibles u objetos. Incluso la mente (tattva-s 14 a 16) es un objeto para el Señor. ¿Has comprendido esto? Si no es así, lee mis páginas que tratan sobre Trika (panorama) en la sección respectiva.

Muy bien, continuemos: Cuando uno traduce una escritura sánscrita, ese Kula mencionado antes está plenamente presente. Por supuesto, está presente en todo momento, ya sea que uno traduzca o no, pero quiero utilizar este conocimiento sobre el Kula en una situación relacionada con la traducción de un texto sánscrito para que los estudiantes aprendan algo que es la clave para el éxito en su trabajo. Así, el Kula está presente en la forma del Señor (Conocedor) + Su Poder de conocimiento + los conocibles u objetos. Podrías estarte preguntando: "¿Dónde estoy yo en el Kula?". Bien, si con "yo" te refieres a tu ego (p. ej. Juan, Juana, etc.), entonces tu ego es el tattva o categoría 15 y por lo tanto es un conocible. El propio ego puede ser conocido por el Señor a pesar de que no es tan burdo como un mero objeto externo (p. ej. una mesa). Si con "yo" te refieres a tu divina esencia, entonces eres el Señor (según los sistemas no dualistas), o moras en el Señor eternamente pero no eres Él (según los sistemas dualistas) o permaneces en unidad con el Señor pero al mismo tiempo no eres Él completamente --así como la luz de la llama de una vela está en unidad con la llama pero simultáneamente no es la llama como tal-- (según los sistemas no dualistas/dualistas). De cualquier forma, como esencia divina resides en el aspecto "Conocedor" de Kula (Grupo). ¡Muy bien!

Ahora, tienes que traducir una escritura sánscrita cuyos significados son tan insondables como el espacio exterior. Piensas: "¡Oh Dios mío, esto es imposible!". NO, nunca es imposible si conoces la clave para ingresar en el aspecto "Conocedor" del Señor. Especialmente en Occidente, el poder del intelecto es extremadamente importante. Aparentemente, más poderoso un intelecto más efectivo será para cumplir con difíciles tareas como la presente de traducir un complejo texto sánscrito. Esto es "parcialmente" verdadero. De algún modo, en Occidente alguna gente insiste en pasar por alto al Señor y Su Poder. Por supuesto, ¡esto es también el juego del mismo Señor! No obstante, para ser completamente efectivo en todas las áreas de la vida, uno debe saber cómo acudir al Señor siempre. Puesto que Él es la fuente que da nacimiento a todo y todos, no es sorprendente que incluso si una persona débil recurre a Él, él o ella se volverá extremadamente poderoso/a. Esto se describe en detalle en la tercera sección de las Spandakārikā-s.

Volviendo al proceso de traducción, hay dos fases: con intelecto ON (encendido) y OFF (apagado). Déjame explicarte esto: El texto sánscrito emerge desde las profundidades del Señor como todo lo demás por aquí (PC incluida en mi caso, jeje). Ese texto aparece ante ti como un conocible, en la forma de caracteres sánscritos, etc. Su Poder o Fuerza extrajo ese texto desde Él, por decirlo de algún modo. En esta fase, el Kula o Grupo es plenamente funcional, porque tienes al Conocedor, al Poder de conocimiento y al conocible, todos ellos totalmente operativos. Tu intelecto (tattva 14), al ser un conocible está también ON (encendido) en ese momento. Y, como tu intelecto está ON, tu conocimiento acerca de la gramática sánscrita está plenamente manifiesto, es decir, usas tu intelecto para traducir... tú sabes, algo como esto, "Éste es un verbo conjugado en Tiempo Presente...", y así sucesivamente. Tu comprensión del texto reposa en el intelecto y su inherente poder de conocimiento que proviene siempre del Señor.

Con todo, no importa cuán vasto pueda ser tu conocimiento de gramática sánscrita, tarde o temprano llegarás a una condición donde NO podrás entender de qué está hablando el autor. En textos complejos repletos con descripciones de misterios divinos, esta situación es muy común. El nivel de experiencia espiritual del traductor es casi nunca igual al del sabio que escribió la escritura. Esto se convertirá en un verdadero obstáculo en tu camino, especialmente si no tienes ningún comentario o traducción adicionales de otros autores. ¿Qué hacer entonces para superar este obstáculo? Algunos traductores eligen el proceso de "traducción continua" (no palabra por palabra) pues "es más fácil" sortear áreas conflictivas en textos complejos. Detesto esta práctica, obviamente, porque es una falta de respeto tanto hacia la escritura como hacia el lector. No es justo sacar ventaja de la ignorancia de la mayoría de los lectores con respecto a gramática sánscrita. Bien, uno puede que engañe a todos los lectores del mundo quizás, pero no puede nunca engañarse a sí mismo, ni que hablar de engañar al Señor. Este hacer trampa producirá consecuencias kármicas también.

Muy bien, pongamos a un lado este fraudulento curso de acción y concentremos nuestras mentes en cómo solucionar el problema en la práctica. Cada vez que te topas con un área conflictiva en una escritura y tu conocimiento de Sánscrito no basta para atravesarla, DEBES recurrir a Su Bala o Fuerza (o sea, a Su Poder). ¿Cómo? Apagando tu propio intelecto directamente o mediante un cierto método. Existen muchos métodos para detener el intelecto (lee las subsecciones "Meditación" y "Los tres medios" dentro de la sección "Trika" para elegir un método adecuado según tus propias capacidades). En la 9^na estrofa de la antedicha tercera sección de las Spandakārikā-s, se describe el método basado en Unmeṣa. Yo prefiero no utilizar ningún método y parar mi intelecto directamente. Puesto que mi aliento entrando y saliendo es una especie de combustible para la mente, sencillamente dejo de respirar por digamos 30 segundos. Mientras mi respiración está detenida, impido por la fuerza el movimiento de todas las actividades mentales. Luego, comienzo a respirar de nuevo, y después de un tiempo repito el proceso, y así en lo sucesivo. Practico esto muy a menudo, aun cuando no me esté topando con ningún desafío durante las traducciones. Simplemente me gusta morar con mi intelecto OFF (apagado). De cualquier manera, si no puedes hacer esto, intenta con uno de los innumerables métodos para silenciar a tu intelecto. Por lo tanto, la meta es apagarlo.

Cuando tienes éxito en apagar tu intelecto, Bala, la Fuerza del Señor, se traga al texto sánscrito, a saber, lo disuelve en Ella Misma. ¿Por qué? Porque en la ausencia de una mente operativa, los conocibles retornan a su estado sutil, en suma, a la Fuerza Misma (Śakti o Bala). La Fuerza del Señor y el Señor Mismo no pueden ser separados. Así, cuando el texto sánscrito regresa a Su Fuerza, también retorna al Señor. En este punto, la escritura no es más un conocible (un objeto de conocimiento) sino el Conocedor. Y cuando tu intelecto se activa nuevamente, la Fuerza escupe al texto sánscrito hacia la manifestación una vez más. Pero algo comienza a cambiar a medida que tu intelecto se apaga y enciende sucesivamente. En un cierto momento, esa porción conflictiva del texto no es más un obstáculo puesto que su significado queda completamente revelado. Éste es un misterioso proceso donde el texto aparece primero con su significado oculto, y después de apagar al intelecto una o más veces, el texto aparece con su significado revelado. No puedo explicarlo de una mejor manera.

¿Quise decir entonces que puede practicarse la inspiración divina? No, sólo mostré un sendero para ingresar a un nivel superior de conciencia. Como tu naturaleza esencial es espiritual, tienes derecho a acceder a estados más elevados donde reside la inspiración divina en su aspecto más puro. En el nivel de los meros conocibles (objetos) tus posibilidades de obtener inspiración divina son muy limitadas. De este modo, el proceso de detener tu intelecto es una vía para aumentar tus chances. El resto depende únicamente de Su Gracia.

Los estados de mente "funcionando" y "detenida" se describen también en los venerables Pātañjalayogasūtra-s. Cuando tu mente "funciona" (es decir, cuando está encendida), eso produce saṁskāra-s o latencias en tu cuerpo causal (como pisadas en la nieve). Estas latencias traerán los interminables buenos y malos frutos de tus buenas y malas acciones. A su vez, cuando tu mente no está andando (o sea, cuando está detenida), eso también genera latencias pero de un tipo distinto. Estas latencias de mente detenida no producirán buenos o malos frutos en absoluto. Bien, un largo tema realmente.

Para finalizar, quiero dedicar este trabajo a Parameśvara (el Señor Supremo) y a Su Bala (Fuerza). Acudiendo a Él y Su Poder, un mero mortal como Gabriel Pradīpaka es capaz de cumplir la difícil tarea de no solamente traducir palabra por palabra sino también de explicar en detalle la manera en que la Jyotsnā ha sido escrita por el venerable Brahmānanda. ¡Ojalá que a través del estudio de esta obra Su divina Gracia te toque, visitante!

Bien, ¡qué comience la sagrada Jyotsnā!  

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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