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 Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradipika): Sección 1

Āsana

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Ésta es la primera sección de la Haṭhayogapradīpikā. El tema a tratar es "Āsana" o "Postura". Lee cuidadosamente las advertencias y consejos que te doy debajo.

Advertencia: Todos los métodos y técnicas enseñados en esta escritura DEBEN ser practicados bajo la apropiada guía de un maestro calificado. Practicarlos por propia cuenta es generalmente PELIGROSO. Actúa sabiamente entonces. Por supuesto, este sitio no se hace responsable en caso de que decidas ignorar la presente advertencia.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

Cuando leas esta escritura, recuerda el lugar y la época en la cual fue escrita, o sea, India durante la era medieval. Si olvidas eso, no comprenderás algunos consejos, prácticas y cosas similares recomendadas por Svātmārāma (el autor).

al inicio

 Sección 1: Āsana

अथ हठयोगप्रदीपिका।
श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै येनोपदिष्टा हठयोगविद्या।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगमारोढुमिच्छोरधिरोहिणीव॥१॥
Atha haṭhayogapradīpikā|
Śrīādināthāya namo'stu tasmai yenopadiṣṭā haṭhayogavidyā|
Vibhrājate pronnatarājayogamāroḍhumicchoradhirohiṇīva||1||

Y ahora (atha), (la Escritura) que arroja luz (pradīpikā) acerca del Haṭhayoga (haṭhayoga) (comienza): Vaya --lit. ¡que haya!-- (astu) una salutación (namas) para ese (tasmai) venerable (śrī) Señor (nāthāya) Primordial (ādi) por quien (yena) ha sido enseñada (upadiṣṭā) la ciencia del Haṭhayoga (haṭhayoga-vidyā) que se manifiesta (vibhrājate) en la forma (iva) de una escalera (adhirohiṇī) para esa persona que desea (icchoḥ) ascender (āroḍhum) hacia el Rājayoga --lit. "Yoga Real (de 'realeza')"-- (rājayogam) superior (pronnata)||1||

प्रणम्य श्रीगुरुं नाथं स्वात्मारामेण योगिना।
केवलं राजयोगाय हठविद्योपदिश्यते॥२॥
Praṇamya śrīguruṁ nāthaṁ svātmārāmeṇa yoginā|
Kevalaṁ rājayogāya haṭhavidyopadiśyate||2||

Tras haberse inclinado (primeramente) (praṇamya) ante el venerable (śrī) Guru (gurum), (que es) el Señor Mismo (nātham), la ciencia (vidyā) del Haṭhayoga (haṭha) es enseñada (upadiśyate) por el Yogī (yoginā) Svātmārāma (svātmārāmeṇa) sólo (kevalam) para el logro del Rājayoga (rājayogāya)||2||

भ्रान्त्या बहुमतध्वान्ते राजयोगमजानताम्।
हठप्रदीपिकां धत्ते स्वात्मारामः कृपाकरः॥३॥
Bhrāntyā bahumatadhvānte rājayogamajānatām|
Haṭhapradīpikāṁ dhatte svātmārāmaḥ kṛpākaraḥ||3||

Svātmārāma (svātmārāmaḥ), vertiendo (ākaraḥ) compasión (kṛpā) (sobre el mundo), da (dhatte) la Haṭhayogapradīpikā (haṭhapradīpikām) a los que no conocen (ajānatām) el Rājayoga (rājayogam) debido a un concepto erróneo o confusión (bhrāntyā) (surgido) en la oscuridad (dhvānte) (creada por) las muchas (bahu) ideas (mata)||3||

हठविद्या हि मत्स्येन्द्रगोरक्षाद्या विजानते।
स्वात्मारामोऽथवा योगी जानीते तत्प्रसादतः॥४॥
Haṭhavidyā hi matsyendragorakṣādyā vijānate|
Svātmārāmo'thavā yogī jānīte tatprasādataḥ||4||

Matsyendranātha (matsyendra), Gorakṣanātha (gorakṣa), etc. (ādyāḥ) indudablemente (hi) conocen (vijānate) la ciencia (vidyā) del Haṭhayoga (haṭha). Y (athavā) por su (tad) favor (prasādataḥ) el Yogī (yogī) Svātmārāma (svātmārāmaḥ) (también la) conoce (jānīte)||4||

श्रीआदिनाथमत्स्येन्द्रशाबरानन्दभैरवाः।
चौरङ्गीमीनगोरक्षविरूपाक्षबिलेशयाः॥५॥

मन्थानो भैरवो योगी सिद्धिर्बुद्धश्च कन्थडिः।
कोरण्टकः सुरानन्दः सिद्धपादश्च चर्पटिः॥६॥

कानेरी पूज्यपादश्च नित्यनाथो निरञ्जनः।
कपाली बिन्दुनाथश्च काकचण्डीश्वराह्वयः॥७॥

अल्लामः प्रभुदेवश्च घोडा चोली च टिण्टिणिः।
भानुकी नारदेवश्च खण्डः कापालिकस्तथा॥८॥

इत्यदयो महासिद्धा हठयोगप्रभावतः।
खण्डयित्वा कालदण्डं ब्रह्माण्डे विचरन्ति ते॥९॥
Śrīādināthamatsyendraśābarānandabhairavāḥ|
Cauraṅgīmīnagorakṣavirūpākṣabileśayāḥ||5||

Manthāno bhairavo yogī siddhirbuddhaśca kanthaḍiḥ|
Koraṇṭakaḥ surānandaḥ siddhapādaśca carpaṭiḥ||6||

Kānerī pūjyapādaśca nityanātho nirañjanaḥ|
Kapālī bindunāthaśca kākacaṇḍīśvarāhvayaḥ||7||

Allāmaḥ prabhudevaśca ghoḍā colī ca ṭiṇṭiṇiḥ|
Bhānukī nāradevaśca khaṇḍaḥ kāpālikastathā||8||

Ityadayo mahāsiddhā haṭhayogaprabhāvataḥ|
Khaṇḍayitvā kāladaṇḍaṁ brahmāṇḍe vicaranti te||9||

Śrīādinātha --el Venerable Señor Primordial-- (śrī-ādinātha), Matsyendra (matsyendra), Śābara (śābara), Ānandabhairava (ānandabhairavāḥ), Cauraṅgī (cauraṅgī), Mīna (mīna), Gorakṣa (gorakṣa), Virūpākṣa (virūpākṣa), Bileśaya (bileśayāḥ), Manthāna (manthānaḥ), el Yogī (yogī) Bhairava (bhairavaḥ), Siddhi (siddhiḥ), Buddha (buddhaḥ) y (ca) Kanthaḍi (kanthaḍiḥ); Koraṇṭaka (koraṇṭakaḥ), Surānanda (surānandaḥ), Siddhapāda (siddhapādaḥ) y (ca) Carpaṭi (carpaṭiḥ); Kānerī (kānerī), Pūjyapāda (pūjyapādaḥ) y (ca) Nityanātha (nityanāthaḥ); Nirañjana (nirañjanaḥ), Kapālī (kapālī), Bindunātha (bindunāthaḥ) y (ca) ese (Yogī) llamado (āhvayaḥ) Kākacaṇḍīśvara (kākacaṇḍīśvara); Allāma (allāmaḥ), Prabhudeva (prabhudevaḥ) y (ca) Ghoḍā Colī (ghoḍā colī), y Ṭiṇṭiṇi (ṭiṇṭiṇiḥ) también (ca); Bhānukī (bhānukī), Nāradeva (nāradevaḥ) y (ca) Khaṇḍa (khaṇḍaḥ), así como también (tathā) Kāpālika (kāpālikaḥ), etc. (iti-ādayaḥ) son los Grandes (mahā) Siddha-s --Seres Perfeccionados-- (siddhāḥ) que, tras haber despedazado (khaṇḍayitvā) la vara (daṇḍam) del Tiempo --en forma de la Muerte que destruye todas las cosas-- (kāla) a través (prabhāvataḥ) del Haṭhayoga (haṭhayoga), vagan (vicaranti te) por el universo (brahmāṇḍe)||5-9||

अशेषतापतप्तानां समाश्रयमठो हठः।
अशेषयोगयुक्तानामाधारकमठो हठः॥१०॥
Aśeṣatāpataptānāṁ samāśrayamaṭho haṭhaḥ|
Aśeṣayogayuktānāmādhārakamaṭho haṭhaḥ||10||

Para los que están totalmente (aśeṣa) templados (taptānām) por Tāpa (tāpa), el Haṭhayoga (haṭhaḥ) es la ermita (maṭhaḥ) que concede refugio (samāśraya); y para los que están completamente (aśeṣa) ocupados con (o unidos en) (yuktānām) el Yoga (yoga), el Haṭhayoga (haṭhaḥ) es una tortuga (kamaṭhaḥ) que confiere soporte (ādhāra)||10||

 हठविद्या परं गोप्या योगिना सिद्धिमिच्छता।
भवेद्वीर्यवती गुप्ता निर्वीर्य तु प्रकाशिता॥११॥
Haṭhavidyā paraṁ gopyā yoginā siddhimicchatā|
Bhavedvīryavatī guptā nirvīryā tu prakāśitā||11||

Un yogī (yoginā) deseoso (de alcanzar) (icchatā) Perfección (siddhim) (debe mantener a) la ciencia (vidyā) del Haṭhayoga (haṭha) en estricto (param) secreto (gopyā). (Cuando es así) ocultada (guptā), se hace (bhavet) poderosa (vīryavatī). Sin embargo (tu), (cuando) se la revela (prakāśitā), (se vuelve) carente de poder (nirvīryā)||11||

सुराज्ये धार्मिके देशे सुभिक्षे निरूपद्रवे।
धनुः प्रमाणपर्यन्तं शिलाग्निजलवर्जिते।
एकान्ते मठिकामध्ये स्थातव्यं हठयोगिना॥१२॥
Surājye dhārmike deśe subhikṣe nirūpadrave|
Dhanuḥ pramāṇaparyantaṁ śilāgnijalavarjite|
Ekānte maṭhikāmadhye sthātavyaṁ haṭhayoginā||12||

El haṭhayogī (haṭhayoginā) debe permanecer (sthātavyam) en (madhye) una ermita (maṭhikā), en un lugar solitario, remoto y secreto (ekānte). (Su morada) debe tener un arco (dhanus) de largo (pramāṇa-paryantam) --es decir, aproximadamente un metro y medio--, (y debe estar situada) en (un área) donde no haya (varjite) (peligro) proveniente de rocas (śilā), fuego (agni) (o) agua (jala); en un virtuoso (dhārmike) (y) buen reino (surājye); en una región (deśe) que esté libre de cualquier aflicción y peligro (nirūpadrave) (y) donde puedan obtenerse abundantes limosnas (subhikṣe)||12||

अल्पाद्वारमरन्ध्रगर्तविवरं नात्युच्चनीचायतं सम्यग्गोमयसान्द्रलिप्तममलं निःशेषजन्तूज्झितम्।
बाह्ये मण्डपवेदिकूपरुचिरं प्राकारसंवेष्टितं प्रोक्तं योगमठस्य लक्षणमिदं सिद्धैर्हठाभ्यासिभिः॥१३॥
Alpādvāramarandhragartavivaraṁ nātyuccanīcāyataṁ samyaggomayasāndraliptamamalaṁ niḥśeṣajantūjjhitam|
Bāhye maṇḍapavedikūparuciraṁ prākārasaṁveṣṭitaṁ proktaṁ yogamaṭhasya lakṣaṇamidaṁ siddhairhaṭhābhyāsibhiḥ||13||

"Con una pequeña (alpa) puerta (ādvāram), sin aberturas --o sea, ventanas-- (arandhra), huecos (garta) (o) fisuras (vivaram) (y) no siendo (āyatam) ni (na) demasiado (ati) alta (ucca) (ni) demasiado (ati) baja (nīca). (Debería ser) inmaculada (amalam), completamente (samyak) revestida (liptam) con una espesa (capa) (sāndra) (de) bosta de vaca (gomaya) (y) totalmente (niḥśeṣa) libre (ujjhitam) de animales e insectos (jantu). Afuera (bāhye), es agradable (ruciram) (debido a) un pozo (kūpa) (y) a un altar (vedi) en una especie de sala con techo de paja (maṇḍapa), (y) está rodeada (saṁveṣṭitam) por un muro (prākāra)". Esta (idam) precisa descripción (lakṣaṇam) de la ermita (maṭhasya) para (la práctica) del Yoga (yoga), ha sido declarada (proktam) por los practicantes (abhyāsibhiḥ) perfeccionados (siddhaiḥ) de Haṭhayoga (haṭha)||13||

एवंविधे मठे स्थित्वा सर्वचिन्ताविवर्जितः।
गुरूपदिष्टमार्गेण योगमेव समभ्यसेत्॥१४॥
Evaṁvidhe maṭhe sthitvā sarvacintāvivarjitaḥ|
Gurūpadiṣṭamārgeṇa yogameva samabhyaset||14||

De este modo (evaṁvidhe), morando (sthitvā) en la ermita (maṭhe) (y) estando desprovisto (vivarjitaḥ) de todo (sarva) pensamiento (cintā), se debería practicar (eva samabhyaset) Yoga (yogam) por medio (mārgeṇa) de lo que enseña (upadiṣṭa) el guru o preceptor espiritual (guru)||14||

अत्याहारः प्रयासश्च प्रजल्पो नियमग्रहः।
जनसङ्गश्च लौल्यं च षड्भिर्योगो विनश्यति॥१५॥
Atyāhāraḥ prayāsaśca prajalpo niyamagrahaḥ|
Janasaṅgaśca laulyaṁ ca ṣaḍbhiryogo vinaśyati||15||

Comer de más (atyāhāraḥ), ejercicio o trabajo arduo (prayāsaḥ), chismorreo o conversaciones frívolas (prajalpaḥ), adherirse (grahaḥ) a reglas u observancias (niyama), estar en la compañía (saṅgaḥ) de gente (común) (jana) e (ca... ca... ca) inquietud (mental) (laulyam) son los seis (obstáculos) a través de los cuales (ṣaḍbhiḥ) el Yoga (yoga) se pierde, destruye y elimina completamente (vinaśyati)||15||

उत्साहात्साहसाद्धैर्यात्तत्त्वज्ञानाच्च निश्चयात्।
जनसङ्गपरित्यागात्षड्भिर्योगः प्रसिद्ध्यति॥१६॥
Utsāhātsāhasāddhairyāttattvajñānācca niścayāt|
Janasaṅgaparityāgātṣaḍbhiryogaḥ prasiddhyati||16||

El Yoga (yogaḥ) se alcanza o consuma (prasiddhyati) mediante seis cosas (ṣaḍbhiḥ): por medio del entusiasmo --fortaleza de voluntad y seriedad-- (utsāhāt), intrepidez o valentía (sāhasāt), perseverancia (dhairyāt), (discriminación o) conocimiento (jñānāt) de la Verdad (tattva) y (ca) fe, convicción y resolución firmes (niścayāt); (así como también) mediante el abandono (parityāgāt) de la compañía (saṅga) de gente (común) (jana)||16||

Dos aforismos extras que versan sobre Yama y Niyama en Haṭhayoga se anexan al presente sūtra. Deberían ser considerados como dos sūtra-s complementarios y no como dos aforismos independientes:

अथ यमनियमाः।
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं क्षमा धृतिः।
दयार्जवं मिताहारः शौचं चैव यमा दशा॥

तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानमीश्वरपूजनम्।
सिद्धान्तवाक्यश्रवणं ह्रीमती च जपो हुतम्।
नियमा दश सम्प्रोक्ता योगशास्त्रविशारदैः॥
Atha yamaniyamāḥ|
Ahiṁsā satyamasteyaṁ brahmacaryaṁ kṣamā dhṛtiḥ|
Dayārjavaṁ mitāhāraḥ śaucaṁ caiva yamā daśa||

Tapaḥ santoṣa āstikyaṁ dānamīśvarapūjanam|
Siddhāntavākyaśravaṇaṁ hrīmatī ca japo hutam|
Niyamā daśa samproktā yogaśāstraviśāradaiḥ||

Y ahora (atha), las reglas de comportamiento (yama) y las observancias (niyamāḥ): Las diez (daśa) reglas de comportamiento (yamāḥ) (son): "no violencia (ahiṁsā), veracidad (satyam), no robar (asteyam), continencia --lit. moverse en el Absoluto-- (brahmacarya), perdón (kṣamā), firmeza y tolerancia (dhṛtiḥ), compasión (dayā), honestidad (humildad) (ārjavam), dieta moderada (mitāhāraḥ) y (ca eva) limpieza (śaucam)".

Las diez (daśa) observancias (niyamāḥ) establecidas (samproktāḥ) por los que son versados (viśāradaiḥ) en las escrituras (śāstra) (que tratan sobre) Yoga (yoga) (son): "penitencia --es decir, austeridad-- (tapas), contento (santoṣaḥ), creencia en Dios (āstikyam), caridad (dānam), adoración (pūjanam) al Señor (īśvara), el acto de escuchar (śravaṇam) lo que se dice (vākya) en las escrituras (siddhānta), modestia (hrī), un intelecto que discierna (matī), murmuración de un Mantra (japa) y (ca) sacrificio u oblación (hutam)".

अथ आसनम्।
हठस्य प्रथमाङ्गत्वादासनं पूर्वमुच्यते।
कुर्यात्तदासनं स्थैर्यमारोग्यं चाङ्गलाघवम्॥१७॥
Atha āsanam|
Haṭhasya prathamāṅgatvādāsanaṁ pūrvamucyate|
Kuryāttadāsanaṁ sthairyamārogyaṁ cāṅgalāghavam||17||

Y ahora (atha), Āsana o Postura (āsanam):

Āsana o Postura (āsanam) se describe (ucyate) en primer lugar (pūrvam) puesto que es el primer (prathama) miembro o peldaño (de la escalera para esa persona que desea ascender hacia el Rājayoga superior --ver 1^er aforismo de esta sección--) (aṅgatvāt). Por ende (tad), Āsana (āsana), el cual da firmeza (sthairyam), salud (ārogyam) y (ca) liviandad (lāghavam) corporal (aṅga), debería ser realizado (kuryāt)||17||

वसिष्ठाद्यैश्च मुनिभिर्मत्स्येन्द्राद्यैश्च योगिभिः।
अङ्गीकृतान्यासनानि कथ्यन्ते कानिचिन्मया॥१८॥
Vasiṣṭhādyaiśca munibhirmatsyendrādyaiśca yogibhiḥ|
Aṅgīkṛtānyāsanāni kathyante kānicinmayā||18||

Voy a describir (kathyante... mayā) algunas (kānicid) de las posturas (āsanāni) aceptadas (aṅgīkṛtāni) por Sabios (munibhiḥ) (tales como) Vasiṣṭha (vasiṣṭha), etc. (ādyaiḥ), y (ca.. ca) por Yogī-s (yogibhiḥ) (tales como) Matsyendra (matsyendra), etc. (ādyaiḥ)||18||

जानूर्वोरन्तरे सम्यक्कृत्वा पादतले उभे।
ऋजुकायः समासीनः स्वस्तिकं तत्प्रचक्षते॥१९॥
Jānūrvorantare samyakkṛtvā pādatale ubhe|
Ṛjukāyaḥ samāsīnaḥ svastikaṁ tatpracakṣate||19||

Sentarse (samāsīnaḥ) con un cuerpo (kāyaḥ) erguido y derecho (ṛju), tras haber colocado debidamente (samyak kṛtvā) ambas (ubhe) plantas (tale) de los pies (pāda) sobre el lado interno (antare) de muslos (ūrvoḥ) (y) rodillas (jānu). (Los Grandes Yogī-s) llaman (pracakṣate) a esa (postura) (tad) Svastika o Auspiciosa (svastikam)||19||

सव्ये दक्षिणगुल्फं तु पृष्ठपार्श्वे नियोजयेत्।
दक्षिणेऽपि तथा सव्यं गोमुखं गोमुखाकृतिः॥२०॥
Savye dakṣiṇagulphaṁ tu pṛṣṭhapārśve niyojayet|
Dakṣiṇe'pi tathā savyaṁ gomukhaṁ gomukhākṛtiḥ||20||

El tobillo (gulpham) derecho (dakṣiṇa) debería ser colocado (tu... niyojayet) al costado (pārśve) del glúteo (pṛṣṭha) izquierdo (savye); y de igual manera (api tathā), el (tobillo) izquierdo (savyam) (debería ser ubicado) próximo al (glúteo) derecho (dakṣiṇe). (Esto se conoce como) Gomukhāsana (gomukham) (ya que) luce (ākṛtiḥ) como la cara de una vaca (go-mukha)||20||

 एकं पादं तथैकस्मिन्वन्यसेदूरुणि स्थिरम्।
इतरस्मिंस्तथा चोरुं वीरासनमितीरितम्॥२१॥
Ekaṁ pādaṁ tathaikasminvanyasedūruṇi sthiram|
Itarasmiṁstathā coruṁ vīrāsanamitīritam||21||

De este modo (tathā), debería colocarse (vinyaset) un (ekam) pie (pādam) firmemente (sthiram) cerca de un (ekasmin) muslo (ūruṇi); y (ca) de igual manera (tathā), el (otro) muslo (ūrum) (debería ser ubicado) cerca del otro (pie) (itarasmin). Se dice (īritam) (que esta postura) es Vīrāsana (vīrāsanam iti) --es decir, "la postura (āsanam) del héroe (vīra)"--||21||

गुदं निरुध्य गुल्फाभ्यां व्युत्क्रमेण समाहितः।
कूर्मासनं भवेदेतदिति योगविदो विदुः॥२२॥
Gudaṁ nirudhya gulphābhyāṁ vyutkrameṇa samāhitaḥ|
Kūrmāsanaṁ bhavedetaditi yogavido viduḥ||22||

Presionando (nirudhya) el ano (gudam) con los tobillos (gulphābhyām), (ambos puestos) en dirección opuesta entre sí (vyutkrameṇa), mientras se está firme y concentrado (samāhitaḥ). Los conocedores (vidaḥ) del Yoga (yoga) dicen que (iti... viduḥ) esta (etad) (postura) es (bhavet) Kūrmāsana (kūrmāsanam) --o sea, "la postura (āsanam) de la tortuga (kūrma)"--||22||

पद्मासनं तु संस्थाप्य जानूर्वोरन्तरे करौ।
निवेश्य भूमौ संस्थाप्य व्योमस्थं कुक्कुटासनं॥२३॥
Padmāsanaṁ tu saṁsthāpya jānūrvorantare karau|
Niveśya bhūmau saṁsthāpya vyomasthaṁ kukkuṭāsanam||23||

Habiendo asumido (tu saṁsthāpya) la postura (āsanam) del loto (padma), insertando (niveśya) ambas manos (karau) entre (antare) muslos (ūrvoḥ) (y) rodillas (jānu); (y) apoyándolas firmemente --a las manos-- (saṁsthāpya) sobre el suelo (bhūmau), (qué tu cuerpo se levante y) permanezca (stham) en el aire (vyoma). (Esto se denomina) Kukkuṭāsana (kukkuṭāsanam) --o "la postura (āsanam) del gallo (kukkuṭa)"--||23||

कुक्कुटासनबन्धस्थो दोर्भ्यां सम्बध्य कन्धराम्।
भवेत्कूर्मवदुत्तान एतदुत्तानकूर्मक्रम्॥२४॥
Kukkuṭāsanabandhastho dorbhyāṁ sambadhya kandharām|
Bhavetkūrmavaduttāna etaduttānakūrmakram||24||

Anudado --por decirlo así-- (bandhasthaḥ) en la postura (āsana) del gallo (kukkuṭa), (y) tomándose (sambadhya) del cuello (kandharām) con los antebrazos (dorbhyām), se debería permanecer (bhavet) en forma supina --es decir, echado de espaldas-- (uttānaḥ), como (vat) una tortuga (kūrma). Esto (etad) (es) Uttānakūrmāsana (uttānakūrmakram) --o "la postura (āsana) de la tortuga (kūrma) en posición supina (uttāna)"--||24||

पादाङ्गुष्ठौ तु पाणिभ्यां गृहीत्वा श्रवणावधि।
धनुराकर्षणं कुर्याद्धनुरासनमुच्यते॥२५॥
Pādāṅguṣṭhau tu pāṇibhyāṁ gṛhītvā śravaṇāvadhi|
Dhanurākarṣaṇaṁ kuryāddhanurāsanamucyate||25||

Tomando (tu gṛhītvā) los dedos gordos (pādāṅguṣṭhau) con las manos (pāṇibhyām), se debería realizar (kuryāt) la flexión o arqueo (ākarṣaṇam) de un arco (dhanus) hasta (avadhi) los oído(s) (śravaṇa) --o sea, se debería halar de los dedos gordos hasta llegar a las orejas--. (Esto) se conoce como (ucyate) Dhanurāsana (dhanurāsanam) --o "la postura (āsanam) del arco (dhanus)"--||25||

वामोरुमूलार्पितदक्षपादं जानोर्बहिर्वेष्टितवामपादम्।
प्रगृह्य तिष्ठेत्परिवर्तिताङ्गः श्रीमत्स्यनाथोदितमासनं स्यात्॥२६॥
Vāmorumūlārpitadakṣapādaṁ jānorbahirveṣṭitavāmapādam|
Pragṛhya tiṣṭhetparivartitāṅgaḥ śrīmatsyanāthoditamāsanaṁ syāt||26||

El pie (pādam) derecho (dakṣa) se ubica (arpita) en la base (mūla) del muslo (ūru) izquierdo (vāma); (a su vez,) el pie (pādam) izquierdo (vāma) encierra o circunda (veṣṭita) (hasta que se sitúa) por afuera (bahis) de la rodilla (derecha) (janoḥ). Tras agarrar (pragṛhya) (al pie izquierdo con la mano derecha,) se debería permanecer (tiṣṭhet) (en la postura, pasando el brazo izquierdo por detrás de la cintura,) con el cuerpo (aṅgaḥ) girado (parivartita). (Ésta) es (syāt) la postura (āsanam) descripta (uditam) por el venerable (śrī) Matsyanātha --también llamado Matsyendra o Matsyendranātha-- (matsyanātha)||26||

मत्स्येन्द्रपीठं जठरप्रदीप्तिं प्रचण्डरुग्मण्डलखण्डनास्त्रम्।
अभ्यासतः कुण्डलिनीप्रबोधं चन्द्रस्थिरत्वं च ददाति पुंसाम्॥२७॥
Matsyendrapīṭhaṁ jaṭharapradīptiṁ pracaṇḍarugmaṇḍalakhaṇḍanāstram|
Abhyāsataḥ kuṇḍalinīprabodhaṁ candrasthiratvaṁ ca dadāti puṁsām||27||

La postura (pīṭham) de Matsyendranātha (matsyendra) enciende (pradīptim) el estómago --es decir, el fuego digestivo-- (jaṭhara) (y) es un arma --por decirlo así-- (astram) para quitar (khaṇḍana) una multitud (maṇḍala) de terribles (pracaṇḍa) enfermedades (ruk). Al practicar (Matsyendrāsana) (abhyāsataḥ), (esta postura) concede (dadāti) el despertar (prabodham) de Kuṇḍalinī (kuṇḍalinī) y (ca) firmeza o estabilidad (sthiratvam) de la luna --es decir, el Bindu -- (candra) a los hombres (puṁsām)||27||

प्रसार्य पादौ भुवि दण्डरूपौ दोर्भ्यां पदाग्रद्वितयं गृहीत्वा।
जानूपरिन्यस्तललाटदेशो वसेदिदं पश्चिमतानमाहुः॥२८॥
Prasārya pādau bhuvi daṇḍarūpau dorbhyāṁ padāgradvitayaṁ gṛhītvā|
Jānūparinyastalalāṭadeśo vasedidaṁ paścimatānamāhuḥ||28||

Habiendo estirado (prasarya) las piernas (pādau) en el suelo (bhuvi), como (rūpau) un palo (daṇḍa), (e inclinado su torso hacia adelante hasta) tomarse (gṛhītvā) de ambas (dvitayam) puntas (agra) de los pies (pada) con las manos --lit. antebrazos-- (dorbhyām), uno debería permanecer (vaset) con la región (deśaḥ) de la frente (lalāṭa) puesta (nyasta) sobre (upari) las rodillas (jānu). (Los grandes Yogī-s) dicen (āhuḥ) que esto (idam) es Paścimatānāsana --o Paścimottānāsana, si uso "uttāna" en vez de "tāna"-- (paścimatānam) --o "la postura (āsana) que estira (tāna o uttāna) la parte posterior del cuerpo (paścima)"--||28||

इति पश्चिमतानमासनाग्र्यं पवनं पश्चिमवाहिनम् करोति।
उदयं जठरानलस्य कुर्यादुदरे कार्श्यमरोगतां च पुंसाम्॥२९॥
Iti paścimatānamāsanāgryaṁ pavanaṁ paścimavāhinaṁ karoti|
Udayaṁ jaṭharānalasya kuryādudare kārśyamarogatāṁ ca puṁsām||29||

De esta manera (iti), Paścimatānāsana o Paścimottānāsana (paścimatānam), la primordial (āgryam) entre las posturas (āsana), hace (karoti) que el aire vital (pavanam) fluya (vāhinam) por la parte posterior del cuerpo (paścima); produce (kuryāt) para los hombres (puṁsām) un aumento (udayam) del fuego (analasya) digestivo (jaṭhara), chatedad (kārśyam) en el abdomen (udare) y (ca) un estado libre de enfermedades (arogatām)||29||

धरामवष्टभ्यः करद्वयेन तत्कूर्परस्थापितनाभिपार्श्वः।
उच्चासनो दण्डवदुत्थितः खे मायूरमेतत्प्रवदन्ति पीठम्॥३०॥
Dharāmavaṣṭabhyaḥ karadvayena tatkūrparasthāpitanābhipārśvaḥ|
Uccāsano daṇḍavadutthitaḥ khe māyūrametatpravadanti pīṭham||30||

Apoyándose (avaṣṭabhya) en el suelo (dharām) con las dos (dvayena) manos (kara) (y) con sus --del cuerpo-- (tad) codos (kūrpara) colocados (sthāpita) a los lados (pārśvaḥ) del ombligo (nābhi), (el cuerpo debe) permanecer (āsanaḥ) levantado (ucca or uccā) (o) elevado (utthitaḥ) como (vat) un palo (daṇḍa) en el aire (khe). (Los grandes Yogī-s) llaman (pravadanti) a esta (etad) postura (pīṭham) Mayūrāsana (māyūram) --o "la postura (āsana) del pavo real (mayūra)"--||30||

 हरति सकलरोगानाशु गुल्मोदरादीनभिभवति च दोषानासनं श्रीमयूरम्।
बहु कदशनभुक्तं भस्म कुर्यादशेषं जनयति जठराग्निं जारयेत्कालकूटम्॥३१॥
Harati sakalarogānāśu gulmodarādīnabhibhavati ca doṣānāsanaṁ śrīmayūram|
Bahu kadaśanabhuktaṁ bhasma kuryādaśeṣaṁ janayati jaṭharāgniṁ jārayetkālakūṭam||31||

La venerable (śrī) Mayūrāsana --la postura del pavo real-- (āsanaṁ... mayūram) rápidamente (āśu) destruye (harati) todas (sakala) las enfermedades (rogān), (y) vence (abhibhavati) al agrandamiento glandular (gulma), al agrandamiento del abdomen debido a hidropesía o flatulencia (udara), etc. (ādīn), al igual que (ca) al desequilibrio de los humores corporales --o sea, aire o vāta, bilis o pitta y flema o kapha-- (doṣān). En gran medida (bahu), reduce (kuryāt) a cenizas (bhasma) toda (aśeṣam) ingestión (bhuktam) de inadecuado (kad) alimento (aśana). Genera (janayati) fuego (agnim) digestivo (jaṭhara) (a tal punto, que incluso hace posible) que el (terrorífico) veneno Kālakūṭa (kālakūṭam) se digiera (jārayet)||31||

उत्तानं शववद्भूमौ शयनं तच्छवासनम्।
शवासनं श्रान्तिहरं चित्तविश्रान्तिकारकम्॥३२॥
Uttānaṁ śavavadbhūmau śayanaṁ tacchavāsanaṁ|
Śavāsanaṁ śrāntiharaṁ cittaviśrāntikārakam||32||

Boca arriba --o en posición supina-- (uttānam), reposando (śayanam) como (vat) un cadáver (śava) en el suelo (bhūmau); eso (tad) (es) Śavāsana (śavāsanam) --o "la postura (āsanam) del cadáver (śava)"--. Śavāsana (śavāsanam) remueve (haram) la fatiga (śrānti) (y) produce (kārakam) descanso o reposo (viśrānti) mental (citta)||32||

चतुरशीत्यासनानि शिवेन कथितानि च।
तेभ्यश्चतुष्कमादाय सारभूतं ब्रवीम्यहम्॥३३॥
Caturaśītyāsanāni śivena kathitāni ca|
Tebhyaścatuṣkamādāya sārabhūtaṁ bravīmyaham||33||

Ochenta y cuatro (caturaśīti) posturas (āsanāni) (han sido) ciertamente (ca) establecidas (kathitāni) por Śiva (śivena). Después de extraer (ādāya) cuatro (catuṣkam) entre esas (84) (tebhyaḥ) como siendo las principales (sārabhūtam), (ahora) yo (aham) (procedo a) describir(las) (bravīmi)||33||

सिद्धं पद्मं तथा सिंहं भद्रं वेति चतुष्टयम्।
श्रेष्थं तत्रापि च सुखे तिष्ठेत्सिद्धासने सदा॥३४॥
Siddhaṁ padmaṁ tathā siṁhaṁ bhadraṁ veti catuṣṭayam|
Śreṣṭhaṁ tatrāpi ca sukhe tiṣṭhetsiddhāsane sadā||34||

"Siddhāsana (siddham) --o la postura de los Siddha-s o Seres Perfeccionados--, Padmāsana (padmam) --o la postura del loto--, al igual que (tathā) Siṁhāsana (siṁham) --o la postura del león--, y también (vā iti) Bhadrāsana (bhadram) --o la postura propicia--", (constituyen) el grupo de cuatro (catuṣṭayam) (posturas) principales o mejores (śreṣṭham). (Entre ellas, se debería elegir a Siddhāsana) verdaderamente (api ca), la cual es fácil y confortable --sukha-- (sukhe), y permanecer (tiṣṭhet) en esa (tatra) postura (āsane) de los Seres Perfeccionados (siddha) siempre (sadā)||34||

तत्र सिद्धासनम्।
योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्मेण्ढ्रे पादमथैकमेव हृदये कृत्वा हनुं सुस्थिरम्।
स्थानुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्येद्भ्रुवोरन्तरं ह्येतन्मोक्षकपाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते॥३५॥
Tatra siddhāsanam|
Yonisthānakamaṅghrimūlaghaṭitaṁ kṛtvā dṛḍhaṁ vinyasenmeṇḍḥre pādamathaikameva hṛdaye kṛtvā hanuṁ susthiram|
Sthānuḥ saṁyamitendriyo'caladṛśā paśyedbhruvorantaraṁ hyetanmokṣakapāṭabhedajanakaṁ siddhāsanaṁ procyate||35||

Por todo ello (tatra), Siddhāsana (siddhāsanam) (se explica ahora): Habiendo hecho (kṛtvā) que la región (sthānakam) del perineo (yoni) (entre) firmemente (dṛḍham) en contacto (ghaṭitam) con uno de los talones (aṅghrimūla) --en suma, habiendo presionado firmemente la región perineal con uno de los talones--, se debería colocar (vinyaset) al (otro) pie (pādam) encima del pene (meṇḍḥre)¹. Tras esto (atha), hay que situar (kṛtvā) al mentón (hanum), el único que no forma pares (ekam eva), muy firmemente (susthiram) contra el corazón --es decir, el pecho-- (hṛdaye). Mientras se permanece firme y quieto (sthānuḥ), con los sentidos (indriyaḥ) restringidos --o sea, bajo completo control-- (saṁyamita) y los ojo(s) (dṛśā) inmóviles (acala), se debería mirar con fijeza (paśyet) el espacio entre (antaram) las cejas (bhruvoḥ). Porque (hi) esta (postura) (etad) produce la apertura por la fuerza (bhedajanakam) de la puerta (kapāṭa) hacia la Liberación (mokṣa), se llama (procyate) Siddhāsana (siddhāsanam) --o "la postura (āsanam) de los Seres Perfeccionados (siddha)"--||35||

¹ Siddhāsana es exclusivamente para hombres. Las mujeres debieran practicar una postura variante denominada Siddhayonyāsana.

मेण्ढ्रादुपरि विन्यस्य सव्यं गुल्फं तथोपरि।
गुल्फान्तरं च निक्षिप्य सिद्धासनमिदं भवेत्॥३६॥
Meṇḍhrādupari vinyasya savyaṁ gulphaṁ tathopari|
Gulphāntaraṁ ca nikṣipya siddhāsanamidaṁ bhavet||36||

Colocando (vinyasya) al tobillo (gulpham) izquierdo (savyam) sobre (upari) el pene (meṇḍhrāt), y (ca) de modo similar (tathā), poniendo (nikṣipya) al otro (antaram) tobillo (gulpha) encima (upari) --es decir, encima del pie ubicado sobre el pene--, esta (postura así formada) (idam) sería (bhavet) Siddhāsana (siddhāsanam) (según otros)||36||

एतत्सिद्धासनं प्राहुरन्ये वज्रासनं विदुः।
मुक्तासनं वदन्त्येके प्राहुर्गुप्तासनं परे॥३७॥
Etatsiddhāsanaṁ prāhuranye vajrāsanaṁ viduḥ|
Muktāsanaṁ vadantyeke prāhurguptāsanaṁ pare||37||

Llaman (prāhuḥ) a esta (postura) (etad) Siddhāsana (siddhāsanam); otros (anye) (la) conocen (viduḥ) como Vajrāsana (vajrāsanam) --o "la postura (āsanam) del rayo o diamante (vajra)"--; algunos (eke) (la) denominan (vadanti) Muktāsana (muktāsanam) --o "la postura (āsanam) de los Seres Liberados (mukta)"--; (y aun) otros (pare) (la) llaman (prāhuḥ) Guptāsana (guptāsanam) --o "la postura (āsanam) secreta (gupta)"--||37||

यमेष्विव मिताहारमहिंसां नियमेष्विव।
मुख्यं सर्वासनेष्वेकं सिद्धाः सिद्धासनं विदुः॥३८॥
Yameṣviva mitāhāramahiṁsāṁ niyameṣviva|
Mukhyaṁ sarvāsaneṣvekaṁ siddhāḥ siddhāsanaṁ viduḥ||38||

Los Seres Perfeccionados (siddhāḥ) saben (viduḥ) que Siddhāsana (siddhāsanam) es la principal (ekam) (y) la más importante (mukhyam) entre todas (sarva) las posturas (āsaneṣu), así como (iva) la dieta (āhāram) moderada (mita) (es el más importante) entre los Yama-s --o Restricciones-- (yameṣu) (y) exactamente como (iva) la no violencia (ahiṁsām) (es el más importante) de los Niyama-s --u Observancias-- (niyameṣu)||38||

चतुरशीतिपीठेषु सिद्धमेव सदाभ्यसेत्।
द्वासप्ततिसहस्राणां नाडीनां मलशोधनम्॥३९॥
Caturaśītipīṭheṣu siddhameva sadābhyaset|
Dvāsaptatisahasrāṇāṁ nāḍīnāṁ malaśodhanam||39||

De las ochenta y cuatro (caturaśīti) posturas --pīṭha-s-- (pīṭheṣu), habría que practicar (abhyaset) siempre (sadā) Siddhāsana (siddham) en verdad (eva), (pues) limpia (śodhanam) las impurezas (mala) (contenidas) en los 72 (dvāsaptati) mil (sahasrāṇām) canales sutiles (nāḍīnām)||39||

आत्मध्यायी मिताहारी यावद्द्वादशवत्सरम्।
सदा सिद्धासनाभ्यासाद्योगी निष्पत्तिमाप्नुयात्॥४०॥
Ātmadhyāyī mitāhārī yāvaddvādaśavatsaram|
Sadā siddhāsanābhyāsādyogī niṣpattimāpnuyāt||40||

El yogī (yogī) que medita (dhyāyī) en el Ser (ātma) (y) observa una dieta moderada (mitāhārī) durante (yāvat) doce (dvādaśa) años (vatsaram), practicando (abhyāsāt) siempre (sadā) Siddhāsana (siddhāsana), alcanza (āpnuyāt) Consumación o Liberación (niṣpattim)||40||

 किमन्यैर्बहुभिः पीठैः सिद्धे सिद्धासने सति।
प्राणानिले सावधाने बद्धे केवलकुम्भके।
उत्पद्यते निरायासात्स्वयमेवोन्मनी कला॥४१॥
Kimanyairbahubhiḥ pīṭhaiḥ siddhe siddhāsane sati|
Prāṇānile sāvadhāne baddhe kevalakumbhake|
Utpadyate nirāyāsātsvayamevonmanī kalā||41||

Cuando se perfecciona Siddhāsana (siddhe siddhāsane sati), ¿cuál es el objeto (kim) (de practicar) muchas (bahubhiḥ) otras (anyaiḥ) posturas --pīṭha-s-- (pīṭhaiḥ)? Cuando el flujo (anile) de energía vital --o sea, el aliento-- (prāṇa) se canaliza o estabiliza (sāvadhāne), (ese aliento) se detiene o restringe (baddhe), (y de esta manera,) un puro (y espontáneo) (kevala) Kumbhaka --es decir, detención y retención del aliento dentro o fuera-- (khumbhake) (ocurre. Entonces,) el Poder (kalā) que carece de mente (unmanī) surge (utpadyate) espontáneamente --sin esfuerzo-- (nirāyāsāt), por sí mismo (svayam) ciertamente (eva)||41||

तथैकस्मिन्नेव दृढे सिद्धे सिद्धासने सति।
बन्धत्रयमनायासात्स्वयमेवोपजायते॥४२॥
Tathaikasminneva dṛḍhe siddhe siddhāsane sati|
Bandhatrayamanāyāsātsvayamevopajāyate||42||

Así (tathā), cuando Siddhāsana (siddhāsane), la única (ekasmin eva)¹, se hace (sati) firme (dṛḍhe) (y) se perfecciona (siddhe), los tres (trayam) Cierres o Bandha-s (bandha) --es decir, Jālandhara, Mūla y Uḍḍīyāna-- se producen (eva upayāyate) fácilmente (anāyāsāt), por sí mismos (svayam)||42||

¹ La "n" final en "ekasmin" debe ser duplicada en el texto ya que es precedida por una vocal corta ("i") y seguida por una vocal ("e" en "eva"). Sin embargo, las palabras se muestran como son originalmente en la traducción. Ver la 2^da subregla de la 15^ta Regla del Sandhi de Consonantes para más información.

नासनं सिद्धसदृशं न कुम्भः केवलोपमः।
न खेचरीसमा मुद्रा न नादसदृशो लयः॥४३॥
Nāsanaṁ siddhasadṛśaṁ na kumbhaḥ kevalopamaḥ|
Na khecarīsamā mudrā na nādasadṛśo layaḥ||43||

No hay ninguna (na) postura (āsanam) similar (sadṛśam) a Siddhāsana (siddha), ni (na) detención y retención del aliento --o Kumbhaka-- (kumbhaḥ) como (upamaḥ) Kevala --o sea, Kevalakumbhaka, el Kumbhaka puro y espontáneo-- (kevala), ni (na) Sello o Mudrā (mudrā) igual (samā) a Khecarī (khecarī), ni (na) disolución (layaḥ) similar (sadṛśaḥ) a Nāda (nāda)||43||

अथ पद्मासनम्।
वामोरूपरि दक्षिणं च चरणं संस्थाप्य वामं तथा दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम्।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेदेतद्व्याधिविनाशकारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते॥४४॥
Atha padmāsanam|
Vāmorūpari dakṣiṇaṁ ca caraṇaṁ saṁsthāpya vāmaṁ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṁ dṛḍham|
Aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṁ nāsāgramālokayedetadvyādhivināśakāri yamināṁ padmāsanaṁ procyate||44||

Y ahora (atha), la postura (āsanam) del loto (padma): Habiendo colocado (saṁsthāpya) al pie (caraṇam) derecho (dakṣiṇam) sobre (upari) el muslo (ūru) izquierdo (vāma), e (ca) igualmente (tathā), (habiendo puesto) al (pie) izquierdo (vāmam) sobre (upari) el muslo (ūru) derecho (dakṣa); habiendo cruzado (dhṛtvā) las manos (karābhyām) por detrás de la espalda (paścimena vidhinā) (hasta que) firmemente (dṛḍham) (agarren) los dedos gordos (aṅguṣṭhau); (y finalmente,) habiendo hecho que el mentón descanse (nidhāya cibukam) sobre el corazón --o sea, el pecho-- (hṛdaye), se debería mirar con fijeza (ālokayet) la punta (agram) de la nariz (nāsā). Esta (postura) (etad) se conoce (procyate) como Padmāsana (padmāsanam) --o "la postura (āsanam) del loto (padma)"--, y efectúa (kāri) la destrucción (vināśa) de las enfermedades (vyādhi) para los que se restringen a sí mismos --en otras palabras, para los seres autocontrolados-- (yaminām)||44||

उत्तानौ चरणौ कृत्वा ऊरुसंस्थौ प्रयत्नतः।
ऊरुमध्ये तथोत्तानौ पाणी कृत्वा ततो दृशौ॥४५॥
Uttānau caraṇau kṛtvā ūrusaṁsthau prayatnataḥ|
Ūrumadhye tathottānau pāṇī kṛtvā tato dṛśau||45||

Después de poner (kṛtvā) diligentemente (prayatnataḥ) los pies (caraṇau), con las plantas hacia arriba (uttānau), sobre (saṁsthau) los muslos (ūru), (y) situar (kṛtvā) las manos (pāṇī), palmas hacia arriba (uttānau) de igual forma (tathā), entre (madhye) los muslos (ūru) --formando una especie de cuenco, por decirlo de alguna manera--, se deberían fijar (kṛtvā) los ojos (dṛśau) allí (tatas) --o sea, se debería mirar fijamente la cavidad formada por las manos entre los muslos--||45||

नासाग्रे विन्यसेद्राजदन्तमूले तु जिह्वया।
उत्तम्भ्य चिबुकं वक्षस्युत्थाप्य पवनं शनैः॥४६॥
Nāsāgre vinyasedrājadantamūle tu jihvayā|
Uttambhya cibukaṁ vakṣasyutthāpya pavanaṁ śanaiḥ||46||

Tras presionar (uttambhya) con la lengua (tu jihvayā) la raíz o base (mūle) de los dientes incisivos (rājadanta), habiendo llevado (uttambhya) al mentón (cibukam) contra el pecho (vakṣasi) (y) elevado (utthāpya) gradualmente (śanaiḥ) al aire vital (pavanam), se deberían concentrar (los ojos) (vinyaset) sobre la punta (agre) de la nariz (nāsā)||46||

इदं पद्मासनं प्रोक्तं सर्वव्याधिविनाशनम्।
दुर्लभं येन केनापि धीमता लभ्यते भुवि॥४७॥
Idaṁ padmāsanaṁ proktaṁ sarvavyādhivināśanam|
Durlabhaṁ yena kenāpi dhīmatā labhyate bhuvi||47||

Esta (postura) (idam) se llama (proktam) Padmāsana (padmāsanam) --o "postura (āsanam) del loto (padma)"--, la cual destruye (vināśanam) todas (sarva) las enfermedades (vyādhi). Es difícil (duḥ) de alcanzar (labham) para alguien cualquiera (yena kenāpi) --o sea, una mera persona ordinaria no puede lograrla--, (pero) es alcanzada (labhyate) por la persona que es sabia (dhīmatā) en esta tierra (bhuvi)||47||

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वातु पद्मासनं गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यायंश्च तच्चेतसि।
वारंवारमपानमूर्ध्वमनिलं प्रोत्सारयन्पूरितं न्यञ्चन्प्राणमुपैति बोधमतुलं शक्तिप्रभावान्नरः॥४८॥
Kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṁ baddhvātu padmāsanaṁ gāḍhaṁ vakṣasi sannidhāya cibukaṁ dhyāyaṁśca taccetasi|
Vāraṁvāramapānamūrdhvamanilaṁ protsārayanpūritaṁ nyañcanprāṇamupaiti bodhamatulaṁ śaktiprabhāvānnaraḥ||48||

Ubicando (kṛtvā) las manos (karau) (una encima de la otra de modo que) formen una especie de cuenco (sampuṭitau), qué (el Yogī) asuma (baddhvātu) la postura (padma) del loto (āsanam) sólidamente (dṛḍhataram); poniendo (sannidhāya) al mentón (cibukam) firmemente (gāḍham) contra el pecho (vakṣasi) y (ca) haciendo que la mente (cetasi) se concentre (dhyāyan) en Eso --es decir, el Ser-- (tad). (Si) un hombre (naraḥ) repetidamente (vāraṁvāram) conduce (protsārayan) a (su) Apāna (apānam) (o) aire vital (anilam) inhalado (pūritam) hacia arriba (ūrdhvam), (y hace que su) Prāṇa (o aire vital exhalado) (prāṇam) descienda (nyañcan), consigue (upaiti), sabiduría (bodham) sin igual (atulam) a través (prabhāvāt) del Poder Supremo (śakti)||48||

पद्मासने स्थितो योगी नाडीद्वारेण पूरितम्।
मारुतं धारयेद्यस्तु स मुक्तो नात्र संशयः॥४९॥
Padmāsane sthito yogī nāḍīdvāreṇa pūritam|
Mārutaṁ dhārayedyastu sa mukto nātra saṁśayaḥ||49||

Ciertamente (tu), el Yogī (yogī) que (yaḥ), mientras permanece (sthitaḥ) (sentado) en la postura (āsane) del loto (padma), conserva (dentro de los canales sutiles o nāḍī-s) (dhārayet) (su) aire vital (mārutam) que ha sido inhalado (pūritam) --en suma, Apāna-- a través de las entradas (dvāreṇa) de (esos) canales sutiles (nāḍī), es (saḥ) un Ser Liberado (muktaḥ). No hay ninguna (na) duda (saṁśayaḥ) sobre esto (atra)||49||

अथ सिंहासनम्।
गुल्फौ च वृषणस्याधः सीवन्याः पार्श्वयोः क्षिपेत्।
दक्षिणे सव्यगुल्फं तु दक्षगुल्फं तु सव्यके॥५०॥
Atha siṁhāsanam|
Gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvanyāḥ pārśvayoḥ kṣipet|
Dakṣiṇe savyagulphaṁ tu dakṣagulphaṁ tu savyake||50||

Y ahora (atha), la postura (siṁha) del león (āsanam): Se deberían colocar (kṣipet) los dos tobillos (gulphau ca) por debajo (adhaḥ) del escroto (vṛṣaṇasya), a ambos lados (pārśavyoḥ) del perineo (sīvanyāḥ); (quedando situado) el tobillo (gulpham) izquierdo (savya) a la derecha (dakṣiṇe), por cierto (tu), mientras (tu) que el tobillo (gulpham) derecho (dakṣa) (queda) a la izquierda (savyake) (de dicho perineo)||50||

 हस्तौ तु जान्वोः संस्थाप्य स्वाङ्गुलीः सम्प्रसार्य च।
व्यात्तवक्त्रो निरीक्षेत नासाग्रं सुसमाहितः॥५१॥
Hastau tu jānvoḥ saṁsthāpya svāṅgulīḥ samprasārya ca|
Vyāttavaktro nirīkṣeta nāsāgraṁ susamāhitaḥ||51||

Ubicando (saṁsthāpya) ahora (tu) las manos (hastau) sobre las rodillas (jānvoḥ) y (ca) extendiendo (samprasārya) los propios (sva) dedos (aṅgulīḥ); se debería mirar (nirīkṣeta), con la boca (vaktraḥ) abierta (vyātta), la punta (agram) de la nariz (nāsā), con una mente concentrada (susamāhitaḥ)||51||

सिंहासनं भवेदेतत्पूजितं योगिपुङ्गवैः।
बन्धत्रितयसन्धानं कुरुते चासनोत्तमम्॥५२॥
Siṁhāsanaṁ bhavedetatpūjitaṁ yogipuṅgavaiḥ|
Bandhatritayasandhānaṁ kurute cāsanottamam||52||

Ésta (etad) es (bhavet) la postura (āsanam) del león (siṁha), la cual es adorada (pūjitam) por los más eminentes (puṅgavaiḥ) entre los Yogī-s (yogi). (Es) la mejor (uttamam) de las posturas (āsanam) y (ca) trae como consecuencia (kurute) la unión (sandhānam) de los tres (tritaya) Cierres o Bandha-s (bandha) --es decir, Jālandhara, Mūla y Uḍḍīyāna--||52||

अथ भद्रासनम्।
गुल्फौ च वृषणस्याधः सीवन्याः पार्श्वयोः क्षिपेत्।
सव्यगुल्फं तथा सव्ये दक्षगुल्फं तु दक्षिणे॥५३॥
Atha bhadrāsanam|
Gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvanyāḥ pārśvayoḥ kṣipet|
Savyagulphaṁ tathā savye dakṣagulphaṁ tu dakṣiṇe||53||

Y ahora (atha), la postura (āsanam) propicia o auspiciosa (bhadra): Se deberían colocar (kṣipet) los dos tobillos (gulphau ca) por debajo (adhaḥ) del escroto (vṛṣaṇasya), a ambos lados (pārśavyoḥ) del perineo (sīvanyāḥ). De esta forma (tathā), el tobillo (gulpham) izquierdo (savya) (queda) a la izquierda (savye), mientras (tu) que el tobillo (gulpham) derecho (dakṣa) (queda) a la derecha (dakṣiṇe) (de dicho perineo)||53||

पार्श्वपादौ च पाणिभ्यां दृढं बद्ध्वा सुनिश्चलम्।
भद्रासनं भवेदेतत्सर्वव्याधिविनाशनम्।
गोरक्षासनमित्याहुरिदं वै सिद्धयोगिनः॥५४॥
Pārśvapādau ca pāṇibhyāṁ dṛḍhaṁ baddhvā suniścalam|
Bhadrāsanaṁ bhavedetatsarvavyādhivināśanam|
Gorakṣāsanamityāhuridaṁ vai siddhayoginaḥ||54||

Tomándose (baddhvā) firmemente (dṛḍham) de los pies (pādau ca), que están de lado (pārśva), con ambas manos (pāṇibhyām), (y permaneciendo) totalmente inmóvil (suniścalam); esto (etad) es (bhavet) Bhadrāsana (bhadrāsanam) --o "la postura (āsanam) propicia o auspiciosa (bhadra)"--, que destruye (vināśanam) todas (sarva) las enfermedades (vyādhi). Los Yogī-s (yoginaḥ) Perfeccionados (siddha) dicen (āhuḥ) que este (Āsana) (idam) (es) en verdad (vai) "la postura (āsanam iti) de Gorakṣa (gorakṣa)" --el "iti" representa las comillas--||54||

एवमासनबन्धेषु योगीन्द्रो विगतश्रमः।
अभ्यसेन्नाडिकाशुद्धिं मुद्रादिपवनक्रियाम्॥५५॥
Evamāsanabandheṣu yogīndro vigataśramaḥ|
Abhyasennāḍikāśuddhiṁ mudrādipavanakriyām||55||

De esta manera (evam), el mejor (indraḥ) de los Yogī-s (yogi), cuya fatiga (śramaḥ) ha cesado o se ha ido (vigata) durante (la práctica) de posturas (āsana) (y) cierres --bandha-s-- (bandheṣu), debería practicar (abhyaset) la purificación (śuddhim) de los canales sutiles o nāḍī-s (nāḍikā), Mudrā-s (mudrā), Prāṇāyāma (pavanakriyām), etc. (ādi)¹||55||

¹ Otra posible traducción podría ser: "... debería practicar (abhyaset)... Kriyā-s o ejercicios activos (kriyām) (que afecten u operen sobre) el aire vital (pavana) (tales como) Mudrā-s (mudrā), etc. (ādi)". Ambas traducciones son válidas.

आसनं कुम्भकं चित्रं मुद्राख्यं करणं तथा।
अथ नादानुसन्धानमभ्यासानुक्रमो हठे॥५६॥
Āsanaṁ kumbhakaṁ citraṁ mudrākhyaṁ karaṇaṁ tathā|
Atha nādānusandhānamabhyāsānukramo haṭhe||56||

Āsana --o Posturas-- (āsanam), las distintas variedades (citram) de Kumbhaka --es decir, detención y retención del aliento-- (kumbhakam), al igual que (tathā) las prácticas (karaṇam) denominadas (ākhyam) Mudrā-s --o Sellos-- (mudrā), aparte de (atha) la intensa concentración (anusandhānam) sobre el Nāda --o sonido sutil interno-- (nāda), (constituyen, en conjunto,) la sucesión, disposición o secuencia (anukramaḥ) de prácticas (abhyāsa) en Haṭhayoga (haṭhe)||56||

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्या विचारणा॥५७॥
Brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ|
Abdādūrdhvaṁ bhavetsiddho nātra kāryā vicāraṇā||57||

El brahmacārī --o sea, una persona que mora en Brahma o Dios¹-- (brahmacārī) que es (también) un Mitāhārī --o alguien que adopta una dieta moderada-- (mitāhārī), que ha alcanzado renuncia (tyāgī) (y) que está totalmente consagrado (parāyaṇaḥ) al Yoga (yoga); se vuelve (bhavet) un Sabio Perfeccionado (siddhaḥ) después (ūrdhvam) de un año (abdāt). No hay ninguna (na) razón (kāryā) para dudar (vicāraṇā) sobre esto (atra) --en suma, no hay lugar para la duda respecto a esto--||57||

¹ La traducción dada es correcta en todos los aspectos. Con todo, el significado "común" de la palabra "brahmacarya" es "celibato". Una persona que practica celibato es también llamado un "brahmacārī".

सुस्निग्धमधुराहारश्चतुर्थांशविवर्जितः।
भुज्यते शिवसम्प्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥५८॥
Susnigdhamadhurāhāraścaturthāṁśavivarjitaḥ|
Bhujyate śivasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate||58||

(A) esto (saḥ) se le llama (ucyate) Mitāhāra (mitāhāraḥ): "Suave --o sea, agradable-- (susnigdha) (y) dulce (madhura) comida (āhāraḥ), que se ingiere (bhujyate) para complacer completamente (samprītyai) a Śiva (śiva), (dejando) una cuarta parte (caturtha) parte (aṁśa) (del estómago) vacía (vivarjitaḥ)"||58||

कट्वम्लतीक्ष्णलवणोष्णहारितशाकसौवीरतैलतिलसर्षपमद्यमत्स्यान्।
आजादिमांसदधितक्रकुलत्थकोलपिण्याकहिङ्गुलशुनाद्यमपथ्यमाहुः॥५९॥
Kaṭvamlatīkṣṇalavaṇoṣṇahāritaśākasauvīratailatilasarṣapamadyamatsyān|
Ājādimāṁsadadhitakrakulatthakolapiṇyākahiṅgulaśunādyamapathyamāhuḥ||59||

(Los sabios) dicen (que los siguientes alimentos) (āhuḥ) (son) inadecuados (para alguien que practique Yoga) (apathyam): (Los que son) amargos (kaṭu), agrios (amla), picantes (tīkṣṇa), salados (lavaṇa) (y) calientes (uṣṇa), los vegetales (śāka) verdes (hārita) (con excepción de los que han sido prescriptos y recomendados, obviamente), avenate agrio (sauvīra), aceite (taila), sésamo (tila), mostaza (sarṣapa), bebidas embriagantes (madya) (y) pescado --matsya-- (matsyān); carne de cabra (āja... māṁsa) (y carne de) otros animales (ādi), leche coagulada --o sea, cuajada más suero-- (dadhi), el suero de la leche mezclado con (una tercera parte de) agua (takra), un tipo de garbanzo cuyo nombre científico es Dolichos uniflorus (kulattha), azufaifa --es decir, el fruto de la jojoba-- (kola), torta de borujo --en suma, el residuo que queda tras extraer aceite de las aceitunas-- (piṇyāka), asafétida (hiṅgu), ajo (laśunā), etc. (ādyam)||59||

भोजनमहितं विद्यात्पुनरस्योष्णीकृतं रूक्षम्।
अतिलवणमम्लयुक्तं कदशनशाकोत्कटं वर्ज्यम्॥६०॥
Bhojanamahitaṁ vidyātpunarasyoṣṇīkṛtaṁ rūkṣam|
Atilavaṇamamlayuktaṁ kadaśanaśākotkaṭaṁ varjyam||60||

Se debería considerar (vidyāt) como alimento (bhojanam) inadecuado (ahitam) ése (asya) que ha sido calentado (uṣṇīkṛtam) nuevamente (punar) --es decir, recalentado--, (y/o está) seco --o sea, totalmente desprovisto de su aceite original-- (rūkṣam). (A su vez, el alimento que es) excesivamente (ati) salado (lavaṇam), (o que está) lleno (yuktam) de acidez o agrura (amla), (o es) viejo y rancio (kadaśana), debe ser evitado (varjyam). (Además,) demasiados (utkaṭam) vegetales (mezclados) (śāka) (tampoco debieran ingerirse)¹||60||

¹ Otra traducción posible sería: "... de acidez o agrura (amla), debe ser evitado (varjyam). (Además,) demasiados (utkaṭam) vegetales (śāka) viejos y rancios (kadaśana) (tampoco debieran ingerirse)", pero opté por la otra traducción porque pensé que "cualquier" alimento viejo y rancio es inadecuado, no sólo los vegetales.

 वह्निस्त्रीपथिसेवानामादौ वर्जनमाचरेत्।
तथा हि गोरक्षवचनम् - वर्जयेद्दुर्जनप्रान्तं वह्निस्त्रीपथिसेवनम्।
प्रातःस्नानोपवासादि कायक्लेशविधिं तथा॥६१॥
Vahnistrīpathisevānāmādau varjanamācaret|
Tathā hi gorakṣavacanam - Varjayeddurjanaprāntaṁ vahnistrīpathisevanam|
Prātaḥsnānopavāsādi kāyakleśavidhiṁ tathā||61||

Después de evitar (varjanam) el fuego (vahni), las mujeres (strī), el andar --sevā-- (sevānām) por los caminos (pathi) (en largas peregrinaciones), etc. (ādau); uno debería aplicarse a la práctica (ācaret), porque (hi) así (tathā) (lo prescriben) la(s) palabra(s) (vacanam) de Gorakṣanātha (gorakṣa): "Se debiera evitar (varjayet) la proximidad (prāntam) de la mala (duḥ) compañía (jana), el fuego (vahni), (y) las mujeres (strī); el andar (sevanam) por los caminos (pathi) (en peregrinación); las abluciones (snāna) matutinas (prātaḥ); lo(s) ayuno(s) (upavāsa), etc. (ādi), al igual que (tathā) (toda) actividad (vidhim) que le provoque aflicción (kleśa) al cuerpo (kāya)"||61||

गोधूमशालियवषाष्टिकशोभनान्नं क्षीराज्यखण्डनवनीतसितामधूनि।
शुण्ठीपटोलकफलादिकपञ्चशाकं मुद्गादि दिव्यमुदकञ्च यमीन्द्रपथ्यम्॥६२॥
Godhūmaśāliyavaṣāṣṭikaśobhanānnaṁ kṣīrājyakhaṇḍanavanītasitāmadhūni|
Śuṇṭhīpaṭolakaphalādikapañcaśākaṁ mudgādi divyamudakañca yamīndrapathyam||62||

Los (alimentos) adecuados (pathyam) para el mejor (indra) de los autocontrolados (yami) (son): Comida (annam) buena y agradable (śobhana) (consistente en) trigo (godhūma), arroz (śāli) (y) cebada (yava); (todos ellos) perteneciendo a la categoría de cereales que maduran en 60 días (ṣāṣṭika). (A eso se suma) la leche (kṣīra), la manteca clarificada (ājya), el azúcar cristalizado (khaṇḍa), la manteca (navanīta), el azúcar blanco --o azúcar refinado-- (sitā) (y) la miel --madhu-- (madhūni). (También,) el jengibre seco (śuṇṭhī), los cinco (pañca) vegetales (śākam), el fruto (phala) de la paṭola --es decir, un tipo de pepino cuyo nombre científico es "Trichosanthes Dioeca"-- (paṭolaka), etc. (ādika); (así como también) la soja mung (mudga), etc. (ādi), y (ca) el agua de lluvia --lit. agua divina-- (divyam udakam)||62||

पुष्टं सुमधुरं स्निग्धं गव्यं धातुप्रपोषणम्।
मनोऽभिलषितं योग्यं योगी भोजनमाचरेत्॥६३॥
Puṣṭaṁ sumadhuraṁ snigdhaṁ gavyaṁ dhātuprapoṣaṇam|
Mano'bhilaṣitaṁ yogyaṁ yogī bhojanamācaret||63||

El yogī (yogī) debería tomar (ācaret) alimento (bhojanam) nutritivo (puṣṭam) (y) muy dulce (sumadhuram), (mezclado con) suaves y untuosos (snigdham) productos lácteos (gavyam). (Ese alimento debiera) nutrir (prapoṣaṇam) los Dhātu-s o constituyentes corporales¹ (dhātu). (También tendría que ser) apropiado (yogyam) (y) deseado de corazón (manaḥ abhilaṣitam)||63||

¹ Quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen.

युवा वृद्धोऽतिवृद्धो वा व्याधितो दुर्बलोऽपि वा।
अभ्यासात्सिद्धिमाप्नोति सर्वयोगेष्वतन्द्रितः॥६४॥
Yuvā vṛddho'tivṛddho vā vyādhito durbalo'pi vā|
Abhyāsātsiddhimāpnoti sarvayogeṣvatandritaḥ||64||

(Sea uno) joven (yuvā), viejo (vṛddhaḥ) o (vā) muy viejo (ativṛddhaḥ); enfermo (vyādhitaḥ) o (vā) incluso (api) débil (durbalaḥ); (si) se está alerta --en suma, libre de lasitud-- (atandritaḥ), uno logra (āpnoti) la Perfección (siddhim) en todos (sarva) los Yoga-s (yogeṣu) por medio de la práctica (abhyāsāt)||64||

क्रियायुक्तस्य सिद्धिः स्यादक्रियस्य कथं भवेत्।
न शास्त्रपाठमात्रेण योगसिद्धिः प्रजायते॥६५॥
Kriyāyuktasya siddhiḥ syādakriyasya kathaṁ bhavet|
Na śāstrapāṭhamātreṇa yogasiddhiḥ prajāyate||65||

La Perfección (siddhiḥ) le sobreviene (syāt) a la persona que está ocupada (yuktasya) en la acción o práctica (kriyā). ¿Cómo (katham) podría (esa Perfección) sobrevenirle (bhavet) a alguien que no hace así --o sea, que no practica-- (akriyasya)? La Perfección (siddhiḥ) en Yoga (yoga) no (na) surge (prajāyate) mediante el mero (mātreṇa) estudio (pāṭha) de escrituras (śāstra)||65||

न वेषधारणं सिद्धेः कारणं न च तत्कथा।
क्रियैव कारणं सिद्धेः सत्यमेतन्न संशयः॥६६॥
Na veṣadhāraṇaṁ siddheḥ kāraṇaṁ na ca tatkathā|
Kriyaiva kāraṇaṁ siddheḥ satyametanna saṁśayaḥ||66||

Ni (na) el uso (dhāraṇam) de (ciertas) prendas (veṣa), ni (na ca) el hablar (kathā) sobre eso (tad), son causa (kāraṇam) de Perfección (siddheḥ). Únicamente (eva) la acción o práctica (kriyā) es la causa (kāraṇam) de la Perfección (siddheḥ). Ésta (etad) (es) la verdad (satyam), indudablemente (na saṁśayaḥ)||66||

पीठानि कुम्भकाश्चित्रा दिव्यानि करणानि च।
सर्वाण्यपि हठाभ्यासे राजयोगफलावधि॥६७॥
Pīṭhāni kumbhakāścitrā divyāni karaṇāni ca|
Sarvāṇyapi haṭhābhyāse rājayogaphalāvadhi||67||

Los Āsana-s (pīṭhāni), las diversas clases (citrāḥ) de Kumbhaka --en suma, detención y retención del aliento-- (kumbhakāḥ), y (ca) (los restantes) medios (karaṇāni) divinos (divyāni); todos ellos (sarvāṇi) ciertamente (api) (deberían usarse) en la práctica (abhyāse) del Haṭhayoga (haṭha) hasta (avadhi) que el fruto (phala) del Rājayoga (rājayoga) (se obtenga)||67||

इति हठप्रदीपिकायां प्रथमोपदेशः।
Iti haṭhapradīpikāyāṁ prathamopadeśaḥ|

(De este modo,) la primera (prathama) enseñanza (upadeśaḥ) en la Haṭhayogapradīpikā (haṭhapradīpikāyāṁ) ha terminado (iti)|

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 Notas finales

Ha sido un largo camino, ¡mi Dios!, pero el primer capítulo de la Haṭhayogapradīpikā está ahora completamente terminado. Esta sección versa sobre Āsana o Postura. Es interesante leer cómo fueron descriptas en los buenos y viejos tiempos, jeje, posturas tan famosas como Padmāsana (postura del loto), Siddhāsana (postura de los Seres Perfeccionados), etc. Nota también cuán pequeño es el grupo de posturas que Svātmārāma ha descripto... ni cerca del número tradicional, o sea, 84. Muy interesante, ¿verdad? Pero ahora tenemos cientos de posturas modernas, algunas de ellas son buenas mientras que otras son un total disparate. Con todo, el verdadero problema con el Haṭhayoga al presente es esa peligrosa tendencia a convertirlo en mera gimnasia para reducir rollos en el abdomen, estar en buena forma y cosas por el estilo. Muy cierto, es realmente genial tener un cuerpo sano (no necesariamente apuesto) y una larga vida... pero ¿para qué? Si la meta espiritual no está en tu vida, la estás desperdiciando por cierto. No vinimos aquí sólo para gozar de objetos y personas, chismorrear todo el tiempo, procrear niños y así sucesivamente; sino para alcanzar la Perfección en la forma de una "sólida y constante" conciencia del Yo.

Si los eventos que ocurren fuera continúan afectándote, y tu "yo" está cambiando y cambiando cada vez que un nuevo evento sucede, entonces no estás espiritualmente maduro. Estás a medio cocer. La mayoría de la gente cree que posee una sólida conciencia del Yo, la cual es capaz de permanecer inmutable pese a los continuos cambios que ocurren en el mundo...pero esto es pura ilusión. Por supuesto, esa gente no está dispuesta a hacer largos esfuerzos en el sendero del Yoga para conseguir eso que ya "imaginan" tener. La verdad es que la mayoría de la gente cambia según cómo cambia todo alrededor. Ésta es una peligrosa posición, ya que su felicidad depende de las circunstancias externas aunque "imaginen" que no. Por el contrario, la gente sabia se consagra a la práctica de alguna disciplina espiritual (p. ej. Yoga) y alcanza libertad "real", fortaleza "real", estabilidad "real" y perfección "real" a la larga. Y sobre eso no hay ninguna duda en lo absoluto. ¡Te veo en la próxima sección, la cual trata sobre Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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