Śrīmadbhāgavatapurāṇa (Srimad Bhagavata Purana): Sección 1 - Lección 1 (pura)

Skandha 1 - adhyāya 1 - Traducción pura

 Introducción

Éste es el primer Adhyāya (Lección) perteneciente al primer Skandha (Sección). Consta de 23 estrofas.

No habrá ningún comentario formal, pero en las notas explicativas insertaré, cuando sea necesario, fragmentos del autorizado comentario de Śrīdhara Svāmī. Habrán traducciones alternativas también para así enriquecer los significados.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofas 1-10

Adhyāya siguiente

Om̐, salutación al Afortunado Vāsudeva¹:

Pensemos siempre en la Más Elevada Verdad, la cual carece de engaño --Māyā o ilusión--, (como permaneciendo) en Su propia Morada. (La Verdad Más Elevada es) el Autocontrolado que conoce las cosas por medio de asociación o conexión y también de manera opuesta, (y) por quien (se lleva a cabo) la creación, etc. de este (universo. Fue Él) el que le habló el conocimiento védico al sabio primordial --es decir, a Brahmā--² mediante Su Corazón. Los hombres eruditos y sabios (que son expertos en) ese (conocimiento védico) se confunden al igual que el agua (puede verse erróneamente) en el fuego, (o) la tierra en el agua. (Él es) ciertamente (Aquél) en quien las creaciones de los tres Guṇa-s o modalidades de Prakṛti³ (interactúan) recíprocamente||1||
Salta las notas

¹ "Vāsudeva" es un epíteto del Señor Kṛṣṇa. Significa "descendiente de Vasudeva". Kṛṣṇa es una de las encarnaciones del Señor Viṣṇu. El padre de Kṛṣṇa fue Vasudeva. De aquí el significado del epíteto. Existen más profundas implicaciones en el significado de Vāsudeva, pero con esto basta por ahora.

² Se dice que el dios Brahmā, a cargo de la creación universal, ha nacido en un loto brotado desde el ombligo de Nārāyaṇa (un epíteto del Señor Viṣṇu).

³ Los tres Guṇa-s o modalidades son: Sattva (bondad, luz, conocimiento y cosas similares), Rajas (pasión, acción, dolor y cosas similares) y Tamas (oscuridad, torpeza, pereza y cosas similares). Prakṛti es la Naturaleza Primordial. Otro nombre de Prakṛti es "Pradhāna". Existen distintos puntos de vista sobre la relación de Prakṛti y los tres Guṇa-s. Según el sistema Sāṅkhya, éstos constituyen aquélla, en tanto que el Viśiṣṭādvaita-vedānta establece que los tres Guṇa-s son las modalidades de Prakṛti pero no sus constituyentes, y así sucesivamente. Bien, es un tema complejo como puedes ver. Más información sobre ello en Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3).

 Aquí, en el venerable y bello Bhāgavatapurāṇa compuesto por el gran sabio --es decir, Vedavyāsa, o Vyāsa, a secas--, (se expone) el Dharma¹ supremo que está desprovisto de engaño o fraude. (A su vez,) se (les) da a conocer a los seres nobles carentes de envidia o celos la genuina Realidad que concede bienestar (y) quita de raíz los tres dolores o aflicciones. (Por todo ello,) ¿cuál es la utilidad de otras (escrituras)? En este mundo, el Señor queda recluido en el corazón² en seguida, (o sea,) inmediatamente, por (el accionar de) la gente virtuosa que desea oír (al Śrīmadbhāgavatapurāṇa)||2||
Salta las notas

 ¹ Aunque esta palabra puede traducirse como "religión, deber, rectitud, etc.", ninguna palabra "única" en castellano puede traducirla adecuadamente en todos los contextos. Por eso es que no la traduciré jamás en el texto mismo. Ahora una traducción aproximada: Dharma es "lo que mantiene todo unido", en suma, "es el cimiento sobre el cual está construido todo orden social, moral y religioso". Aun usando largas oraciones, el significado no puede ser expresado con certeza, como puedes ver. Bien, entonces Dharma es... Dharma. Recuerda lo que dije anteriormente cuando leas este término nuevamente en la escritura.

² Esto significa, metafóricamente hablando, que el Señor, aunque totalmente libre, queda recluido en el corazón de todas las personas virtuosas que desean oír esta escritura, la cual narra mayormente Sus pasatiempos e historias.

 ¡Ah, hombres llenos de sentimiento¹ que tienen gusto por lo bello y poético en la tierra, beban constantemente hasta la disolución² el elixir o savia (llamado) Śrīmadbhāgavatapurāṇa, el cual consiste en el nectáreo fluido (que salió) de la boca de Śuka --el hijo de Vyāsa-- (y es) el fruto caido del árbol que otorga todos los deseos (denominado) Nigama --es decir, los Veda-s--!||3||
Salta las notas

 ¹ Según Śrīdhara "rāsikāḥ" quiere decir "rāsikajñāḥ" o "conocedores (jñāḥ) de los Rasa-s (rasa)". El término "Rasa" a su vez significa "sabor" en el sentido de "sentimiento". Se los enumera de manera diferente. Una de las interpretaciones cataloga los siguientes: (1) śṛṅgāra (amor), (2) vīra (heroísmo), (3) bībhatsa (disgusto), (4) raudre (furia), (5) hāsya (júbilo), (6) bhayānaka (terror), (7) karuṇa (lástima), (8) adbhūta (maravilla), (9) śānta (tranquilidad o contento) y (10) vātsalya (afecto paternal). Otra interpretación habla de cinco Rasa-s en el sentido de "grados de devoción hacia el Señor": (a) śānti (paz), (b) dāsya (servidumbre o servicio), (c) sākhya (amistad), (d) vātsalya (afecto paternal) y (e) mādhurya (amor conyugal).

² El término "ālayam" significa literalmente "hasta (ā) la disolución (layam)". Según Śrīdhara: "... Ālayaṁ layo mokṣaḥ...", en otras palabras "... Ālayam (ālayam) (quiere decir: hasta) la disolución (layaḥ) (o) Liberación (moksaḥ)...". Liberación es Emancipación o Iluminación.

 Los Videntes, comenzando con Śaunaka, realizaban un gran sacrificio Soma¹ que duraba mil años en el bosque Naimiṣa, un sitio (sagrado para) Animiṣa --o "El que no parpadea", un epíteto de Viṣṇu--. (Hacían así) para alcanzar el Mundo Celestial²||4||
Salta las notas

¹ Primero, la verdadera palabra es "sattra" [aquí aparece declinada en caso Acusativo como "sattram", (ver Declinación)], y no "satra". La última es una errónea pero común manera de escribir "sattra". Segundo, un "sattra" no es cualquier sacrificio sino uno en el que el Soma (el jugo de la planta Soma) es ofrecido en libaciones a los dioses. Por supuesto, este tema es mucho más complicado y no puede ser explicado plenamente en una mera nota.

² Śrīdhara da una elaborada explicación de "svargāya lokāya":
"... Svaḥ svarge gīyata iti svargāyo hariḥ sa eva loko bhaktānāṁ nivāsasthānaṁ tasmai| Tatprāptaya ityarthaḥ|...", es decir, "Hari o Viṣṇu (hariḥ) (es denominado) Svargāya (svargāyaḥ), (porque) Él Mismo (svaḥ) es alabado por medio de canciones (gīyate) en Svarga o el Cielo (svarge... iti). Ese (saḥ) mismo (eva) mundo o loka (lokaḥ), que es (también) el lugar (sthānam) de residencia (nivāsa) de (Sus) devotos (bhaktānām), es para eso, (o sea, para alabar a Hari con canciones) (tasmai). (Los Ṛṣi-s o Videntes buscan) alcanzar (prāptayaḥ) ese (loka o mundo) (tad). Éste es el sentido (iti arthaḥ)".

Śrīdhara utiliza una interpretación acróstica de "Svargāya" como significando un epíteto de Hari: "El que es alabado mediante canciones (gāya) en Svar o el Cielo (svar)" -Nota que "Svar" y "Svarga" son sinónimos-. De todos modos, cuidado aquí pues la palabra "svargāya" en el texto original de Vyāsa es el caso Dativo del substantivo "Svarga" (Cielo) y quiere decir "para alcanzar Svarga". A su vez, "Svargāya" tal como es explicado por Śrīdhara es un substantivo en su forma cruda o Prātipadika (sin declinar) y significa lo que dije antes. Por eso es que él tuvo que declinarlo en caso Nominativo para incluirlo en su oración: "svargāyaḥ". Por otra parte, "lokāya" significa "para alcanzar al Mundo". Así, la frase "svargāya lokāya" significa literalmente "para alcanzar Svarga, para alcanzar al Mundo", y puesto que Svarga es el Cielo, una mejor traducción castellana es "para alcanzar el Mundo Celestial". Si Vyāsa hubiese querido decir "para alcanzar el mundo de Svargāya, es decir, el mundo de Hari", habría unido ambos términos: "svargāyalokāya" en vez de "svargāya lokāya", pero éste no es el caso ya que las palabras están separadas en la estrofa. Por lo tanto, la interpretación de Śrīdhara es poética y digna de ser oída pero no debe ser tomada literalmente. La traducción que he dado es la correcta en mi opinión. Es de esperar que hayas entendido totalmente lo que quise decir. Oh sí, éste es un tópico tan complejo... pero estás en el universo sánscrito ahora, donde nada es realmente sencillo, jeje. Lee la subsección "Declinación" dentro de la sección "Sánscrito" si quieres más información sobre declinación.

Con todo, Śrīdhara muestra claramente algo: Svargaloka o el Mundo Celestial mencionado por Vyāsa no es el usual "cielo de Indra" en este contexto. El cielo de Indra es un mundo temporal y esos grandes Videntes nunca estarían deseosos de llegar a tan miserable lugar. Esto debería comprenderse claramente porque el término "Svargaloka" es comúnmente interpretado como "el cielo de Indra". ¿Y quién es Indra?... Bien, es una larga historia que no te puedo contar aquí.

 Sin embargo, cierta vez, esos sabios que ofrecían oblaciones al fuego del sacrificio temprano en la mañana, tras haber honrado a Sūta, que estaba sentado (allí también, le) preguntaron respetuosamente acerca de esto||5||

Los videntes dijeron :

¡Oh impecable, esas escrituras dhármicas¹, (tales como los) Purāṇa-s --antiguas historias-- e Itihāsa², han sido explicadas así como también estudiadas por ti, en verdad!||6||
Salta las notas

¹ "Dhármicas" quiere decir "relacionadas o basadas en el Dharma. Ver Nota 1 bajo la estrofa 2 si deseas más información sobre el Dharma  

² Itihāsa son los relatos históricos tales como el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa.

 Oh Sūta, el glorioso Bādarāyaṇa --es decir, Vyāsa--, el mejor entre los conocedores de los Veda-s, y otros sabios que ven --lit. que conocen-- tanto lo distante como lo cercano --o también, pasado y futuro--¹, las conocían --o sea, a esas escrituras dhármicas antedichas-- (también)||7||
Salta las notas

¹ Śrīdhara interpreta "para-avara" como "saguṇa-nirguṇa" tal como lo plantea en su comentario:
"Parāvare saguṇanirguṇe brahmaṇī vidantīti tathā", i.e., "Los que conocen (vidanti) para-avara (para-avare), (o) saguṇa --lo que está dotado de atributos-- y nirguṇa --lo que no tiene atributos-- (saguṇa-nirguṇe), también (iti tathā) conocen (vidanti) esas dos (áreas del) conocimiento védico --a saber, Purāṇa-s e Itihāsa-- (brahmaṇī)".
Saguṇa y nirguṇa significan por último "lo que está manifiesto" y "lo que no está manifiesto". Entonces, esos otros sabios eran capaces de ver o conocer tanto lo que está manifiesto como lo que está inmanifiesto, según Śrīdhara.

 ¡Oh hombre excelente!, tú verdaderamente sabes todo eso debido a su --de ellos-- Gracia¹. Los guru-s² sin duda³ le hablan a un gentil⁴ discípulo acerca de lo que es secreto y misterioso||8||
Salta las notas

¹ Debido a la Gracia de Vyāsa y esos otros sabios.

² El término "guru" es en general traducido como "preceptor espiritual", pero, en el más elevado sentido, un guru es la encarnación de la Gracia divina. De ahí que yo siempre prefiera dejar la palabra "guru" sin traducir.

³ Aquí "api" (incluso, también, etc.) fortalece el Modo Potencial, es decir, fortalece a "brūyuḥ" (lit. "ellos hablarían") derivado de la raíz "brū" (hablar). Asimismo, en este caso el Modo Potencial tiene fuerza de Tiempo Presente y debe ser traducido como "ellos hablan" y no como "ellos hablarían". Oh bien, algunas explicaciones gramaticales para hacer las cosas un poco más interesantes.

⁴ "Snigdhasya" proviene de "snigdha". Śrīdhara interpreta "snigdha" como "premavat" o "lleno de amor".

 Por consiguiente, ¡oh longevo!, cualquier cosa (que) tú --bhavān-- hayas indagado directamente --también, "francamente, honestamente"-- con respecto a ese (conocimiento secreto y misterioso), por favor, dinos acerca de eso, (porque es) invariablemente auspicioso y conducente al bienestar¹ de los hombres²||9||
Salta las notas

¹ Por un lado, Śrīdhara interpreta el "avyaya" o término indeclinable "ekāntatas" como "avyabhicāri" (permanente, invariable) en el sentido de que ese secreto y misterioso conocimiento es imperecedero. Por el otro lado, "śreyas" es lo mismo que "sādhana" (efectivo, eficiente, que lleva directo a la meta) para él.

² La palabra "puṁsām" deriva de "puṁs" (hombre). La palabra "puṁs" puede también interpretarse como "sirviente o asistente", pero solamente en este Purāṇa (o sea, en el Śrīmadbhāgavatapurāṇa). Por supuesto, con "hombres" el autor está incluyendo a las "mujeres" también. Por eso es que otro significado de "puṁs" es "ser humano". De todos modos, me aferro a la traducción literal del término, es decir "hombre". Recuerda esto cuando veas esta palabra nuevamente después, por favor.

 ¡Oh refinado --o sea, de honorable alcurnia--¹!, las personas en este Kaliyuga² (tienen) mayormente una corta vida, (son) perezosas, muy lerdas, desafortunadas (e) indudablemente (están) oprimidas³||10||
Salta las notas

¹ Según Śrīdhara "sabhya" significa "sādho" (¡Oh santo!).

² Kaliyuga es la era de pelea y discordia. Lee la introducción al Śrīmadbhāgavatapurāṇa (aproximadamente en la parte intermedia del texto).

³ Śrīdhara agrega "... upadrutā rogādibhiḥ", es decir, "... oprimidas (upadrutāḥ) por enfermedad (roga), etc. (ādibhiḥ)".

al inicio

 Estrofas 11-23

 (Existen) muchas (escrituras)¹ (y) muchos deberes especiales² acerca de los cuales puede uno oír (en esas escrituras) separadamente --o sea, según diferentes divisiones--. Por esta razón, aquí, ¡oh santo!, extrayendo su --es decir, de tales escrituras-- esencia a través de (tu) sabiduría y reflexión, habla para beneficio de los seres vivientes. Mediante ese (acto, el propio) ser queda extremadamente complacido³||11||
Salta las notas

¹ Según Śrīdhara "bhūrīṇi" significa "bahuśāstra..." o "muchas (bahu) escrituras (śāstra)...".

² Al término "karmāṇi" generalmente se lo traduce como "acciones", pero en este contexto prefiero interpretarlo como "deberes especiales" siguiendo el concepto de Śrīdhara: "Bhūrīṇi karmāṇyanuṣṭheyāni yeṣu tāni", en otras palabras, "('Bhūrikarmāṇi' en la estrofa quiere decir) esos (tāni) muchos (bhūrīṇi) deberes (karmāṇi) a observar (anuṣṭheyāni) (que aparecen) en las cuales --en suma, en esas muchas escrituras que se describieron previamente-- (yeṣu)".

³ Śrīdhara aclara el significado de esta última oración: "Yenoddhṛtavacanenātmā buddhiḥ samprasīdati samyagupaśāmyati", o "Por medio de esas (yena) palabras (vacanena) extraídas (uddhṛta), (o sea, por medio de la esencia de tales escrituras), el propio ser (ātmā), (es decir,) buddhi o intelecto (buddhiḥ) se complace (samprasīdati). (En definitiva,) se calma por completo (samyak upaśāmyati)".

 ¡Prosperidad para ti¹, oh Sūta! Tú sabes con qué intención² el Afortunado --es decir, Kṛṣṇa--, que es el Señor o Protector de (Sus) seguidores, nació de Devakī (como el hijo) de Vasudeva||12||
Salta las notas

¹ Algo así como "¡Qué Dios te bendiga!".

² Śrīdhara explica esto claramente: "Yasyārthaviśeṣasya cikīrṣayā vasudevasya bhāryāyāṁ devakyāṁ jātaḥ", o sea, "(Sūta sabía) con qué intención (yasya... cikīrsayā), (es decir,) la especial (viśeṣasya) meta (artha) de Aquél --de Kṛṣṇa-- (yasya) que había nacido (jātaḥ) (como el hijo) de Vasudeva (vasudevasya) por intermedio de (su) esposa (bhāryāyām) Devakī (devakyām)".

 Por favor¹, dígnate a describir eso para nosotros, que estamos deseosos de oir(te pues) Su Avatāra o Encarnación (es siempre) para el bienestar y prosperidad de los seres vivientes²||13||
Salta las notas

¹ De acuerdo con Śrīdhara, "aṅga" significa en este contexto "he sūta" (¡oh Sūta!).

² A esto lo aclara Śrīdhara: "Sāmānyatastāvadyasyāvatāro bhūtānāṁ kṣemāya pālanāya| Bhavāya samṛddhaye", en otras palabras, "Su (yasya) Avatāra o Encarnación (avatāraḥ) es en general (sāmānyatas) realmente (tāvad) para el bienestar (ksemāya) de los seres vivientes (bhūtānām), (o sea, tal Encarnación es) para proteger(los) (pālanāya). (La palabra) 'bhavāya' (bhayāya) (quiere decir) 'samṛddhaye' - 'para samṛddhi o gran prosperidad y éxito' (samṛddhaye)".
Por supuesto, el término "Avatāra", pese a que está en singular, se refiere a "todos" los Avatāra-s o Encarnaciones de Viṣṇu.

 El que, habiendo ingresado en el terrible Saṁsāra o Trasmigración¹, pronuncie Su Nombre, (aún) carente de voluntad (para hacer así), es enseguida liberado totalmente de ese (Saṁsāra. De hecho,) el miedo mismo le teme a ese (Nombre)||14||
Salta las notas

 ¹ Saṁsāra o Trasmigración es la rueda que gira eternamente, en la cual uno nace para morir y muere para renacer.

 Oh Sūta, los pacíficos --lit. "los que caminan en la tranquilidad"-- sabios que han ido en busca de refugio y protección a Sus pies, purifican enseguida a los que son tocados o(, figuradamente,) bañados (por ellos, así como) las aguas de la Gaṅgā --el río Ganges-- (purifican) cuando se visitan frecuentemente --en otros términos, esos sabios purifican inmediatamente, en tanto que las aguas del Ganges necesitan ser visitadas frecuentemente para hacer así--¹||15||
Salta las notas

¹ Mi explicación que aparece entre doble guión es confirmada por Śrīdhara: "Svardhunī gaṅgā tasyā āpastu... anusevayā punanti na tu sadya...", o "Pero (tu) sus (tasyāḥ) aguas (āpas), (en definitiva, las aguas) del Ganges (gaṅgā), (al cual se lo denomina también) Svardhunī --lit. 'río del Cielo'-- (svardhunī)... purifican (punanti) cuando se visitan frecuentemente (anusevayā) pero (na) no (na) inmediatamente (sadyaḥ)...".

 ¿Quién posiblemente, si desea (lograr) purificación, no escucharía la gloria --también, "fama"--, la cual quita la impureza (llamada) Kaliyuga --la era de pelea o discordia--, de ese Afortunado cuyas acciones deben ser alabadas mediante auspiciosas estrofas¹||16||
Salta las notas

¹ El comentario de Śrīdhara merece ser citado en su totalidad: "Puṇyaślokairīḍyāni stavyāni karmāṇi yasya tasya yaśaḥ| Kalimalāpahaṁ saṁsāraduḥkhopaśamanam||16||", en definitiva, "(La primera parte de su comentario indica especialmente el significado de 'puṇyaślokeḍyakarmaṇaḥ':) La gloria --también, "fama"-- (yaśas) de ese (Afortunado) (tasya) cuyas (yasya) acciones (karmāṇi) (son) dignas de alabanza (stavyāni), (o sea, cuyas acciones) deben ser alabadas (īdyāni) mediante estrofas (ślokaiḥ) auspiciosas (puṇya). (Y la última parte especifica que la frase) 'Kalimalāpaham' (kali-mala-āpaham) (quiere decir) 'la que mitiga o apacigua (upaśamanam) el dolor (duḥkha) del Saṁsāra o la Trasmigración (saṁsāra)'||16||".

De esta manera, Śrīdhara deja claro que "īḍya" (debe ser alabado) en la estrofa significa "stavya" (digno de alabanza). En su comentario, todo ello está en plural (género neutro), es decir, "īḍyāni" y "stavyāni" porque se refieren a "karmāṇi" (acciones), que es el plural de "karman" (acción), un substantivo neutro terminado en "n". Y por supuesto, "Saṁsāra" o "Trasmigración" significa nacer para morir y morir para renacer, una y otra vez. En otros términos, esclavitud. Y agregaría lo siguiente: "Saṁsāra" no se refiere solamente al cuerpo sino también a la mente. Cuando la mente cambia, uno muere y nace de nuevo, o sea, en este momento uno piensa así, pero en el siguiente piensa asá, y así sucesivamente. Desde este punto de vista, uno está naciendo, muriendo y renaciendo a cada instante. Éste no es un estado deseable, obviamente. La Realidad Más Elevada carece de Saṁsāra, o lo que es lo mismo, Ella no cambia y como consecuencia está más allá del sufrimiento. Por lo tanto, la meta de la vida es alcanzar esa inmutable condición para extinguir el dolor eterno llamado Saṁsāra.

 Sus acciones son exaltadas. (Ellas son) cantadas por seres sabios y eruditos. Háblanos a (todos) nosotros, que estamos dotados de fe, sobre las Kalā-s --las formas primarias-- (emanadas) desde el Creador o Generador para (Su) mera diversión --también, "como un juego o pasatiempo"--¹||17||
Salta las notas

¹ Śrīdhara especifica lo siguiente: "... Udārāṇi mahānti viśvasṛṣṭyādīni| Sūribhirnāradādibhiḥ| Kalā brahmarudrādimūrtīḥ||17||", o para decirlo explícitamente, "(Sus acciones) son exaltadas (udārāṇi), (es decir, son) grandes (mahānti) (actos tales como) las emanaciones (sṛṣṭi) universales (viśva), etc. (ādini). (Con la palabra 'sūribhiḥ', el autor quiere decir) por (seres sabios y eruditos tales como) Nārada --el guru de Vyāsa-- (nārada), etc. (ādibhiḥ). (El término) 'kalāḥ' (kalāḥ) (significa) 'sobre las formas (mūrtīḥ) (tales como los dioses) Brahmā (brahma), Rudra (rudra), etc (ādi)'||17||".

Kalā, Sarga, Avatāra, etc. son en último término, por supuesto, "encarnaciones" del Señor Kṛṣṇa, pero uno debería traducir los términos apropiadamente en cada caso: Kalā (forma primaria), Sarga (creación), Avatāra (encarnación), etc. Mi traducción de Kalā como "forma primaria" (los dioses Brahmā, Rudra, etc. según Śrīdhara) es muy probablemente imperfecta, pero no pude encontrar una mejor. Pienso que traducir eso como "encarnación" o "creación" es todavía peor, pues Kalā podría ser tomada erróneamente como Sarga o Avatāra, respectivamente.

 Ahora, oh sabio, di(nos) sobre las espléndidas historias relativas a las encarnaciones de Hari --Viṣṇu--. (Esos) Juegos o Pasatiempos del Hacedor (son producidos) por la Māyā --o sea, Poder-- esencial del Señor según (Su) propia Voluntad¹||18||
Salta las notas

¹ Śrīdhara agrega lo siguiente: "... Avatārakathāḥ sthityarthameva tattadavasare ye matsyādyavatārāstadīyāḥ kathāḥ svairaṁ līlāḥ kurvataḥ...", o para decirlo más claramente, "(El término 'avatārakathāḥ' significa) historias (kathāḥ) (que narran) las Līlā-s o Pasatiempos (līlāḥ) del Hacedor (kurvataḥ), (a las cuales Él despliega) según (Su) propia Voluntad (svairam). (Dichas historias) se relacionan con ellas (tadīyāḥ), (o sea,) con las diversas (tad tad) Encarnaciones (avatārāḥ) tales como Matsya --Pez-- (matsya), etc. (ādi) que (ye) (aparecen) en el momento correcto (avasare) por el bien (artham) de Sthiti --sostenimiento del mundo, Dharma, etc.-- (sthiti)".

Tan claro como el agua, jeje.

 Por cierto, nosotros no nos saciamos (nunca) con las "andanzas" del Grandemente Renombrado¹. (Tales andanzas son) extremadamente dulces para (esos) conocedores de los Rasa-s o divinos Sabores² que las oyen a cada momento³||19||
Salta las notas

¹ Aquí Śrīdhara esplica el profundo significado de "uttama-śloka". Además, según Śrīdhara, la palabra "tu" es en realidad "viśeṣeṇa" o "especialmente": "... Udgacchati tamo yasmātsa uttamāstathābhūtaḥ śloko yasya tasya vikrame tu viśeṣeṇa na tṛpyāmo'lamiti na manyāmahe...", en otras palabras, "No (na) nos saciamos (nunca) (tṛpyāmaḥ), (es decir,) no (na) pensamos (manyāmahe) '¡Basta de esto!' (alam iti), especialmente (tu viśeseṇa) en lo relativo a las "andanzas" (o aventuras) (vikrame) de Ése (tasya) (que es llamado Uttamaśloka --un epíteto de Viṣṇu--). A eso (saḥ) (se le denomina) 'uttama' (uttamāḥ) (pues) a través de lo cual (tasmāt) la oscuridad (de la ignorancia) (tamas) desaparece (udgacchati). (Como) las estrofa(s) (ślokaḥ) dirigidas a Él (yasya) tienen esa categoría --es decir, son uttama-- (tathā-bhūtaḥ), (a Él se lo designa como 'Uttamaśloka')".

Así, para Śrīdhara "uttama" (lit. lo más alto, mejor, etc.) es una abreviación de "udgacchati tamas" o "la oscuridad de la ignorancia desaparece". Y "śloka" significa, por supuesto, "estrofa". Por ende, una estrofa es "uttama" si produce la desaparición de Tamas (la oscuridad de la ignorancia). El Señor Viṣṇu es alabado por medio de tales estofas y como consecuencia de ello a Él se lo conoce como Uttamaśloka. Es así de sencillo... ¡oh Dios mío!

² Ver nota 1 debajo de la tercera estrofa  

³ Śrīdhara explica "pade pade" y "svādu svādu" de la siguiente manera: "Pade pade pratikṣaṇaṁ svāduto'pi svādu", o para decirlo de otro modo, "'Pade pade' (pade pade) (significa) 'a cada (prati) momento (ksaṇam)', (en tanto que 'svādu svādu' quiere decir) 'incluso (api) (más) dulce (svādu) que lo (más) dulce (svādutaḥ)', o también 'incluso (api) (más) dulce (svādu) que la dulzura (svādutaḥ)'".

 El Afortunado, (también llamado) Keśava --alguien que tiene larga, abundante o hermosa cabellera--, engañosamente disfrazado de ser humano, ha hecho acciones sobrehumanas¹ junto con Balarāma²||20||
Salta las notas

¹ Śrīdhara explica: "Atimartyāni martyānatikrāntāni govardhanoddharaṇādīni", o "(El término 'atimartyāni' significa acciones) que sobrepasan (atikrāntāni) (a ésas realizadas por meros) mortales (martyān), (tales como) el acto de levantar (uddharaṇa) la colina Govardhana (govardhana), etc. (ādīni)".

Esa colina ubicada en Vṛndāvana fue levantada y sostenida por el Señor Kṛṣṇa sobre un dedo durante siete días, como si fuese un gran paraguas, para proteger a los pastores de un tremendo aguacero enviado por Indra mismo. Kṛṣṇa hizo muchos otros actos sobrehumanos también, por supuesto.

² El número 3 es a veces llamado "Rāma". ¿Por qué? Porque existen tres famosos Rāma-s: Rāmacandra (al que se lo conoce comúnmente como "Rāma", a secas), Paraśurāma ("Rāma con el hacha"; éste es el nombre del aterrador guerrero también llamado Bhṛgu) y Balarāma ("Rāma de la fuerza o fortaleza", que es el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa). Obviamente, ahora Vyāsa está hablando del tercer Rāma o Balarāma.

 Notando que el Kaliyuga --la era de pelea o discordia-- ha arribado, nosotros, que disponemos de tiempo libre¹ para (escuchar) la historia de Hari --Viṣṇu--, estamos sentados en este lugar sagrado para el Señor Viṣṇu con (el propósito de realizar) un largo sacrificio||21||
Salta las notas

¹ Śrīdhara explica el término "sakṣaṇāḥ" como queriendo decir "labdhāvasarāḥ". Escucha con atención: "... Hareḥ kathāyāṁ sakṣaṇā labdhāvasarāḥ", o más claramente, "(Nosotros,) que disponemos de tiempo libre (sa-ksanāḥ), (es decir) '(Nosotros,) que hemos hallado una oportunidad o conseguimos tiempo libre (labdha-avasarāḥ)', para (escuchar) la historia (kathāyām) de Hari (hareḥ)".

 Debido a la (divina) providencia, tú, el timonel, por así decir, has aparecido ante nosotros que estamos deseosos de cruzar el inconquistable océano (llamado) Kaliyuga --la era de pelea o discordia--, el cual destruye la modalidad de la bondad en la gente¹||22||
Salta las notas

¹ El comentario completo de Śrīdhara sobre esta estrofa dilucidará varios puntos oscuros: "Asmiṁśca samaye tvaddarśanamīśvareṇaiva sampāditamityabhinandanti - Tvamiti| Kaliṁ saṁsāraṁ nistartumicchatām| Arṇavaṁ titīrṣatāṁ karṇadhāro nāvika iva||22||", en suma, "(Los sabios) se regocijan (abhinandanti) (por lo siguiente:) 'Y (ca) en este (asmin) momento (samaye), tu (tvat) darśana o presencia (aquí) (darśanam) ha sido producida (sampāditam) por el Señor (īśvareṇa) verdaderamente (eva... iti)!' - (Esto es lo que) 'Tú' (tvam iti) (implica). Para los que desean (icchatām) cruzar (nistartum) al Kaliyuga (kalim), (es decir,) al Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāram), (en otras palabras,) para los que están deseosos de cruzar (titīrṣatām) (tal) océano (arṇavam), (tú eres) como (iva) un timonel (karṇadharaḥ) (o) piloto (nāvikaḥ)||22||".

Aquí Śrīdhara aclara varias cosas: (1) la palabra "dhātrā" (debido a la divina providencia) significa "producida por el Señor" (se refiere al "darśana" o presencia de Sūta entre tales sabios). (2) "Nistitīrṣatām" equivale a tanto "nistartumicchatām" como a "titīrṣatām", todo lo cual quiere decir en último término "para los que están deseosos de cruzar", o sea, para los sabios mismos. Nota que "nistartum" es el Modo Infinitivo de la raíz "nistṝ" (cruzar). A su vez, "icchatām" es el caso Genitivo, número plural, del participio presente "icchat" (alguien que desea) derivado de la raíz "iṣ" (desear)... estos detalles menores pueden confundir a un traductor a veces. (3) El Kaliyuga es idéntico a Saṁsāra o Trasmigración   en este contexto, según Śrīdhara. (4) Finalmente, el término "karṇadhara" (timonel) es sinónimo de "nāvika" (piloto) tal como es señalado por Śrīdhara Svāmī.

 (Cuando) Kṛṣṇa, el piadoso¹ Señor del Yoga, que es como una armadura para el Dharma², (ha) ahora ingresado en Su propia Morada, di(nos) (lo siguiente:) ¿A qué refugio (ha) ido el Dharma? --para decirlo aún más claro, ¿adónde ha ido el Dharma a refugiarse?--³||23||
Salta las notas

¹ Esta palabra quiere decir también "relacionado con el conocimiento sagrado".

² El significado de Dharma puede ser encontrado haciendo click en la flecha  .

³ Un fragmento del comentario de Śrīdhara te ayudará a comprender el significado interno de tan crucial pregunta realizada por los sabios encabezados por Śaunaka: "... Dharmasya varmaṇi kavacavadrakṣake| Svāṁ kāṣṭhāṁ maryādām| Svasvarūpamityarthaḥ| Asya cottaraṁ kṛṣṇe svadhāmopagate dharmajñānādibhiḥ saha ityayaṁ ślokaḥ", todo lo cual significa, "(La frase) 'dharmavarmaṇi' (en la estrofa) (dharmasya varmaṇi) (significa) 'dharmasya... kavacavadrakṣake' (dharmasya... kavacavat raksake), (es decir,) '(cuando) el protector (raksake), que es como (vat) una armadura (kavaca) para el Dharma (dharmasya)'. (La frase) 'svām kaṣṭhām' (en la estrofa) (svām kaṣṭhām) (quiere decir) 'maryādām' o '(en Su) meta' (o sea, en Su Residencia final) (māryādām). (En suma, Él entró en Su) propia (sva) Naturaleza Esencial (sva-rūpam). Éste es el sentido (iti arthaḥ). Y (ca) la conclusión (final) (uttaram) de (todo) esto (asya) (es), de acuerdo con esta (iti ayam) estrofa (ślokaḥ): '(Cuando) Kṛṣṇa (kṛsne) se ha marchado (upagate) a Su propia (sva) Morada (dhāma) junto (saha) con el Dharma (dharma), el Conocimiento (jñāna), etc. (ādibhiḥ)'" - Nota que "dharmajñānādibhiḥ" en el comentario de Śrīdhara puede también ser traducido como "con los conocimientos dhármicos (dharma-jñāna), etc. (ādibhiḥ).

 De este modo termina la primera Lección dentro de la primera Sección (denominada "Naimiṣeyopākhyāna" o) "El relato --upākhyāna-- relacionado con el bosque Naimiṣa", perteneciente al Śrīmadbhāgavata, el gran Purāṇa||1||.

Adhyāya siguiente

al inicio

 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.