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Pātañjalayogasūtra-s (Patanjali Yoga Sutras) pura
Los famosos aforismos sobre el Yoga del sabio Patañjali - Traducción pura
Introducción
Hola, Gabriel Pradīpaka nuevamente. Éste es el segundo documento de, espero, una muy larga serie de documentos dedicada a las escrituras sagradas en Sánscrito. En Pronunciación 6, 7, 8 y 9, te enseñé a pronunciar los 195 aforismos de los Pātañjalayogasūtra-s (Los aforismos del sabio Patañjali acerca del Yoga). Pero estoy ahora dándote todos los Pātañjalayogasūtra-s en una forma ininterrumpida. Sin sonidos en absoluto, por supuesto, sólo la traducción. Si quieres oír los aforismos, ve a Pronunciación 6, Pronunciación 7, Pronunciación 8 y Pronunciación 9. ¡Nos vemos!
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Primera Sección: Sobre la concentración
Y ahora comienza la instrucción acerca del Yoga||1||
El Yoga es la supresión de las modificaciones mentales||2||
Entonces, hay permanencia en la naturaleza esencial del Vidente||3||
En otras ocasiones, hay identidad (entre el Vidente y) las modificaciones (de la mente)||4||
Las modificaciones (mentales), las cuales forman un grupo de cinco, pueden o no basarse en los Kleśa-s --aflicciones--||5||
Conocimiento correcto, falso conocimiento, conocimiento verbal acerca de algo que no existe, sueño (profundo) y recuerdo --smṛti-- (son las cinco modificaciones de la mente)||6||
Percepción directa, inferencia y testimonio --āgama-- son los Pramāṇa-s||7||
Viparyaya es conocimiento ilusorio basado en confundir una particular forma con algo completamente diferente||8||
Vikalpa procede de un conocimiento verbal acerca de algo que está desprovisto de realidad||9||
La modificación (conocida como) Nidrā (o sueño profundo) se basa en el estado mental de inexistencia||10||
Smṛti (o recuerdo) es la reproducción, sin tomar nada de ninguna otra fuente, de la cosa que fue (previamente) experimentada||11||
Hay supresión de eso (es decir, "de las cinco anteriores modificaciones mentales") por medio de Abhyāsa --práctica-- y Vairāgya --renuncia--||12||
Abhyāsa o práctica es el esfuerzo (realizado) para alcanzar esa Sthiti o paz mental||13||
Y esa (práctica), cuando está dotada de una ininterrumpida y genuina actitud devocional por largo tiempo, (tiene) ciertamente firmes cimientos||14||
Vairāgya o Renuncia se conoce como el acto de subyugar el deseo con relación a objetos vistos o acerca de los cuales se ha oído repetidamente de las escrituras||15||
La indiferencia hacia los Guṇa-s (las modalidades de la naturaleza) a causa de un conocimiento de Puruṣa se denomina el más alto (Vairāgya o Renuncia)||16||
Samprajñātasamādhi (se logra) por medio de Vitarka, Vicāra, Ānanda y Asmitā||17||
(Asamprajñātasamādhi es el) otro (tipo de Samādhi) que es precedido por la práctica de detener las fluctuaciones mentales (lo cual es el fruto natural del más alto Vairāgya o Renuncia, pero que todavía) contiene un residuo de impresiones latentes||18||
(Hay dos tipos de causas para el Nirvījasamādhi --un Samādhi sin objeto para meditar--: "upāyapratyaya" --la condición mental que es el resultado de un esfuerzo consciente utilizando un método-- y "bhavapratyaya" --la condición mental que es el resultado de impresiones latentes de ignorancia--. El primer tipo produce "Asamprajñātasamādhi", mientras que el segundo genera un estado similar pero no igual).
(De este modo, Nirvījasamādhi es causado por) la condición mental (que resulta) de impresiones latentes de ignorancia en el caso de los Videha-s o Deva-s (desencarnados) y de los Prakṛtilaya-s o aquéllos que se han disuelto en el principio constituyente primario||19||
(Sin embargo,) en el caso de los que transitan por el sendero del esfuerzo consciente usando un método --upāya--, (Nirvījasamādhi --que es ahora "real Asamprajñātasamādhi"--) es precedido por fe, vigor, recuerdo, concentración plena (y) verdadero conocimiento||20||
(Ese mismo Nirvījasamādhi es rápidamente) alcanzado por esas personas que tienen un intenso deseo de emancipación espiritual||21||
Debido a que (los métodos o medios) son suaves --lentos--, moderados --intermedios-- y excesivos --"adhimātra" o rápidos--, (existen) por lo tanto diferencia(s) incluso (entre esa gente que tiene un intenso deseo de emancipación espiritual)||22||
O bien (uno puede lograr Nirvījasamādhi) a través de profunda devoción a Īśvara||23||
Īśvara es un particular Puruṣa que no es afectado por los Kleśa-s --aflicciones--, āśaya--||24||
En Él, la Semilla Omnisciente (ha alcanzado un estado que) no puede ser excedido o sobrepasado||25||
(Ese Īśvara es) el Guru inclusive de los primeros (guru-s), porque Él no está determinado o limitado por el Tiempo||26||
La palabra para (designarlo) a Él es Praṇava u Om̐||27||
(Aquéllos que han finalmente comprendido la relación intrínseca entre Praṇava e Īśvara realizarán) la murmuración de ese (Om̐ y) la contemplación de su significado||28||
A partir de esa (práctica de Īśvarapraṇidhāna o devoción a Īśvara --el Señor-- también viene) el logro del propio y verdadero Ser al igual que el quite de obstáculos||29||
Enfermedad, ineficiencia mental, duda, negligencia, pereza, falta de abstención --carencia de control--, percepción errónea, el estado de no alcanzar ninguna etapa yóguica (y) la inestabilidad --anavasthitatva--. Esas proyecciones mentales (son) los obstáculos||30||
Dolor, sentimiento de desgracia y miseria, sacudimiento o temblor corporal, inhalación (y) exhalación --praśvāsa-- aparecen o surgen junto con las (antedichas) proyecciones||31||
Para impedir que eso avance --es decir, para detener esas proyecciones mentales--, (se recomienda) la práctica de (la concentración en) un único principio||32||
La paz mental (se logra) contemplando (internamente los sentimientos) de amistad, compasión, simpatía en la dicha (o) indiferencia --upekṣā-- en relación con (los seres que están) felices, (que están) sufriendo dolor o desgracia, (que son) virtuosos (o que son) impuros, (respectivamente)||33||
O (esa misma paz mental puede también lograrse) mediante exhalación y retención --vidhāraṇa-- del Prāṇa --la energía vital contenida en la respiración--||34||
O una percepción superior con respecto a objetos, (en el momento en que) emerge, provoca calma mental (también)||35||
O (una percepción superior) que sea luminosa y libre del pesar (puede también producir paz mental)||36||
O (la contemplación de) la mente perteneciente a un sabio que esté libre de las pasiones (puede también producir tranquilidad mental)||37||
O el soporte de los conocimientos --en la forma de palabras y/o imágenes-- (experimentados) en sueños o en el estado de sueño profundo --sin sueños-- (puede también traer paz y estabilidad a la mente)||38||
O a través de la meditación en cualquier cosa apropiada --desde un punto de vista yóguico, por supuesto-- que uno desee (se puede también alcanzar paz mental)||39||
(Cuando la mente se estabiliza en diferentes realidades a voluntad, desde una tan diminuta como) un átomo --en el sentido de la más diminuta partícula concebible que no puede ser ya más dividida-- hasta (otra que es) infinitamente grande, (entonces, se ha logrado un completo) dominio sobre ella||40||
Cuando una fluctuación mental debilitada (finalmente) surge como consecuencia --o sea, cuando la fluctuación se debilita por último y la mente alcanza estabilidad--, (esta fluctuación se comporta) como una gema (transparente) con respecto a conocedor, instrumento de conocimiento y objectos conocibles --grāhya-- --los cuales son todos objetos de concentración mental--. (Este, por así decir,) acto de asumir el color --la naturaleza-- de cualquier realidad cercana (por parte de la fluctuación mental debilitada, al igual que una gema, se conoce como) Samāpatti o Absorción||41||
Savitarkā Samāpatti (es esa Absorción que) está combinada con ideas o pensamientos de (igualdad) entre palabra, (su) significado y el conocimiento (resultante)||42||
Cuando se ha purificado completamente la memoria, (y la cognición intuitiva está), por así decir, desprovista de su propia naturaleza esencial, (entonces) ciertamente, (esa Samāpatti o Absorción,) en la que solamente el objeto (sobre el cual la mente se concentra) brilla, (se denomina) Nirvitarkā||43||
Por medio de esto --o sea, mediante la explicación anterior--, se explican también (las Samāpatti-s o Absorciones llamadas) Savicārā y Nirvicārā, cuyos objetos son sutiles||44||
Y el carácter o condición de ser un objeto sutil (respecto a uno previo que es menos sutil) termina o culmina en Aliṅga --la Prakṛti Inmanifiesta--||45||
Sólo esas (cuatro variedades de Samāpatti o Absorción --Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā y Nirvicārā-- constituyen) Savījasamādhi (o la perfecta concentración en la cual uno usa un objeto burdo/sutil o "vīja" como soporte para que su mente se concentre)||46||
Al ganar destreza o pericia en Nirvicārasamādhi --también conocido como Nirvicārā Samāpatti o Absorción-- (se desarrolla consecuentemente) claridad o pureza en los instrumentos internos de conocimiento --especialmente en Buddhi o intelecto--||47||
El profundo entendimiento o conocimiento (obtenido) en ese (estado de Nirvicārasamādhi o Nirvicārā Samāpatti se llama) Ṛtambharā||48||
(Y esa Prajñā o profundo conocimiento ganado en Nirvicārasamādhi) es diferente de los conocimientos conseguidos a través de la transmisión oral o de la inferencia, porque se relaciona con las características particulares de los objetos --artha--||49||
La impresión latente nacida de esa (especial Prajñā que surge en Nirvicārasamādhi) obstruye las otras impresiones latentes||50||
En la cesación de eso --es decir, de la impresión latente nacida de la antedicha Prajñā-- también, hay Nirvījasamādhi --o la perfecta concentración que es sin objetos o "nirvīja"; en otras palabras, no se utiliza ningún objeto o "vīja" como soporte para que la propia mente se concentre-- a través de la supresión de todas (las modificaciones o fluctuaciones mentales)||51||
Aquí concluye la Primera Sección que trata sobre la concentración
Segunda Sección: Sobre la práctica
Austeridad o Penitencia, Estudio de escrituras y Canto de mantra-s (y) Devoción --praṇidhāna-- al (Supremo) Señor (son) Kriyāyoga||1||
(El Kriyāyoga debería ser practicado) para producir Samādhi o Perfecta Concentración y atenuar los Kleśa-s||2||
La ignorancia (en la forma de una mala captación de la Realidad), egoísmo (en la forma de una errónea identificación del Ser con el intelecto), apego, aversión y miedo a la muerte (el cual deriva de apegarse ignorantemente a la vida) --abhiniveśa-- son los cinco Kleśa-s o Aflicciones||3||
La ignorancia (en la forma de una mala captación de la Realidad) es el campo (de cultivo) para los subsecuentes (cuatro Kleśa-s ya sea que ellos estén) dormidos, atenuados, interrumpidos o activos --udāra--||4||
La ignorancia es considerar como eterno lo que no es eterno, como puro lo que no es puro, como placer (o "agradable") lo que es dolor (o "desagradable") y como el Ser lo que es el no Ser --anātma--||5||
El egoísmo es equivalente a la identificación del Poder --śakteḥ o śaktyāḥ--1 Conocedor --es decir, "Puruṣa o la Conciencia Absoluta"-- con el poder --śakteḥ o śaktyāḥ--2 cognoscitivo --es decir, "Buddhi o intelecto"--||6||
Salta las notas
1 "śaktyoḥ" significa realmente "de los dos poderes" (Genitivo Dual de "śakti" --poder--). Sin embargo, tuve que traducirlo en singular por conveniencia. No obstante ello, he dado también las respectivas formas para el Genitivo Singular de "śakti", o sea, "śakteḥ o śaktyāḥ" --del poder--, para aclarar más el asunto.
2 Ídem.
El apego es eso que resulta del placer; --es decir, "El apego es la modificación que se forja mediante la remembranza del placer disfrutado"--||7||
La aversión es eso que resulta del dolor o pesar; --es decir, "La aversión es la modificación que se forja mediante la experiencia de miseria"--||8||
El innato miedo a la muerte está establecido en igual manera (en todos), aun en los sabios; --es decir, "El miedo a la muerte puede ser hallado tanto en los ignorantes como en la gente sabia"--||9||
Esos sutiles (Kleśa-s o Aflicciones) deben ser abandonados mediante la cesación de la producción (mental)||10||
Las modificaciones (aflictivas) de eso --es decir, "de los antedichos Kleśa-s o Aflicciones"-- deben ser abandonadas a través de la meditación||11||
La impresión latente de la acción, la cual está basada en Kleśa-s o Aflicciones, se manifiesta en la presente vida o en una vida futura||12||
Mientras eso --es decir, "los Kleśa-s o Afflicciones"-- permanezca en la raíz, la consecuencia o resultado of it es nacimiento, duración de vida y experiencia --bhoga--||13||
A causa de la virtud y del vicio, esos --es decir, "nacimiento, duración de vida y experiencia"-- (aparecen como) los frutos de placer o dolor, (respectivamente)||14||
Para las personas que disciernen, todo es en verdad (considerado como) doloroso a causa de las sufrimientos (que derivan de) los resultados o consecuencias (de las propias acciones, de) las experiencias penosas (y de) las impresiones latentes, y también debido a la (mutua) oposición de las modificaciones de los Guṇa-s (o modalidades de Pradhāna1)||15||
Salta las notas
1 "Pradhāna" es Prakṛti.
El dolor futuro debe ser abandonado||16||
La unión del "Vidente" --es decir, "del Sujeto"-- con "lo visto" (o conocible) --es decir, "con el objeto animado o inanimado" o "dṛśya"-- es la causa de eso que debe ser abandonado||17||
El "conocible" --es decir, "el objeto"-- es por naturaleza consciente, mutable e inerte. (En segundo término,) consta de elementos (sutiles y burdos e) Indriya-s --es decir, "Poderes de percepción (Jñānendriya-s)" junto con "Poderes de acción (Karmendriya-s)"--. (Por último,) sirve al propósito de experiencia y Liberación||18||
Los estados de mutación de los Guṇa-s (o modalidades de Pradhāna1 son): "diversificado", "no diversificado", "sólo indicador" y "sin ninguna indicación o marca" --aliṅga--||19||
Salta las notas
1 "Pradhāna" es un sinónimo de Prakṛti.
El Vidente es solamente un Testigo --es decir, "Es un Conocedor absoluto y está completamente desprovisto de Guṇa-s y subsecuente mutación"-- que aunque puro, contempla las modificaciones mentales||20||
La naturaleza del objeto conocible es realmente (el ser) el objeto (de percepción) de Eso --es decir, "de Puruṣa, el Conocedor Absoluto"--||21||
Aun cuando haya desparecido con respecto a un (Puruṣa) que ha cumplido su propósito (con él), eso --es decir, "el objeto conocible"-- no desaparece (realmente) debido a que es común a otros (también) --o sea, "otros Puruṣa-s podrían también usarlo incluso después de haber sido utilizado por uno de ellos previamente"--||22||
La unión o alianza es la causa para llegar a "darse cuenta" de la verdadera naturaleza de los dos poderes (llamados) "objeto --como propiedad--" (y) "sujeto --como propietario--"||23||
La ignorancia es la causa de esa (unión o alianza)||24||
La ausencia de unión o alianza que surge a partir de la ausencia de eso --es decir, "de Adarśana o falta de conocimiento discriminativo o verdadero discernimiento de la Realidad"-- es Kaivalya o el estado de Emancipación de ese Conocedor (absoluto denominado Puruṣa)||25||
El medio de Liberación es el conocimiento discriminativo que está totalmente desprovisto de confusión o desorden||26||
Un séptuplo (y) último entendimiento profundo (llega) a ese (Yogī que ha alcanzado conocimiento discriminativo)||27||
Cuando se destruye la impureza a través de la práctica de los miembros --ramas-- del Yoga, (emerge) la Luz del Conocimiento que culmina en conocimiento discriminativo||28||
Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna (y) Samādhi --samādhi-- (son) los ocho miembros --ramas; aṅga-- (del Yoga) --tras esta declaración, Patañjali describirá cada uno de ellos en detalle--||29||
No perjudicar --inocuidad--, Veracidad, Abstenerse de robar, Continencia --morar en Brahma-- y No poseer --abstinencia de la avaricia/codicia; aparigraha-- (son los cinco) Yama-s o Abstenciones||30||
(Esos Yama-s o Abstenciones se convierten en) un gran voto (cuando se vuelven) universales y no se ven restringidos por (ninguna consideración de) clase, lugar, tiempo o deber habitual --"costumbre establecida y regla convencional o usanza" son también traducciones válidas para "samaya"--||31||
Limpieza, Contento, Austeridad o Penitencia, Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas, y Devoción --praṇidhāna-- al Señor (Supremo son los cinco) Niyama-s u Observancias||32||
Cuando se inhiban (esos Yama-s y Niyama-s) debido a (erróneas) maneras de pensar y sentir, (un Yogī debería cultivar) la contemplación de los opuestos||33||
(Las acciones tales como) perjuicio, etc. que proceden de (erróneas) maneras de pensar y sentir (pueden clasificarse así): (I) las que son realizadas por uno mismo, las mandadas a hacer por otro o las aprobadas --anumodita--; (II) las que son precedidas (ya sea) por codicia, ira, o engaño. (Además, las antedichas acciones pueden ser) suaves, moderadas o intensas --adhimātra--. "(Ellas son) los interminables frutos o consecuencias (que resultan del) dolor (y) la ignorancia " --"iti" representa las comillas-- es el pensamiento opuesto||34||
Cuando se establece Ahiṁsā o No perjudicar (en un Yogī, se produce) un cese de hostilidad (en alguien) que se acerque a él||35||
Cuando se establece Satya o Veracidad (en el Yogī, surge) un estado de conexión entre (sus) acciones --como la idea general expresada por cualquier verbo-- y los frutos o consecuencias (resultantes) --es decir, "todo lo que el mencionado Yogī diga se hará realidad a la larga"--||36||
Cuando se establece Asteya o el Abstenerse de robar (en el Yogī), todas las joyas permanecen cerca para servir(le)||37||
Cuando se establece Brahmacarya o Continencia (en ese Yogī, hay) adquisición de Vīrya --lit. "energía, vigor, fortaleza, etc."--||38||
Cuando (ese mismo Yogī) permanece firmemente en Aparigraha o No poseer, (surge) un pleno conocimiento de "el cómo y el por qué" en lo referente a (sus) existencias (pasadas, presentes y futuras)||39||
A partir de Śauca o Limpieza, (surge) un disgusto hacia el propio cuerpo, (y consecuentemente también se desarrolla) un desinterés por contactarse con otros (cuerpos)||40||
Pureza de naturaleza o disposición, satisfacción mental, concentración, conquista de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (y) una aptitud o habilidad --yogyatva-- para percibir al Ser (se desarrollan) también (a partir de Śauca o Limpieza)||41||
A partir de Santoṣa o Contento; (hay) adquisición de insuperable felicidad||42||
La perfección del cuerpo y de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (se adquiere) a través de Tapas o Austeridad, la cual produce destrucción de las impurezas||43||
Unión o comunión con la deidad deseada o elegida (se obtiene) a partir de Svādhyāya o Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas||44||
La perfección o el logro pleno del Samādhi o Perfecta Concentración (se alcanza) por medio de la devoción al Señor||45||
La Postura (debería ser) firme y agradable||46||
(Āsana o Postura se perfecciona) mediante la relajación del esfuerzo y la absorción --samāpatti-- en el infinito --es decir, "en el infinito espacio alrededor"--||47||
A partir de eso, (se manifiesta) una inmunidad con respecto a los pares de opuestos||48||
Una vez que ese (Āsana o Postura) ha sido (perfeccionado), Prāṇāyāma, (que) es la suspensión del flujo de inhalación y exhalación --praśvāsa--, (debería ser desarrollado)||49||
(Prāṇāyāma) tiene (tres) operacione(s): (1) Externa, (2) Interna y (3) Supresión. (Además, cuando Prāṇāyāma es) observado según espacio, tiempo y número --saṅkhyā--, se hace largo y sutil||50||
La cuarta (clase de Prāṇāyāma) trasciende o sobrepasa la esfera de influencia de (las Operaciones) Externa e Interna||51||
A través de eso, el velo sobre Prakāśa --es decir, "sobre la revelación de conocimiento verdadero"-- se atenúa||52||
Una aptitud mental para las dhāraṇā-s o prácticas de concentración también (se desarrolla)||53||
Pratyāhāra o el Retiro de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (es), por así decir, un seguir la naturaleza esencial de la mente (por parte de esos mismos Indriya-s), cuando se separan de sus (correspondientes) objetos||54||
A partir de ese (Pratyāhāra o Retiro, brota) un supremo dominio o control de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción--||55||
Aquí concluye la Segunda Sección que trata sobre la práctica
Tercera Sección: Poderes sobrenaturales
Concentración es la fijación de la mente en un punto||1||
En eso --en Dhāraṇā--, el flujo continuo de similares modificaciones mentales es Meditación||2||
La Perfecta Concentración es únicamente esa (condición) en la cual sólo el objeto (de concentración) brilla (o se manifiesta), y el ser está ausente, por así decir||3||
La tríada (arriba mencionada) --es decir, Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi-- (aplicada) sobre un único objeto es Saṁyama||4||
A través de la conquista de eso --es decir, de Saṁyama--, (amanece) la Luz de la Sabiduría||5||
(Debe haber) aplicación de eso a las etapas (de la práctica)||6||
La tríada (de Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi son prácticas más) internas que las anteriores --es decir, Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma y Pratyāhāra-- (dentro del marco del Samprajñātayoga)||7||
(A su vez,) esa misma tríada es externa con respecto a concentración Nirvīja o sin semilla --en suma, Asamprajñātayoga--||8||
La subyugación de las impresion(es) latente(s) --saṁskāra-- del estado manifiesto --en otras palabras, "Vyutthāna" o el ordinario estado de conciencia en el cual hay fluctuación mental-- y la aparición --prādurbhāva-- de las latencia(s) --saṁskāra-- del estado de mente detenida (es) la mutación de (ese mismo) estado de mente detenida. (Esta mutación) se vincula con la mente en (cada) momento de ese estado de mente detenida||9||
Salta las notas
Nota que "saṁskārayoḥ" significa literalmente "de ambas impresiones latentes" (o sea, "de las de Vyutthāna --estado manifiesto-- y Nirodha --estado de mente detenida--). A su vez, "abhibhavaprādurbhāvau" quiere decir literalmente "la subyugación (abhibhava) y aparición (prādurbhāva)". Tuve que adaptar la traducción de modo que se pudiera comprender apropiadamente el significado del aforismo.
A través de las impresion(es) latentes de ese (estado de mente detenida, se produce y mantiene) un continuo e inalterado estado de tranquilidad mental||10||
La disminución de la atención hacia todos (los objetos) y el surgimiento/desarrollo --udaya-- de la concentración --ekāgratā-- (es) la mutación del Samādhi --perfecta concentración o absorción-- de la mente||11||
Salta las notas
Nota que "sarvārthataikāgratayoḥ" significa literalmente "de la atención a todos los objetos (sarva-arthatā) y de la concentración (ekāgratā)". A su vez, "kṣayodayau" quiere decir literalmente "en la disminución (kṣaya) y surgimiento/desarrollo (udaya)". Tuve que adaptar la traducción de modo que se pudiera comprender apropiadamente el significado del aforismo.
Allí nuevamente --es decir, "durante el Samādhi"--, (al ser) la pasada modificación --pratyaya-- idéntica a la actual --údita-- modificación --pratyaya--, (ocurre) la mutación del estado concentrado de la mente||12||
Salta las notas
Nota que "śāntoditau" significa literalmente "una pasada --pratyaya o modificación mental-- (śānta) y una actual o presente (udita)". A su vez, "tulyapratyayau" quiere decir literalmente "dos modificaciones mentales o pratyaya-s (pratyayau) que son idénticas (tulya)". Tuve que adaptar la traducción de modo que se pudiera comprender apropiadamente el significado del aforismo.
Por medio de esto --o sea, "a través de la previa exposición sobre las tres mutaciones mencionada en los aforismos 9, 11 y 12"--, las mutaciones de atributo esencial, carácter temporal (y) estado como viejo y nuevo en los elementos burdos e Indriya-s --es decir, los poderes de percepción y acción-- (se) explican en detalle||13||
El objeto caracterizado es (eso que) continúa existiendo a través (las siguientes tres) características: apaciguado --es decir, "pasado"--, surgido --o sea, "presente"-- e indefinible --en suma, "futuro"--||14||
La diferencia en la secuencia o sucesión (es) la causa con relación a la diferencia mutativa||15||
El conocimiento del pasado (y) del futuro (se logra) a través de Saṁyama (aplicado) sobre las tres mutaciones --en otras palabras, las mutaciones de atributo esencial, carácter temporal y estado como viejo y nuevo--||16||
A través de la recíproca imposición de palabra, significado (e) idea --pratyaya--, (se produce) una mixtura que aparece en la forma de una impresión unificada. Por medio de Saṁyama sobre esa (mixtura), pero de modo separado, (se adquiere) conocimiento del (significado oculto en) los sonidos (emitidos por) todos los seres||17||
El conocimiento de previos nacimientos (se alcanza) al darse (uno) cuenta de las impresiones latentes||18||
El conocimiento de las mentes de otros (se logra practicando Saṁyama) sobre las nociones||19||
(Sin embargo,) la base o soporte de eso --o sea, "de las antedichas nociones"-- ciertamente no (llega a ser conocida por el Yogī que practica Saṁyama sobre las nociones) pues está fuera de su alcance --en resumen, no es un objeto perceptible para ese Yogī--||20||
Al suprimirse la propiedad de perceptibilidad perteneciente a eso --es decir, al cuerpo-- a través de Saṁyama sobre la forma (visible) de (ese mismo) cuerpo, cuando el Yogī ha ido (de este modo) más allá del campo ocular, (hay) invisibilidad||21||
Karma --en suma, acción y sus inherentes impresiones latentes-- (es de dos tipos:) Sopakrama --o rápido en fructificar-- y Nirupakrama --o lento en fructificar--. Por medio de Saṁyama sobre ese (karma) o a través de los signos de una muerte que se aproxima, (se logra) conocimiento de lo que llega en último término --en otras palabras, "la muerte"--||22||
(A través de Saṁyama) sobre la amistad y así sucesivamente, (se adquieren distintas clases de) fortalezas||23||
(A través de Saṁyama) sobre (diversas) fortalezas, la fuerza de un elefante, etc. (pueden alcanzarse)||24||
Aplicando la luz de la percepción suprasensorial, (se obtiene) conocimiento de (cosas) sutiles, (y de objetos que están) ocultos de la propia visión (o) remotos||25||
A través de Saṁyama sobre el Sol --es decir, sobre la entrada solar en el cuerpo--, (se logra) conocimiento de los mundos||26||
(A través de Saṁyama) sobre la luna --es decir, sobre la entrada lunar en el cuerpo--, (se adquiere) conocimiento de las disposiciones de las estrellas||27||
(A través de Saṁyama) sobre la estrella polar, (se consigue) conocimiento del movimiento de eso --o sea, "de las estrellas"--||28||
(A través de Saṁyama) sobre el cakra del ombligo --o "Maṇipūra"--, (se obtiene) conocimiento de la estructura y disposición del cuerpo||29||
(A través de Saṁyama) sobre la cavidad de la garganta, (hay) cesación de hambre (y) sed||30||
(A través de Saṁyama) sobre el tubo bronquial, (se logra) calma y firmeza||31||
(A través de Saṁyama) sobre la luz de la coronilla, (hay) percepción o visión de los Siddha-s --¡cuidado aquí!, pues no se refiere a los Seres Perfeccionados sino a una especie de semidioses--||32||
O mediante Prātibha --en otras palabras, el conocimiento que viene a un Yogī antes del logro de conocimiento discriminativo--, todo (queda conocido)||33||
(A través de Saṁyama) sobre el corazón, (se alcanza) el conocimiento de la mente||34||
La experiencia de placer o dolor (basada en) una concepción que no distingue (entre entidades tan) completamente distintas (como) Buddhisattva --es decir, Buddhi o intelecto que ha abandonado toda traza de Rajas y Tamas, o sea, Buddhisattva es sencillamente una Buddhi sáttvica-- (y) Puruṣa --en suma, el verdadero Ser o Conocedor--, existe para otro --para Puruṣa--. A través de Saṁyama sobre (este) Puruṣa --el cual es el propio Ser--, (se obtiene así) conocimiento de Puruṣa||35||
A partir de ese (Saṁyama sobre Puruṣa), surgen Prātibha --un tipo de conocimiento intuitivo--, Śrāvaṇa --el poder auditivo sobrenatural--, Vedana --el poder táctil sobrenatural--, los Ādarśa-s --poderes sobrenaturales de visión--, Āsvāda --el poder gustativo sobrenatural-- (y) Vārtā --el poder olfativo sobrenatural--||36||
Esos (poderes sobrehumanos) son obstáculos o estorbos en el Samādhi, (pero) logros en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa--||37||
Mediante el debilitamiento de la causa de esclavitud y el conocimiento/entendimiento completo acerca del vagabundeo de la mente, (es posible entonces) la penetración (mental) en el cuerpo de otro||38||
Al conquistar a Udāna --una de las cinco energías vitales principales--, (hay) movimiento sin obstáculo en agua, barro, espinas, etc. y salida del cuerpo (a voluntad) en el momento de la muerte||39||
Al conquistar Samāna --una de las cinco energías vitales principales--, (se logra) refulgencia||40||
A través de Saṁyama sobre la relación entre el poder auditivo (ordinario) --llamado Śrotendriya-- (y) el espacio --o ākāśa--, (se desarrolla) el Poder Auditivo divino||41||
Por medio de Saṁyama sobre la relación entre el cuerpo físico (y) el espacio --o ākāśa--; y también mediante la absorción --es decir, la identificación-- en el liviano algodón, (se obtiene) el movimiento a través del espacio --en otras palabras, el Yogī puede volar con la ayuda de esta clase de Saṁyama--||42||
Una concepción no imaginada (que se mantenga) fuera, (se denomina) la gran desencarnada. A partir de eso --o sea, a partir de Mahāvidehā o la gran desencarnada--, (hay) quite del velo sobre la Luz --es decir, sobre Buddhisattva--||43||
A través de Saṁyama sobre carácter burdo, naturaleza esencial, sutileza, inherencia --o cualidad inherente-- (y) objetividad (de los Bhūta-s o Elementos, se asegura) la victoria sobre (esos mismos) Bhūta-s o Elementos||44||
A partir de ese (Saṁyama antedicho, hay) manifestación de Aṇimā --es decir, el poder sobrenatural de minimización o empequeñecimiento--, etc., perfección corporal y ausencia de obstrucción con respecto a las características de ese (mismo cuerpo)||45||
La perfección corporal (consiste de) belleza, encanto, fortaleza (y) solidez --saṁhananatva-- adamantina||46||
A través de Saṁyama sobre receptividad, naturaleza esencial, sentido del yo, inherencia (y) objetividad (de los Indriya-s --en suma, los poderes de percepción y acción--, se obtiene) la victoria sobre (esos mismos) Indriya-s||47||
A partir de ese (Saṁyama antedicho, se consigue) rapidez (como la) de la mente, un estado en el cual los órganos de los sentidos actúan independientemente del cuerpo, y victoria sobre Pradhāna --es decir, Prakṛti, la fuente original del universo material--||48||
A alguien que está establecido en el conocimiento (discriminativo) de la diferencia entre Buddhisattva --o sea, la Buddhi sáttvica llena de conocimiento discriminativo-- (y) Puruṣa (le llega) la supremacía sobre todos los seres y la omnisciencia||49||
Mediante la renunciación de eso --es decir, de Vivekakhyāti o conocimiento discriminativo-- inclusive, cuando hay destrucción de las semillas del mal, (se experimenta) Kaivalya o completa Emancipación||50||
Cuando se es invitado por seres que ocupan una alta posición --o sea, seres celestiales--, (esa invitación) no debería ser aceptada ni debería provocar engreimiento, ya que involucra la posibilidad de resultados indeseables||51||
A través de Saṁyama sobre momento (y) su secuencia o sucesión --krama--, (se adquiere) un conocimiento que brota desde (ese) discernimiento o discriminación||52||
A través de ese (conocimiento), hay clara percepción (de la diferencia) entre dos cosas que lucen idénticas debido a que la diferencia no es discernible por medio de clase o especie, carácter temporal (y) posición --deśa--||53||
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En otras palabras, aun cuando dos cosas luzcan idénticas ya que la diferencia no es discernible por la vía de clase o especie, carácter temporal y posición, el Yogī puede percibir la diferencia a través de ese conocimiento obtenido practicando Saṁyama sobre momento y su secuencia.
El conocimiento que surge del discernimiento o discriminación es "Tāraka o conocimiento intuitivo. Abarca todas las cosas que aparecen en todos los tiempos y carece de secuencia"||54||
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Nota que el "iti" representa las comillas.
Cuando hay igualdad de pureza entre Buddhisattva --o Buddhi sáttvica-- (y) Puruṣa, (amanece) "el estado de total Emancipación"||55||
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Nota que el "iti" ahora indica el fin de la sección.
Aquí concluye la Tercera Sección que trata sobre los poderes sobrenaturales
Cuarta Sección: Sobre la Liberación
Las Siddhi-s o Poderes Sobrenaturales vienen con el nacimiento, (o se logran por medio de) hierbas, mantra-s, austeridades (o) perfecta concentración||1||
La transformación en otras especies (se cumple) a través de un rellenado de su --"de las especies"-- naturaleza esencial1||2||
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1 Es decir, el molde de la nueva especie en la cual uno quiera transformarse "rellena" (o impregna) la naturaleza esencial del nuevo cuerpo y órganos y les da la debida forma de acuerdo con los parámetros respectivos. Es como hacer presión sobre una pila de arena mojada con un recipiente. La arena mojada tomará la forma de dicho recipiente, sin duda. El proceso de transformación de una especie en otra procede de manera similar.
La causa (no pone) a las naturalezas esenciales en movimiento sino que rompe la barrera (o montículo). Por esa razón, es como el granjero (que rompe una barrera o montículo de modo que el agua pueda fluir hacia su campo)||3||
Las mentes creadas se (producen) a partir del puro sentido de yo||4||
(Sólo) una mente (pone) a las muchas (mentes creadas) en movimiento durante sus diversas actividades||5||
Entre estas (mentes creadas, las que se) producen a través de la meditación carecen de impresiones latentes||6||
La acción de un Yogī no es ni blanca ni negra, (mientras que) las de otros son de tres clases||7||
A partir de eso --es decir, a partir de esas tres clases de acción mencionadas--, (hay) ciertamente manifestación de Vāsanā-s1 acordes --anuguṇa-- a las consecuencias o resultados de eso --o sea, de los tres tipos de acción previamente mencionados--||8||
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1 Cuidado aquí con los términos técnicos: Las Vāsanā-s son impresiones latentes de "sentimientos" producidos por nacimiento, duración de vida y experiencia de placer y dolor. También nota que Vāsanā no es sinónimo de Karmāśaya, pese a que ambos sean impresiones latentes, ya que el segundo surge de las "acciones" y no de los sentimientos como el primero. Hay una gran diferencia entre esas dos clases de impresiones latentes. A su vez, la palabra "saṁskāra" se utiliza comúnmente para designar "impresiones latentes" en general. Usa estos términos apropiadamente, por favor.
A causa de la similitud entre memoria (e) impresiones latentes --saṁskāra--, (hay) inmediato (surgimiento de Vāsanā-s) aun cuando (dichas Vāsanā-s) estén separadas --vyavahita-- por nacimiento, espacio o posición (y) tiempo||9||
Debido a que el deseo de bienestar propio --āśīs-- es eterno --nitya--, esas (Vāsanā-s) --tās-- (de las cuales emerge son) también sin comienzo||10||
Puesto que (Vāsanā) es mantenida en unidad por causa, fruto o resultado, refugio (y) soporte --es decir, "ālambana" o el objeto de soporte que atrae a Vāsanā--, en la ausencia de éstos --en suma, en la ausencia de causa, fruto o resultado, refugio y soporte--, (se produce también) la ausencia de esa (Vāsanā)||11||
Pasado (y) futuro existen en sus formas esenciales. (La diferencia está únicamente) en las características (de las formas) en distintos tiempos o fases --o sea, pasado, presente y futuro--||12||
Esas (características) son manifiestas (y) sutiles --sūkṣma-- (y) consisten en los (tres) Guṇa-s||13||
Debido a la mutación coordinada o coincidente (de los tres Guṇa-s), un objeto parece algo real||14||
Pese a la igualdad de los objetos, hay una diferente vía o sendero para ambos --es decir, para objeto y su inherente conocimiento-- puesto que hay diferentes mentes||15||
El objeto ciertamente no depende de una sola mente, (porque si fuese así,) ¿qué sucedería entonces cuando (el objeto) no es experimentado o conocido por esa (mente)?||16||
El objeto es conocido (o) desconocido para la mente según cómo colorea a esa (misma mente)||17||
Para el Señor o Amo --es decir, Puruṣa-- de eso --o sea, de la mente--, las modificaciones mentales (son) siempre conocidas a causa de la inmutabilidad de (ese mismo) Puruṣa||18||
Esa (mente) no se ilumina a sí misma ya que es un objeto conocible||19||
Y no hay conocimiento o cognición de ellos dos --de mente y objetos conocibles-- simultáneamente||20||
(Si la propia mente fuese) un objeto conocible para otra mente, (entonces habría) una desmedida extensión de Buddhi(s) de Buddhi-s y entremezcladura de memorias||21||
Cuando Citi o la Conciencia, aunque intransmisible --apratisaṅkramā--, toma --āpatti-- la forma de eso --es decir, de Buddhi--, (se vuelve) la conciencia o inteligencia de la propia Buddhi||22||
La mente, al ser afectada (tanto) por el vidente como por lo visto, lo abarca todo||23||
Esa (mente), aunque matizada por innumerables Vāsanā-s --o sea, latencias que resultan de sentimientos, no de acciones--, (existe) para otro --en otras palabras, para Puruṣa-- puesto que (sus constituyentes) actúan conjuntamente||24||
Para uno que conoce la distinción especial --en suma, para uno que se ha dado cuenta de Puruṣa o el Ser--, hay cesación de la práctica de ponderar acerca de la naturaleza de su (propio) Ser||25||
Entonces, la mente se inclina hacia el (conocimiento) discriminativo (y) se dirige (con ello) hacia la Liberación total||26||
En los huecos --o sea, en las brechas-- de ese (conocimiento discriminativo), otras modificaciones mentales (emergen) a causa de las latencias (residuales)||27||
Se dice (que) la remoción de éstas --es decir, de las modificaciones mentales mencionadas en el aforismo anterior-- es como (la de) los Kleśa-s o Aflicciones||28||
Alguien que, tras alcanzar conocimiento discriminativo en el más alto grado y en todos los tiempos, no se interesa ni siquiera en (esa) omnisciencia que resulta de "Vivekajaṁ jñānam" o "Conocimiento que surge del discernimiento" --Ver III 54--, (experimenta un tipo de) Samādhi o Perfecta Concentración (llamado) Dharmamegha --Nube de la Virtud--||29||
A partir de eso --es decir, de Dharmamegha--, hay cesación de las Aflicciones (y) de las acciones||30||
Entonces, debido a la infinitud del conocimiento libre --apeta-- de toda impureza que vele, los conocible(s) (parecen) pocos||31||
A partir de ese (Dharmamegha o Nube de la Virtud), cuando los Guṇa-s --o "modalidades de Prakṛti"-- han cumplido su propósito, hay cesación de la secuencia mutativa (de esos mismos Guṇa-s)||32||
La secuencia se correlaciona con los momentos (y) es perceptible o notable cuando terminan las mutaciones||33||
La total Liberación o el Poder de la Conciencia establecido en su propia naturaleza (ocurre cuando) los Guṇa-s --o "modalidades de Prakṛti"-- regresan a su fuente original --o sea, a Prakṛti--, ya que no tienen ningún propósito (ulterior) que cumplir para Puruṣa --el "iti" final indica el fin de esta escritura--||34||
Aquí concluye la Cuarta Sección que trata sobre la Liberación, y también la escritura misma
Notas finales
La cantidad de tiempo que he gastado para completar esta traducción es en verdad insana. Primeramente, una traducción manuscrita en inglés, tras horas de consultar diccionarios, gramáticas sánscritas y otras traducciones autorizadas para no cometer ninguna equivocación terrible. Posteriormente, el proceso de analizar cada término técnico y el contexto en el cual cada uno de ellos estaba siendo utilizado, lo cual equivalió a horas y horas de reflexión acerca del correcto significado de cada sūtra. Luego, el trabajo de adaptarlo al formato Web junto con la respectiva traducción a mi lengua natal (castellano). Bien, espero que disfrutes del resultado de mi esfuerzo. Los Pātañjalayogasūtra-s son la escritura más importante sobre la ciencia del Yoga, y merecían ser traducidos y publicados en el sitio web, sin duda. Esta escritura es una rara gema cortada de la sagrada roca del divino conocimiento. Reflexiona en sus cruciales enseñanzas y alcanza Kaivalya o Emancipación Final. Nos vemos.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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