Aprendiendo Sánscrito - Pronunciación 7

Aforismos (Sección II de los Pātañjalayogasūtra-s)

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Aquí tienes 55 aforismos, que forman la segunda de cuatro secciones de los Yogasūtra-s de Patañjali (la escritura primordial del Yoga). Podrás escuchar Sánscrito directamente. Intenta repetir el aforismo junto conmigo. Además, hallarás una completa traducción del aforismo. Entonces, este importante documento te ayudará a escribir y pronunciar Sánscrito correctamente. Como beneficio adicional, si así lo deseas, empezarás a aprender una famosa escritura perteneciente al sistema del Yoga. Pero recuerda que el significado de estos abstrusos aforismos no se da aquí. Sólo se exhibe su traducción. Si no estás interesado en Yoga o incluso en filosofía de India, sólo utiliza las aforismos para practicar Sánscrito.

Hay una medida llamada 'mātrā' que es "el tiempo que uno demora en pronunciar una vocal breve o corta (como la 'a')". Las vocales cortas (a, i, u, ṛ, ḷ) duran 1 mātrā, mientras que las largas (ā, ī, ū, ṝ) duran 2 mātrā-s, al igual que lo hacen los diptongos (e, ai, o, au). Por otra parte, el Anusvāra ('ṁ') y el Visarga ('ḥ') duran 1/2 mātrā cada una.

Ten tres páginas a la mano (imprímelas si puedes): Transliterando (2) (castellano), Alfabeto Sánscrito y Conjuntos. Las necesitarás muy a menudo.

Para descargar los sonidos, haz click en el respectivo icono ubicado debajo de cada uno de los aforismos y luego selecciona la opción adecuada. Si tienes instalado el plugin de Quick Time, es posible que no puedas descargar el sonido directamente. Para superar este problema, haz click con el botón derecho del mouse sobre el icono y selecciona "Guardar enlace como..." o algo por el estilo (las declaraciones varían según los distintos navegadores). ¡Eso es todo! Obviamente, puedes alternativamente desinstalar el plugin de Quick Time, pero tal vez podrías necesitarlo para algunas otras cosas. Así, es tu elección, no la mía.

Los archivos de sonido están "apropiadamente" designados, por supuesto, de modo que puedas crear, digamos, cuatro carpetas (una para cada sección de esta escritura), y rápidamente encontrar el correcto sonido que necesitas oír.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Segunda Sección: Sobre la práctica

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥
Tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ||1||

Austeridad o Penitencia (tapas), Estudio de escrituras y Canto de mantra-s (svādhyāya) (y) Devoción --praṇidhāna-- (praṇidhānāni) al (Supremo) Señor (īśvara) (son) Kriyāyoga (kriyāyogaḥ)||1||

समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥
Samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca||2||

(El Kriyāyoga debería ser practicado) para (arthaḥ... arthaḥ) producir (bhāvana) Samādhi o Perfecta Concentración (samādhi) y (ca) atenuar (tanūkaraṇa) los Kleśa-s (kleśa)||2||

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः॥३॥
Avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ pañca kleśāḥ||3||

La ignorancia (en la forma de una mala captación de la Realidad) (avidyā), egoísmo (en la forma de una errónea identificación del Ser con el intelecto) (asmitā), apego (rāga), aversión (dveṣa) y miedo a la muerte (el cual deriva de apegarse ignorantemente a la vida) --abhiniveśa-- (abhiniveśāḥ) son los cinco (pañca) Kleśa-s o Aflicciones (kleśāḥ)||3||

अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥
Avidyā kṣetramuttareṣāṁ prasuptatanuvicchinnodārāṇām||4||

La ignorancia (en la forma de una mala captación de la Realidad) (avidyā) es el campo (de cultivo) (kṣetram) para los subsecuentes (cuatro Kleśa-s) (uttareṣām) (ya sea que ellos estén) dormidos (prasupta), atenuados (tanu), interrumpidos (vicchinna) o activos --udāra-- (udārāṇām)||4||

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
Anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā||5||

La ignorancia (avidyā) es considerar (khyātiḥ) como eterno (nitya) lo que no es eterno (anitya), como puro (śuci) lo que no es puro (aśuci), como placer (o "agradable") (sukha) lo que es dolor (o "desagradable") (duḥkha) y como el Ser (ātma) lo que es el no Ser --anātma-- (anātmasu)||5||

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥
Dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā||6||

El egoísmo (asmitā) es equivalente (iva) a la identificación (ekātmatā) del Poder --śakteḥ o śaktyāḥ--¹ (śaktyoḥ) Conocedor (dṛk) --es decir, "Puruṣa o la Conciencia Absoluta"-- con el poder --śakteḥ o śaktyāḥ--² (śaktyoḥ) cognoscitivo (darśana) --es decir, "Buddhi o intelecto"--||6||

¹ "śaktyoḥ" significa realmente "de los dos poderes" (Genitivo Dual de "śakti" --poder--). Sin embargo, tuve que traducirlo en singular por conveniencia. No obstante ello, he dado también las respectivas formas para el Genitivo Singular de "śakti", o sea, "śakteḥ o śaktyāḥ" --del poder--, para aclarar más el asunto.
² Ídem.

सुखानुशयी रागः॥७॥
Sukhānuśayī rāgaḥ||7||

El apego (rāgaḥ) es eso que resulta (anuśayī) del placer (sukha); --es decir, "El apego es la modificación que se forja mediante la remembranza del placer disfrutado"--||7||

दुःखानुशयी द्वेषः॥८॥
Duḥkhānuśayī dveṣaḥ||8||

La aversión (dveṣaḥ) es eso que resulta (anuśayī) del dolor o pesar (duḥkha); --es decir, "La aversión es la modificación que se forja mediante la experiencia de miseria"--||8||

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः॥९॥
Svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ||9||

El innato (svarasavāhī) miedo a la muerte (abhiniveśaḥ) está establecido (ārūḍhaḥ) en igual manera (en todos) (tathā), aun (api) en los sabios (viduṣaḥ); --es decir, "El miedo a la muerte puede ser hallado tanto en los ignorantes como en la gente sabia"--||9||

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः॥१०॥
Te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ||10||

Esos (te) sutiles (Kleśa-s o Aflicciones) (sūkṣmāḥ) deben ser abandonados (heyāḥ) mediante la cesación de la producción (mental) (pratiprasava)||10||

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥
Dhyānaheyāstadvṛttayaḥ||11||

Las modificaciones (aflictivas) (vṛttayaḥ) de eso --es decir, "de los antedichos Kleśa-s o Aflicciones"-- (tad) deben ser abandonadas (heyāḥ) a través de la meditación (dhyāna)||11||

 क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥
Kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ||12||

La impresión latente de la acción (karma-āśayaḥ), la cual está basada (mūlaḥ) en Kleśa-s o Aflicciones (kleśa), se manifiesta (vedanīyaḥ) en la presente vida (dṛṣṭa... janma) o en una vida futura (adṛṣṭajanma)||12||

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥
Sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ||13||

Mientras eso --es decir, "los Kleśa-s o Afflicciones"-- permanezca (sati) en la raíz (mūle), la consecuencia o resultado (vipākaḥ) of it (tad) es nacimiento (jāti), duración de vida (āyus) y experiencia --bhoga-- (bhogāḥ)||13||

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥
Te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt||14||

A causa (hetutvāt) de la virtud (puṇya) y del vicio (apuṇya), esos --es decir, "nacimiento, duración de vida y experiencia"-- (te) (aparecen como) los frutos (phalāḥ) de placer (hlāda) o dolor (paritāpa), (respectivamente)||14||

परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः॥१५॥
Pariṇāmatāpasaṁskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṁ vivekinaḥ||15||

Para las personas que disciernen (vivekinaḥ), todo (sarvam) es en verdad (considerado como) (eva) doloroso (duḥkham) a causa de las sufrimientos (duḥkhaiḥ) (que derivan de) los resultados o consecuencias (de las propias acciones) (pariṇāma), (de) las experiencias penosas (tāpa) (y de) las impresiones latentes (saṁskāra), y también (ca) debido a la (mutua) oposición (virodhāt) de las modificaciones (vṛtti) de los Guṇa-s (o modalidades de Pradhāna¹) (guṇa)||15||

¹ "Pradhāna" es Prakṛti.

हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
Heyaṁ duḥkhamanāgatam||16||

El dolor (duḥkham) futuro (anāgatam) debe ser abandonado (heyam)||16||

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥
Draṣṭṛdṛśyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ||17||

La unión (saṁyogaḥ) del "Vidente" --es decir, "del Sujeto"-- (draṣṭṛ) con "lo visto" (o conocible) --es decir, "con el objeto animado o inanimado" o "dṛśya"-- (dṛśyayoḥ) es la causa (hetuḥ) de eso que debe ser abandonado (heya)||17||

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥
Prakāśakriyāsthitiśīlaṁ bhūtendriyātmakaṁbhogāpavargārthaṁ dṛśyam||18||

El "conocible" --es decir, "el objeto"-- (dṛśyam) es por naturaleza (śīlam) consciente (prakāśa), mutable (kriyā) e inerte (sthiti). (En segundo término,) consta (ātmakam) de elementos (sutiles y burdos) (bhūta) (e) Indriya-s --es decir, "Poderes de percepción (Jñānendriya-s)" junto con "Poderes de acción (Karmendriya-s)"-- (indriya). (Por último,) sirve al propósito (artham) de experiencia (bhoga) y Liberación (apavarga)||18||

विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥
Viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi||19||

Los estados de mutación (parvāṇi) de los Guṇa-s (o modalidades de Pradhāna¹) (guṇa) (son): "diversificado" (viśeṣa), "no diversificado" (aviśeṣa), "sólo indicador" (liṅgamātra) y "sin ninguna indicación o marca" --aliṅga-- (aliṅgāni)||19||

¹ "Pradhāna" es un sinónimo de Prakṛti.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥
Draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ||20||

El Vidente (draṣṭā) es solamente (mātraḥ) un Testigo --es decir, "Es un Conocedor absoluto y está completamente desprovisto de Guṇa-s y subsecuente mutación"-- (dṛśi) que aunque (api) puro (śuddhaḥ), contempla (anupaśyaḥ) las modificaciones mentales (pratyaya)||20||

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥
Tadartha eva dṛśyasyātmā||21||

La naturaleza (ātmā) del objeto conocible (dṛśyasya) es realmente (eva) (el ser) el objeto (de percepción) (arthaḥ) de Eso --es decir, "de Puruṣa, el Conocedor Absoluto"-- (tad)||21||

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥
Kṛtārthaṁ prati naṣṭamapyanaṣṭaṁ tadanyasādhāraṇatvāt||22||

Aun cuando (api) haya desparecido (naṣṭam) con respecto (prati) a un (Puruṣa) que ha cumplido su propósito (con él) (kṛta-artham), eso --es decir, "el objeto conocible"-- (tad) no desaparece (realmente) (anaṣṭam) debido a que es común (sādhāraṇatvāt) a otros (anya) (también) --o sea, "otros Puruṣa-s podrían también usarlo incluso después de haber sido utilizado por uno de ellos previamente"--||22||

 स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥
Svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṁyogaḥ||23||

La unión o alianza (saṁyogaḥ) es la causa (hetuḥ) para llegar a "darse cuenta" (upalabdhi) de la verdadera naturaleza (sva-rūpa) de los dos poderes (śaktyoḥ) (llamados) "objeto --como propiedad--" (sva) (y) "sujeto --como propietario--" (svāmi)||23||

तस्य हेतुरविद्या॥२४॥
Tasya heturavidyā||24||

La ignorancia (avidyā) es la causa (hetuḥ) de esa (unión o alianza) (tasya)||24||

तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्॥२५॥
Tadabhāvātsaṁyogābhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyam||25||

La ausencia (abhāvaḥ) de unión o alianza (saṁyoga) que surge a partir de la ausencia (abhāvāt) de eso --es decir, "de Adarśana o falta de conocimiento discriminativo o verdadero discernimiento de la Realidad"-- (tad) es Kaivalya (kaivalyam) o el estado de Emancipación (hānam) de ese (tad) Conocedor (absoluto) (dṛśeḥ) (denominado Puruṣa)||25||

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥
Vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ||26||

El medio (upāyaḥ) de Liberación (hāna) es el conocimiento (khyātiḥ) discriminativo (viveka) que está totalmente desprovisto de confusión o desorden (aviplavā)||26||

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥
Tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā||27||

Un séptuplo (saptadhā) (y) último (prāntabhūmiḥ) entendimiento profundo (prajñā) (llega) a ese (Yogī que ha alcanzado conocimiento discriminativo) (tasya)||27||

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः॥२८॥
Yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptirāvivekakhyāteḥ||28||

Cuando se destruye (kṣaye) la impureza (aśuddhi) a través de la práctica (anuṣṭhānāt) de los miembros --ramas-- (aṅga) del Yoga (yoga), (emerge) la Luz (dīptiḥ) del Conocimiento (jñāna) que culmina (ā) en conocimiento (khyāteḥ) discriminativo (viveka)||28||

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni||29||

Yama (yama), Niyama (niyama), Āsana (āsana), Prāṇāyāma (prāṇāyāma), Pratyāhāra (pratyāhāra), Dhāraṇā (dhāraṇā), Dhyāna (dhyāna) (y) Samādhi --samādhi-- (samādhayaḥ) (son) los ocho (aṣṭau) miembros --ramas; aṅga-- (del Yoga) (aṅgāni) --tras esta declaración, Patañjali describirá cada uno de ellos en detalle--||29||

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
Ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ||30||

No perjudicar --inocuidad-- (ahiṁsā), Veracidad (satya), Abstenerse de robar (asteya), Continencia --morar en Brahma-- (brahmacarya) y No poseer --abstinencia de la avaricia/codicia; aparigraha-- (aparigrahāḥ) (son los cinco) Yama-s o Abstenciones (yamāḥ)||30||

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
Jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam||31||

(Esos Yama-s o Abstenciones se convierten en) un gran (mahā) voto (vratam) (cuando se vuelven) universales (sārvabhaumāḥ) y no se ven restringidos (anavacchinnāḥ) por (ninguna consideración de) clase (jāti), lugar (deśa), tiempo (kāla) o deber habitual --"costumbre establecida y regla convencional o usanza" son también traducciones válidas para "samaya"-- (samaya)||31||

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
Śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ||32||

Limpieza (śauca), Contento (santoṣa), Austeridad o Penitencia (tapas), Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas (svādhyāya), y Devoción --praṇidhāna-- (praṇidhānāni) al Señor (Supremo) (īśvara) (son los cinco) Niyama-s u Observancias (niyamāḥ)||32||

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥
Vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam||33||

Cuando se inhiban (bādhane) (esos Yama-s y Niyama-s) debido a (erróneas) maneras de pensar y sentir (vitarka), (un Yogī debería cultivar) la contemplación (bhāvanam) de los opuestos (pratipakṣa)||33||

 वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥
Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakā mṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanam||34||

(Las acciones tales como) perjuicio (hiṁsā), etc. (ādayaḥ) que proceden de (erróneas) maneras de pensar y sentir (vitarkāḥ) (pueden clasificarse así): (I) las que son realizadas por uno mismo (kṛta), las mandadas a hacer por otro (kārita) o las aprobadas --anumodita-- (anumoditāḥ); (II) las que son precedidas (pūrvakāḥ) (ya sea) por codicia (lobha), ira (krodha), o engaño (moha). (Además, las antedichas acciones pueden ser) suaves (mṛdu), moderadas (madhya) o intensas --adhimātra-- (adhimātrāḥ). "(Ellas son) los interminables (ananta) frutos o consecuencias (phalāḥ) (que resultan del) dolor (duḥkha) (y) la ignorancia (ajñāna)" --"iti" representa las comillas-- es el pensamiento (bhāvanam) opuesto (pratipakṣa)||34||

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
Ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsannidhau vairatyāgaḥ||35||

Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Ahiṁsā o No perjudicar (ahiṁsā) (en un Yogī, se produce) un cese (tyāgaḥ) de hostilidad (vaira) (en alguien) que se acerque (sannidhau) a él (tad)||35||

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam||36||

Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Satya o Veracidad (satya) (en el Yogī, surge) un estado de conexión (āśrayatvam) entre (sus) acciones --como la idea general expresada por cualquier verbo-- (kriyā) y los frutos o consecuencias (resultantes) (phala) --es decir, "todo lo que el mencionado Yogī diga se hará realidad a la larga"--||36||

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥
Asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam||37||

Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Asteya o el Abstenerse de robar (asteya) (en el Yogī), todas (sarva) las joyas (ratna) permanecen cerca para servir(le) (upasthānam)||37||

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
Brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ||38||

Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Brahmacarya o Continencia (brahmacarya) (en ese Yogī, hay) adquisición (lābhaḥ) de Vīrya --lit. "energía, vigor, fortaleza, etc."-- (vīrya)||38||

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥
Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ||39||

Cuando (ese mismo Yogī) permanece firmemente (sthairye) en Aparigraha o No poseer (aparigraha), (surge) un pleno conocimiento (sambodhaḥ) de "el cómo y el por qué" (kathantā) en lo referente a (sus) existencias (pasadas, presentes y futuras) (janma)||39||

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥
Śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ||40||

A partir de Śauca o Limpieza (śaucāt), (surge) un disgusto (jugupsā) hacia el propio (sva) cuerpo (aṅga), (y consecuentemente también se desarrolla) un desinterés por contactarse (asaṁsargaḥ) con otros (cuerpos) (paraiḥ)||40||

सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥
Sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca||41||

Pureza (śuddhi) de naturaleza o disposición (sattva), satisfacción mental (saumanasya), concentración (aikāgrya), conquista (jaya) de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriya) (y) una aptitud o habilidad --yogyatva-- (yogyatvāni) para percibir (darśana) al Ser (ātma) (se desarrollan) también (ca) (a partir de Śauca o Limpieza)||41||

सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥
Santoṣādanuttamasukhalābhaḥ||42||

A partir de Santoṣa o Contento (santoṣāt); (hay) adquisición (lābhaḥ) de insuperable (anuttama) felicidad (sukha)||42||

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥
Kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ||43||

La perfección (siddhiḥ) del cuerpo (kāya) y de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriya) (se adquiere) a través de Tapas o Austeridad (tapasaḥ), la cual produce destrucción (kṣayāt) de las impurezas (aśuddhi)||43||

स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः॥४४॥
Svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ||44||

Unión o comunión (samprayogaḥ) con la deidad (devatā) deseada o elegida (iṣṭa) (se obtiene) a partir de Svādhyāya o Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas (svādhyāyāt)||44||

 समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
Samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt||45||

La perfección o el logro pleno (siddhiḥ) del Samādhi o Perfecta Concentración (samādhi) (se alcanza) por medio de la devoción (praṇidhānāt) al Señor (īśvara)||45||

स्थिरसुखमासनम्॥४६॥
Sthirasukhamāsanam||46||

La Postura (āsanam) (debería ser) firme (sthira) y agradable (sukham)||46||

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्॥४७॥
Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām||47||

(Āsana o Postura se perfecciona) mediante la relajación (śaithilya) del esfuerzo (prayatna) y la absorción --samāpatti-- (samāpattibhyām) en el infinito --es decir, "en el infinito espacio alrededor"-- (ananta)||47||

ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥
Tato dvandvānabhighātaḥ||48||

A partir de eso (tatas), (se manifiesta) una inmunidad (anabhighātaḥ) con respecto a los pares de opuestos (dvandva)||48||

तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥
Tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ||49||

Una vez que ese (tasmin) (Āsana o Postura) ha sido (perfeccionado) (sati), Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ), (que) es la suspensión (vicchedaḥ) del flujo (gati) de inhalación (śvāsa) y exhalación --praśvāsa-- (praśvāsayoḥ), (debería ser desarrollado)||49||

वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
Vāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ||50||

(Prāṇāyāma) tiene (tres) operacione(s) (vṛttiḥ): (1) Externa (vāhya), (2) Interna (ābhyantara) y (3) Supresión (stambha). (Además, cuando Prāṇāyāma es) observado (paridṛṣṭaḥ) según espacio (deśa), tiempo (kāla) y número --saṅkhyā-- (saṅkhyābhiḥ), se hace largo (dīrgha) y sutil (sūkṣmaḥ)||50||

वाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥
Vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ||51||

La cuarta (clase de Prāṇāyāma) (caturthaḥ) trasciende o sobrepasa (ākṣepī) la esfera de influencia (viṣaya) de (las Operaciones) Externa (vāhya) e Interna (ābhyantara)||51||

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥
Tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam||52||

A través de eso (tatas), el velo (āvaraṇam) sobre Prakāśa --es decir, "sobre la revelación de conocimiento verdadero "-- (prakāśa) se atenúa (kṣīyate)||52||

धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥
Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ||53||

Una aptitud (yogyatā) mental (manasaḥ) para las dhāraṇā-s o prácticas de concentración (dhāraṇāsu) también (ca) (se desarrolla)||53||

स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
Svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ||54||

Pratyāhāra o el Retiro (pratyāhāraḥ) de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriyāṇām) (es), por así decir (iva), un seguir (anukāraḥ) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de la mente (cittasya) (por parte de esos mismos Indriya-s), cuando se separan (asamprayoge) de sus (correspondientes) (sva) objetos (viṣaya)||54||

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥
Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām||55||

A partir de ese (Pratyāhāra o Retiro) (tatas), (brota) un supremo (paramā) dominio o control (vaśyatā) de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriyāṇām)||55||

Aquí concluye la Segunda Sección que trata sobre la práctica

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 Notas finales

Un segundo documento lleno de aforismos sobre Yoga en Sánscrito. Úsalos para seguir aprendiendo Sánscrito. Escucha los aforismos una y otra vez, y luego repítelos conmigo. Esta práctica asegurará que tú estés pronunciando Sánscrito en una manera correcta.

Éste es el segundo documento de la serie dedicada a los Pātañjalayogasūtra-s. El siguiente documento versará acerca de la Sección III, denominada "Poderes sobrenaturales". Los mejores deseos para ti y sé feliz.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.