Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (Shattrimshattattvasandoha) - Shaivismo No dual de Cachemira

La masa o totalidad de las treinta y seis categorías

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) nuevamente. "Ṣaṭtriṁśattattvasandoha" (mal escrito Shattrimshattattvasandoha) significa literalmente "La masa o totalidad (sandoha) de las treinta y seis (ṣaṭtriṁśat) categorías (tattva)". Los treinta y seis tattva-s son los principios o categorías de los cuales se compone esta Manifestación universal. Este texto fue compuesto por el sabio Amṛtānandanātha en en siglo XII de nuestra era. A su vez, el comentario que estoy presentando fue escrito por Rājānakānanda en el siglo XVII, según mi conocimiento. Estos autores no son tan conocidos como Abhinavagupta, Kṣemarāja, Vasugupta, etc., de ahí mis dudas respecto a las fechas. Además, nunca le presto demasiada atención a eso como seguramente sabes, porque, en mi opinión, el tiempo es siempre irrelevante.

La presente escritura consiste en veintiún estrofas (en rojo oscuro). El comentario está escrito en prosa sencilla (en color verde). Existen otras escrituras que versan sobre tattva-s, tales como la célebre Parāprāveśikā de Kṣemarāja (mal escrito: Kshemaraja o Ksemaraja).

Aun cuando habrá abundantes notas explicativas, te recomiendo especialmente que consultes el Cuadro de Tattva-s mientras lees esta escritura, para así tener un conocimiento resumido de los tattva-s. Obviamente, la subsección "Panorama" [Trika 1 (castellano), Trika 2 (castellano), etc.] dentro de la sección Trika es "una parada obligada" para tener conocimiento de ellos en profundidad.

Finalmente, como expresa Rājānakānanda al final de su comentario: "Iti śivam" - "¡Que haya bienestar (para todos)!".

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Nota que tengo una versión únicamente en Sánscrito del Ṣaṭtriṁśattattvasandoha, es decir, ninguna traducción previa, transliteración, etc. De este modo, tendré que encomendarme a la Gracia de Śiva (mal escrito: Shiva o Siva) y a mi propio conocimiento escaso de Sánscrito y Trika. Sin embargo, si tú eres un erudito sánscrito experto en el sistema Trika y hallas algún posible error o mala interpretación, por favor, házmelo saber mediante un sencillo mensaje. ¡Gracias por adelantado!

al inicio

 Estrofas 1-7

यदयमनुत्तरमूर्तिर्नजेच्छयाखिलमिदं जगत्स्रष्टुम्।
पस्पन्दे स स्पन्दः प्रथमः शिवतत्त्वमुच्यते तज्ज्ञैः॥१॥

ईह हि स्वतन्त्रशिवाद्वयदर्शने परमेश्वरः स्वतन्त्रश्चिद्घनसंवित्स्वभावः स्वया स्वातन्त्र्याख्यया शक्त्या सततं शिवादिधरण्यन्ततत्तद्भुवनभूततत्त्वात्मना क्रीडनादिशीलत्वात्कृत्यपञ्चकविधायी वस्तुनः क्रमराहित्येऽपि विश्वसृष्टावाभासनमात्रसारेण पारमार्थिककार्यकारणभावेन क्रममप्युद्भावयननाख्यत्वेऽपि स्वेच्छयैव स्वात्मभित्तौ तत्तच्छिवादितत्त्वाभिख्यामवभासयति। तथात्वेऽपि षट्त्रिंशत्तत्त्वमयकुलस्वरूपपरामर्शनादाखण्ड्येन विश्वभरितां स्वचमत्कारविमर्शसारामनुत्तरानन्दघनावस्थां नोज्झतीति वास्तवाशयावबोधनाय कश्चिन्महामाहेश्वरः परमेशशक्तिपातानुगृहीतः तत्त्वक्रमप्रक्रियामार्याभिरेकविंशत्या समुपनिबबन्ध — यदयमित्यादिना। अनुत्तरमूर्तेर्भगवतः परमेश्वरस्य प्रकाशघनस्वात्मैकात्म्येनावस्थितं विश्वं सिसृक्षोः दर्पणनगरवत्स्वेच्छयैव स्वात्मन्याद्या प्रोन्मिमीलयिषावस्था शिवतत्त्वव्यपदेश्या पञ्चशक्तिनिर्भरत्वात्स्वातन्त्र्याच्चिदादिप्राधान्येन क्रमशः शुद्धाध्वनि तत्त्वसृष्ट्यवभासनं मायाविद्यादेः संवित्प्रकाशघनपरमशिवाद्व्यतिरेकानतिरेकविकल्पैरुपहतत्त्वात्स्वातन्त्र्यमेव केवलं विश्वोत्पत्तिसंहरणादौ मूर्धाभिषिक्तम् — तत्तदनन्तशक्तिनिचयानां क्रोडीकारित्वाद्वक्ष्यमाणेऽपि तत्तद्रूपोपग्रहणे स्वातन्त्र्यामुक्तत्वान्न प्राच्यस्वभावापायः॥१॥

Yadayamanuttaramūrtirnijecchayākhilamidaṁ jagatsraṣṭum|
Paspande sa spandaḥ prathamaḥ śivatattvamucyate tajjñaiḥ||1||

Iha hi svatantraśivādvayadarśane parameśvaraḥ svatantraścidghanasaṁvitsvabhāvaḥ svayā svātantryākhyayā śaktyā satataṁ śivādidharaṇyantatattadbhuvanabhūtatattvātmanā krīḍanādiśīlatvātkṛtyapañcakavidhāyī vastunaḥ kramarāhitye'pi viśvasṛṣṭāvābhāsanamātrasāreṇa pāramārthikakāryakāraṇabhāvena kramamapyudbhāvayananākhyatve'pi svecchayaiva svātmabhittau tattacchivāditattvābhikhyāmavabhāsayati| Tathātve'pi ṣaṭtriṁśattattvamayakulasvarūpaparāmarśanādākhaṇḍyena viśvabharitāṁ svacamatkāravimarśasārāmanuttarānandaghanāvasthāṁ nojjhatīti vāstavāśayāvabodhanāya kaścinmahāmāheśvaraḥ parameśaśaktipātānugṛhītaḥ tattvakramaprakriyāmāryābhirekaviṁśatyā samupanibabandha - Yadayamityādinā| Anuttaramūrterbhagavataḥ parameśvarasya prakāśaghanasvātmaikātmyenāvasthitaṁ viśvaṁ sisṛkṣoḥ darpaṇanagaravatsvecchayaiva svātmanyādyā pronmimīlayiṣāvasthā śivatattvavyapadeśyā pañcaśaktinirbharatvātsvātantryāccidādiprādhānyena kramaśaḥ śuddhādhvani tattvasṛṣṭyavabhāsanaṁ māyāvidyādeḥ saṁvitprakāśaghanaparamaśivādvyatirekānatirekavikalpairupahatattvātsvātantryameva kevalaṁ viśvotpattisaṁharaṇādau mūrdhābhiṣiktam - Tattadanantaśaktinicayānāṁ kroḍikāritvādvakṣyamāṇe'pi tattadrūpopagrahaṇo svātantryāmuktatvānna prācyasvabhāvāpāyaḥ||1||

Este mismo (yad ayam) Anuttaramūrti --lit. Eso cuya forma es la Más Alta Realidad-- (anuttara-mūrtiḥ)¹ , de acuerdo con Su propio deseo (nija-icchayā) de manifestar (sraṣṭum) a este (idam) mundo (jagat) entero (akhilam), vibró (paspande)² . Los que conocen (jñaiḥ) a ese (Anuttaramūrti) (tad) dicen que (ucyate) esa (saḥ) primera (prathamaḥ) Vibración (spandaḥ) (es) el Śiva-tattva --lit. la categoría llamada Śiva (śiva-tattvam)||1||

Aquí (iha), indudablemente (hi), desde un punto de vista (darśane) no dual (advaya) (respecto) al Śiva (śiva) independiente (svatantra), (este) libre (svatantraḥ) Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama) cuya naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) es Saṁvid (saṁvid), (a saber,) una compacta masa (ghana) de Conciencia (cit), realiza (vidhāyī) un grupo de cinco (pañcaka) actos (kṛtya) a través de Su propio (svayā) Poder (śaktyā) denominado (ākhyayā) Svātantrya o Libertad Absoluta (svātantrya), el cual perpetuamente (satatam) consiste (ātmanā) en diversos (tad tad) mundos (bhuvana), seres vivientes (bhūta) (y) tattva-s o principios (tattva), comenzando con (ādi) Śiva --la primera categoría-- (śiva) (y) terminando en (anta) Dharaṇī o Tierra --la última categoría-- (dharaṇī). (Hace así, es decir, ejecuta tal quíntuple acto,) porque tiene el hábito (śīlatvāt) de jugar (krīḍana), etc. (ādi)³ . En realidad (vastutas), aun cuando (api) no hay (rāhitye) sucesión (krama) en la Manifestación universal (sṛṣṭau), ¡Él hace que surja una sucesión (kramam api udbhāvayan) mediante una verdadera (pāramārthika) relación (bhāvena) de causa (kāraṇa) (y) efecto (kārya) cuya esencia (sāreṇa) es meramente (mātra) un destello iluminador (ābhāsana)⁴ ! Aunque (api) no hay (en Él) nombre o aspecto (anākhyatve), manifiesta (avabhāsayati), de acuerdo con Su propia (sva) voluntad o deseo (icchayā eva), nombre y belleza (abhikhyām) en los distintos (tad tad) tattva-s o categorías (tattva) (tales como) Śiva (śiva), etc. (ādi), (que aparecen) sobre el fondo --lit. "sobre el muro"-- (bhittau) de Su (sva) Ser (ātma)⁵ |

(Sin embargo,) incluso (api) en tal condición (tathātve) --en otras palabras, inclusive después de haber desplegado este universo--, asiendo (parāmarśanāt) por completo (ākhaṇḍyena) la naturaleza (sva-rūpa) del grupo (kula) compuesto (maya) de treinta y seis (ṣaṭtriṁśat) principios o categorías (tattva), no (na) abandona (jamás) (ujjhita) el estado (avasthām) (de ser) una masa compacta (ghana) de la Dicha (ānanda) Más Alta (anuttara). (Nunca abandona) Su (sva) esencia (sārām) como Vimarśa (vimarśa), (o sea,) Camatkāra o la Bienaventuranza de la Suprema Conciencia del Yo (camatkāra), la cual está llena (bharitām) de todo (viśva)⁶ . De esta manera (iti), para enseñar (avabodhanāya) los genuinos (vāstava) significados (āśaya), alguien --o sea, Amṛtānandanātha, el autor de este Ṣaṭtriṁśattattvasandoha-- (kaścid) (que era) un gran (mahā) devoto del Gran Señor --de Maheśvara o Śiva-- (māheśvaraḥ) (y que había sido) favorecido (anugṛhītaḥ) con el descenso (pāta) de Śakti o Poder (śakti) (concedido por) el Señor (īśa) Supremo (parama), compuso (samupanibabandha) una obra (prakriyām) (que versa sobre) la sucesión (krama) de tattva-s o categorías (tattva) en la forma de veintiún (estrofas) (ekaviṁśatyā) en métrica Āryā (āryābhiḥ), comenzando con (ityādinā) (las palabras) "Este mismo" (yad ayam)⁷ |

El universo (viśvam), (surgido) del que desea manifestar(lo) (sisṛkṣoḥ) en Su propio (sva) Ser (ātmani) (y) según Su propia (sva) voluntad o deseo (icchayā eva) como (vat) una ciudad (nagara) (reflejada) en un espejo (darpaṇa), permanece (avasthitam) en unidad o identidad (aikyātmyena) con Su (sva) Esencia (ātma), (es decir,) con la compacta masa (ghana) de Luz (prakāśa) del Señor (īśvarasya) Supremo (parama), (también llamado) Bhagavān --el Afortunado- (bhagavataḥ) o Anuttaramūrti --Eso cuya forma es la Más Alta Realidad-- (anūttara-mūrteḥ). El primer (ādyā) estado (avasthā) (qué Él) desea manifestar (pronmimīlayiṣa) se conoce como (vyapadeśyā) el Śiva-tattva o la categoría denominada Śiva (śiva-tattva)⁸ . Puesto que (Él) está lleno (nirbharatvāt) de las cinco (pañca) śakti-s o poderes (śakti), por medio de (Su) Libertad Absoluta (svātantryāt), la emisión (sṛṣṭi) de tattva-s o categorías (tattva) en el curso (adhvani) puro (śuddha) se hace manifiesta (avabhāsanam) de manera gradual (kramaśas) principalmente (prādhānyena) como Cit (cit), etc. (ādi)⁹ . (Luego,) porque Ello --Svātantrya-- es afligido o impedido (upahatatvāt) por pensamientos (vikalpaiḥ) de deficiencia (anatireka) (y) separación (vyatireka) de Paramaśiva --el Śiva Supremo-- (parama-śivāt) o la compacta masa (ghana) de Luz (prakāśa) (y) Conciencia (saṁvid), debido a Māyā --el sexto tattva o categoría-- (māyā), Vidyā --el octavo tattva-- (vidyā), etc. (ādeḥ), sólo (kevalam) Svātantrya --la Libertad Absoluta del Señor, o sea, Su divina Śakti-- (svātantryam) verdaderamente (eva) (merece ser) entronizado (abhiṣiktam) como el Más Alto (Poder) (mūrdha) en la manifestación (utpatti) (y) disolución (saṁharaṇa) del universo (viśva), etc. (iha). (En otras palabras, Svātantrya o la Libertad Absoluta del Señor merece tal posición) ya que es el Amo (kroḍī-karitvāt) de las diversas (tad tad) (e) innumerables (ananta) multitudes (nicayānām) de śakti-s o poderes (śakti)¹⁰ . Como (Él) está vestido (āmuktatvāt) con Svātantrya o Libertad Absoluta (iha), (poéticamente hablando,) no existe ninguna (na) partida (apāyaḥ) de (Su) previa (prācya) naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) incluso (api) en (Su) acto de asumir (upagrahaṇe) diferentes (tad tad) formas (rūpa), el cual --es decir, Su acto de asumir todas esas formas-- será descripto subsecuentemente (vakṣyamāṇe)¹¹ ||1||

 ¹ "Anuttaramūrti" o "Eso cuya forma (mūrti) es la Más Alta Realidad (Anuttara)" es un epíteto de Paramaśiva, el Supremo Śiva o Absoluto. Puesto que "Anuttara" es también el nombre técnico de la vocal "a", otra traducción alternativa podría ser: "Eso cuya forma (mūrti) es la vocal "a" (anuttara)"  .

 ² "Paspande" es la 3^ra Persona singular, Tiempo Perfecto Reduplicado, de la raíz "spand" (vibrar, etc.). El Tiempo Perfecto indica pasado remoto, es decir, "Eso vibró hace mucho tiempo". Esto es interesante  .

 ³ La palabra "tántra", significa "dependiente de" cuando está al final de un compuesto. A su vez, "sva" significa "de uno mismo, etc.". De este modo, "svatantra" quiere decir "alguien que depende de sí mismo". De ahí que escribiese "independiente" y "libre" en la traducción. Así, este Señor (¡Tú!), que es independiente y cuya naturaleza esencial es Saṁvid o una masa compacta de Cit o Conciencia, realiza el quíntuple acto, o sea: manifestación (sṛṣṭi), sostenimiento (sthiti) y retiro (saṁhāra) del universo, así como también ocultación de la propia naturaleza (tirodhāna) y otorgamiento de Gracia divina (anugraha).

Los tres primeros actos se relacionan con el universo o "idam" (Esto), el cual es un objeto ya que puede ser percibido. A su vez, Él despliega los últimos dos actos de tirodhāna y anugraha para producir ignorancia y revelación en un individuo. Aunque el individuo es el Supremo Señor Mismo, ignora esto debido a Su acto llamado tirodhāna. Luego, a través de anugraha o Gracia divina, reconoce tanto su naturaleza esencial como su inherente unidad con el Señor. Cuando esto sucede, se vuelve un alma emancipada.

Śiva o el Señor realiza esos cinco actos mediante Su propio Poder denominado Svātantrya o Libertad Absoluta. Svātantrya es un epíteto de Śakti, el Poder Más Elevado, y puede ser definido "técnicamente" como "la capacidad de conocer y hacer todo". Esta Śakti consiste en múltiples mundos, seres y tattva-s (principios o categorías), desde Śiva hasta la Tierra. Con "Tierra" (dharaṇī), el autor se está refiriendo a la trigésimo sexta categoría (también denominada "Pṛthivī"), por supuesto. Para más información, lee el Cuadro de Tattva-s. Además, en mi página acerca del Ṣaḍadhvā o los seis cursos, hallarás mucha información sobre bhuvana-s o mundos.

¿Y por qué está Él (¡Tú!) haciendo todo eso? Porque es juguetón. La palabra "ādi" (etc.) en "krīḍanādiśīlatvāt" (porque tiene el hábito de jugar, etc.) quiere decir "y así sucesivamente" en este contexto. En otras palabras, Él ejecuta el quíntuple acto puesto que es juguetón y así sucesivamente. La frase "y así sucesivamente" indicaría que es también adicto a jugar bromas y cosas similares vinculadas con "krīḍā-s" o "juegos". ¿No me crees? ¡Mira este mundo, mira tu vida! ¡Buena broma!, jeje. Él hace muchas bromas mientras reliza los cinco actos, pero el propio ego es la mejor en mi humilde opinión. ¿Cuál es la razón? Sencillo: El Ser Supremo siendo reduciendo a un ridículo ser humano que es un esclavo de su mente, cuerpo, etc. es realmente una broma "sagrada", jaja. Siempre me gustó esta divertida visión del Señor. Tú conoces la triste historia del pobre individuo atrapado por los grilletes de la ignorancia, etc., etc., pero según el Trika, ese individuo es solamente el Más Alto Ser jugando ese triste rol por pura diversión. Cuando se lo comprende plenamente, ¡este punto de vista es impactante en verdad! Sigue leyendo, por favor  .

 ⁴ Rājānakānanda quiere decir que aunque la Manifestación universal está desprovista de sucesión, o sea, "todo es Su propio Cuerpo cósmico, el cual es niṣkala o sin partes", Él hace que emerja una sucesión de treinta y seis tattva-s o categorías por medio de una verdadera relación de causa y efecto, a saber, cada uno de estos tattva-s produce al siguiente. La esencia o naturaleza de esta relación de causa y efecto manifestada por el Señor es solamente un iluminador destello de Conciencia. El universo es entonces el resultado de destellos creativos que emanan desde el Gran Señor.

Hay algo que tienes que entender si quieres captar el significado de cualquier escritura que trate sobre Trika: "Tú eres el Señor". De esta manera, por ejemplo, ¡todo lo que dicen Amṛtānandanātha y Rājānakānanda se relaciona contigo! Si crees que ellos están hablando de algo o alguien diferente y separado de Ti, entonces, no has comprendido correctamente. Podrías ser incluso todo un maestro de Trika, desde un punto de vista intelectual, pero si no te das cuenta de que Tú eres el Señor Supremo del cual se habla en las escrituras de Trika, no conoces en absoluto al Trika realmente. Tu conocimiento sobre el Trika es estéril a menos que entiendas que eres Śiva, el Ser Más Elevado.

La frase "kramamapyudbhāvayan" consiste en tres palabras: "kramam" - "a una sucesión" (un substantivo declinado en caso Acusativo); "udbhāvayan" - "alguien que hace surgir" (un participio presente masculino que deriva del Causativo de la raíz "udbhū" o "surgir"); y "api", que generalmente quiere decir "también", "incluso", "aun cuando", etc. De todas formas, en este caso, "api" es un mero expletivo (una palabra que agrega algo a una frase pero que no se traduce) que pone el énfasis en "udbhāvayan" como si fuese una especie de intensivo. Por eso es que agregué signos de admiración en la traducción. De este modo, el sentido es que el Señor Mismo es inclusive capaz de producir una sucesión de tattva-s o categorías donde no hay en verdad ninguna. ¿Lo captas?  

 ⁵ El Señor es "esencialmente" sin nombre y no tiene ninguna forma o aspecto, según el sistema Trika. De hecho, incluso los Veda-s lo llaman "Tad" (Eso) por falta de un mejor término para describirlo. Aun así, misteriosamente, despliega nombre y belleza en los diversos tattva-s o categorías desde Śiva (tattva 1) hasta Dharaṇī (tattva 36), los cuales aparecen sobre el fondo o pantalla de Su propio Ser, como una película, por así decir. Hace así de acuerdo con Su propio deseo o voluntad, es decir, espontáneamente, porque Él es "svatantra" (absolutamente libre e independiente)  .

 ⁶ Aunque el Señor exhiba al universo entero como una sucesión de treinta y seis tattva-s o categorías, asiendo por completo la naturaleza de ese grupo de tattva-s, es decir, volviéndose consciente de su Corazón o Núcleo (Él Mismo), nunca abandona Su estado de compacta masa de Dicha Suprema. Nunca se marcha de Su esencia como Vimarśa o Śakti (el Poder que examina), el cual aparece como Camatkāra o Deleite en la Más Elevada Conciencia del Yo. Este Vimarśa está lleno de todo, o lo que es lo mismo, el universo en su totalidad está contenido en tal Vimarśa. La palabra "viśva" significa tanto "universo" como "todo". Así, el significado recóndito de lo que describe esta porción del comentario es que el Señor es siempre el Señor, y el universo es Su refulgencia de Luz  .

 ⁷ Aquí, Rājānakānanda (el comentarista) está hablando acerca del autor de esta escritura denominada Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Está revelando algunos aspectos cruciales tanto del autor como de su trabajo:

(1) Amṛtānandanātha era un gran devoto de Śiva. En definitiva, según esta declaración, parece que pertenece a la línea de maestros śaiva-s y por consiguiente sus palabras son autorizadas.

(2) Su obra, a saber, el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha, se compone de veintiún estrofas escritas en métrica Āryā. Existen dos clases principales de métrica en Sánscrito: a) Métricas reguladas por sílabas (es decir, número y posición de tales sílabas), b) Métricas reguladas por instantes silábicos o mātrā-s (un mātrā es el período de tiempo que toma o lleva pronunciar una vocal corta). La métrica Āryā pertenece a la segunda clase, y como resultado es una métrica regulada por instantes silábicos. Es de hecho la más común de entre las métricas reguladas por instantes silábicos. Bien, este tópico se conoce como prosodia y es extremadamente complejo. Tendrías que saber mucho más para comprender como se forma una métrica Āryā, p. ej. el significado de los cinco Mātrāgaṇa-s (ma, sa, ja, bha, na) y otros conceptos en verdad abstrusos. De este modo, puesto que si comienzo a explicarte prosodia aquí esta nota explicativa será más larga que el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha y su comentario, por favor, cree en las palabras de Rājānakānanda por ahora: "en la forma de veintiún (estrofas) en métrica Āryā", punto, jeje.

(3) Amṛtānandanātha fue favorecido por Śaktipāta o el descenso de Poder. En términos simples, él experimentó el despertar de Kuṇḍalinī. Kuṇḍalinī es Śakti o Poder Supremo que permanece como un residuo dentro del cakra base (Mūlādhāra)... bien otro inmenso tema. De todos modos, permíteme aclarar estos puntos: Aunque se dice comúnmente que Kuṇḍalinī "despierta" durante el proceso de Śaktipāta, ésta es una manera playa de describir el proceso. En realidad, Kuṇḍalinī está siempre despierta, pero uno se da cuenta de Su presencia durante Śaktipāta. A veces, para describir a Śaktipāta de una mejor forma, se dice que el aspecto mundano de Kuṇḍalinī está despierto en tanto que Su aspecto espiritual está dormido en la gran mayoría de la gente. Así, Śaktipāta despertaría el último aspecto. Bien, ésas son maneras de explicar un proceso que no puede ser descripto realmente con palabras. Śaktipāta ocurre "formalmente" cuando un genuino Guru decide otorgarte ese despertar meramente mirándote o tocándote. Asimismo, puede usar un Mantra divino o inclusive saṅkalpa (el deseo mental de que experimentes tal despertar). Sin embargo, existe una quinta manera que generalmente se omite: el simple contacto con yogī-s y yoginī-s cuya Kuṇḍalinī esté ya despierta y activa. Además, hay también una sexta manera, aun cuando raramente suceda: el Guru Supremo (el Guru Cósmico) te da Gracia sin ningún intermediario humano.

(4) El término "samupanibabandha" (él compuso) es verdaderamente significativo. Está conjugado en Tiempo Perfecto Reduplicado (Pasado remoto) y la raíz original es "bandh" (atar, etc.). No obstante, cuando se agregan a la raíz los prefijos "upa" y "ni", se vuelve "upanibandh" (componer, etc.). La adición del prefijo "sam" no altera el significado. De este modo, "samupanibandh" es lo mismo que "upanibandh". Y puesto que Rājānakānanda usó Pasado remoto con respecto a Amṛtānandanātha, ésta es una pista de que el texto original en verso fue escrito mucho tiempo antes (¡siglos por cierto!) que el comentario. Según mi actual conocimiento, Amṛtānandanātha compuso esta escritura a medidades del siglo XII, mientras que Rājānakānanda escribió su comentario a finales del siglo XVII  .

 ⁸ El universo surge del Señor. Este Señor desea manifestarlo dentro de Él y según Su propio deseo como una ciudad reflejada en un espejo, o sea, el universo es un reflejo de Él Mismo, por así decir. Ésta es sólo una manera de describir algo que está más allá de las palabras, por supuesto. En el ejemplo, hay tres distintas realidades: la ciudad verdadera, su reflejo y el espejo mismo, pero en el caso del Señor, todo es Él Mismo, o sea, es el que se refleja, el reflejo así como también el espejo. Esto es así porque no hay nadie más excepto el Gran Señor aquí mismo. Por lo tanto, este universo está en total unidad o identidad con su Fuente, a saber, con la compacta masa de Prakāśa o Luz del Afortunado (Bhagavān), a quien Amṛtānandanātha nombra como "Anuttaramūrti" (Eso cuya forma es la Más Alta Realidad) en la estrofa.

Finalmente, la categoría conocida con el nombre de Śiva es el primer estado que Él desea manifestar. De acuerdo con mi escaso conocimiento de gramática sánscrita, el término "pronmimīlayiṣa" deriva de la base Desiderativa (Voz Pasiva) "pronmimīlayiṣ". El verbo es "pronmīl" (manifestar, desplegar, etc., en Causativo). A su vez, "pronmīl" es realmente "pra-ud-mīl", siendo "pra" y "ud" dos prefijos agregados a la raíz original "mīl" (cerrar los ojos, parpadear, etc.). De esta forma, en mi opinión, este raro espécimen "pronmimīlayiṣa" significa algo así: "eso que se desea desplegar o manifestar". Como no puedo poner este significado literal en el texto en castellano porque sería difícil de entender, me vi obligado a disponer la traducción en una manera apropiada de modo que puedas leerla fluidamente: "(que Él) desea manifestar". A fin de cuentas, el significado final es el mismo  .

 ⁹ El Señor está lleno de las cinco śakti-s o poderes: (1) Cicchakti (Cit-śakti) o el Poder de la Conciencia; (2) Ānandaśakti o el Poder de Bienaventuranza; (3) Icchāśakti o el Poder de Voluntad; (4) Jñānaśakti o el Poder de Conocimiento; y (5) Kriyāśakti o el Poder de Acción. A través de Su Svātantrya o Libertad Absoluta, hace posible la gradual manifestación de los primeros cinco tattva-s o categorías, los cuales constituyen el curso "puro" o Śuddhādhvā. Con "puro", no hay alusión a ninguna connotación moral. Pureza en este contexto es sinónimo de "unidad". Los primeros cinco tattva-s son el curso puro porque en ellos hay total unidad. Incluso en los tattva-s 3 a 5, donde aparece "Idam" (Esto) o "universo", existe siempre unidad entre "Aham" (Yo) e "Idam". De cualquier manera, desde el sexto tattva llamado Māyā hasta el trigésimo sexto, no hay unidad y de este modo el curso (adhvā) es impuro (aśuddha).

A su vez, cada uno de estos primeros cinco tattva-s (Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā) están repletos de Cicchakti, Ānandaśakti, Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti, respectivamente. Por todo ello, el fragmento "... como Cit, etc." en el texto del comentario quiere decir "como Cicchakti, Ānandaśakti, Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti". ¿Necesitas más información?... entonces dale un vistazo al Cuadro de Tattva-s  .

 ¹⁰ Svātantrya (la Libertad Absoluta) es un epíteto de Śakti o el divino Poder del Señor. Aquí Rājānakānanda establece que sólo Svātantrya merece ser entronizada como el Poder Más Elevado porque es afligido e impedido por pensamientos de deficiencia y separación del Señor. Podría sonar contradictorio, pero éste no es el caso. El significado oculto es que Śakti (Svātantrya) disfruta de tan completo estado de Libertad que Ella puede incluso volverse alguien que está limitado por pensamientos de separación del Señor. Por eso es que Svātantrya (Śakti) es digno de ser considerado como el Poder Supremo y Amo de todas las śakti-s o poderes subordinados. Así, esta Śakti es capaz de atravesar tanto el Śuddhādhvā (curso puro - tattva-s 1 a 5, en el cual existe total unidad) como el Aśuddhādhvā (curso impuro - tattva-s 6 a 36, en el cual no hay ninguna unidad), y, al mismo tiempo, retener Su grandeza y plenitud. ¿Qué otro poder podría hacer eso? Ninguno. ¡Y Tú eres esa Śakti!

La palabra "etc." en: "... debido a Māyā --el sexto tattva o categoría--, Vidyā --el octavo tattva--, etc..." significa el resto de Kañcuka-s o Envolturas de Ignorancia: Kalā (tattva 7), Rāga (tattva 9), Kāla (tattva 10) y Niyati (tattva 11). Los tres mala-s o impurezas puede que hayan sido aludidos también. Para más información, ver el Cuadro de Tattva-s.

La palabra "etc." en: "... en la manifestación (y) disolución del universo, etc..." quiere decir los restantes tres actos del quíntuple acto (pañcakṛtya) llevado a cabo por el Señor, a saber, "sthiti" (sostenimiento del universo), "tirodhāna" (ocultación de la propia naturaleza esencial) y "anugraha" (otorgamiento de Gracia divina para revelar la propia naturaleza esencial).

Una nota final: el término "Svātantrya" es un substantivo neutro, de ahí que escribiese "Ello" en la traducción. A su vez, "Śakti" es un substantivo femenino, y por lo tanto escribí "Ella" en esta nota. De todas maneras, ambas palabras son sinónimos. Esto es corroborado por la descripción de Vimarśa (un nombre técnico de Śakti) escrita por Kṣemarāja en su Parāprāveśikā (en mi traducción, busca el texto después del enlace a la octava nota)  .

 ¹¹ Como el Señor Supremo está vestido con las prendas de Svātantrya o Libertad Absoluta, poéticamente hablando, nunca parte de Su previa naturaleza esencial. La tercera estrofa de las Spandakārikā-s, a la cual el sabio Kṣemarāja explicamente totalmente en Su Spandanirṇaya es útil para comprender plenamente el por qué no hay nunca para el Señor una partida de Su propia naturaleza esencial. La palabra "prācya" o "previa" se usa en el sentido de "previa a la manifestación, sostenimiento, etc.". En otras palabras, el Señor es siempre el Señor y nunca se vuelve nada más pese a que asuma diversas formas. Todas estas formas distintas constituyen el "sandoha" o la "totalidad" de tattva-s, kalā-s (poderes), mundos y su progenie. Además, Rājānakānanda (el comentarista) establece que Su acto de asumir todas esas múltiples formas se describirá más adelante, en suma, será analizado subsecuentemente hasta un cierto punto tanto por Amṛtānandanātha (el autor de las estrofas) como por él mismo. Éste es el sentido.  .

इच्छा सैव स्वच्छा सन्ततसमवायिनी सती शक्तिः।
सचराचरस्य जगतो बीजं निखिलस्य निजनिलीनस्य॥२॥

तस्य स्वाभिन्ना स्वतन्त्रेच्छाशक्तिरेवोद्भविष्यतो विश्वस्य स्वान्तर्निलीनत्वाद्बीजभूता शक्तितत्त्वतां याति शक्तेः शक्तिमद्धर्मत्वेऽपि नान्यदर्शनाभिमतवत्तस्माद्व्यतिरेको नैष्कर्म्येणात्रेच्छायाः स्वच्छत्वाद्धृदयविमर्शसारोर्मिप्रभृतिभिः सञ्ज्ञाभिस्तत्तद्दर्शनेष्वभिधानम्। परमेश्वर एव हि स्वैश्वर्योच्छलत्तया पूर्णाहन्ताचमत्कारतारतम्येन शक्तिदशामधिशेत इत्यत्रानन्दशक्तिप्राधान्यम्॥२॥

Icchā saiva svacchā santatasamavāyinī sati śaktiḥ|
Sacarācarasya jagato bījaṁ nikhilasya nijanilīnasya||2||

Tasya svābhinnā svatantrecchāśaktirevodbhaviṣyato viśvasya svāntarnilīnatvādbījabhūtā śaktitattvatāṁ yāti śakteḥ śaktimaddharmatve'pi nānyadarśanābhimatavattasmādvyatireko naiṣkarmyeṇātrecchāyāḥ svacchatvāddhṛdayavimarśasārormiprabhṛtibhiḥ sañjñābhistattaddarśaneṣvabhidhānam| Parameśvara eva hi svaiśvaryocchalattayā pūrṇāhantācamatkāratāratamyena śaktidaśāmadhiśeta ityatrānandaśaktiprādhānyam||2||

Śakti --el segundo tattva-- (śaktiḥ) es (satī) solamente (eva) esa (sā) muy transparente (svacchā) Voluntad (icchā) (que) es continuamente (santata) multitudinaria (samavāyinī). (Ella es) la Semilla (bījam) del mundo (jagataḥ) entero (nikhilasya) (que) abarca (todo) lo que se mueve (sacara) (y) no se mueve (acarasya) (y está) escondido (nilīnasya) en Ella Misma (nija)||2||

Su (tasya) independiente (svatantra) Poder (śaktiḥ) de Voluntad (icchā), (que) no es diferente (abhinnā) de Él Mismo --o sea, de Śiva-- (sva) en verdad (eva), se vuelve el Śakti-tattva --la segunda categoría-- (śakti-tattvatām yāti). (Esta categoría llamada Śakti) es (bhūtā) la Semilla (bījam) del universo (viśvasya) que surgirá (desde la tercera categoría en adelante) (udbhaviṣyataḥ), porque (tal universo) está escondido (nilīnatvāt) dentro de (antar) Ella (sva)¹ . (E) incluso (api) en (Su) inherente naturaleza (dharmatve) como Śaktimat --Śiva-- (śaktimat) de Śakti (śakteḥ), puesto que no ha deseado (na... abhimatavat) percibir (darśana) a otro (anya), no existe (na) separación (vyatirekaḥ) de Él Mismo (tasmāt) --en otros términos, Śiva y Śakti están en total unidad--² . En los diferentes (tad tad) puntos de vista o filosofías (darśaneṣu), (Su) nombre --el nombre de Śakti o el divino Poder del Señor-- (abhidhānam) aparece en la forma de (múltiples) apelativos o epítetos (sajñābhiḥ) comenzando con (prabhṛtibhiḥ) (1) Hṛdaya o Corazón (hṛdaya), (2) Vimarśa o Examen (vimarśa), (3) Sāra o Esencia (sāra) (y) (4) Ūrmi u Ola (ūrmi), debido a la excesiva transparencia (svacchatvāt) del (Poder de) Voluntad (icchāyāḥ) aquí --en el Śakti-tattva-- (atra) (producida) por la inactividad (naiṣkarmyeṇa)³ |

Indudablemente (hi), (es) sólo (eva) el Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama) (quien,) mediante un surgimiento (ucchalattayā) de Su (sva) Soberanía y Supremacía (aiśvarya) (apareciendo) como distintos grados (tāratamyena) de asombro y deleite (camatkāra) en la Perfecta (pūrṇa) conciencia del Yo (ahantā), se recuesta (adhiśete) sobre el estado (daśām) de Śakti o Poder (śakti)⁴ . De esta manera (iti), aquí --en el Śakti-tattva o segunda categoría-- (atra), (hay) predominancia (prādhānyam) del Poder (śakti) de Bienaventuranza (ānanda)⁵ ||2||

 ¹ La Icchāśakti (Poder de Voluntad) del Señor es completamente libre y nunca es distinta de Él Mismo. Es esta Icchāśakti la que se convierte en el segundo tattva o categoría (Śakti). Y Śakti es ciertamente la Semilla del universo que brotará desde el Sadāśiva-tattva (la tercera categoría) en adelante, puesto que todo el universo está oculto dentro de Ella Misma. Esto es lo que quiso decir Rājānakānanda  .

 ² La palabra "Śaktimat" es un epíteto de Śiva (el primer tattva). Significa literalmente: "El que posee Śakti o Poder". Rājānakānanda está expresando, en un Sánscrito un tanto confuso por cierto (ésta es la primera vez que traduzco un texto de Rājānakānanda), que inclusive cuando emerge Śakti como un segundo tattva o categoría, Él (Śiva) no deseó percibir a "otro", o sea, no quiso considerar a Su propio Poder o Śakti como separada de Él Mismo. De allí que no haya ninguna separación entre Śiva y Śakti. Son considerados como "dos" sólo para poder estudiarlos en profundidad y no porque sean dos realidades distintas. Éste es el sentido  .

 ³ Los diversos "darśana-s" o puntos de vista (es decir, filosofías) designan a Śakti de diferentes maneras: Corazón (ya que Ella es el Núcleo de todo), Examen (puesto que Ella hace a Śiva consciente tanto de Él Mismo como del universo), Esencia (porque el universo entero es esencialmente Ella Misma) y Ola (pues Ella vibra en la forma de una ola de Bienaventuranza). Estas filosofías pueden llamarla de esa forma a causa de Su excesiva transparencia en la etapa del Śakti-tattva (la segunda categoría). Aquí, es absolutamente cristalina debido a que no hay ninguna actividad en Ella. Es meramente una Semilla que aparece como la conciencia pura del Yo que está a punto de dar nacimiento al mundo entero (el universo comienza en el tercer tattva llamado Sadāśiva)  .

 ⁴ Es siempre Paramaśiva (el Śiva Supremo) quien, a pesar de la variedad de nombres tales como Śiva y Śakti, se acuesta sobre el estado de Śakti aquí (a saber, en la etapa del Śakti-tattva), o sea, Él se da cuenta de Su propia existencia a través de Su propio Poder. Es fácil de entender: Tú eres el Supremo Śiva y, por medio de Tu propia Śakti o Poder, eres capaz de darte cuenta de Tu existencia como "Yo soy". El primer verbo es "ser", y los otros tres verbos importantes "desear, conocer, hacer" vienen en segundo término. Por eso es que Rājānakānanda dice que Tú estás recostado sobre Śakti, pues si no puedes darte cuenta de Tu existencia ("Yo soy"), los tres verbos subsecuentes (desear, conocer, hacer) no tienen utilidad alguna.

Hace así (es decir, se recuesta sobre el estado de Śakti) haciendo que Su Aiśvarya (Soberanía y Supremacía) emerja y aparezca en la forma de diferentes grados de Camatkāra (asombro y deleite) en la Perfecta Conciencia del Yo (en suma, en Śakti Misma). De este modo, es únicamente Tu Aiśvarya emergiendo y apareciendo como diversos grados de Bienaventuranza en la Plena Conciencia del Yo el que es responsable de que te reclines sobre el Śakti-tattva (la segunda categoría). Éste es el significado  .

 ⁵ En mi novena nota explicativa debajo de la primera estrofa, describí en detalle las cinco śakti-s o poderes principales. Por un lado, en el primer tattva (Śiva), Cicchakti (Cit-śakti) o el Poder de la Conciencia es predominante. Por el otro lado, en este segundo tattva (Śakti), Ānandaśakti o el Poder de Bienaventuranza prevalece. De esta forma, Śiva-Śakti (los dos primeros tattva-s) son una compacta masa de Conciencia y Dicha. Ésta es Tu naturaleza esencial, querido Señor Supremo  .

स्वेच्छाशक्त्युद्गीर्णं जगदात्मतया समाच्छाद्य।
निवसन्स एव निखिलानुग्रहनिरतः सदाशिवोऽभिहितः॥३॥

तस्यैव परमेश्वरस्य स्वस्वातन्त्र्यद्भासितस्य विश्वस्य विशुद्धसंविन्मात्राधिकरण्येन स्वात्मन्येव समुल्लासनात्सदित्याख्यानात्सदाशिवतत्त्वावस्था तत्र प्रोन्मीलितमात्रचित्रकल्पतयेदमंशस्यास्फुटत्वादिच्छाप्राधान्यमतः स भाविनः समस्तभावराशेः सम्यग्बहिरवबिभासयिषालक्षणक्रीडारसिकत्वादनुग्रहनिरतस्तद्भूमिकां गृह्णातीत्यतो निवसन्नित्युक्तम्॥३॥

Svecchāśaktyudgīrṇaṁ jagadātmatayā samācchādya|
Nivasansa eva nikhilānugrahanirataḥ sadāśivo'bhihitaḥ||3||

Tasyaiva parameśvarasya svasvātantryadbhāsitasya viśvasya viśuddhasaṁvinmātrādhikaraṇyena svātmanyeva samullāsanātsadityākhyānātsadāśivatattvāvasthā tatra pronmīlitamātracitrakalpatayedamaṁśasyāsphuṭatvādicchāprādhānyamataḥ sa bhāvinaḥ samastabhāvarāśeḥ samyagbahiravabibhāsayiṣālakṣaṇakrīḍārasikatvādanugrahaniratastadbhūmikāṁ gṛhṇātītyato nivasannityuktam||3||

Habiendo cubierto totalmente (samāchādya) al mundo (jagat), (el cual fue) emitido (udgīrṇam) debido a Su propia (sva) Icchāśakti --Poder de Voluntad-- (icchā-śakti), con el Ser --o sea, tras haberlo cubierto con la porción "Aham" o "Yo"-- (ātmatayā), se conoce (saḥ eva... abhihitaḥ) como Sadāśiva --el tercer tattva o categoría-- (sadāśivaḥ) al que permanece (nivasan) por completo (nikhila) consagrado (nirataḥ) a conferir Gracia divina (anugraha)||3||

El universo --viśva-- (viśvasya) hace su aparición (udbhāsitasya) a partir de Su (sva) Libertad Absoluta (svātantrya), a saber, (desde Svātantrya o Libertad Absoluta) de ese (tasya) Señor (īśvarasya) Supremo (parama) en verdad (eva). (A este) estado (avasthā) (denominado) Sadāśiva-tattva --la tercera categoría-- (sadāśiva-tattva) (también) se lo conoce con el nombre de (ākhyānāt) "Sat" o "Ser" --en el sentido de "Existencia"-- (sat iti), porque (es el primer) acto de manifestación (samullāsanāt) (de tal universo) en Su propio (sva) Ser (ātmani eva) por medio del Poder (adhikaraṇyena) de Eso que es solamente (mātra) Conciencia (saṁvid) completamente pura (viśuddha)¹ . En él --en Sadāśiva-- (tatra), (hay) predominancia (prādhānyam) de Icchā o Voluntad (icchā) a causa de un estado de falta de claridad o nitidez (asphuṭatvāt) en la porción (aṁśasya) "Idam" o "Esto" --el universo-- (idam), la cual aparece como (kalpatayā) una brillante maravilla (citra) (hecha de) todo lo que (mātra) ha sido desplegado (por Svātantrya o la Libertad Absoluta) (pronmīlita)² . Por lo tanto (atas), Él --es decir, Sadāśiva-- (saḥ), (al estar) totalmente (samyak) consagrado (nirataḥ) a otorgar Gracia divina (anugraha) a toda (samasta) la multitud (rāśeḥ) de seres divinos (bhūta) que está a punto de brotar a la existencia (bhāvinaḥ) puesto que es aficionado (rasikatvāt) al pasatiempo (krīḍā) de contemplar (ālakṣaṇa) lo que (Él Mismo) deseó manifestar (avabibhāsayiṣa) fuera (bahis), acepta (jugar) (gṛhṇāti) ese (tad) papel o rol (bhūmikām... iti) (de Salvador). De ahí que (iti atas) se haya dicho (uktam) "al que permanece " (nivasan iti) (en la estrofa)³ ||3||

 ¹ Tuve que romper la oración entera en dos de modo que puedas comprender todo adecuadamente. Si hubiese escrito una única oración, el significado habría sido extremadamente confuso. Todos los traductores sánscritos tienen que hacer este tipo de adaptación o la gente moriría mientras lee las traducciones, jaja. Bien, el universo surge de Svātantrya o la Absoluta Libertad del Señor, es decir, desde el Śakti-tattva (la segunda categoría). A la primera manifestación del universo se la conoce como el Sadāśiva-tattva (la tercera categoría). También se le llama "Sat" o "Ser" pues es la etapa cuando el universo comienza a "ser" o brota a la "existencia". Y este universo, como fue mencionado arriba, emerge desde Svātantrya. Rājānakānanda llama a este Svātantrya "el Poder de Eso que es solamente Conciencia completamente Pura". Esto es Śakti o Svātantrya, de ello no hay duda. Él hace que este universo aparezca destellantemente en Su propio Ser, sobre su propio fondo o pantalla tal como fue descripto con anterioridad (ver la quinta nota debajo de la primera estrofa)  .

 ² Desde Sadāśiva hacia abajo existen siempre dos porciones o "aṁśa-s": (1) La porción "Aham" o "Yo", que es mencionada en esta tercera estrofa misma; (2) La porción "Idam" o "Esto", a saber, el universo. Icchā o Voluntad (en definitiva, Icchāśakti o Poder de Voluntad) se relaciona principalmente con la porción "Aham" o "Yo". Porque hay predominancia de Icchā en este tattva o categoría, la porción "Aham" prevalece, lo cual da como resultado que la porción "Idam" (el universo) sea indistinto o neblinoso. El universo entero, aunque indistinto, aparece en el Sadāśiva-tattva como una brillante maravilla compuesta de todo lo que despliega o manifiesta Svātantrya o la Libertad Absoluta del Señor Supremo. Éste es el sentido. Si necesitas más información para entender este tema de una mejor manera, lee Trika 3 (castellano)  .

 ³ La palabra "avabibhāsayiṣa" (al igual que "pronmimīlayiṣa, ver la octava nota debajo de la primera estrofa) deriva de la base Desiderativa (Voz Pasiva) "avabibhāsayiṣ". El verbo es "avabhās" (manifestar, iluminar, etc., en Causativo). A su vez, "avabhās" es verdaderamente "ava-bhās", siendo "ava" un prefijo agregado a la raíz original "bhās" (brillar, aparecer, etc.). Así, en mi humilde opinión, este extraño espécimen "avabibhāsayiṣa" significa algo como esto: "eso que se desea manifestar o iluminar". Como no puedo poner este significado literal en el texto en castellano pues sería difícil de comprender, me vi obligado a disponer la traducción de manera distinta para que puedas leerla con fluidez: "lo que (Él Mismo) deseó manifestar". Al final, el significado de la frase se mantiene

Aquí, Rājānakānanda explica lo que fue establecido por la estrofa misma, a saber, que Sadāśiva es el tattva o categoría desde el cual se otorga la Gracia divina a toda la multitud de seres vivientes. La palabra "bhāvinaḥ" o "de (la multitud de seres vivientes) que está a punto de brotar a la existencia" señala el hecho de que en este tattva el universo es todavía indistinto, o sea, brumoso. La Gracia Divina sólo puede serle dada a seres vivientes "nítidos", como bien sabes, jeje. Sadāśiva o el Señor como El Que revela la verdadera naturaleza de todos esos seres, es decir, como El Que realiza el quinto acto ("anugraha" u otorgamiento de Gracia divina) está constantemente ocupado en conferirle Su Favor a todos pues le gusta el juego o pasatiempo de contemplar lo que Él Mismo deseó manifestar "afuera", por decirlo de algún modo. Agregué "por decirlo de algún modo" porque la palabra "bahis" o "afuera" es un modo simbólico de expresar que el universo entero emergió de Él y ahora Él es su Testigo. De cualquier forma, todo este universo es Su propio cuerpo y nunca puede estar separado de Él realmente. Sí, a partir del tattva 6 hacia abajo, aparecerá la separación del Señor en lo que concierne al universo. Sin embargo, esta separación, aunque realmente ocurra, es temporal y no genuina ciertamente, sino otra broma que el Señor hace. Como Él (¡Tú!) está solo, está siempre tratando de producir separación de Él Mismo para poder así divertirse. Esta visión divertida del Señor es sin duda interesante, ¿no es cierto?

Como en una película, donde el héroe termina salvando a todos, Él acepta, en esta etapa (en el Sadāśiva-tattva), jugar el rol de Salvador de todos los seres vivientes que manifestará más adelante. Es por ello que el autor de la presente escritura (Amṛtānandanātha) dijo en esta tercera estrofa: "nivasan" o "al que permanece ". En otras palabras, Sadāśiva es El Que permanece continuamente ocupado en otorgarle divina Gracia a los "bhūta-s" o seres vivientes  .

विश्वं पश्चात्पश्यनिदन्तया निखिलमीश्वरो जातः।
सा भवति शुद्धविद्या येदन्ताहन्तयोरभेदमतिः॥४॥

एवं क्रमावभासनाद्विश्वस्य शुद्धसंविन्मात्राधिकरण एव स्फुटतया परामृश्यमानस्याहमंशेऽभिषेचनात्स एव परमेश्वर ईश्वरतत्त्वदशामधिश्रयत्यत्र वेद्यजातस्य स्फुटावभासनाज्ज्ञानशक्त्युद्रेकः। आन्तरदशाया उद्रिक्तत्वात्सदाशिवावस्था बहिर्भावपरतोद्रेकात्त्वीश्वरावस्थेत्यनयोर्विशेषः। प्ररूढभेदस्येदन्तांशस्य समधृततुलापुटन्यायेनाहमंशस्फुरणायां शुद्धविद्यातत्त्वम्। अत्र विश्वस्य स्फुटतरं परामर्शनात्क्रियाशक्तिः प्रधाना। इयति च शुद्धस्वातन्त्र्यमेव तत्तद्वैचित्र्येण प्रस्फुरतीति शुद्धोऽध्वा॥४॥

Viśvaṁ pañcātpaśyanidantayā nikhilamīśvaro jātaḥ|
Sā bhavati śuddhavidyā yedantāhantayorabhedamatiḥ||4||

Evaṁ kramāvabhāsanādviśvasya śuddhasaṁvinmātrādhikaraṇa eva sphuṭatayā parāmṛśyamānasyāhamaṁśe'bhiṣecanātsa eva parameśvara īśvaratattvadaśāmadhiśrayatyatra vedyajātasya sphuṭāvabhāsanājjñānaśaktyudrekaḥ| Āntaradaśāyā udriktatvātsadāśivāvasthā bahirbhāvaparatodrekāttvīśvarāvasthetyanayorviśeṣaḥ| Prarūḍhabhedasyedantāṁśasya samadhṛtatulāpuṭanyāyenāhamaṁśasphuraṇāyāṁ śuddhavidyātattvam| Atra viśvasya sphuṭataraṁ parāmarśanātkriyāśaktiḥ pradhānā| Iyati ca śuddhasvātantryameva tattadvaicitryeṇa prasphuratīti śuddho'dhvā||4||

Posteriormente (paścāt), cuando Él --el Señor Supremo-- ve (paśyan) a todo (nikhilam) el universo (viśvam) como "Idam" o "Esto" (idantayā) --o sea, cuando "Idam" predomina sobre "Aham" o "Yo"--, el Īśvara-tattva --la cuarta categoría-- (īśvara) nace (jātaḥ). El Śuddhavidyā-tattva --la quinta categoría-- (śuddhavidyā) es (bhavati) eso (sā) que (yā) (está caracterizado por) la percepción (matiḥ) de unidad (abheda) entre los estados de Aham o Yo (ahantayoḥ) (e) Idam o Esto --el universo-- (idantā)||4||

De este modo (evam), a partir de la manifestación (avabhāsanāt) de la sucesión (de tattva-s o categorías) (krama), ese (saḥ) mismo (eva) Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama) reposa (adhiśrayati) en el estado (daśām) del Īśvara-tattva --la cuarta categoría-- (īśvara-tattva) vertiendo (abhiṣecanāt) al universo --viśva-- (viśvasya), que es (aquí --en la categoría llamada Īśvara--) aprehendido o percibido --lit. siendo captado mentalmente, considerado, etc.-- (parāmṛśyamānasya) de manera clara o nítida (sphuṭatayā), en la porción (aṁśe) "Aham" o "Yo" (aham), la cual (actúa como) un receptáculo (adhikaraṇe eva) que meramente consiste (mātra) en Conciencia (saṁvid) pura (śuddha)¹ . En esta (categoría) --o sea, en Īśvara-- (atra), (existe) predominancia (udrekaḥ) del Poder (śakti) de Conocimiento (jñāna) a causa de una manifestación clara o nítida (sphuṭa-avabhāsanāt) de lo que aparece (jātasya) (en la forma de) un objeto --a saber, el universo-- (vedya)² |

Debido a la preponderancia (udriktatvāt) del estado (daśāyāḥ) interno (āntara), la condición (avasthā) (conocida como) el Sadāśiva-tattva --la tercera categoría-- (sadāśiva-tattva) (emerge)³ . Sin embargo (tu), la etapa (avasthā) (llamada) el Īśvara-tattva --la cuarta categoría-- (īśvara) (brota a la existencia) a causa de una predominancia (udrekāt) del estado (bahis) externo (bhāva) en (su) grado más alto (paratā). Ésta es la diferencia (iti... viśeṣaḥ) entre estos dos (tattva-s o categorías) (anayoḥ)⁴ |

El Śuddhavidyā-tattva (la quinta categoría) (śuddha-vidyā-tattva) (se vuelve manifiesto) al equilibrar debidamente los pesos (samadhṛta... nyāyena) sobre las (dos) copas (puṭa) de la balanza (tulā), (metafóricamente hablando, a saber, por un lado) la porción (aṁśasya) "Idam" o "Esto" (idantā), la cual se ha vuelto crecientemente (prarūḍha) distinta (de la porción "Aham" o "Yo" ahora) (bhedasya), (y por el otro lado,) la rutilante expansión --sphuraṇā-- (sphuraṇāyām) de la porción (aṁśa) "Aham" o "Yo" (aham)⁵ |

En este (quinto tattva o categoría) (atra), el Poder (śaktiḥ) de Acción (kriyā) es el principal (pradhānā) porque existe una aprehensión o percepción (parāmarśanāt) más nítida (sphuṭataram) del universo (viśvasya)⁶ |

Y (ca) (puesto que) sólo (eva) el puro (śuddha) Svātantrya --Libertad Absoluta-- (svātantryam) vibra y destella (prasphurati) dentro del (curso) que abarca (los primeros cinco tattva-s) (iyati) como una múltiple (tad tad) diversidad --vaicitrya-- (vaicitryeṇa), (tal) curso (adhvā) (es) de este modo (iti) puro (śuddhaḥ)⁷ ||4||

 ¹ A partir de la manifestación de la sucesión de tattva-s o categorías, el Gran Señor reposa en el estado del Īśvara-tattva (la cuarta categoría), o sea, asume la forma de tal tattva--. Hace así vertiendo al universo entero, que es ahora percibido de manera clara o nítida pues la porción "Idam" o "Esto" (a saber, el universo) predomina sobre la porción "Aham" o "Yo", en la porción "Aham" que sirve como una especie de receptáculo hecho de Saṁvid o Conciencia completamente pura. Esta afirmación, poéticamente expresada por Rājānakānanda, quiere decir que el todo el universo llega a verse claramente como un destello que tiene a la porción "Aham" (es decir, al "Yo") como su soporte. Cuando ocurre ese destello, la porción "Aham" es eclipsada por la porción "Idam". De todos modos, la primera tiene que estar aquí o el universo carecería de sostén. Mira los objetos claros o nítidos frente a ti ahora mismo. Ellos constituyen la porción "Idam" y tienen su soporte en la porción "Aham" (¡Tú Mismo!). Pero, puesto que pueden ser percibidos nítidamente, la porción "Aham" permanece eclipsada. En suma, hay predominancia de la porción "Idam". Esto es el Īśvara-tattva.

No obstante, si enfocas tu atención en Ti Mismo (la porción "Aham"), notarás que estos mismos objetos (la porción "Idam") comienzan a desvanecerse, es decir, la porción "Aham" empieza a prevalecer sobre el universo o "Idam". Y éste es un claro síntoma de que el Īśvara-tattva se está reabsorbiendo en el Sadāśiva-tattva (el tattva -categoría- previo) desde cual apareció. Bien, basta de revelar lo que que es muy secreto y misterioso... por ahora, al menos  .

 ² Rājānakānanda establece que Jñānaśakti o el Poder de Conocimiento prevalece en el Īśvara-tattva pues el universo aparece nítidamente como un objeto. En el sistema Trika, "Jñāna" o conocimiento es siempre del "objeto" y nunca del "sujeto". ¿Por qué? Porque el sujeto es un conocedor y no algo conocible u objeto. Con respecto al "sujeto", el Trika postula "pratyabhijñā" o "reconocimiento". Para aclarar este punto tanto como sea posible, el Trika especifica que puedes "reconocer" que eres el sujeto o conocedor, ¡pero nunca puedes conocerte ya que eres el conocedor mismo! De esta forma, el "conocimiento" sólo atañe al objeto, y aquí (en el Īśvara-tattva o cuarta categoría), el "vedya" u "objeto conocible" (en definitiva, el objeto denominado universo) brilla en toda su gloria. Éste es el sentido  .

 ³ El significado escondido aquí es que Sadāśiva brota a la existencia porque la porción "Aham" o "Yo" --el estado interno-- prevalece, mientras que el "estado externo", por así decir, a saber, la porción "Idam" o "Esto" (el universo), permanece eclipsada y brumosa  .

 ⁴ Aquí el "estado externo" es la porción "Idam" o "Esto". En definitiva, es el universo mismo. La palabra "externo" es simbólica, por supuesto, ya que el universo en su totalidad está dentro de la porción "Aham" o "Yo" tal como declaró anteriormente Rājānakānanda en "... ese mismo Señor Supremo reposa en el estado del Īśvara-tattva --la cuarta categoría-- vertiendo al universo --viśva--... en la porción "Aham" o "Yo", la cual (actúa como) un receptáculo que meramente consiste en Conciencia pura...". El comentarista especifica que el universo predomina en su más alto grado aquí, en la cuarta categoría (Īśvara-tattva). Así, ésta es la diferencia entre estos dos tattva-s: (1) En Sadāśiva, la porción "Aham" o "Yo" prevalece, en tanto que (2) en Īśvara, la situación se da vuelta y la porción "Idam" o "Esto" es predominante. En el siguiente tattva o categoría (es decir, Śuddhavidyā o Sadvidyā), ambos lados (Aham e Idam) llegarán a un estado de equilibrio. Bien, sigue leyendo  .

 ⁵ Ahora que el universo (la porción "Idam") se volvió claramente diferente de su Señor (la porción "Aham") a través de Su propia Māyāśakti (el Poder Supremo o Svātantrya que produce diferencias donde no hay ninguna... no confundas Māyāśakti con Māyātattva --la sexta categoría--), esta misma Māyāśakti genera un equilibrio entre ambos lados, o sea, entre "Aham" (Yo) e "Idam" (Esto). Y cuando se perfecciona tal estado de equilibrio, eso es el Śuddhavidyā-tattva (también conocido como Sadvidyā-tattva). Śuddhavidyā-tattva es la quinta categoría. Éste es el sentido  .

 ⁶ La experiencia del universo es más clara o nítida porque ambos lados (Aham e Idam) están en perfecto equilibrio. El proceso en el Śuddhavidyā-tattva es como sigue: ahora soy consciente de Mí Mismo (porción "Aham") y ahora soy consciente del universo (porción "Idam"), y viceversa. Como esta oscilación ocurre a tremenda velocidad, el universo se hace más nítido al igual que Yo Mismo, y ambos parecemos estar quietos: "Yo soy Yo y el universo es el universo". Esto es mera apariencia porque tal distinción entre Aham e Idam es producida por la voluntad de Svātantrya (la Absoluta Libertad del Señor) a través de Su (de Svātantrya) Māyāśakti. Además, una oscilación tan rápida da como resultado una ola de energía, la cual es una actividad. De aquí que la Kriyāśakti o Poder de Acción sea predominante en este tattva.

La principal diferencia entre Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción) yace en que la primera "planea" en tanto que la segunda "lleva a cabo". Así, el universo entero que fue planeado en la cuarta categoría (Īśvara-tattva) es ahora llevado a cabo plenamente en el quinto (Śuddhavidyā-tattva). Aun así, no importa cuan claras puedan ser las descripciones y explicaciones, estas realidades están siempre más allá de las meras palabras. Recuerda que Amṛtānanda, Rājānakānanda y yo mismo estamos utilizando el Buddhi-tattva (la decimocuarta categoría o intelecto) para describir algo que ha sido manifestado antes que el intelecto mismo. Por esta razón, las palabras siempre se quedaran cortas al describir este tipo de elevados principios o tattva-s, en mi humilde opinión  .

 ⁷ La palabra "iyati" es el caso Locativo de "íyat" (tan grande, de tal extensión, etc.). Como no podía escribir literalmente "dentro de eso que es tan grande o de tal extensión" porque habría sido difícil de entender, arreglé la traducción de esta manera: "dentro del (curso) que abarca (los primeros cinco tattva-s)". Muy a menudo el traductor tiene que escaparle a una traducción literal y cambiarla por una que sea más legible y comprensible para todos. De todas formas, siempre resalto mi información extra poniéndola entre paréntesis.

Rājānakānanda está diciendo por consiguiente que el curso que comprende los primeros cinco tattva-s (Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara y Śuddhavidyā) es "puro" (o sea, existe total unidad), porque Svātantrya (Libertad Absoluta, es decir, Śakti o Poder divino), el cual hace que se manifieste toda la variedad de mundos, experimentadores, etc. en esta serie de cinco categorías, ¡es también puro! Bien, la siguiente estrofa hablará del sexto tattva o categoría denominada Māyā. Y el Māyā-tattva es el comienzo del Aśuddhādhvā o Curso Impuro, ya que la inherente unidad de los primeros cinco tattva-s se rompe  .

माया विभेदबुद्धिर्निजांशजातेषु निखिलजीवेषु।
नित्यं तस्य निरङ्कुशविभवं वेलेव वारिधे रुन्धे॥५॥

अशुद्धे पुनरध्वनि परमेश्वर एव स्वात्मप्रच्छादनक्रीडयाघोरभट्टारकभूमिं मन्त्रमहेश्वररूपां गृहीत्वा दुर्घटसम्पादनसामर्थ्येन मायाशक्त्या स्वतोऽन्योन्यतश्च भिन्नमणूनां भोगसिद्धये कलादिक्षित्यन्तं जडाजडवर्गं क्रमतोऽक्रमतोऽप्यवभासयति तत्र भिन्नभिन्नप्रथात्मकमायीयमलेन स्वाङ्गकल्पेष्वपि जडवेद्यवर्गेषु विभिन्नतया बुद्धिरेव मायाख्यं तत्त्वं येन तस्य निरर्गलं स्वातन्त्र्यं प्रतिहन्यते वेलयेवाब्धितरङ्गाणां वैभवम्॥५॥

Māyā vibhedabuddhirnijāṁśajāteṣu nikhilajīveṣu|
Nityaṁ tasya niraṅkuśavibhavaṁ veleva vāridhe rundhe||5||

Aśuddhe punaradhvani parameśvara eva svātmapracchādanakrīḍayāghorabhaṭṭārakabhūmiṁ mantramaheśvararūpāṁ gṛhītvā durghaṭasampādanasāmarthyena māyāśaktyā svato'nyonyataśca bhinnamaṇūnāṁ bhogasiddhaye kalādikṣityantaṁ jaḍājaḍavargaṁ kramato'kramato'pyavabhāsayati tatra bhinnabhinnaprathātmakamāyīyamalena svāṅgakalpeṣvapi jaḍavedyavargeṣu vibhinnatayā buddhireva māyākhyaṁ tattvaṁ yena tasya nirargalaṁ svātantryaṁ pratihanyate velayevābdhitaraṅgāṇāṁ vaibhavam||5||

Māyā --a saber, el Māyā-tattva o sexta categoría-- (māyā), cuya intención (buddhiḥ) (es producir) separación (vibheda) en todos (nikhila) los seres vivientes (jīveṣu) que nacen (jāteṣu) como porciones (aṁśa) de ella misma --o sea, de Māyā-- (nija), siempre (nityam) restringe (rundhe) Su (tasya) Poder (vibhavam) independiente (niraṅkuśa) --es decir, a Svātantrya o la Libertad Absoluta del Señor-- como (iva) la costa (velā) de un océano (vāridheḥ)||5||

No obstante (punar), en el curso (adhvani) impuro (aśuddhe), el Supremo (parama) Señor (īśvaraḥ eva), jugando (krīḍayā) a ocultar (pracchādana) Su propio (sva) Ser (ātma) (y) desempeñando el papel (bhumim... gṛhītvā) de un Gran (mahā) Señor (īśvara-rūpām) del Mantra (mantra) (llamado) el venerable (bhaṭṭāraka) Aghora (aghora), manifiesta (avabhāsayati), en orden regular --o sucesivamente-- (kramataḥ) (e) incluso (api) de manera opuesta --en definitiva, en orden irregular-- (akramataḥ), al grupo (vargam) de entidades inanimadas y animadas (jaḍa-ajaḍa) comenzando con (ādi) Kalā --el séptimo tattva o categoría-- (kalā) (y) terminando en (antam) Kṣiti --tierra, el último tattva o categoría-- (kṣiti), a través de (Su) Māyāśakti (māyā-śaktyā) (o) capacidad (sāmarthyena) para llevar a cabo (sampādana) lo que es difícil de cumplir (durghaṭa). (Este grupo de entidades inanimadas y animadas es) diferente y (está) separado (bhinnam) de Él Mismo (svataḥ) y (ca) entre sí (anyonyataḥ). (El Señor Supremo hace así, en suma, manifiesta todas esas entidades,) para (siddhaye) deleitar (bhoga) a los seres limitados (aṇūnām)¹ |

Luego (tatra), el tattva o categoría (tattvam) llamado (ākhyam) Māyā (māyā) es éste cuya intención (buddhiḥ) (tiene) solamente (eva) (que ver) con partir en pedazos --fraccionar-- (vibhinnatayā) al grupo (vargeṣu) de objetos (vedya) inanimados (jaḍa), (el cual es) inclusive (api)como (kalpeṣu) (uno de) sus --de Māyā-- propios (sva) miembros (aṅga), por medio del Māyīyamala (māyīya-malena). (Este Māyīyamala) consiste (ātmaka) en una variada (bhinna-bhinna) expansión o despliegue (prathā)² . A través de ese (Māyīyamala) (yena), Su (tasya) no impedido e irresistible (nirargalam) Svātantrya o Libertad Absoluta (svātantryam) es (paradójicamente) impedido y resistido (pratihanyate), al igual que (iva) el poder (vaibhavam) de las olas (taraṅgāṇām) del océano (abdhi) (es impedido y resistido) por la costa (velayā)³ ||5||

 ¹ En primer lugar, tuve que dividir la larga oración sánscrita en tres más cortas de modo que puedas comprender el significado de una mejor manera. Podía haber escribo todo en la forma de una oración muy larga pero habría sido demasiado confusa.

El grupo de tattva-s desde Māyā (la sexta categoría) hasta Pṛthivī (la trigésimo sexta categoría, o sea, la última) se denomina Aśuddhādhvā o curso (adhvā) impuro (aśuddha) pues existe diferencia y separación entre "Aham" (Yo) e "Idam" (Esto o universo). Diferencia no es sinónimo de separación. Algo puede ser diferente de otra cosa pero puede que no esté separado. Por ejemplo: En el curso puro (Śuddhādhvā), del tattva 3 al 5, la porción "Idam" (el universo) es "diferente" de la porción "Aham" (Yo), pero "no está separada" de Aham. En otras palabras, ambas porciones son distintas pero la unidad está todavía allí. De cualquier modo, en el curso impuro (Aśuddhādhvā), existe tanto diferencia como separación.

El comentarista tácitamente declara que no hay ninguna Māyā "perversa" velando a Śiva y produciendo diferencia y separación. Al contrario, es el mismo Señor Supremo el que está jugando a ocultar Su propia naturaleza esencial o Ser al desempeñar el rol de un Mantramaheśvara, o Gran Señor del Mantra, llamado Aghora. El sistema Trika postula una serie de experimentadores, a saber, Mantramaheśvara (en Sadāśiva - tattva 3), Mantreśvara (en Īśvara - tattva 4) y Mantra... no confundas este término con las conocidas fórmulas sonoras en este contexto... (en Śuddhavidyā o Sadvidyā - tattva 5), etc. Bien, Los Mantramaheśvara-s son los experimentadores del tercer tattva (Sadāśiva). Son los Grandes Señores del Mantra porque están plenamente conscientes de "Aham" o "Yo". Es esta porción "Aham" la que se designa como Mantra aquí. En la tercera estrofa, se dijo que el Sadāśiva-tattva era la morada desde la cual se le otorga divina Gracia a todos los seres vivientes. Existe un experimentador en Sadāśiva, cuyo nombre es Aghora (no terrible) o Aghoreśa (el señor --īśa-- que no es terrible --ághora--). Este experimentador desciende desde el tercer tattva (Sadāśiva) hasta el sexto tattva (Māyā) y pone en movimiento al Aśuddhādhvā o curso impuro (del tattva 6 al 36).

Actuando como Aghoreśa, Él es capaz de desplegar a todo el Aśuddhādhvā (curso impuro) a través de Su propia Māyāśakti. Tal como expliqué en una nota anterior, Māyāśakti no es en absoluto lo mismo que Māyā-tattva (la sexta categoría que estás estudiando en la presente estrofa). Māyāśakti es el divino Poder por medio del cual el Señor puede producir diferencia y/o separación donde no hay ninguna. Su Māyāśakti opera en los tattva-s 3, 4 y 5 haciendo al "Idam" (Esto o universo) distinto del "Aham" (Yo), pero al mismo tiempo la unidad entre ambas porciones subyace. Y ahora, en la etapa del Māyā-tattva, Su Māyāśakti da nacimiento a este tattva mismo, y mediante él, es decir, mediante el Māyā-tattva, al grupo entero de entidades inanimadas y animadas desde Kalā (la séptima categoría) hasta Kṣiti o Pṛthivī (la última categoría). Esta Māyāśakti Suya es definida por Rājānakānanda como Su capacidad para llevar a cabo lo que es difícil de cumplir. Buena definición.

El comentarista (o sea, Rājānakānanda) expresa que Él manifiesta ese grupo de entidades (tattva-s, mundos, experimentadores, etc.) "en orden regular" así como también "en orden irregular". Dijo eso porque, por ejemplo, los Jñānendriya-s (Poderes de percepción - tattva-s 17 a 21) surge de Manas (mente - tattva 16), pero los Karmendriya-s (Poderes de acción - tattva-s 22 a 26), Tanmātra-s (Elementos sutiles - tattva-s 17 a 31) y Mahābhūta-s (Elementos burdos - tattva-s 32 a 36) emergen directamente desde Ahaṅkāra (ego - tattva 15). Por supuesto, como Manas brota también desde Ahaṅkāra, todo lo que está por debajo de Ahaṅkāra tiene al ego como la fuente final. Con todo, los Jñānendriya-s no emergen directamente desde Ahaṅkāra sino a través de Manas, y los Karmendriya-s no surgen desde los Jñānendriya-s pese a la aparente sucesión: Jñānendriya-s (tattva-s 17 a 21) y Karmendriya-s (tattva-s 22 a 26). De este modo, el Señor, actuando como Aghoreśa, manifiesta todas esas entidades en orden regular y viceversa.

El grupo de entidades inanimadas y animadas es diferente y está separado (es decir, ninguna unidad aquí) del Señor y entre sí. El significado en esta frase es que el antedicho "varga" o grupo no es únicamente diferente y no está solamente separado de su divina Fuente (el Ser Supremo), sino que sus constituyentes (o sea, las entidades mismas) son diferentes y están separadas entre ellas mismas. Obviamente, desde un punto de vista no dualista, "todo es el Señor y nada es diferente o está separado de Él", pero mediante Su Māyāśakti hace posible lo que parece, a primera vista, imposible. ¡La dualidad es imposible en Él ya que el Señor (¡Tú!) es el único habitante aquí!, pero es tan libre que puede manifestar dualidad a través de Su desbordante Māyāśakti.

¿Y por qué está Él haciendo todo esto? De acuerdo con Rājānakānanda, desde un punto de vista dualista, Él manifiesta todas esas entidades para deleitar a los seres condicionados o aṇu-s (lit. átomos). Estos seres limitados pueden ser divididos en dos categorías de experimentadores: (1) "Pralayākala-s" o experimentadores de Pralaya o Disolución del universo; ellos son impotentes (akala-s) y reposan en el profundo vacío del Māyā-tattva. Están como en sueño profundo. (2) "Sakala-s" o experimentadores con (sa) algo de poder (kala); ellos son los experimentadores que están soñando o bien moviéndose en vigilia. Existe una tercera categoría de "aṇu", pero no debería ser considerada como tal realmente, puesto que están en una posición más elevada que Pralayākala-s y Sakala-s. Estoy hablando de los Vijñānākala-s [los experimentadores situados entre los tattva-s 5 y 6. Lee Trika 4 (castellano)]. Por supuesto, Tú eres todos los experimentadores pues hay un Señor aquí por siempre, pero Él tiene el hábito de jugar y volverse "muchos", como sabes. Y, aun cuando Tú, mientras juegas el rol de uno de estos aṇu-s o seres condicionados, parezcas sufrir tanto, en realidad, no estás sufriendo en lo más mínimo. Es sólo Tu divino Juego o Pasatiempo, el cual, a pesar de sus aparentes sombras y dolores, es siempre brillante y dichoso. Éste es el sentido, en mi opinión  .

 ² Según Rājānakānanda, el Māyā-tattva (la sexta categoría) tiene por intención partir en pedazos al grupo de objetos inanimados para producir la noción de cosas separadas entre los "jīva-s" o seres vivientes. El grupo de "jaḍa-s" o entidades inanimadas constituye uno de sus (de Māyā) miembros verdaderamente, siendo el otro miembro el que se compone de entidades animadas. Māyā cumple con su propósito a través del Māyīyamala o impureza máyica. Existen tres mala-s o impurezas: Āṇavamala (la impureza relativa al aṇu o o ser limitado), Māyīyamala (la impureza relativa a Māyā) y Kārmamala (la impureza relativa a karma o acción). La primera restringe Su (del Señor) Poder de Voluntad (Icchāśakti), la segunda limita Su Poder de Conocimiento (Jñānaśakti) y la última contrae Su Poder de Acción (Kriyāśakti).

Además, el comentarista especifica que Māyīyamala consiste en una "prathā" (expansión, despliegue, modo de aparecer, etc.) que es variado (bhinna-bhinna). El término "bhinna-bhinna" puede ser traducido alternativamente como "diferentes fragmentos ". De este modo, la frase expresaría que Māyīyamala es una "prathā" de diferentes fragmentos o porciones. Las personas están habituadas a buscar al Māyīyamala en alguna otra parte excepto ellas mismas. ¡No hagas eso! Mira alrededor... ¿ves todas esas entidades inanimadas u objetos?... bien, ¡son los productos del Māyīyamala trabajando en ti mismo ahora! No hay necesidad de ir a una remota región en busca de ningún mala o impureza. ¡Están todo el tiempo contigo!  

 ³ Māyīyamala o impureza máyica es el resultado de Su (del Señor Supremo) Māyāśakti o Poder para producir diferencia y/o separación, de ello no hay duda. Por eso es que tal Māyīyamala puede hacer lo que es aparentemente imposible: "Impide y resiste (o sea, obstruye) Su no impedido e irresistible Svātantrya o Libertad Absoluta (es decir, Śakti o Poder divino) así como la costa obstruye al poder de las olas del océano (poéticamente hablando)".

Esto que es en apariencia imposible de ser cumplido efectivamente, ocurre debido a ese mismo Svātantrya de la Divinidad. Todo es sólo Su Juego. Recuerda esto siempre, y jamás consideres que Māyā y Māyīyamala son malvados poderes que actúan por su cuenta. Su Svātantrya nunca puede ser impedida o resistida salvo que Él (¡Tú!) quiera que así lo sea. ¿Lo captas? Si fallas en comprender este punto y comienzas a pensar en "otro" impidiendo y obstruyendo Su Svātantrya, nunca entenderás Trika. Aun así, incluso el que falles en comprender esta enseñanza es "también" Su Juego, sin duda alguna, jeje. Para más información, lee Trika 4 (castellano)  .

स तया परिमितमूर्तिः सङ्कुचितसमस्तशक्तिरेष पुमान्।
रविरिव सन्ध्यारक्तः संहृतशक्तिः स्वभासनेऽप्यपटुः॥६॥

अविकार्यस्यापि तस्य चिदात्मनः स्वशक्तीनां सङ्कोचनपुरःसरं शक्तिदारिद्र्यमापन्नस्याण्वपरपर्याया पुरुषसञ्ज्ञा संहृतशक्तित्वेन परिमितात्मा स स्वात्मैश्वर्यमपि प्रत्यभिज्ञातुमपदुः सञ्चरति विचित्रयोनिषु। यदा पुनः शक्तिपाततारतम्याद्विद्याभिज्ञापितैश्वर्यः स्वाङ्गकल्पमेव विश्वं प्रत्यभिजानीयात्तदा जीवच्छिवभावं प्रत्यापद्यते॥६॥

Sa tayā parimitamūrtiḥ saṅkucitasamastaśaktireṣa pumān|
Raviriva sandhyāraktaḥ saṁhṛtaśaktiḥ svabhāsane'pyapaṭuḥ||6||

Avikāryasyāpi tasya cidātmanaḥ svaśaktīnāṁ saṅkocanapuraḥsaraṁ śaktidāridryamāpannasyāṇvaparaparyāyā puruṣasañjñā saṁhṛtaśaktitvena parimitātmā sa svātmaiśvaryamapi pratyabhijñātumapaṭuḥ sañcarati vicitrayoniṣu| Yadā punaḥ śaktipātatāratamyādvidyābhijñāpitaiśvaryaḥ svāṅgakalpameva viśvaṁ pratyabhijānīyāttadā jīvacchivabhāvaṁ pratyāpadyate||6||

Este mismo (saḥ... eṣaḥ) hombre --en el sentido de ser humano-- (pumān), cuya forma (mūrtiḥ) es mensurable --limitada-- (parimita), tiene todo (samasta) su poder (śaktiḥ) contraído (saṅkucita) a causa de esa (Māyā) (tayā). Así como (iva) el sol (raviḥ), rojizo (āraktaḥ) durante el crepúsculo (sandhyā) (y) con su poder (śaktiḥ) restringido (saṁhṛta), no es capaz (de dar la misma luz que antes) (apaṭuḥ) (en ese momento,) aunque (api) es autorefulgente (sva-bhāsane)||6||

El nombre (sañjñā) Puruṣa (puruṣa), que es otro (apara) sinónimo (paryāyā) de Aṇu --un ser limitado-- (aṇu), (le es dado) al que se vuelve pobre (dāridryam āpannasya) en Śakti o Poder (śakti) después (puraḥsaram) de la contracción (saṅkocana) de Sus propios (sva) poderes (śaktīnām), (es decir, después de la contracción de los poderes) de Ése (tasya) que es Cit o Conciencia (cit-ātmanaḥ) (e) invariable (avikāryasya) no obstante (api) --en otras palabras, Él permanece inmutable a pesar de tal contracción--¹ . Él --Puruṣa-- (saḥ), al estar limitado (parimita-ātmā) porque (su) poder (śaktitvena) (ha sido) restringido (saṁhṛta), no es ni siquiera capaz (api... apaṭuḥ) de conocer (pratyabhijñātum) la Soberanía y Supremacía (aiśvaryam) de su propio (sva) Ser (ātma) (y) vaga por --o ingresa en-- (sañcarati) diversos (vicitra) vientres (yoniṣu)² |

Sin embargo (punar), cuando (yadā) la Soberanía y Supremacía (de ese ser limitado) (aiśvaryaḥ) (le) es dada a conocer (abhijñāpita) mediante Vidyā o Conocimiento divino (vidyā) a través de distintos grados (tāratamyāt) de descenso (pāta) de Poder (śakti), (y como resultado,) reconoce (pratyabhijānīyāt) al universo (viśvam) como siendo (kalpam eva) su propio (sva) cuerpo (aṅga); entonces (tadā) él recupera (pratyāpadyate) el estado (bhāvam) de Śiva (śiva) mientras aún vive (jīvat)³ ||6||

 ¹ Al Aṇu o ser limitado también se le denomina "Puruṣa". Se le llama ciertamente de varias maneras (p. ej. "Paśu"), de ahí que el comentarista dijese "otro sinónimo". Este Puruṣa es el decimosegundo tattva o categoría y el resultado del trabajo de los Mala-s (impurezas), Māyā (tattva 6) y sus Kañcuka-s [Envolturas de ignorancia: Kalā (tattva 7), Vidyā (tattva 8), Rāga (tattva 9), Kāla (tattva 10) y Niyati (tattva 11)]. Aun cuando Puruṣa carece de verdadero Poder o Śakti, "no es diferente ni está separado del Señor Supremo" en absoluto. Es el Señor Mismo tras haber asumido contracción según Su propia Voluntad. Si no asumiese contracción, ¿cómo podría volverse un ser limitado y de este modo disfrutar de un mundo, una vida, etc. De cualquier manera, todo, a saber, ser limitado, mundo, vida y así sucesivamente, son siempre Él Mismo. ¡Él (¡Tú!) es todo, y de ello no hay duda alguna!

Pese a la contracción de Sus poderes o śakti-s, Él es eternamente "avikārya" o "invariable". Así, puede volverse Puruṣa y el mundo entero, pero siempre retiene Su estado inmutable como la Conciencia Más Elevada. Éste es el sentido  .

 ² Este ser limitado o Puruṣa, al tener su poder contraído, es incapaz de reconocer su Aiśvarya, a saber, su inherente Soberanía y Supremacía. La palabra Aiśvarya también quiere decir "Poder" y "Señorío". En definitiva, el ser condicionado no puede reconocer que es el Señor Supremo y de esta manera vaga por (o entra en, ya que la palabra "sañcarati" deriva del verbo "sañcar" - vagar, entrar, etc.) múltiples vientes, o sea, reencarna.

Ahora, con respecto a la reencarnación me gustaría aclarar muy bien este apartado: El punto de vista tradicional establece que un alma entra en otro vientre después de morir, pero esto no es exactamente así. No hay duda de que, desde un punto de vista plenamente dualista, la noción de un alma moviéndose de vientre en vientre parece real. No obstante, desde un punto de vista que tienda al no dualismo, tal hecho no está ocurriendo para nada, ya que el alma, al ser inherentemente el Señor, no es afectada por tiempo o espacio. De este modo, ¿dónde puede ir? Así, lo que ocurre después que el alma "deja" (por así decir) un cuerpo durante la muerte, es sencillamente la generación de "otro" cuerpo sin moverse en espacio o tiempo en lo más mínimo. La generación de un nuevo cuerpo es acompañada por la manifestación de un nuevo universo alrededor, lo cual da al alma la noción de que se trasladó a un lugar y tiempo distintos. Es realmente un autoengaño por parte del alma, pues siempre es el Gran Señor.

Por consiguiente, el alma no se está moviendo a ninguna otra parte porque es el Señor. Su aparente movimiento es simplemente el resultado de la generación de un nuevo cuerpo y del respectivo universo a su alrededor. Por supuesto, todo este proceso es llevado a cabo por el alma misma también, puesto que es el Ser Más Elevado esencialmente. Y como es obvio, desde un punto de vista plenamente no dualista, no existe ningún alma, porque no se percibe en absoluto a tal alma. En otras palabras, Puruṣa no ha sido manifestado y como consecuencia de ello el Señor permanece en Su propio Ser, con Su Śakti totalmente descontraída. Éste es el significado  .

 ³ "Śaktipāta" es descenso de Poder (o sea, otorgamiento de Gracia a un individuo, ver la séptima nota bajo la primera estrofa). Vidyā es aquí Conocimiento divino y no el séptimo tattva o categoría (también llamado Vidyā), el cual produce limitación de conocimiento. Cuando tal persona se hace consciente de su Soberanía y Supremacía debido a ese Vidyā, reconoce el hecho de que todo el universo es su propio cuerpo cósmico. En suma, ve a todo como siendo él mismo (unidad completa). Este alto estado de conciencia se conoce como "Śivavyāpti" (lit. penetración en Śiva). Aunque Śivavyāpti parece ser el fruto de la meditación y prácticas similares, es realmente el regalo del Ser divino. Por esa razón, el éxito respecto a lograr la meta de la vida es, según el Trika, completamente dependiente de Su Anugraha o Gracia. Incluso el esfuerzo personal se debe también a Su Favor, indudablemente.

Hay primeramente "Ātmavyāpti" (lit. penetración en el Ser), o sea, un individuo se da plenamente cuenta de que es esencialmente el Ser interior (el Testigo de todos sus pensamientos). Pero no puede ver a su propio Ser en todo todavía. Luego, cuando es finalmente capaz de ver a su Ser (es decir, a sí mismo) en todo lo que lo rodea, se dice que ha alcanzado Śivavyāpti. Y este Śivavyāpti es, de acuerdo con el Trika, Paramārtha o la Meta Suprema. Una vez que un individuo alcanza Śivavyāpti, recupera o recobra su condición como Śiva aun mientras está con vida. Como dije previamente, según el sistema Trika, éste es el estado más elevado que un ser viviente puede alcanzar por cierto. Posteriormente, cuando abandona el cuerpo a su debido tiempo, permanece como el venerable Señor (esto es confirmado por el sabio Kṣemarāja en su Parāprāveśikā). De hecho, vida y muerte no significan nada para tal "mahātmā" o gran alma  .

सम्पूर्णकर्तृताद्या बह्व्यः सन्त्यस्य शक्तयस्तस्य।
सङ्कोचात्सङ्कुचिताः कलादिरूपेण रूढयन्त्येवम्॥७॥

शक्त्यन्तरक्रोडीकारिण्या स्वातन्त्र्यशक्त्यावियुक्तत्वादेव परमेश्वरस्य बहुशक्तित्वं सङ्कोचग्रहणादेव सर्वास्तच्छक्तयः सङ्कुचितीभूय कलादितत्त्वपञ्चकेन परोहमुपगच्छन्ति। ता यथा सर्वकर्तृता सर्वज्ञता तृप्तिर्नित्यता स्वातन्त्र्यमित्येतत्पञ्चकं शुद्धाशुद्धभेदेन विधा — परमेशविषयतया शुद्धं संसारविषयतया त्वशुद्धम्॥७॥

Sampūrṇakartṛtādyā bahvyaḥ santyasya śaktayastasya|
Saṅkocātsaṅkucitāḥ kalādirūpeṇa rūḍhayantyevam||7||

Śaktyantarakroḍīkāriṇyā svātantryaśaktyāviyuktatvādeva parameśvarasya bahuśaktitvaṁ saṅkocagrahaṇādeva sarvāstacchaktayaḥ saṅkucitībhūya kalāditattvapañcakena parohamupagacchanti| Tā yathā sarvakartṛtā sarvajñatā tṛptirnityatā svātantryamityetatpañcakaṁ śuddhāśuddhabhedena vidhā - Parameśaviṣayatayā śuddhaṁ saṁsāraviṣayatayā tvaśuddham||7||

Los muchos (bahvyaḥ) poderes (śaktayaḥ) de ese (tasya) Generoso y Benevolente (santyasya), (a saber,) omnipotencia (sampūrṇa-kartṛtā), etc. (ādyāḥ), al estar encogidos (saṅkucitāḥ) a causa de saṅkoca o contracción (saṅkocāt), se desarrollan (rūḍhayanti) de este modo (evam) hasta alcanzar la forma (rūpeṇa) de Kalā --el séptimo tattva o categoría-- (kalā), etc. (ādi)||7||

Existen muchas śakti-s o poderes (bahuśaktitvam) del Señor (īśvarasya) Supremo (parama) debido a un estado de separación (viyuktatvāt eva) de la Svātantryaśakti --el Poder de la Libertad Absoluta-- (svātantrya-śaktyā), (que) es la Ama (kroḍī-kāriṇyā) dentro (antara) (de todas esas) śakti-s o poderes (śakti)¹ . A partir del acto de asunción (grahaṇāt eva) de contracción (saṅkoca) (realizado por el Señor), todos (sarvāḥ) esas (tad) śakti-s o poderes (śaktayaḥ), al (también) contraerse (saṅkucitībhūya), germinan y brotan (praroham upagacchanti) como un grupo de cinco (pañcakena) tattva-s o categorías (tattva) que comienzan con (ādi) Kalā --la séptima categoría-- (kalā)² |

Esas (śakti-s) (tāḥ) (son) como sigue (yathā): "Omnipotencia --Kriyāśakti- (sarvakartṛtā), Omnisciencia --Jñānaśakti-- (sarvajñatā), Satisfacción --Icchāśakti-- (triptiḥ), Eternidad --Ānandaśakti-- (nityatā) (y) Libertad Absoluta --Cicchakti-- (svātantryam iti)"³ . Este (etad) grupo de cinco (tattva-s) --los cinco Kañcuka-s-- (pañcakam) es doble (dvidhā) en concordancia con la división (bhedena) en puro (śuddha) (e) impuro (aśuddha)⁴ . (Tal grupo es) puro (śuddham) cuando tiene como objeto al Señor Supremo (parama-īśa-viṣayatayā), pero (tu) (es) impuro (aśuddham) cuando tiene a Saṁsāra --Trasmigración-- como objeto (saṁsāra-viṣayatayā)⁵ ||7||

 ¹ La proliferación de muchas śakti-s o poderes del Señor Supremo tiene sus raíces en "Svātantryaśaktyā viyuktatvam", es decir, en "una condición de separación (viyuktatvam) de la Svātantryaśakti --el Poder de la Libertad Absoluta-- (svātantrya-śaktyā)". De cualquier modo, cada una de esas śakti-s o poderes (en este contexto, las cinco principales: Cit, Ānanda, Icchā, Jñāna y Kriyā) tiene esencialmente a la Svātantryaśakti (el Poder de la Libertad Absoluta, o sea, el divino Poder del Señor Supremo) dentro como su Ama. De esta manera, hay siempre una única Śakti pese a las aparentes diferencias. ¡Es así de sencillo!  

 ² Como el Señor se contrae a Sí Mismo, todos Sus poderes siguen el mismo curso de acción que Él. De esta forma, Sus principales cinco śakti-s: Cicchakti (Cit-śakti), Ānandaśakti, Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti, se vuelven, en el Aśuddhādhvā o curso impuro, los cinco Kañcuka-s o Envolturas de ignorancia respectivamente: Kalā (tattva 7), Vidyā (tattva 8), Rāga (tattva 9), Kāla (tattva 10) y Niyati (tattva 11). Para más información, lee Trika 4 (castellano)  .

 ³ Aquí Rājānakānanda enumera los cinco poderes arriba mencionados pero de manera diferente: (1) Cicchakti (Poder de la Conciencia) es Svātantrya o Libertad Absoluta porque Ella es totalmente libre para conocer y hacer todo en cualquier lugar, en cualquier tiempo, en cualquier manera, etc. (2) Ānandaśakti (Poder de Bienaventuranza) es Nityatā o Eternidad porque el tiempo cesa cuando la dicha predomina en su más alto grado. (3) Icchāśakti (Poder de Voluntad) es Tṛpti o Satisfacción porque la porción "Aham" prevalece, es decir, el Señor reposa en Su propio Ser ya que el universo es aún una expereincia indistinta o borrosa. (4) Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) es Omnisciencia porque el universo entero se hace visible destellantemente en la forma de una masa nítida de Conciencia llamada Bindu (Punto). (5) Kriyāśakti (Poder de Acción) es Omnipotencia debido a un estado de equilibrio dinámico entre las porciones Aham (Yo) e Idam (Esto o universo), en definitiva, el Señor es consciente tanto de Él Mismo como del universo de manera pareja, y por lo tanto Su capacidad para ejercer poder es completa. En Icchāśakti, la Omnipotencia mengua pues el universo es brumoso. Lo mismo es cierto en Jñānaśakti, puesto que el universo es demasiado nítido y predomina sobre la porción "Aham" (Yo). Pero en Kriyāśakti, a causa del equilibrio entre Aham e Idam, la Omnipotencia está en su apogeo.

Estas cinco śakti-s (Cicchakti, Ānandaśakti, Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti) predominan en los tattva-s o categorías: Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā (también llamado "Śuddhavidyā"), respectivamente  .

 ⁴ El comentarista se refiere a Śuddhādhvā (curso puro) y Aśuddhādhvā (curso impuro). El primero consiste en los primeros cinco tattva-s o categorías, en tanto que el segundo se compone de las restantes. Lee la séptima nota bajo la cuarta estrofa y la primera nota bajo la quinta estrofa si necesitas más información  .

 ⁵ En otras palabras, cuando tal grupo de cinco śakti-s o poderes está descontraído y permanece en la forma de Cicchakti, Ānandaśakti, Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti en los primeros tattva-s o categorías, a saber, Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā, tiene a la Divinidad como objeto o propósito; es decir, estos cinco poderes conducen al más alto estado de conciencia. De todas maneras, cuando este mismo grupo de cinco poderes asume contracción, se transforma o desarrolla hasta formar los cinco Kañcuka-s o Envolturas de ignorancia: Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati, y de este modo estos poderes llevan a Saṁsāra o Trasmigración.

Saṁsāra no es solamente vagar por distintos vientres en el constante ciclo de nacimiento y muerte, sino también la pepetua mutación de todo lo que está dentro y fuera de uno mismo. Observa tu mente: está siempre cambiando. Observa tu cuerpo: está siempre cambiando. Bien, esto es Saṁsāra también, en suma, esclavitud. La Realidad Más Elevada es esencialmente inmutable y, consecuentemente, se encuentra más allá de la esclavitud  .

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 Estrofas 8-14

तत्सर्वकर्तृता सा सङ्कुचिता कतिपयार्थमात्रपरा।
किञ्चित्कर्तारममुं कलयन्ती कीर्त्यते कला नाम॥८॥

गोपितस्वरूपत्वान्निरुद्धशक्तेः परमेश्वरस्य सर्वकर्तृताशक्तिः प्राणादिपरिमितप्रमातृभावे किञ्चित्कर्तृतोद्बलनात्मना कलनेनाधःप्रक्षेपात्कलातत्त्वात्मतां याति यद्वशात्किञ्चिदेव कर्तुमुत्सहतेऽणुः न सर्वत्र कर्तृत्वमिति॥८॥

Tatsarvakartṛtā sā saṅkucitā katipayārthamātraparā|
Kiñcitkartāramamuṁ kalayantī kīrtyate kalā nāma||8||

Gopitasvarūpatvānniruddhaśakteḥ parameśvarasya sarvakartṛtāśaktiḥ prāṇādiparimitapramātṛbhāve kiñcitkartṛtodbalanātmanā kalanenādhaḥprakṣepātkalātattvātmatāṁ yāti yadvaśātkiñcideva kartumutsahate'ṇu na sarvatra kartṛtvamiti||8||

Esa (sā) Omnipotencia (sarvakartṛtā) Suya (tad), al estar contraída (saṅkucitā), está meramente ocupada (mātra-parā) con algunos (katipaya) objetos (artha) --es decir, no luce opulenta--. (A tal Omnipotencia contraída) se la menciona (kīrtyate) con el nombre (nāma) de Kalā (kalā) (porque) impele (kalayantī) a ese (amum) hacedor (kartāram) limitado (kiñcid)||8||

Como la Śakti o el Poder (śakteḥ) del Señor (īśvarasya) Supremo (parama) está restringida (niruddha) pues (Su) naturaleza esencial (sva-rūpatvāt) es mantenida en secreto --u ocultada-- (gopita), la Omnipotencia (sarvakartṛtā-śaktiḥ) (es) un limitado (kiñcid) estado de hacedor (kartṛtā) en la condición (bhāve) de experimentador (pramātṛ) limitado (parimita) que consiste en energía vital (prāṇa), etc. (ādi). (Y) puesto que (este condicionado estado de hacedor) lanza (prakṣepāt) (a un individuo o Aṇu) hacia abajo (adhas) por medio de un poderoso (udbalana-ātmanā) sacudón (kalanena), se vuelve (yāti) el tattva o categoría (tattva-ātmatām) (denominado) Kalā (kalā)¹ . A causa de (vaśāt) lo cual --es decir, debido a Kalā-- (yad), un ser limitado (aṇuḥ) es capaz (utsahate) de hacer (kartum) sólo (eva) un poco (kiñcid) (y) no (na) en todas partes (sarvatra) --en definitiva, está condicionado respecto a las acciones--; (esto es "un limitado) estado de hacedor" (kartṛtvam iti)² ||8||

 ¹ Cuando el Señor, según Su propia Voluntad o Deseo, decide ocultar (mantener en secreto) Su naturaleza esencial, a esto se le llama el cuarto acto o "tirodhāna" (Ver la tercera nota debajo de la primera estrofa para obtener más información sobre el quíntuple acto ejecutado por el Más Alto Ser). En el momento en que el Señor Supremo busca ocultar Su naturaleza esencial, su Śakti o Poder queda restringida, obviamente. Cuando esto sucede, las cinco śakti-s principales (Cit, Ānanda, Icchā, Jñāna y Kriyā) también se contraen. Kriyāśakti o Poder de Acción es sinónimo de "Sarvakartṛtā" o "Sarvakartṛtva" (o sea, Omnipotencia). Así, decir que la Omnipotencia se vuelve limitada es lo mismo que decir que la Kriyāśakti hace así. El resultado de todo ese proceso de contracción es un limitado estado de hacedor, a saber, un condicionado estado de ser el agente o hacedor.

El autor de la estrofa (Amṛtānandanātha) declara que la Omnipotencia, cuando está contraída, se llama Kalā (el primer Kañcuka o Envoltura de ignorancia) porque impele. La interpretación del comentarista dice que, con "impele" Amṛtānandanātha quiso decir que Kalā lanza a un individuo o ser limitado (Aṇu o Puruṣa) hacia abajo a través de un poderoso sacudón. Esta declaración implica que: (1) Kalā empuja por la fuerza a un Aṇu hacia un estado aún más limitado, (2) Kalā no es total ausencia de Poder de Acción, sino limitado poder para actuar.

Es interesante la secuencia seguida por Rājānakānanda: (1) Sarvakartṛtā u Omnipotencia se convierte en "kiñcidkartṛtā" o "un limitado estado de hacedor" debido a la contracción de la divina Śakti o Poder; (2) Este "limitado estado de hacedor" se vuelve Kalā porque lanza a un individuo (que consiste en energía vital, mente, ego, cuerpo, etc.) hacia abajo por medio de un poderoso sacudón. De este modo "Omnipotencia contraída", "un limitado estado de hacedor" y "Kalā" son prácticamente sinónimos a la larga.

Kalā (el séptimo tattva o categoría) es asimismo lo que da nacimiento a Prakṛti (tattva 13)... pero ésta es otra larga historia, jeje  .

 ² Debido a Kalā (el primer Kañcuka o Envoltura de ignorancia), un ser condicionado (Puruṣa o Aṇu) no puede hacer mucho, y lo que es hecho por él ocurre en alguna parte pero no en todos lados como en el caso de lo que realiza la Omnipotencia del Señor. Y esto es lo que significa un limitado estado de hacedor. De cualquier modo, no olvides jamás que el individuo (el ser limitado) es esencialmente el Señor siempre. Todo es Su dichoso Juego y nada más. Si fracasas en recordar esto, no comprenderás las enseñanzas del Trika de manera adecuada  .

सर्वज्ञतास्य शक्तिः परिमिततनुरल्पवेद्यमात्रपरा।
ज्ञानमुत्पादयन्ती विद्येति निगद्यते बुधैराद्यैः॥९॥

एवं तस्यैव सर्वज्ञताशक्तिः सङ्कोचं गृहीतवती किञ्चिज्ज्ञेयमात्रपरत्वेन ज्ञानोत्पादनाद्विद्यातत्त्वं विद्ययैव बुद्धिदर्पणे प्रतिफलिता भावा विविच्यन्ते — गुणसङ्कीर्णतया तस्या विवेक्तुमक्षमत्वात्तस्माद्विद्ययैवार्थविवेकः॥९॥

Sarvajñatāsya śaktiḥ parimitatanuralpavedyamātraparā|
Jñānamutpādayantī vidyeti nigadyate budhairādyaiḥ||9||

Evaṁ tasyaiva sarvajñatāśaktiḥ saṅkocaṁ gṛhītavatī kiñcijjñeyamātraparatvena jñānotpādanādvidyātattvaṁ vidyayaiva buddhidarpaṇe pratiphalitā bhāvā vivicyante - Guṇasaṅkīrṇatayā tasyā vivektumakṣamatvāttasmādvidyayaivārthavivekaḥ||9||

Su (asya) Omnisciencia (sarvajñatā... śaktiḥ), al tener una forma (tanuḥ) limitada (parimita), está meramente ocupada (mātra-parā) con unos poco y pequeños (alpa) objetos conocibles (vedya). (Tal Omnisciencia contraída) es llamada (nigadyate) "Vidyā" (vidyā iti) por los primeros (ādyaiḥ) sabios (budhaiḥ), (porque) produce (utpādayantī) conocimiento (jñānam)||9||

De este modo (evam), Su (tasya) Omnisciencia (sarvajñatā-śaktiḥ), al haber asumido (gṛhītavatī) contracción (saṅkocam), (es) el tattva o categoría (tattvam) (denominado) Vidyā (vidyā) puesto que produce (utpādanāt) conocimiento (jñāna) al estar meramente ocupada (mātra-paratvena) con pequeños e insignificantes (kiñcid) objetos conocibles (jñeya)¹ . A través de Vidyā (vidyayā eva), (un cierto número de) estados (bhāvāḥ), reflejados (pratiphalitāḥ) en el espejo (darpaṇe) de Buddhi o intelecto --tattva o categoría 14-- (buddhi), se separan (vivicyante). (Sin embargo,) debido a la incompetencia o falta de habilidad (akṣamatvāt) para distinguir(los) (vivektum) de ella --es decir, de Vidyā-- (tasyāḥ), (tales estados aparecen en la forma de) una combinación o mezcla (saṅkīrṇatayā) de propiedades (guṇa)² . Por lo tanto (tasmāt), por medio de Vidyā (vidyayā eva) (brota a la existencia) la facultad de distinguir y clasificar (vivekaḥ) las cosas (artha) (según sus reales propiedades)³ ||9||

 ¹ Vidyā (el segundo Kañcuka --envoltura de ignorancia-- y, al mismo tiempo, el octavo tattva o categoría) es realmente el Poder de Conocimiento --Jñānaśakti-- del Señor, a saber, Su Omnisciencia, la cual predomina en el cuarto tattva (Īśvara), pero tras haber pasado por un proceso de contracción. Cuando se contrae esta divina Omnisciencia que conoce todo en todas partes, se vuelve Vidyā y permanece ocupada en conocer unos pocos objetos pequeños. Vidyā no es total ausencia de conocimiento, sino limitación con respecto a él. Lo mismo es cierto con relación a los otros cuatro Kañcuka-s (p. ej. Kalā --el primer Kañcula-- no es total ausencia de Poder de Acción u Omnipotencia, sino limitación con respecto a acciones).

En suma, las cinco principales śakti-s o poderes del Señor se contraen o restringen mediante Su Voluntad, y se transforman en los respectivos Kañcuka-s (Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati), tal como expliqué en la primera nota debajo de la octava estrofa. Por supuesto, la contracción es tan inmensa, que los inconmensurables Poderes del Señor (p. ej. Su Jñānaśakti o Poder de Conocimiento) quedan reducidos a algo realmente miserable. Así, en el caso de Vidyā, Su Suprema Omnisciencia se involucra con pequeños objetos. Las palabras "álpa" y "kiñcid" son significantivas aquí. Quieren decir: "unos pocos", "pequeño", "insignificante", y así sucesivamente, o sea, unos pocos objetos pequeños e insignificantes son la meta de Su Omnisciencia ahora. Y pese a tan enorme limitación, aún produce conocimiento sobre esos pequeños objetos conocibles. No hay dudas de que este conocimiento es también limitado y miserable en comparación con Su estado omnisciente primordial, pero el individuo condicionado considera a ese estúpido e irrelevante conocimiento con su más divino tesoro. ¡Tal es su miseria! ¡Debería darle vergüenza!, jeje. Oh, nunca olvides que el individuo es el Señor jugando ese rol, amigo|a  .

 ² Cuando la Luz de la Omnisciencia contraída (a saber, Vidyā o tattva 8) se refleja en el espejo de Buddhi o intelecto (tattva o categoría 14), muchísimos estados se separan como resultado. Sin embargo, porque uno es incapaz de distinguir esos estados de Vidyā misma, ellos aparecen destellantemente como una combinación o mezcla de propiedades. Esas propiedades atañen a los correspondientes objetos. Por ejemplo, "este objeto es blanco, redondo, grande, etc.". Pero en la etapa de Vidyā no hay objetos todavía, pues no fueron manifestados por el Señor en absoluto. No obstante, Kalā (tattva 7), el primer Kañcuka, es la fuente de Prakṛti (tattva 13), y Prakṛti es la fuente de todos los objetos que se manifestarán más adelante. De este modo, Vidyā, en la forma de una especie de luz que se refleja en Buddhi o intelecto, aparece como un grupo de propiedades asociadas con esos objetos porque el individuo limitado no es capaz de notar la presencia de Vidyā entre bambalinas.

Si el antedicho ser limitado pudiera ver la Vidyā original como la fuente de todos esos estados, dejaría de verlos como propiedades como resultado, y su mundo también cambiaría dramáticamente. Imagina ver un mundo de objetos pero sin ninguna propiedad asociada a ellos. Sería un mundo extraño, ¿no es cierto? Por eso es que se dice que "el mundo es como lo ves". El universo que percibes ahora mismo depende totalmente de tu actual estado de conciencia. Cambia lo último y cambiarás lo primero. No existe ningún universo "sólido" ahí afuera, tenlo por seguro. Lo que llamas "universo" (gente, animales, cosas, etc.) es sencillamente el Juego de la Māyā y sus Kañcuka-s (Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati). Si puedes captar el significado de lo que dije, tu punto de vista se modificará drásticamente, y este cambio de punto de vista es la primera etapa hacia el logro de la Emancipación Final, según el Trika  .

 ³ Coherentemente con lo que dije en la nota previa, la falta de habilidad para percibir todos esos estados reflejados en Buddhi como Vidyā misma fuerza a un individuo a considerarlos como propiedades o guṇa-s (no confundas estos guṇa-s o propiedades con los célebres tres Guṇa-s o modalidades de Prakṛti, es decir, Sattva, Rajas y Tamas, por favor). Por consiguiente, la capacidad para distinguir y clasificar (viveka) las cosas según sus reales propiedades (guṇa-s) se establece firmemente a causa de Vidyā.

Sería inútil tener un mundo sin viveka. Así, la Śakti (el divino Poder del Señor), apareciendo como Māyā y sus cinco Kañcuka-s, le suministra a un individuo (también manifestado por ellas mismas) todo lo que necesita para disfrutar de un mundo. Es todo un invento, pero parece tan real y sólido, ¿verdad?, jeje. Es real ciertamente, porque salió del Señor, el cual es Real. De todas maneras, es un igualmente un efímero invento. Mira alrededor: todo lo que puedes ver es el invento de tu propia Śakti, ¡querido Señor Supremo!  

नित्यपरिपूर्णतृप्तिः शक्तिस्तस्यैव परिमिता तु सती।
भोगेषु रञ्जयन्ती सततममुं रागतत्त्वतां याता॥१०॥

परमेश्वरस्य नित्यपरिपूर्णतृप्तिर्नाम शक्तिः पारिमित्यं याता यत्र क्वचनोपादेयाद्यभिमते किञ्चिन्मे भूयादिति सामान्येनाभिष्वङ्गमात्रादापद्यते रागतत्त्वम्। विशेषाभिष्वङ्गस्त्वस्यैव पल्लवितप्राय इत्येतदेव कलाविद्ययोः प्रागुक्तयोः किञ्चिद्भागे निमित्तम्॥१०॥

Nityaparipūrṇatṛptiḥ śaktistasyaiva parimitā tu satī|
Bhogeṣu rañjayantī satatamamuṁ rāgatattvatāṁ yātā||10||

Parameśvarasya nityaparipūrṇatṛptirnāma śaktiḥ pārimityaṁ yātā yatra kvacanopādeyādyabhimate kiñcinme bhūyāditi sāmānyenābhiṣvaṅgamātrādāpadyate rāgatattvam| Viśeṣābhiṣvaṅgastvasyaiva pallavitaprāya ityetadeva kalāvidyayoḥ prāguktayoḥ kiñcidbhāge nimittam||10||

(Ahora,) Su (tasya eva) Poder (śaktiḥ) (llamado) "Satisfacción (tṛptiḥ) (que es) eterna (nitya) (y) perfecta (paripūrṇa)" --es decir, Icchāśakti o Poder de Voluntad-- está (satī) ciertamente (tu) limitada (parimitā). (Este Poder de Voluntad contraído) se vuelve el tattva o categoría (tattvatām yātā) (denominado) Rāga (rāga) (porque) constantemente (satatam) hace que ese (ser limitado) se sienta atraido (rañjayantī... amum) por los goces o disfrutes (bhogeṣu)||10||

El Poder (śaktiḥ) del Señor (īśvarasya) Supremo (parama) llamado (nāma) "eterna (nitya) (y) perfecta (paripūrṇa) Satisfacción (tṛptiḥ)" --a saber, Icchāśakti o Poder de Voluntad -- se vuelve limitado (pārimityam yātā) dondequiera (yatra kvacana) se acepte o admita (upādeya) (este) primer (ādi) deseo (abhimate): "¡Ojalá que (esta) pequeña cantidad sea (kiñcid... bhūyāt) mía (me... iti)!"; (y luego, esa Icchāśakti) generalmente (sāmānyena) se transforma (āpadyate) en el tattva o categoría (tattvam) (conocido como) Rāga (rāga) únicamente debido a (mātrāt) un intenso apego (abhiṣvaṅga) (hacia la pequeña cantidad anteriormente mencionada)¹ |

Sin embargo (tu), (puesto que) en particular (viśeṣa) el intenso apego (abhiṣvaṅgaḥ) (es) mayormente (prāyaḥ) su --de Rāga-- (asya eva) primer brote, (como en un árbol, metafóricamente hablando) (pallavita), de este modo (iti), este (tercer Kañcuka denominado Rāga) (etad eva) (es) la razón o motivo (nimittam) de las antedichas (prāk-uktayoḥ) Kalā --el primer Kañcuka-- (kalā) (y) Vidyā --el segundo Kañcuka-- (vidyayoḥ) en la porción o región (bhāge) limitada (kiñcid)² ||10||

 ¹ El Poder de Voluntad (Icchāśakti) del Señor se limita cuando Él tiene este primer deseo: "¡Ojalá que esta pequeña cantidad sea mía!". Con "pequeña cantidad" (kiñcid), Rājānakānanda quiere decir "una pequeña porción de algo mayor". Cuando Su Poder de Voluntad está completamente descontraído en el Sadāśiva-tattva (la tercera categoría), el Señor siente total Satisfacción en Su propio Ser y experimenta que es el Dueño del universo entero. Pero cuando decide contraer Sus propios Poderes, tiene ese primer deseo y luego, como individuo limitado, el Señor desarrolla un intento apego a esa pequeña porción (p. ej. cuerpo, familia, trabajo, etc.). De esta forma, Su Supremo Poder de Voluntad, que es perpetua y plena Satisfacción se convierte en el noveno tattva o categoría llamada Rāga (el tercer Kañcuka o Envoltura de ignorancia).

Todo el proceso da como resultado que la Satisfacción plena se transforme en dolor, porque todo a lo que uno esté apegado producirá sólo dolor tarde o temprano. ¡Buena broma, Señor!, jaja. Por lo tanto, Rāga (tattva 9) es la fuente de todos los apegos que un ser condicionado experimenta en su vida  .

 ² Lo que el comentarista quiere decir es simplemente que el motivo o razón para la existencia de Kalā y Vidyā es Rāga (el tercer Kañcuka o Envoltura de ignorancia). ¿Por qué? Porque Rāga es la fuente del intenso apego, el cual es como un primer brote o brote joven, poéticamente hablando. En otras palabras, antes de que un individuo pueda experimentar apego, su capacidad de ser el agente o hacedor (poder de acción) y conocimiento deben hacerse limitados. Posteriormente, el apego sigue naturalmente en la porción o región limitada, es decir, desde el momento en el cual el Señor decidió contraer Sus propios Poderes (a saber, Āṇavamala o la impureza primordial que aparece en la forma de "Yo no soy perfecto") hacia abajo, o sea, desde la región entre los tattva-s 5 y 6 hasta el trigésimo sexto tattva. Lee Trika 4 (castellano) si necesitas más información.

Kalā (el primer Kañcuka) es la fuente de Prakṛti (tattva 13), la cual producirá los objetos. A su vez, Vidyā (el segundo Kañcuka), reflejándose en el espejo de buddhi (tattva 14) produce innumerables estados, los cuales se transforman en las respectivas propiedades asignadas a esos objetos debido a la propia falta de habilidad para ver que todos esos estados son Vidyā misma. El paso siguiente es forzar al individuo a que experimente intenso apego hacia esos objetos, y de esta manera Rāga aparece. De hecho, Rāga es indispensable y la causa de los dos Kañcuka-s anteriores, porque no podría haber un "proceso del mundo", en definitiva, un individuo interactuando con objetos (p. ej. egos, mentes, cuerpos, cosas, etc... sí, el ego es también un objeto porque puede ser percibido y conocido... todo lo que pueda percibirse y conocerse es un objeto esencialmente) y sintiendo apego hacia ellos. Si no siente apego, el proceso del mundo no es posible entonces, al menos no de la manera ordinaria|mundana. Por eso es que el sendero del desapasionamiento o renuncia recomendado en muchas escrituras es una vía para dañar la cadena de ignorancia: objetos + sus propiedades + el apego a ellos.

Ahora que el individuo tiene sus poderes de acción, conocimiento y voluntad completamente reducidos a algo insignificante, Śakti necesita echar los cimientos de tiempo y espacio para completar la primera fase de Su Broma divina, jeje. La próxima estrofa trata sobre el nacimiento del tiempo, otro invento del Poder Supremo del Señor. Oh bien, éste es el significado de esta estrofa y del respectivo comentario, en mi humilde opinión  .

सा नित्यतास्य शक्तिर्निकृष्य निधनोदयप्रदानेन।
नियतपरिच्छेदकरी कॢप्ता स्यात्कालतत्त्वरूपेण॥११॥

अकालकलितस्य चिदात्मनो मोतुत्वाख्या शक्तिर्न्यग्भावमाश्रित्य कार्यारूपितकर्तृत्वकलनयाणुं तुट्यादिक्रमाभासनात्मना कालेन संयोज्य कालतत्त्वव्यपदेश्य कल्प्यते येनायमणुर्भूतादिक्रियाक्रमकलितः कालवशतामापद्यते॥११॥

Sā nityatāsya śaktirnikṛṣya nidhanodayapradānena|
Niyataparicchedakarī kḷptā syātkālatattvarūpeṇa||11||

Akālakalitasya cidātmano motutvākhyā śaktirnyagbhāvamāghritya kāryārūpitakartṛtvakalanayāṇuṁ tuṭyādikramābhāsanātmanā kālena saṁyojya kālatattvavyapadeśya kalpyate yenāyamaṇurbhūtādikriyākramakalitaḥ kālavaśatāmāpadyate||11||

Esa (sā) Eternidad (nityatā... śaktiḥ) Suya (asya), al ser arrastrada hacia abajo (nikṛṣya) a causa de (Su) acto de dar (pradānena) nacimiento (udaya) a la destrucción (nidhana), hace (karī) limitadas y regulares (niyata) divisiones (pariccheda), (y de este modo tal Eternidad) queda (syāt) dispuesta y recortada (kḷptā) en la forma (rūpeṇa) del tattva o categoría (tattva) (llamado) Kāla (kāla)||11||

Tras asumir (āśritya) un estado (bhāvam) inferior (nyak) --o sea, tras haber sido forzada a bajar por la Voluntad del Señor--, el Poder (śaktiḥ) denominado (ākhyā) Eternidad (nityatva), el cual pertenece al Éste cuya naturaleza (ātmanaḥ) es Conciencia (cit) (y) está dotado (kalitasya) de ausencia de tiempo (akāla) --es decir, el Señor Mismo--, (esta Eternidad contraída, ahora) llamada (vyapadeśyā) Kāla-tattva --la décima categoría-- (kāla-tattva), se produce (kalpyate) haciendo (kalanayā) que la condición de hacedor (de un Aṇu o ser limitado) (kartṛtva) quede agobiada y oprimida (ārūpita) con el efecto o resultado (kārya), (y luego) suministrándole (saṁyojya) Kāla --Tiempo-- (kālena) a (tal) Aṇu (aṇum), lo cual hace aparecer (ābhāsana-ātmanā) una sucesión (krama) que comienza (ādi) con muy diminutos espacios de tiempo (tuṭi)¹ . Por medio de ese (proceso) (yena), este (ayam) Aṇu o individuo limitado (aṇuḥ) es dotado (kalitaḥ) de una sucesión (krama) de actividades (kriyā) (que ocurren) en el pasado (bhūta), etc. (ādi), (y por lo tanto,) queda bajo el control (vaśatām āpadyate) de Kāla o Tiempo (kāla)² ||11||

 ¹ La Eternidad es Ānandaśakti (el Poder de la Bienaventuranza) en el tattva 2 (Śakti-tattva). Y la Eternidad le pertenece al Señor, que es Conciencia y sin Tiempo en absoluto. De todos modos, a través del proceso de contracción de Su propio Poder, Su Śakti o divino Poder hace descender a la Eternidad dando nacimiento a la destrucción (en suma, aniquilación y muerte, las cuales no existen en la Eternidad realmente). Luego, Su Poder transforma esta Eternidad contraída|limitada en el Kāla-tattva (el cuarto Kañcuka y décimo tattva o categoría) haciendo que la condición de hacedor (a saber, el estado de ser el autor o hacedor) de un ser limitado (Aṇu) quede oprimida o agobiada con la carga del efecto o resultado. Esto significa que tal ser limitado o Aṇu no solamente cree que es el hacedor de acciones, sino también que es el que disfrutará los resultados de sus aparentes actos. Mientras aguarda los frutos de sus acciones, su inherente Dicha Suprema (Ānandaśakti) aparece de manera contraída como ansiedad y cosas similares. Más ansioso esté el ser limitado, más lenta es su sensación del Tiempo. Cuando está feliz, siente que el Tiempo se mueve rápidamente en cambio. Por lo tanto, como Ānandaśakti (Poder de la Bienaventuranza) es básicamente Eternidad, el Tiempo (es decir, la Eternidad contraída) siempre está conectado con la dicha.

Así, él está lleno de expectativas acerca de los frutos de sus actos y experimenta la sensación de un "inventado" intervalo entre el momento que hace algo y el momento en que recibe el resultado de su acción. Después de inocular esta noción en el ser limitado, este Aṇu queda dotado de Kāla o Tiempo, el cual hace que broten períodos de tiempo (desde "tuṭi-s" o muy diminutos espacios de tiempo hasta eones). De este modo, Kāla-tattva o Eternidad contraída engaña al pobre Aṇu o individuo condicionado. Éste es el sentido, en mi opinión  .

 ² El resultado final de todo este "invento" es que el Aṇu (el individuo), al experimentar una sucesión de actividades pasadas, presentes y futuras, es completamente subyugado por Kāla o Tiempo. ¿Y quién puede decir que no está bajo el control del Tiempo? Yo no.. ¿y tú? ¡Otra buena broma, Señor! Todos son el Ser Supremo, pero la pesada limitación autoimpuesta es verdaderamente desbordante  .

यास्य स्वतन्त्रताख्या शक्तिः सङ्कोचशालिनी सैव।
कृत्याकृत्येष्ववशं नियतममुं नियमयन्त्यभून्नियतिः॥१२॥

स्वातन्त्र्यमेवास्य परप्रमातुः सङ्कुचद्नियतितत्त्वतामाभासयति यतः कार्याकार्येषु नियमाधानाद्विशिष्टे कार्ये विशिष्टं कारणमेवादध्यान्नानियतमिति। एतेन कलादिना कञ्चुकेनावृतोऽयं शक्तिदारिद्र्यमनुभूय कलादिमुखेनैव स्ववैभवात्प्रतिवितीर्णकिञ्चिदंशः पशुरित्युच्यते॥१२॥

Yāsya svatantratākhyā śaktiḥ saṅkocaśālinī saiva|
Kṛtyākṛtyeṣvavaśaṁ niyatamamuṁ niyamayantyabhūnniyatiḥ||12||

Svātantryamevāsya parapramātuḥ saṅkucadniyatitattvatāmābhāsayati yataḥ kāryākāryeṣu niyamādhānādviśiṣṭe kārye viśiṣṭaṁ kāraṇamevādadhyānnāniyatamiti| Etena kalādinā kañcukenāvṛto'yaṁ śaktidāridryamanubhūya kalādimukhenaiva svavaibhavātprativitīrṇakiñcidaṁśaḥ paśurityucyate||12||

(Cuando) ese (sā eva) Poder (śaktiḥ) Suyo (asya), al cual (yā) se lo conoce como (ākhyā) Libertad Absoluta (svatantratā) --a saber, Cicchakti o el Poder la Conciencia--, está lleno (śālinī) de contracción (saṅkoca), (entonces), al restringir (niyamayantī) a ese (individuo limitado) (amum) que está desprovisto de libre voluntad (avaśam) (y) limitado (niyatam) con respecto a lo que debe hacerse (kṛtya) (y) a lo que no debe hacerse --akṛtya-- (akṛtyeṣu) --es decir, depende de acciones correctas e incorrectas--, (tal Poder) se volvió (abhūt) (el tattva o categoría llamado) Niyati (niyatiḥ)||12||

La Libertad Absoluta (svātantryam eva) de este (asya) Supremo (para) Experimentador (pramātuḥ) se contrae (saṅkucat) (y) se manifiesta (ābhāsayati) como el Niyati-tattva --el undécimo tattva o categoría-- (niyati-tattvatām)¹ . Por dicha razón (yatas), provocando (ādhānāt) restricción (niyama) en lo referente a lo que debe hacerse (kārya) (y) a lo que no debe hacerse --akārya-- (akāryeṣu), una particular (viśiṣṭam) causa (kāraṇam eva) de un particular (viśiṣṭe) efecto o resultado (kārye) produce (ādadhyāt) (la siguiente noción:) "no (na) (está) irrestricto (aniyatam iti)"² |

A través de este (etena) (grupo de cinco) Kañcuka-s o Envolturas (kañcukena), el cual empieza (ādinā) con Kalā (kalā), este (individuo) (ayam) (que está) cubierto (por tales Envolturas) (āvṛtaḥ), al experimentar (anubhūya)pobreza (dāridryam) de Śakti o Poder (śakti) por medio (mukhena eva) de Kalā (kalā), etc. (ādi) debido a Su propio (sva) Poder y Gloria (vaibhavāt), se dice que es (ucyate)un "paśu" --un ser limitado-- (paśuḥ iti), (o sea,) una porción (aṁśaḥ) a la cual se le da (prativitīrṇa) un poco (kiñcid)³ ||12||

 ¹ La Libertad Absoluta es Svātantrya o Svatantratā (ambas palabras son sinónimos). El Señor tiene Absoluta Libertad para conocer y hacer todo. Cuando Su Svātantrya asume contracción, aparece como el Niyati-tattva, o sea, el quinto Kañcuka (Envoltura de Ignorancia), el cual es también la undécima categoría o tattva en la serie de treinta y seis postulada por el sistema Trika. Svātantrya o Svatantratā se denomina Cicchakti (Cit-śakti) también, en otras palabras, el Poder de la Conciencia  .

 ² El individuo (aṇu o paśu) es el Señor Mismo, pero debido a la contracción de su Svātantrya o Cicchakti (Libertad Absoluta), experimenta dependencia de acciones correctas e incorrectas. El individuo siente "esto es lo que hay que hacer y esto es lo que no hay que hacer". De este modo, clasifica las acciones como buenas y malas para él mismo, porque las buenas producen buenos efectos y las malas generan malos resultados. Sin embargo, aun cuando esta clasificación "suene" normal y coherente en la vida ordinaria, es absolutamente limitada y miserable si uno tiene en cuenta que tal individuo condicionado es el Señor Libre en persona.

Por eso es que Rājānakānanda dijo que una particular causa (una buena o mala acción) de un particular efecto o resultado (bueno o malo, respectivamente) produce o inocula la noción de "no está irrestricto" (es decir, "¡esto es totalmente limitado al final!") en un individuo, ya que él es afectado por los resultados de sus acciones. En su vida como ser limitado, no tiene nada de libertad respecto a causa y efecto tal como la tiene el Señor (aunque él sea el Señor, paradójicamente). De esta manera, Niyati, el quinto Kañcuka o Envoltura de Ignorancia, es la principal razón por la cual un individuo se ve completamente restringido en lo que tiene que ver con acciones y sus consecuencias (ley kármica). Éste es el sentido  .

 ³ El propósito final de los cinco Kañcuka-s (Kalā, etc., en definitiva, Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati) es cubrir y de esta forma velar al individuo. Esos Kañcuka-s son generados y puestos en movimiento por el Poderoso y Glorioso Señor para contraerse a Sí Mismo y terminar siendo un individuo limitado. Los cinco Kañcuka-s "no" quitan todo el grupo de cinco Poderes del Ser Supremo (¡Tú!), a saber, Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti, Ānandaśakti y Cicchakti, sino que le dan un poquito de los cinco poderes al paśu o ser limitado de modo que pueda jugar su rol en el mundo. Por eso es que la palabra "contracción" (saṅkoca) se use siempre para describir estos procesos y no "quite". De ahí que Rājānakānanda establezca que un "paśu" o individuo condicionado es una porción a la cual se le da un poco. Así, al individuo se le da un poco de cada uno de esos cinco divinos Poderes del Señor, y nunca carece de ellos por completo según el sistema Trika  .

इच्छादित्रिसमष्टिः शक्तिः शान्तास्य सङ्कुचद्रूपा।
सङ्कलितेच्छाद्यात्मकसत्त्वादिकसाम्यरूपिणी तु सती॥१३॥

बुद्ध्यादिसामरस्यस्वरूपचित्तात्मिका मता प्रकृतिः।
इच्छास्य रजोरूपाहङ्कृतिरासीदहम्प्रतीतिकरी॥१४॥

अस्य शान्ताख्या शक्तिरक्षुब्धत्वादिच्छादीनां शक्तीनां गर्भीकरणात्समष्टिरूपा पारिमित्यग्रहणाच्च गुणानामविभागावस्था प्रकृतितत्त्वम्। गुणानामिच्छादिशक्तित्रिकेनान्वारब्धत्वात्त्रित्वं — यत्प्रकोभात्प्रकृतिकसर्गस्य प्रसरः। तत्र चित्तात्मके बुद्ध्यहङ्कृन्मनांसि साम्यावस्थामधिश्रयन्ति। अत्र तत्त्वक्रमप्रसरे शिवादिसकलान्तेषु प्रमातृवर्गेषु ज्ञानक्रियाशक्ती एव मुख्यमुपकरणं त एव सङ्कुचद्रूप ईश्वरशुद्धविद्ये सङ्कुचिते विद्याकल अन्यन्तं सङ्कुचिते बुद्धिकर्मेन्द्रियाणि क्रियायाः सङ्कोचसीम्नि भूतसूक्ष्मादीति विज्ञेयम्। अणोरजःपरिणामिणीच्छाशक्तिरहमित्यभिमानलक्षणाहङ्कृतिः॥१३-१४॥

Icchāditrisamaṣṭiḥ śaktiḥ śāntāsya saṅkucadrūpā|
Saṅkalitecchādyātmakasattvādikasāmyarūpiṇī tu satī||13||

Buddhyādisāmarasyasvarūpacittātmikā matā prakṛtiḥ|
Icchāsya rajorūpāhaṅkṛtirāsīdahampratītikarī||14||

Asya śāntākhyā śaktirakṣubdhatvādicchādīnāṁ śaktīnāṁ garbhīkaraṇātsamaṣṭirūpā pārimityagrahaṇācca guṇānāmavibhāgāvasthā prakṛtitattvam| Guṇānāmicchādiśaktitrikenānvārabdhatvāttritvam - Yatprakobhātprakṛtikasargasya prasaraḥ| Tatra cittātmake buddhyahaṅkṛnmanāṁsi sāmyāvasthāmadhiśrayanti| Atra tattvakramaprasare śivādisakalānteṣu pramātṛvargeṣu jñānakriyāśaktī eva mukhyamupakaraṇaṁ ta eva saṅkucadrūpa īśvaraśuddhavidye saṅkucite vidyākala anyantaṁ saṅkucite buddhikarmendriyāṇi kriyāyāḥ saṅkocasīmni bhūtasūkṣmādīti vijñeyam| Aṇorajaḥpariṇāmiṇīcchāśaktirahamityabhimānalakṣaṇāhaṅkṛtiḥ||13-14||

Su (asya) Pacífico (śāntā) Poder (śaktiḥ) cuya naturaleza (rūpā) es contraer (saṅkucat), (aparece) como una tríada (tri-samaṣṭiḥ) compuesta por Icchā o Voluntad (icchā), etc. --o sea, Conocimiento y Acción-- (saṅkucat). Ella --es decir, esa Pacífica Śakti o Poder que se ha vuelto Prakṛti o el decimotercer tattva o categoría-- es (rūpiṇī... satī) ciertamente (tu) un equilibrio (sāmya) de Sattva (sattva), etc. --a saber, Rajas y Tamas-- (ādika), los cuales consisten (ātmaka) en Voluntad (icchā), etc. (ādi) apilados uno encima del otro (saṅkalita)||13||

Prakṛti (prakṛtiḥ) es considerada (matā) como teniendo por naturaleza (ātmikā) a Citta o mente limitada (citta) cuya esencia (sva-rūpa) es una homogeneidad (sāmarasya) de Buddhi --intelecto-- (buddhi), etc. --en suma, Ahaṅkāra y Manas-- (ādi). Su --es decir, del Señor-- (asya) Voluntad (icchā), en la forma (rūpā) de Rajas (rajas), se volvió (āsīt) el concepto de individualidad (ahaṅkṛtiḥ) que produce (karī) sentido de yo --o sea, ego-- (aham-pratīti)||14||

Su --del Señor-- (asya) Poder (śaktiḥ) llamado (ākhyā) Śāntā o Pacífico (śāntā), ya que no está agitado (akṣubdhatvāt), tiene por naturaleza (rūpā) a un conjunto (samaṣṭi) pues tal Poder produce un embrión (garbhī-karaṇāt) (hecho) con los Poderes (śaktīnām) de Voluntad (icchā), etc. --a saber, Conocimiento y Acción-- (ādīnām)¹ . Y (ca) asumiendo (grahaṇāt) (la antedicha) limitación (pārimitya), (ese Pacífico Poder se transforma en) el tattva o categoría (tattvam) (denominado) Prakṛti (prakṛti), la cual es un estado (avasthā) no dividido (avibhāga) (formado) por (tres) Guṇa-s o modalidades (guṇānām)² |

Puesto que (tal Pacífico Poder) está situado detrás (anvārabdhatvāt) de los Guṇa-s o modalidades (guṇānām), (por así decir), en la forma de un grupo de tres (trikena) Poderes (śakti) que comienzan con (ādi) Icchā o Voluntad (icchā), (es) una tríada (tritvam). Agitando (prakṣobhāt) al cual --a ese Poder Pacífico que toma la forma de la tríada-- (yad), (se produce) la aparición (prasaraḥ) de la manifestación (sargasya) relativa a Prakṛti --el decimotercer tattva o categoría-- (prākṛtika) --en otras palabras, el resto de tattva-s, desde Buddhi (tattva 14) hasta Pṛthivī (tattva 36)--³ |

En eso (tatra) que consiste (ātmake) en Citta o mente limitada --o sea, en Prakṛti-- (citta), Buddhi --intelecto, tattva 14-- (buddhi), Ahaṅkṛt --ego, tattva 15-- (ahaṅkṛt) (y) Manas --mente, tattva 16-- (manāṁsi) reposan (adhiśriyanti) en un estado (avasthām) de equilibrio (sāmya)⁴ |

En esta (atra) aparición (prasare) de una sucesión (krama) de tattva-s o categorías (tattva), los dos Poderes (śaktī) de Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā) (son) verdaderamente (eva) el principal (mukhyam) instrumento (upakaraṇam) dentro de los grupos (vargeṣu) de experimentadores (pramātṛ) comenzando (ādi) con Śiva (śiva) (y) terminando (anteṣu) en Sakala --el experimentador más limitado-- (sakala)⁵ . Ellos --es decir, los Poderes de Conocimiento y Acción-- (te) (son) sólo (eva) (los tattva-s) Īśvara (īśvara) (y) Śuddhavidyā (śuddhavidye) en una forma (rūpe) contráctil (saṅkucat)⁶ . Cuando (tales tattva-s) se contraen (saṅkucite), (ambos aparecen como) Vidyā --el segundo Kañcuka-- (vidyā) (y) Kalā --el primer Kañcuka-- (kale)⁷ . (Y) cuando se contraen (saṅkucite) excesivamente (atyantam), (se convierten en) los Indriya-s (indriyāṇi) Buddhi --también llamado Jñāna... no confundirlo con el intelecto aquí-- (buddhi) (y) Karma (karma)⁸ . En el límite o frontera (sīmni) de la contracción (saṅkoca) de la Kriyāśakti --Poder de Acción-- (kriyāyāḥ), (a este Poder) se lo conoce como (vijñeyam) "Bhūtá --en suma, Mahābhūta-s o Elementos Burdos-- (bhūta), Sūkṣma --Tanmātra-s o Elementos Sutiles-- (sūkṣma), etc. (ādi iti)"⁹ |

El Poder (śaktiḥ) de Voluntad (icchā), al transformarse (pariṇāmiṇī) en (la modalidad) Rajas (rajas) del Aṇu o ser limitado (aṇoḥ), está caracterizado (lakṣaṇā) por la concepción (abhimāna) de "yo" (aham iti), (en otras palabras, por) el concepto de individualidad (ahaṅkṛtiḥ)¹⁰ ||13-14||

 ¹ Al haber contraído Sus propios Poderes mediante Māyā y el grupo de cinco Kañcuka-s, Su Paramaśakti o Poder Supremo se transforma en Śāntā o Pacífica, porque aún no está agitada por la objetividad, o sea, por la manifestación de objetos. Los objetos que se le proporcionarán al Aṇu o individuo más adelante, están ahora latentes como su Śāntāśakti o Pacífico Poder. Śāntā es como arcilla a la que el Alfarero (el Señor) no le ha dado todavía ninguna forma, metafóricamente hablando. Cuando sea agitada, Śāntā se tornará una infinita variedad de objetos (tattva-s o categorías, bhuvana-s o mundos, seres dentro de esos mundos, etc.). La naturaleza de tal Poder en ese estado pacífico es un grupo o conjunto porque genera un embrión hecho con los Poderes de Voluntad (Icchāśakti), Conocimiento (Jñānaśakti) y Acción (Kriyāśakti). A partir de este tipo de embrión, Prakṛti (tattva o categoría 13) será el "bebé" resultante, por así decir. Ah, hoy estoy poético, jeje, pero poniéndonos serios, las descripciones poéticas son buenas para mostrar el significado interior de algunos complejos temas como el presente. Sigamos leyendo el comentario. Para más información sobre Prakṛti, lee Trika 5 (castellano)  .

 ² Como dije anteriormente, ese embrión se desarrolla y se vuelve un "bebé" llamado Prakṛti, el decimotercer tattva, la cual es un estado no dividido (sin ninguna separación dentro) formado por tres Guṇa-s o modalidades, a saber, Sattva (Jñānaśakti contraída --Poder de Conocimiento--), Rajas (Icchāśakti contraída --Poder de Voluntad--) y Tamas (Kriyāśakti contraída --Poder de Acción--). Cada uno de estos Guṇa-s representa una modalidad de Prakṛti: Sattva tiene que ver con bondad, pureza, etc.; Rajas con actividad, pasión, etc.; y Tamas con oscuridad, torpeza, etc. En Prakṛti, estos tres Guṇa-s están en un estado de equilibrio, o sea, ninguno de ellos prevalece  .

 ³ Puesto que Śāntā o el Poder Pacífico, cuya naturaleza es un conjunto de Voluntad, Conocimiento y Acción, está detrás de los Guṇa-s o modalidades de Prakṛti como su soporte, tanto Śāntā (el embrión) como los Guṇa-s constituyen una tríada. Cuando ese Pacífico Poder o Śāntā es agitado por el Señor, entonces se genera la aparición de la manifestación que atañe a Prakṛti, es decir, todos los tattva-s desde Buddhi o intelecto (tattva 14) hasta Pṛthivī o tierra (tattva 36), los cuales son todos objetos conocibles. Solamente el Aṇu (también denominado Puruṣa o tattva 12), aunque limitado, es el único Sujeto. El resto de tattva-s desde el decimocuarto hasta el último son meramente objetos para Puruṣa. Antes de manifestar a Prakṛti, Śāntā (el embrión) no está agitado por la manifestación de objetos... e incluso en Prakṛti (el bebé, jeje), tal Śāntā o Poder Pacífico permanece en une estado de equilibrio. De cualquier manera, cuando Prakṛti es agitada y un Guṇa comienza a predominar sobre los otros dos, los objetos (de Buddhi a Pṛthivī) surgen sucesivamente como resultado  .

 ⁴ Prakṛti es Citta o mente limitada en potencia. La Mente Universal o Mente Superior (los tattva-s 3 a 5, llenos de los Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción totalmente desplegados) se han convertido en Śāntā (un embrión) que está compuesto por los mismos tres Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción pero de manera contraída o condicionada. Luego, ese embrión se desarrolla y vuelve Prakṛti, la cual consiste en Citta o mente limitada de manera latente. De aquí que ella sea la fuente del Antaḥkaraṇa u órgano psíquico interno formado por Buddhi (también llamado Mahat) --intelecto--, Ahaṅkṛt (también conocido como Ahaṅkāra) --ego-- y Manas --mente--. Buddhi es predominantemente sāttvikā (sáttvica), en Ahankṛt Rajas prevalece, y finalmente Manas es principalmente tāmasa (tamásico). En otras palabras, los Guṇa-s (modalidades) Sattva, Rajas y Tamas prevalecen en intelecto, ego y mente, respectivamente. Estos tres descansan en un estado de equilibrio dentro de Prakṛti, pero cuando surgen a la existencia desde ella (desde Prakṛti), abandonan esa condición equilibrada y uno de los Guṇa-s o modalidades prevalece sobre las otras dos. Para más información acerca del Antaḥkaraṇa, lee Trika 5 (castellano)  .

 ⁵ Rājānakānanda establece que Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción) son el principal instrumento en todos los experimentadores desde Śiva hasta Sakala. En realidad, existe "únicamente" un Experimentador que asume más y más contracción. Esto debe ser claramente comprendido o nunca captarás el corazón de las enseñanzas dadas por el sistema Trika. Hay siete experimentadores, o mejor dicho siete etapas para un Experimentador:

(1) Śiva (su esfera de acción es los tattva-s Śiva y Śakti, las primeras dos categorías);
(2) Mantramaheśvara (su esfera de acción es el Sadāśiva-tattva, la tercera categoría);
(3) Mantreśvara (su esfera de acción es el Īśvara-tattva, la cuarta categoría);
(4) Mantra (su esfera de acción es el tattva Sadvidyā o Śuddhavidyā, la quinta categoría);
(5) Vijñānākala (su esfera de acción yace entre los tattva-s Sadvidyā y Māyā, o sea, entre las categorías quinta y sexta);
(6) Pralayākala (su esfera de acción es Māyā y sus cinco Kañcuka-s, desde las categorías sexta a undécima); y
(7) Sakala (su esfera de acción abarca desde Puruṣa --la duodécima categoría-- hasta la última).

La diferencia entre los últimos tres es la siguiente: a) el experimentador Vijñānākala sólo retiene Āṇavamala (la impureza primordial que aparece como la noción de "Yo no soy perfecto"); b) el experimentador Pralayākala retiene los tres mala-s, a saber, Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala, pero los últimos dos (que aparecen como las nociones de "diferencia y separación" y "yo soy el hacedor", respectivamente) están de manera latente porque en Māyā existe sólo un vacío con nada objetivo hacia lo cual sentir diferencia y separación, ni que hablar de actuar o hacer algo- por eso es que se dice que el experimentador Pralayākala duerme profundamente en el vacío de Māyā; c) el experimentador Sakala tiene a los tres mala-s o impurezas totalmente en funcionamiento, y por esta razón su esfera de acción es los estados de sueño y vigilia, donde existen objetos para experimentar diferencia, separación y hacer algo con todos ellos todo el tiempo. Pobre Sakala, jeje, ¿adivina quién es?... ¡tú, miserable ser limitado, jaja! Oh bien, es fácil confundirse con todas estas divisiones y empezar a pensar que hay Sakala-s, Pralayākala-s, etc. aparte del Único Experimentador (Śiva... ¡Tú!). en realidad, los aparentes experimentadores son meramente etapas con más o menos contracción asumidas por Śiva, y nada más. Lee Ṣaḍadhvā: Los seis cursos si quieres más información  .

 ⁶ Como los Poderes de Conocimiento y Acción (Jñānaśakti y Kriyāśakti) son predominantes en los tattva-s Īśvara y Śuddhavidyā (también llamado Sadvidyā), el comentarista declara que tales Poderes son solamente Īśvara y Śuddhavidyā en una forma contráctil, es decir, en una forma que produce contracción. Por lo tanto, el significado es obvio  .

 ⁷ Las categorías Īśvara y Śuddhavidyā, o sea, Jñānaśakti y Kriyāśakti, se vuelven los Kañcuka-s o Envolturas de Ignorancia denominadas Vidyā y Kalā, respectivamente. La primera limita el conocimiento en un individuo, en tanto que la segunda contrae su capacidad de acción  .

 ⁸ Esos dos tattva-s de Īśvara y Śuddhavidyā atraviesan otras contracciones (p. ej. se vuelven los Guṇa-s Sattva y Tamas). De cualquier modo, cuando se contraen excesivamente, toman la forma de los cinco Buddhīndriya-s (también denominados Jñānendriya-s, tattva-s 17 a 21) y los cinco Karmendriya-s (tattva-s 22 a 26). Los Buddhīndriya-s son los Poderes de percepción, y los Karmendriya-s constituyen los cinco Poderes de acción. Lee Trika 6 (castellano) si quieres profundizar en este tema  .

 ⁹ Cuando el Poder de Acción (Kriyāśakti) llega al límite de su contracción, en definitiva, a su máxima contracción posible, se vuelve los cinco Tanmātra-s o Elementos Sutiles (tattva-s 27 a 31) y los cinco Mahābhūta-s o Elementos Burdos (tattva-s 32 a 36). Lee Trika 6 (castellano) para más información. La palabra "ādi", que quiere decir "etc.", en el comentario de Rājānakānanda es significativa. Él se refiere al residuo final de Poder de Acción ya totalmente enterrado en el Pṛthivī-tattva (tierra, tattva o categoría 36), que repentinamente gira y retorna a su propia fuente (Paramaśiva, el Śiva Supremo). Cuando tal Poder de Acción asciende de esta manera, todos los tattva-s se reabsorben y se lleva a cabo así el proceso de inmanifestación. Por lo tanto, el mismo Poder del Señor que produjo la manifestación de toda la sucesión de 36 tattva-s, es asimismo el que genera el proceso de su inmanifestación.

Ésta es la explicación dada por el sistema Trika, pero desde el punto de vista del Kuṇḍalinīyoga, Kuṇḍalinī (o Śakti residual) profundamente enterrada en Pṛthivī (tierra), la cual predomina en Mūlādhāra (el cakra situado en la base de la columna vertebral), trepa hasta el Sahasrāra (el cakra ubicado en la coronilla), y allí Ella (o sea, Kuṇḍalinī) se une con Su Señor Śiva. En Su ascenso reabsorbe a todos los tattva-s contenidos en los seis cakra-s principales, desde Mūlādhāra hasta Ājñā, y posteriormente a todos esos que están contenidos en el canal sutil que corre desde Ājñā hasta Sahasrāra. Para ser técnicamente exacto, los principales seis cakra-s (desde Ājñā hasta Mūlādhāra) son los lugares donde se disuelven los tattva-s 14 a 36. Por encima del Ājñācakra, hallas a la Prakṛti sutil y al resto de tattva-s. Bien, basta de hablar de lo que es muy misterioso y complejo  .

 ¹⁰ El Poder de Voluntad (Icchāśakti) asume la forma de Rajas en Prakṛti (tattva o categoría 13), luego, cuando el estado de equilibrio de los tres Guṇa-s (Sattva, Rajas y Tamas) es perturbado por el batido llevado a cabo por el Poder del Señor, Sattva prevalece y de este modo Buddhi o intelecto (tattva 14) brota a la existencia. Después de eso, Rajas predomina y Ahaṅkāra o ego (tattva 15), cuyo corazón es "ahaṅkṛti" (el concepto de individualidad), nace. Posteriormente, el tercer Guṇa o modalidad prevalece por sobre los otros dos, y Manas o mente (tattva 16) emerge. Los Buddhīndriya-s (también llamados Jñānendriya-s) son predominantemente sāttvika-s (sáttvicos) mientras que los Karmendriya-s son mayormente rājasa-s (rajásicos). Finalmente, tanto los Tanmātra-s como los Mahābhūta-s son preponderantemente tāmasa-s (tamásicos)  .

al inicio

 Estrofas 15-21

ज्ञानापि सत्त्वरूपा निर्णयबोधस्य कारणं बुद्धिः।
तस्य क्रिया तमोमयमूर्तिर्मन उच्यते विकल्पकरी॥१५॥

सत्त्वपरिणामिनी ज्ञानशक्तिरेवार्थाध्यवसायलक्षणा बुद्धिः। तमःपरिणामिनी क्रियाशक्तिः। विकल्पकरणलक्षणं मनस्तत्त्वमुच्यते॥१५॥

Jñānāpi sattvarūpā nirṇayabodhasya kāraṇaṁ buddhiḥ|
Tasya kriyā tamomayamūrtirmana ucyate vikalpakarī||15||

Sattvapariṇāminī jñānaśaktirevārthādhyavasāyalakṣaṇā buddhiḥ| Tamaḥpariṇāminī kriyāśaktiḥ| Vikalpakaraṇalakṣaṇaṁ manastattvamucyate||15||

Sin traducir todavía

वामादिपञ्चभेदः स एव सङ्कुचितविग्रहो देवः।
ज्ञानक्रियोपरागप्राधान्याद्विविधविषयरूपोऽभूत्॥१६॥

स एव क्रीडादिसतत्त्वो वामदेवादिपक्षमूर्तित्वात्सङ्कुचितो भूत्वा ज्ञानशक्त्युपरञ्जनप्रधानतया ज्ञानेन्द्रियतद्विपयशरीरतां क्रियाशक्त्युपाधिप्राधान्यात्कर्मेन्द्रियव्यापारवत्त्वं चोपादत्ते। शक्तिपञ्चकोपादानात्करणानां पञ्चधात्वं बोध्यम्॥१६॥

Vāmādipañcabhedaḥ sa eva saṅkucitavigraho devaḥ|
Jñānakriyoparāgaprādhānyādvividhaviṣayarūpo'bhūt||16||

Sa eva krīḍādisatattvo vāmadevādipakṣamūrtitvātsaṅkucito bhūtvā jñānaśaktyuparañjanapradhānatayā jñānendriyatadvipayaśarīratāṁ kriyāśaktyupādhiprādhānyātkarmendriyavyāpāravattvaṁ copādatte| Śaktipañcakopādānātkaraṇānāṁ pañcadhātvaṁ bodhyam||16||

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श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनजिह्वाघ्राणानि बोधकरणानि।
शब्दस्पर्शौ रूपं रसगन्धौ चेति भूतसूक्ष्माणि॥१७॥

श्रोत्रादीनि ज्ञानेन्द्रियाणि शब्दादीनि तन्मात्राणि॥१७॥

Śrotraṁ cakṣuḥ sparśanajihvāghrāṇāni bodhakaraṇāni|
Śabdasparśau rūpaṁ rasagandhau ceti bhūtasūkṣmāṇi||17||

Śrotrādīni jñānendriyāṇi śabdādīni tanmātrāṇi||17||

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अयमेवातिनिकृष्टो जातो भूतात्मनापि भूतेशः।
गगनमनिलश्च तेजः सलिलं भूमिश्च पञ्चभूतानि॥१८॥

अत्यन्तसङ्कोचग्रहणादचिद्रूपनामवभास्याकाशादीनि पञ्चभूतानि॥१८॥

Ayamevātinikṛṣṭo jāto bhūtātmanāpi bhūteśaḥ|
Gaganamanilaśca tejaḥ salilaṁ bhūmiśca pañcabhūtāni||18||

Atyantasaṅkocagrahaṇādacidrūpanāmavabhāsyākāśādīni pañcabhūtāni||18||

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श्रोत्रादिकरणवेद्याः शब्दाद्यास्तानि वेदकान्येषाम्।
वचनकरी वागासीत् पाणिः स्यात्करणभूत आदाने॥१९॥

शब्दादिज्ञानसाधनानि श्रोत्रादिकरणानि वचनादिक्रियासाधनानि वागादीनि कर्मेन्द्रियाणि॥१९॥

Śrotrādikaraṇavedyāḥ śabdādyāstāni vedakānyeṣām|
Vacanakarī vāgāsīt pāṇiḥ syātkaraṇabhūta ādāne||19||

Śabdādijñānasādhanāni śrotrādikaraṇāni vacanādikriyāsādhanāni vāgādīni karmendriyāṇi||19||

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गमनविसर्गानन्दत्रितये पादादिकं करणम्।
गन्धवती भूमिः स्यादापः सांसिद्धिकद्रवास्तेजः॥२०॥

उष्णस्पर्शमरूपस्पर्शो वायुरम्बरं सशब्दम्।
षट्त्रिंशत्तत्त्वमयं वन्दे कौलं कुलातिगं शम्भुम्॥२१॥

आदिना पायुपस्थौ गृह्येते। गन्धवत्त्वं भूमेर्लक्षणं सांसिद्धिकद्रवत्वमब्लक्षणमुष्णस्पर्शेन तेजो लक्ष्यत अरूपस्पर्शो वायुलक्षणं शब्द आकाशस्येति प्रत्येकं मुख्यगुणनिर्देशः। तत्त्वानामुत्तरोत्तरं व्याप्यव्यापकभावेन भूमिर्व्याप्या जलादिशिवान्तं व्यापकानि पञ्चत्रिंशदेवं भूतसृष्टौ भूमौ व्योमादिगुणा व्यापकत्वेनानुगताः सन्ति। परमशिवतत्त्वस्य सर्वत्रानुगतत्वाद्विश्वमयतदुत्तिर्णयामलकौलस्वरूपमेव भक्तानां समावेशार्हमिति वन्दनोपसंहारोक्त्योपक्षिप्तमिति शिवम्॥

Gamanavisargānandatritaye pādādikaṁ karaṇam|
Gandhavatī bhūmiḥ syādāpaḥ sāṁsiddhikadravāstejaḥ||20||

Uṣṇasparśamarūpasparśo vāyurambaraṁ saśabdam|
Ṣaṭtriṁśattattvamayaṁ vande kaulaṁ kulātigaṁ śambhum||21||

Ādinā pāyupasthau gṛhyete| Gandhavattvaṁ bhūmerlakṣaṇaṁ sāṁsiddhikadravatvamablakṣaṇamuṣṇasparśena tejo lakṣyata arūpasparśo vāyulakṣaṇaṁ śabda ākāśasyeti pratyekaṁ mukhyaguṇanirdeśaḥ| Tattvānāmuttarottaraṁ vyāpyavyāpakabhāvena bhūmirvyāpyā jalādiśivāntaṁ vyāpakāni pañcatriṁśadevaṁ bhūtasṛṣṭau bhūmau vyomādiguṇā vyāpakatvenānugatāḥ santi| Paramaśivatattvasya sarvatrānugatatvādviśvamayataduttirṇayāmalakaulasvarūpameva bhaktānāṁ samāveśārhamiti vandanopasaṁhāroktyopakṣiptamiti śivam||

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