Meditación 3 (según el Shaivismo No dual de Cachemira)

Śāktopāya (Shaktopaya) - El camino del conocimiento

 Introducción

Hola, soy Gabriel Pradīpaka. La última vez estudiamos Śāmbhavopāya (El Camino de la Voluntad). Ésta es la vía más elevada para alcanzar liberación final, pero es un tanto difícil para la mayoría de la gente. Por eso, los siguientes dos upāya-s (medios o métodos) han sido diseñados para aquellas personas que no pudieron captar el corazón de Śāmbhavopāya.

Los dos upāya-s restantes son Śāktopāya y Āṇavopāya. El primero utiliza el Poder de Conocimiento, en tanto que el segundo usa el Poder de Acción. Ambos medios o métodos son buenos, de ello no hay duda.

En el presente documento, estudiaremos Śāktopāya (el Camino del Conocimiento) aquí. Hay dos prácticas fundamentales en él: la repetición del Mantra y el entendimiento de la propia mente.

¡Manos a la obra!

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 Primer acercamiento

Observa esta simple tabla:

Esta tabla muestra todas las características de Śāktopāya. Vamos a estudiarlas paso a paso. Primeramente: Śāktopāya utiliza Jñānaśakti como medio hacia la Autorealización. La Jñānaśakti es el Poder de Conocimiento. ¿Conocimiento de qué? Conocimiento de nuestra naturaleza esencial. A esto se le llama también Conocimiento del Ser. Un aforismo de los Śivasūtra-s (la escritura primordial del Trika) establece que el Conocimiento del Ser es Vitarka:

वितर्क आत्मज्ञानम्॥१७॥
Vitarka ātmajñānam||17||

La firme y constante conciencia (vitarkaḥ) (de yo soy Śiva) es el conocimiento (jñānam) del Ser (ātma).
(Ver: Pronunciación3: Aforismos)

La constante conciencia de "Yo soy Śiva" es el verdadero Conocimiento del Ser. El "Conocimiento" debe ser entendido aquí en su sentido más sutil. No es conocimiento de cosas externas, sino de nuestra recóndita naturaleza esencial. Por consiguiente, aun cuando usemos primeramente el conocimiento de la mente en este Upāya, nuestros ojos están puestos en la sutil "Conciencia del Yo" que yace más allá de la mente. Esta "Conciencia del Yo" puede ser puesta en palabras, de manera aproximada, así:

YO SOY

"Yo soy", "Yo soy Śiva", esto es Conocimiento del Ser. Y este "Yo soy" o "Conciencia del Yo" es Śakti (tattva 2) o el Poder de Śiva. Ver "Shaivismo No dual de Cachemira: Parte 2". Entonces, este medio o método se denomina "Śāktopāya" porque está basado en Śakti o la Conciencia del Yo. También se le llama: Jñānopāya, pues utiliza "Jñānaśakti" o "Poder de conocimiento".

Hay tres términos fundamentales en este Upāya (medio o método)

Mahāhrada
Anusandhāna
Mantravīryānubhava

Mahāhrada significa "Gran (mahā) Lago (hrada)". Éste es un epíteto de "Conciencia del Yo" o Śakti. Se le llama así porque es profunda, calma y transparente tal como un lago. Es "Yo soy", la fuente generativa de todas las palabras. La voz mental que estás escuchando ahora mismo proviene de "Yo soy". De hecho, todo viene de él. Obviamente, los mantra-s (fórmulas sagradas) vienen de "Yo soy" también. Por eso, cuando se repite un mantra uno debería ser por último consciente de "Yo soy". Pero te enseñaré sobre "mantra-s" más adelante. Otro nombre para el Gran Lago es "Parāvāk" (el Más Alto Habla).

Anusandhāna significa "minuciosa examinación con vistas a la unión". ¿Examinación de qué? Examinación del Gran Lago o "Yo soy".

Mantravīryānubhava significa tanto "la experiencia (anubhava) de la virilidad o potencia (vīrya) del mantra (mantra)" como "la experiencia (anubhava) de la fuente generativa (vīrya) de todos los mantra-s (mantra)". Cuando haces Anusandhāna del Gran Lago, tienes una experiencia de tu Naturaleza Esencial que es tanto la encarnación de la potencia del mantra como la fuente generativa de todos los mantra-s. Es así de simple.

En resumen, examinas minuciosamente el "Yo soy" y obtienes una experiencia divina. Esta divina experiencia se denomina "Autorealización", "Liberación", "Libertad final", etc.

En el aspecto práctico, tendrás que usar un Śuddhavikalpa para darte cuenta del Mahāhrada o "Yo soy". Pero, ¿qué es un Śuddhavikalpa?

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 Śuddhavikalpa

Śuddhavikalpa es un "pensamiento (vikalpa) puro (śuddha)". Es un pensamiento positivo que conduce a la Verdad. Puede ser un "mantra formal" aunque no necesariamente. Por ejemplo, la simple declaración: "Yo soy Śiva" es un Śuddhavikalpa, porque cuando lo repites continuamente te lleva a la Autorealización tarde o temprano.

¿Y qué es Aśuddhavikalpa? Es exactamente lo contrario. Un Aśuddhavikalpa te conduce a la esclavitud. Puedes hallar muchísimos ejemplos de él: "Soy un hombre", "soy tímido", "soy débil", "soy un pecador", "pertenezco a este país", "soy blanco", "soy esto, soy eso". En suma, "Soy cualquier cosa menos Śiva", ¡jaja! Este tipo de pensamiento no es auspicioso en lo más mínimo. Produce finalmente esclavitud. Pero "Yo soy el Ser", "Yo soy Śiva", esto es Śuddhavikalpa. Pese a que Śiva no es atado por ningún vikalpa (puro o impuro), un pensamiento puro es de mucha ayuda. Abhinavagupta, el gran maestro de Trika, dice lo siguiente respecto a vikalpa:

विकल्पबलादेव जन्तवो बद्धमात्मानमभिमन्यन्ते।
सोऽभिमानः संसारप्रतिबन्धहेतुः।
अतः प्रतिद्वन्द्विरूपो विकल्प उदितः संसारहेतुं
विकल्पं दलयतीत्यभ्युदयहेतुः॥
Vikalpabalādeva jantavo baddhamātmānamabhimanyante/
So'bhimānaḥ saṁsārapratibandhahetuḥ/
Ataḥ pratidvandvirūpo vikalpa uditaḥ saṁsārahetuṁ
vikalpaṁ dalayatītyabhyudayahetuḥ||

Las personas (jantavaḥ) piensan (abhimanyante) que ellas mismas (ātmānam) están atadas (baddham) a causa de (balāt eva) los pensamientos (vikalpa). Esa (saḥ) creencia (abhimānaḥ) es la causa (hetuḥ) de su atadura (pratibandha) a la existencia transmigratoria (saṁsāra). Por este motivo (átas), cuando un pensamiento (vikalpaḥ) opuesto (pratidvandvirūpaḥ) brota (úditaḥ), expulsa (dalayati) al pensamiento (vikalpam) que es la causa (hetum) de la existencia transmigratoria (saṁsāra). De este modo (iti), (ese pensamiento) es la causa (hetuḥ) de la elevación (de esas mismas personas) (abhyudaya).

Abhinavagupta establece que: "cuando Śuddhavikalpa ("el pensamiento opuesto") surge en una mente llena de Aśuddhavikalpa-s (pensamientos impuros), Śuddhavikalpa los disipa y se vuelve causa de elevación".

Nuestras actuales mentes están probablemente llenas de pensamientos negativos (Aśuddhavikalpa-s), tales como: "Soy estúpido", "soy imperfecto" y así sucesivamente. Es obvio que usando esta clase de pensamientos no serás capaz de alcanzar a Śiva, el cual es Más Puro que lo Más Puro. Necesitas un Śuddhavikalpa. Puedes elegir cualquiera de estos Śuddhavikalpa-s:

Estas oraciones no son "mantra-s formales" pero son Śuddhavikalpa-s de gran ayuda pues llevan a la mente hacia la verdad recóndita que es Śiva en cada ser. Como enseño Sánscrito, recomiendo Śuddhavikalpa-s en este lenguaje, pero podrían ser en cualquier idioma.

A pesar de que utilices a Śuddhavikalpa para darte cuenta de Śiva, siempre deberías recordar que Śiva o la Más Alta Realidad no depende de pensamientos (buenos o malos). Los pensamientos sencillamente no puede llegar a la Realidad. Abhinavagupta dice:

परं तत्त्वं तु सर्वत्र सर्वरूपतया प्रकाशमेवेति न तत्र विकल्पः
कस्यैचिदुपक्रियायै खण्डनायै वा।
Paraṁ tattvaṁ tu sarvatra sarvarūpatayā prakāśameveti na tatra vikalpaḥ
kasyaicidupakriyāyai khaṇḍanāyai vā|

Sin embargo (tu), la Más Alta (param) Realidad (tattvam) está en todas partes (sarvatra) y es la Refulgencia (prakāśam eva) (que asume) todas las formas (sarvarūpatayā). De este modo (iti), con respecto a esa (Realidad) (tatra), vikalpa (vikalpaḥ) no es de ninguna (na... kasyaicid) ayuda (upakriyāyai) ni tampoco (vā) es un estorbo (khaṇḍanāyai).

Uno podría decir: "Bien, si es así, ¿para qué necesito un Śuddhavikalpa? Hay dos razones:

LA FUNCIÓN POSITIVA DE ŚUDDHAVIKALPA

LA FUNCIÓN NEGATIVA DE ŚUDDHAVIKALPA

Su función negativa es como sigue: "Śuddhavikalpa quita el sentido de dualidad".

Abhinavagupta explica el sentido de dualidad de esta manera:

द्वैताधिवासो नाम न कश्चन पृथग्वस्तुभूतोऽपितु स्वरूपाख्यातिमात्रं तत्।
अतो द्वैतापासनं विकल्पेन क्रियते।
Dvaitādhivāso nāma na kaścana pṛthagvastubhūto'pitu svarūpākhyātimātraṁ tat|
Ato dvaitāpāsanaṁ vikalpena kriyate|

Lo que se conoce como (nāma) sentido (adhivāsaḥ) de dualidad (dvaita) no es nada (na kaścana) que esté aparte (pṛthak) y sea tangible o substancial (vastubhūtaḥ), sino más bien (api tu) eso (tad) que es meramente (mātram) no aprehensión (akhyāti) de la propia Naturaleza Esencial (svarūpa... iti). Por lo tanto (átas), por medio de (Śuddha)vikalpa(vikalpena) se produce (kriyate) la anulación (apāsanam) de la dualidad (dvaita).

Cuando no te das cuenta de tu Ser, experimentas dualidad. Este sentido de dualidad no es una "cosa" tangible o substancia. Es meramente que no aprehendes o captas tu Ser. Nada más. El mundo es como lo ves. Si no experimentas tu real "Yo", solamente ves dualidad en el mundo. No obstante, si te das cuenta de tu verdadero "Yo" (la naturaleza esencial), verás que el mundo está lleno de no dualidad. En suma, experimentarás al mundo como siendo tu propio cuerpo o forma. Ver el Aforismo 14 en Pronunciación 3.

Muy bien, el quite del sentido de dualidad es "la función negativa de Śuddhavikalpa". ¿Y qué hay con respecto a su función positiva?

La función positiva puede ser dividida en tres porciones: Mantraśakti, Sattarka y Śuddhavidyā.

Te explicaré Mantraśakti ahora mismo.

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 Mantraśakti

El aforismo 22 de los Śivasūtra-s establece:

महाह्रदानुसन्धानान्मन्त्रवीर्यानुभवः॥२२॥
Mahāhradānusandhānānmantravīryānubhavaḥ||22||

Uniéndose (anusandhānāt) con el Gran (mahā) Lago (hrada) (el Yogī tiene) la experiencia (anubhavaḥ) de la fuente generativa --virilidad o potencia-- (vīrya) de (todos) los mantra-s (mantra).
(Ver Aforismo 22 en Pronunciación 3)

El Gran Lago (Mahāhrada) es Śakti, también llamada "Conciencia del Yo" o "Yo soy". Cuando tienes una experiencia de lo que "Tú eres realmente", experimentas la virilidad o potencia del mantra. "Mantravīrya" es un sinónimo de "Mantraśakti". "potencia o poder del mantra".

Por consiguiente, la "Conciencia del Yo" o "Yo soy" es la fuente desde la cual surgen todos los mantra-s. Por eso es que cuando repites un mantra eres conducido hacia esta fuente, eres llevado hacia la experiencia de lo que verdaderamente "Tú eres". Ésta es la razón por la que un mantra es tan importante. Te trae de regreso a su fuente generativa o "Yo soy". A través de un mantra llegas a reconocer tu naturaleza esencial o Ser. Muy bien, ¿pero qué es un mantra? Toda la gente habla de los mantra-s sin comprender su verdadero significado. El gran Kṣemarāja (discípulo de Abhinavagupta) dice:

परस्फुरत्तात्मकमननधर्मात्मता
भेदमयसंसारप्रशमात्मकत्राणधर्मता चास्य निरुच्यते।
Parasphurattātmakamananadharmātmatā
bhedamayasaṁsārapraśamātmakatrāṇadharmatā cāsya nirucyate|

Este (Mantra) (asya) es interpretado (nirucyate) como estando caracterizado (dharmātmatā) por una reflexión (manana) en (ātmaka) la Más Alta (para) Realidad (sphurattā) y (ca) como portando protección (trāṇa), como su naturaleza inherente (dharmatā), en la forma (ātmaka) de la disolución (praśama) de la existencia transmigratoria (saṁsāra), la cual está compuesta (maya) de diferencias (bheda).

Me mareé, ¿y tú? Pero es muy simple:

"El Mantra es la reflexión o ponderación (conciencia mental) mediante la cual sientes identidad con la Más Alta Realidad, y de este modo te salvas de la existencia transmigratoria que está llena de diferencias".

Según Kṣemarāja, el verdadero Mantra no es una palabra, sino tu mente ponderando o reflexionando en la Más Alta Realidad. Esta mente especial que busca la Verdad se denomina "Citta" en Trika. Y esta Citta es el Mantra. Las famosas palabras sagradas llamadas "mantra-s" son simplemente el recipiente para la Más Alta Realidad. El verdadero Mantra es Citta o tu mente reflexionando en esta Suprema Realidad contenida en los "mantra-s". Comprender esto es crucial. Si no entiendes los correctos significados en Trika, fallarás en la comprensión global de este sistema.

Por dicho motivo, el primer aforismo de la Sección 2 de los Śivasūtra-s establece que:

चित्तं मन्त्रः॥१॥
Cittaṁ mantraḥ||1||

La mente (de alguien que está consagrado a la indagación de la Más Alta Realidad utilizando un mantra) (cittam) es el Mantra (mantraḥ).

Entonces, los verdaderos "mantra-s" no son meras palabras. Son por último la mente de la persona que está completamente absorbida en la repetición del mantra. Esto también lo dice el Sarvajñānottara:

उच्चार्यमाणा ये मन्त्रा न मन्त्रांश्चापि तान्विदुः।
मोहिता देवगन्धर्वा मिथ्याज्ञानेन गर्विताः॥
Uccāryamāṇā ye mantrā na mantrāṁścāpi tānviduḥ|
Mohitā devagandharvā mithyājñānena garvitāḥ||

No son (na) mantra-s (mantrāḥ) los que (ye) se pronuncian (uccāryamāṇāḥ). Debido al conocimiento (jñānena) ilusorio (mithyā), incluso (ca ápi) los engañados (mohitāḥ) y orgullosos (garvitāḥ) dioses (deva) y músicos celestiales (gandharvāḥ) consideran (viduḥ) a aquéllos (tān) como mantra-s (mantrān).

Debes comprender esto antes de proseguir. El Mantra es el "Sujeto", el Ser, Dios, Brahma, Śiva, el Conocedor, etc. Nunca puede ser reducido a un mero objeto. No es algo percibido por los sentidos o la mente, sino el Conocedor Mismo. Esto es crucial. Si no comprendes que el Mantra, Tú y Dios son idénticos entre sí, tu práctica usando una palabra sagrada no rendirá apropiado fruto. Deberías repetir un mantra como si fuese tu propio nombre. Al mismo tiempo, no deberías olvidar que el Mantra es uno con Dios. Los tres (Mantra, Dios y Tú) son la misma Realidad. Si puedes captar esto, tendrás éxito, no hay duda de ello.

Se dice esto también en la Kaṇṭhīyasaṁhitā:

पृथङ्मन्त्रः पृथङ्मन्त्री न सिद्ध्यति कदाचन।
ज्ञानमूलमिदं सर्वमन्यथा नैव सिद्ध्यति॥
Pṛthaṅmantraḥ pṛthaṅmantrī na siddhyati kadācana|
Jñānamūlamidaṁ sarvamanyathā naiva siddhyati||

(Si) el mantra (mantraḥ) y el practicante del mantra (mantrī) son diferentes entre sí (pṛthak... pṛthak), (entonces, el mantra) nunca (na... kadācana) tiene éxito (siddhyati). Todo (sarvam) esto (idam) es la raíz (mūla) del conocimiento (jñāna) (del Mantrayoga. Si uno practica) en una manera distinta (anyathā), (el mantra) no es (na) exitoso (sidhyati) por cierto (eva).

El mantra emerge de la Suprema Conciencia del Yo o Śakti. Ella es la fuente generativa de todos los mantra-s como dije en el comienzo de la sección "Mantraśakti". Éstas no son solamente mis palabras sino también las del Tantrasadbhāva. En esta escritura, Śiva le dice a Śakti:

मन्त्राणां जीवभूता तु या स्मृता शक्तिरूपया।
तथा हीना वरारोहे निष्फलाः शरदभ्रवत्॥
Mantrāṇāṁ jīvabhūtā tu yā smṛtā śaktirūpayā|
Tathā hīnā varārohe niṣphalāḥ śaradabhravat||

La que (yā) es considerada (smṛtā) como la Śakti o Supremo Poder (śaktirūpayā) es (bhūtā) ciertamente (tu) la vida (jīva) de los mantra-s (mantrāṇām). De este modo (tathā), oh Tú, la de bellas (vará) caderas (ārohā), sin (Ella) (hīnāḥ) (esos mantra-s) son tan infructíferos (niṣphalāḥ) como (iva) nubes (abhra) otoñales (śarat).

Por consiguiente, tu práctica con un mantra te llevará paso a paso a volverte consciente de tu propio Ser el cual es Śakti Misma. Este Ser es la raíz de todas las palabras, no solamente de los mantra-s. Utilizas un mantra o palabra sagrada para acercarte a esa Realidad. Cuando alcanzas la antedicha Realidad, sueltas el mantra y sencillamente te absorbes en tu propia naturaleza esencial o Dios. Pero el mantra no va a ninguna parte porque es también el Ser Supremo. Sirvió aparentemente como vehículo al transportarte hacia Dios, pero es la meta también. El mantra es el vehículo así como también la meta o destino. El mantra eres Tú. No olvides esto. Aunque este tema no tiene fin, termino Mantraśakti ahora mismo. A su debido tiempo, seguiremos estudiándola.

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 Sattarka

Sattarka es la próxima etapa en Śāktopāya. Estás utilizando un Mantra y entonces Sattarka comienza a operar. Pero, ¿qué es Sattarka? Abhinavagupta dice:

तथाविधविकल्पप्रबन्ध एव सत्तर्क इत्युक्तः
Tathāvidhavikalpaprabandha eva sattarka ityuktaḥ

Se dice (iti uktaḥ) que Sattarka (sattarkaḥ) es ciertamente (eva) una serie continua (prabandhaḥ) de pensamientos o ideas (vikalpa) similares (tathāvidha) (al Śuddhavikalpa).

Recuerda que Śuddhavikalpa es un "pensamiento o idea pura" en cualquier lenguaje. Un pensamiento positivo como "Soy Śiva" es un Śuddhavikalpa así como también lo es un mantra formal en Sánscrito. Una apropiada compañía da nacimiento a Śuddhavikalpa-s en la propia mente, y una compañía inconveniente da nacimiento a Aśuddhavikalpa-s. La influencia de la compañía es muy poderosa. Trata de tener buena compañía por tanto tiempo como te sea posible. cuando la compañía es adecuada, experimentas una elevación. Sin embargo, la buena compañía es escasa en este mundo. Es exactamente como una rara flor. Por ejemplo, hay toneladas de escritos mediocres pero muy pocas Escrituras verdaderas. Una Escritura sagrada es un buen ejemplo de lo que quiero decir con "compañía adecuada". Respecto a las Escrituras, hay dos categorías principales: Escrituras escritas por mano humana y escrituras que han sido reveladas. Las últimas se llaman Āgama-s o Escrituras Reveladas. Por ejemplo: los Śivasūtra-s (la primera y principal Escritura de Trika) es un Āgama, porque le fue revelada a Vasugupta por Śiva Mismo. No fue escrita por un ningún ser humano.

Un Āgama es una importante fuente generativa de Śuddhavikalpa-s en ti. Cuando lo lees, sientes divina inspiración, llegas a experimentar real espiritualidad. Abhinavagupta define la función del Āgama. Escúchalo:

आगमस्य समुचितविकल्पोदये व्यापारः
Āgamasya samucitavikalpodaye vyāpāraḥ

La función (vyāpāraḥ) del Āgama (āgamasya) es (producir) el surgimiento (udaye) del pensamiento (vikalpa) correcto (samucita).

Y, por supuesto, "Samucitavikalpa" es sinónimo de "Śuddhavikalpa".

Sattarka o "la serie de pensamientos similares al Śuddhavikalpa" es una reflexión que refuerza el trabajo hecho por el Śuddhavikalpa mismo. Sattarka lleva a Bhāvanā o "Contemplación Creativa". Abhinavagupta explica esto:

अस्फुटत्वाद्भतमिवार्थमभूतमिव स्फुटत्वापादनेन भाव्यते यया।
Asphuṭatvādbhūtamivārthamabhūtamiva sphuṭatvāpādanena bhāvyate yayā

(Bhāvanā es esa contemplación) por la cual (yayā) --haciendo que arribe (āpādanena) a la manifestación(sphutatva)-- una cosa (artham) --que aunque real y existente (bhūtam iva) (aparecía) como (iva) irreal e inexistente (abhūtam) debido a la oscuridad o inmanifestación (asphuṭatvāt)-- reaparece (bhāvyate).

Oh sí, Abhinavagupta tiene algunos escritos extremadamente abstrusos. Hagamos más claro el asunto:

Tú repites tu mantra. Casi inmediatamente Sattarka emerge como una serie de pensamientos similares al mantra o Śuddhavikalpa. Por ejemplo: "El Mantra es Dios, Yo soy Dios, todo es Dios". ¿Captas la idea? Luego, a su debido tiempo, brota Bhāvanā. Es una especie de contemplación creativa por la cual reaparece esa Realidad aparentemente inmanifiesta e inexistente. En una palabra, esa Realidad o Supremo Ser puede ser percibido por ti ahora gracias a tu Mantra o Śuddhavikalpa, a Sattarka y a Bhāvanā. ¿Captas lo que quiero decir? Es muy difícil definir lo que es exactamente Bhāvanā. Esta sutil contemplación es como un buzo excavando en las profundidades del océano y por último encontrando un tesoro oculto. Y no sólo esto, este buzo sube el tesoro a la superficie también. Cuando te das cuenta de que eres el Mantra y Dios, puedes estar seguro de que el divino tesoro ha salido a la superficie.

Al tesoro se lo conoce como Śuddhavidyā o Conocimiento Puro. Este conocimiento especial es la recompensa final para ti. Únicamente bienaventuranza, bienaventuranza y nada más que bienaventuranza puede encontrarse en Śuddhavidyā. A medida que Śuddhavidyā predomina en ti, llegas a percibir tu eterna divinidad la cual está llena de libertad y bienaventuranza. Cuando alcanzas el previo "darte cuenta", eres al fin un verdadero ser humano.

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 Śuddhavidyā

Cuando Śuddhavidyā (Conocimiento Puro) aparece, ése es el amanecer del más alto estado. En esta etapa, empiezas a darte cuenta de la unidad subyacente en este universo. Lo que fue una vez visto como diferente y separado de uno mismo, es visto ahora como siendo el propio Ser interior. La experiencia es trascendental e indescriptible.

Con la palabra "Śuddhavidyā" no quiero decir el Sadvidyātattva, también denominado "Śuddhavidyā". No, en absoluto. Śuddhavidyā es un conocimiento especial que brota en ti cuando has hecho todo lo que era necesario hacer. Madura como un fruto. A su debido tiempo el fruto caerá. Sigues repitiendo tu mantra y Śuddhavidyā aparece por sí misma. Nadie puede hacerlo surgir ni hacerlo desaparecer. Śuddhavidyā es Śakti Misma revelándote Su propia naturaleza. Y cuando ocurre esta revelación, te das cuenta de que Su naturaleza es Tu naturaleza. La Iluminación es el resultado final, obviamente. La Iluminación es sinónimo de Liberación, Libertad y todo el resto.

Mucha gente piensa que es libre, pero verdaderamente hablando, sólo esa persona en quien ha amanecido Śuddhavidyā puede ser llamada "Libre". Estos santos seres son una verdadera bendición para todos nosotros. ¿Qué más debería uno decir sobre ellos?

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 Comprendiendo nuestra mente

Hay dos métodos principales a utilizarse con la propia mente.

1) Control de la mente: Cuando usas este método, restringes tu mente a toda costa usando distintas técnicas. Puedes utilizar la concentración en la imagen de un santo o diferentes mudrā-s (sellos) o cualquier otra cosa. Puedes ir por este camino, pero recuerda que es muy duro. Controlar la mente es una tarea muy difícil por cierto. Sin embargo, es posible si haces un enérgico esfuerzo bajo la guía de un guru apropriado.

2) Comprensión de la mente: Éste es un método más fácil. No refrenas tu mente, sino que más bien la consideras como Śakti Misma tras haber pasado por un proceso de sucesivas contracciones o limitaciones. Aun así, Śakti permanece la misma. No ves meros pensamientos sino al Divino Poder jugando un rol. Śakti aparentemente se convierte en tu mente y hace este papel o rol para Su deleite. Y Su deleite es Tú deleite si posees el punto de vista correcto. No luchas más contra la mente. Sigues contemplándola y sintiendo placer en sus movimientos. Esto es Śivadṛṣṭi (la vision de Śiva). No obstante, este punto de vista es un regalo de la Divina Gracia de Śiva. Puede ser practicado a pesar de esto, pero por último es Dios Mismo el que te concede Su visión. Cuando recibes este particular punto de vista, te das cuenta de que nunca hubo un Dios aparte de Ti. En ese momento, captas tu inherente unidad con Śiva. Y esto es Iluminación o Liberación Final.

En suma, aun cuando Śāktopāya tiene que ver preponderantemente con Mantra, hay también lugar para el método de comprender la propia mente. O sea, el Mantra es el método primario de Śāktopāya, y la "Comprensión de la mente" un método subsidiario. Por supuesto, la frontera entre los dos métodos no es clara, al estar un método mezclado un tanto con el otro.

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 Resumen

Importante: Ve a Trika 4 (castellano) cuando lo necesites, para entender plenamente lo que estoy a punto de enseñarte.

Hay dos impurezas: "Āṇavamala y Kārmamala". La primera produce la noción de imperfección, de no ser el Ser Supremo, mientras que la última genera la noción de ser un hacedor limitado. ¿Cómo y dónde nacen esas impurezas? Nacen de Śiva. Y puesto que Śiva soy Yo Mismo, soy en último término responsable de su nacimiento. Me engaño a mí mismo de modo que el juego del mundo se manifieste.

La primera impureza o mala brota entre el quinto y sexto tattva. Restringe, por así decir, mi conciencia de "ser Śiva". Para ir más allá del Āṇavamala la única vía es la Gracia Divina. No puedes atravesarla mediante meras técnicas de meditación o cualquier otra cosa. No importa cuán duro sea tu esfuerzo, no podrás cruzar por medio de esfuerzos personales. Sólo la Gracia de Śiva es la senda a transitar. No hay salida, excepto Anugraha o la Gracia de Śiva. Cuando el yogī ha superado todas sus limitaciones, únicamente Āṇavamala queda entre él y Śiva. En ese momento, dicho yogī debería practicar vigilancia. Esto es Śāmbhavopāya. Me gusta comparar la antedicha vigilancia con una persona que aguarda en los portales del Cielo. Esta persona debe ser paciente y permanecer vigilante. Cuando las puertas se abren sólo un poquito, dicha persona debería sacarle el máximo provecho a esa oportunidad y meterse lo suficientemente rápido antes de que se cierren nuevamente. El método es sencillo aquí: "Permanecer vigilante sin dormirse (espiritualmente hablando, obviamente) y sacarle el máximo provecho a cualquier oportunidad para entrar". Como dije antes: esto es Śāmbhavopāya. Un upāya conduce al otro. Śāktopāya lleva a Śāmbhavopāya por último.

Sin embargo, estás ahora en Śāktopāya intentando librarte de las limitaciones e impurezas. Estudiemos la segunda impureza ahora: Kārmamala. Este mala produce la noción de hacedor en ti. Se forma a partir de una ligazón entre Āṇavamala y Kalākañcuka [te recomiendo que visites mi página Trika 4 (castellano) ahora mismo]. Kalākañcuka es un Kañcuka o envoltura de ignorancia. Es una forma limitada de la Kriyāśakti o Poder de Acción tras haber atravesado por contracción. En otras palabras, Kalā me hace un poquito consciente del poder que fue primeramente contraído por Āṇavamala. Es algo como esto:

Tenías un millón de pesos. De repente, un par de ladrones se lleva tu dinero. Sin embargo, uno de ellos te devuelve un peso para que te tomes un omnibus y regreses a tu casa. Este ladrón aparentemente compasivo es Kalā (tattva 7), y el otro es Āṇavamala. ¿Captas la idea?

Entonces, la ecuación es simple:

Āṇavamala + Kalākañcuka = Kārmamala

Reemplazamos ahora los términos sánscritos por las respectivas nociones que inoculan:

Soy imperfecto + Estoy limitado con respecto a la acción = Soy un hacedor de buenas y malas acciones

Como te dije anteriormente, es imposible vencer al Āṇavamala mediante esfuerzos personales. Así que tu atención debería dirigirse a Kalākañcuka y Kārmamala. Para anular la ecuación puedes comenzar con Kalākañcuka o con Kārmamala. Elige tu camino, amigo/a.

1) Karmayoga es un buen sendero para deshacerse del "Kārmamala" (la raíz del Karma). La primera y principal enseñanza en Karmayoga es que tú no eres un hacedor, solamente el Ser Supremo es el Hacedor de todo. Aprendes a separar tu "yo" de la acción. Por último, te das cuenta de que "tú" no existes en absoluto. Sólo Él es. Cuando eres tan transparente y liviano, te sientes una herramienta de la Suprema Voluntad. No te sientes más un hacedor de buenas y malas acciones. De este modo, superas la ley del Karma, porque ella necesita de un "hacedor" para funcionar. Y ahora, puesto que no hay ningún hacedor en ti, no hay Karma. Y debido a que no existe ningún Karma, no hay tampoco Kārmamala. ¿Comprendes?

2) Mantrayoga, el método primario en Śāktopāya, es un buen sendero para desembarazarse del "Kalākañcuka". La repetición del Mantra genera Poder Mántrico o Mantravīrya. A medida que repito el Mantra, me hago gradualmente consciente de mi inherente Omnipotencia. Mantravīrya es sinónimo de Mantraśakti. Cuando me doy cuenta de mi absoluto Poder de Acción o Kriyāśakti, en ese preciso momento se debilita Kalākañcuka y la previa ecuación se termina anulando. Ésta es una manera indirecta de vencer al Kārmamala también.

Cuando supero al Kārmamala finalmente (en forma directa o indirecta), entro en Śāmbhavopāya (El camino de la Voluntad). Como dije antes, en este upāya permaneces vigilante. Estás esperando una chance para ingresar cuando las puertas se abran un poco. Ingresar es lo mismo que experimentar Śuddhavidyā o Conocimiento Puro. Cuando emerge Śuddhavidyā en ti, ten por seguro que has entrado en el Divino Reino.

A su vez, Śuddhavidyā es despertada por Bhāvanā, por decirlo de algún modo. Bhāvanā es esa "Contemplación Creativa" que da nacimiento a Śuddhavidyā o Conocimiento Puro. Es como un buzo encontrando y subiendo a la superficie un tesoro. Y Bhāvanā proviene de Sattarka o los pensamientos correctos acerca de la verdadera naturaleza de la tríada Mantra - Tú - Śiva. En resumen:

MANTRA + SATTARKA llevan a BHĀVANĀ

Posteriormente, Bhāvanā despierta la Śuddhavidyā esencial en ti y la Iluminación o Liberación queda al alcance de la mano. Después de eso, nada más se puede decir.

El método subsidiario en Śāktopāya es la comprensión de la mente. Cesas de luchar contra tu mente y comienzas a considerarla como Śakti Misma. Esto genera enorme Dicha en ti. Tu mente no es más la enemiga a ser derrotada, sino más bien una buena amiga que ha sido tomada equivocadamente por una enemiga debido a la completa ignorancia. Ésta es verdaderamente una vía de escape para todos nosotros. No obstante, esta comprensión viene de Śiva Mismo. Sin Su Gracia es imposible tener este punto de vista con respecto a la mente. Estás ahora aprendiendo este método y esto también es la Gracia de Śiva. ¿Captas lo que quiero decir?

Bien, te daré unas técnicas finales ahora para que practiques.

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 Técnicas 3

Éstas son tres técnicas pertenecientes a Śāktopāya. ¡Diviértete!

1

निजदेहे सर्वदिक्कं युगपद्भावयेद्वियत्।
निर्विकल्पमनास्तस्य वियत्सर्वं प्रवर्तते॥४३॥
Nijadehe sarvadikkaṁ yugapadbhāvayedviyat|
Nirvikalpamanāstasya viyatsarvaṁ pravartate||43||

(Si) en el propio (nija) cuerpo (dehe), uno contempla (bhāvayet) la vacuidad espacial (viyat) en todas direcciones (sarvadikkam) simultáneamente (yugapad), con una mente (manāḥ) libre de pensamientos (nirvikalpa), le (tasya) sobreviene (pravartate) la Completa (sarvam) Vacuidad (viyat).

Vijñānabhairava, 43

"En todas direcciones simultáneamente" quiere decir "sin sucesión". Deberías sentir la vacuidad espacial en todas direcciones y sin sucesión. O sea, la experimentas instantáneamente, no gradualmente, paso a paso. Y la frase "le sobreviene la Completa Vacuidad" significa "uno experimenta Absoluto Vacío todo alrededor". Y este Vacío Absoluto es verdaderamente el ilimitado espacio de la Conciencia Suprema.

Hay dos condiciones para tener éxito en esta práctica.

1) yugapat (simultáneamente). Es todo al mismo tiempo, no etapa tras etapa. Sientes el vacío sin sucesión.

2) nirvikalpamanāḥ (con una mente libre de pensamientos). Para tener éxito en la técnica tu mente debería estar suficientemente calma antes. Un buen método para lograr esto es concentrarse en la respiración. Cada vez que te sientes a meditar, comienza tu práctica concentrándote en la respiración. Esta concentración aquieta la mente. Posteriormente, puedes hacer la práctica antedicha o cualquier otra.

Aunque el ilimitado espacio de la Conciencia Suprema es denominado una Absoluta o Completa Vacuidad, está lleno de Conciencia. No es nadidad. Está desprovisto de objetos conocibles pero lleno de Sujeto o Śiva.

2

तनूदेशे शून्यतेव क्षणमात्रं विभावयेत्।
निर्विकल्पं निर्विकल्पो निर्विकल्पस्वरूपभाक्॥४६॥
Tanūdeśe śūnyateva kṣaṇamātraṁ vibhāvayet|
Nirvikalpaṁ nirvikalpo nirvikalpasvarūpabhāk||46||

(Si,) con una mente libre de pensamientos (nirvikalpam), uno contempla (vibhāvayet) una parte (deśe) de su cuerpo (tanū) como (iva) vacío (śūnyatā) tan sólo por un instante (kṣaṇamātram), se liberaría de pensamientos (nirvikalpaḥ) y moraría (bhāk) en la mismísima naturaleza (svarūpa) de Nirvikalpa --el estado libre de pensamientos-- (nirvikalpa).

Vijñānabhairava, 46

Contemplas una parte o región de tu propio cuerpo como vacío ahora. Al inicio, practicas esta técnica solamente por un instante. A medida que la practicas más y más, te liberas de los pensamientos y alcanzas el estado de Śiva, el cual está libre de cualquier pensamiento. El real "Tú" o Śiva está más allá de los procesos mentales. Ningún pensamiento puede contenerlo porque Él es la fuente original de la mente. Él es la raíz de todo pensamiento y no un mero objeto mental. Es indescriptible a causa de Su estado carente de pensamientos. Y Él es Tú. Cuando te das cuenta de esto, experimentas una inmensa paz y una inmensa bienaventuranza. Es así de simple.

3

एवमेव जगत्सर्वं दग्धं ध्यात्वा विकल्पतः।
अनन्यचेतसः पुंसः पुम्भावः परमो भवेत्॥५३॥
Evameva jagatsarvaṁ dagdhaṁ dhyātvā vikalpataḥ|
Ananyacetasaḥ puṁsaḥ pumbhāvaḥ paramo bhavet||53||

De este modo (evam eva), cuando alguien medita (dhyātvā) --con una mente (cetasā) concentrada (ananya)-- imaginando (vikalpataḥ) que el mundo (jagat) entero (sarvam) está siendo quemado (dagdham); en tal persona (puṁsaḥ), aparece (bhavet) el más alto (paramaḥ) estado (bhāvaḥ) del hombre (pum).

Vijñānabhairava, 53

La imagen del mundo siendo completamente quemado libera a tu mente de pensamientos. Esta desaparición del mundo simboliza la ausencia de objetos conocibles. Cuando no hay nada para conocer, la mente se interioriza. Y en ese momento de obsorción, alcanzas el estado de Śiva el cual es llamado aquí "el más alto estado del hombre". Aun cuando parezca que una persona logra a Śiva, no deberías olvidar que ella es siempre Śiva. De hecho, todos son Śiva.

Cuando la mente se libra de pensamientos sólo queda Śiva. Entonces, intenta hacer que tu mente se vacíe de pensamientos. Cuando lo logres, alcanzarás a este Śiva que siempre fue Tú, no obstante. Una paradoja.

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 Notas finales

Śāktopāya está basado en el punto de vista de Śakti. Śakti es el Poder de Śiva, es el "SOY" en el Supremo "YO SOY", es la conciencia del Yo. A través de un proceso de sucesivas contracciones Ella aparentemente se transforma en todo este universo. Es únicamente una apariencia puesto que Ella es siempre Śakti y no atravesó por ningún proceso de transformación.

Este upāya tiene dos métodos: Mantra y entendimiento de la propia mente. El Mantra es predominante, por supuesto, pero el segundo método es muy importante también. Mediante la repetición del Mantra un ser humano llega a darse cuenta de que es Śiva Mismo y no una persona limitada. Śiva-Śakti son la naturaleza esencial en todo. Cuando una persona descubre su verdadero Ser, se llena de paz y bienaventuranza. La paz y la bienaventuranza son sinónimo de Śiva-Śakti.

Śāktopāya usa Jñānaśakti o Poder de Conocimiento. Uno tiene que aprender cómo pronunciar el Mantra correctamente. También debe aprender como funciona su mente. Obviamente, se debería aprender de labios del propio guru, de libros, de "websites" (¡jaja!) o de cualquier otro medio, tanto como uno pueda sobre el tema del Mantra. Más sepa acerca del Mantra, más rápidamente avanzará en Śāktopāya. Un verdadero conocimiento de la naturaleza de la mente es indispensable también. Aunque este upāya parezca estar basado en el Mantra, está realmente basado en Śakti Misma (de aquí su nombre: Śāktopāya) o conciencia del Yo, porque Śakti es la fuente generativa de todos los mantra-s.

Bien, este documento está terminado. Medita y alcanza a Śiva ahora mismo, querido "Śiva".

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.