Изучение санскрита - Первые шаги (3)

Углубление в санскрит и философию - Часть 2

 Введение

Привет, это опять Габриэль Pradīpaka. В этом документе мы углубимся в два важных предмета. Вначале, я буду говорить о том, что каждая философская система считает "Просветлением". Много людей говорят о Просветлении, но они не знают, что, на самом деле, является Просветлением. Каждая "darśana" (философия) имеет свою точку зрения по этому поводу. Всё не так просто, как думают некоторые люди. В конце, я буду учить вас больше санскриту и йоге.

Ещё кое-что, Таблица Таттв необходима для понимания сути учения, которое будет дано мной сейчас. Обращайтесь к ней за дополнительной информацией время от времени. Давайте приступим к работе.

в начало

 Что такое Просветление согласно шести традиционным философиям и Трике?

Просветление является целью во всех философских системах Индии. Но что это означает в каждой из них? Это интересная тема, которую мы будем изучать вместе. Хорошо, давайте начнём:

Шесть традиционных философий — это Āstikadarśana-s, где Veda-s считаются безошибочным источником духовного знания. Эти шесть общепринятых школ могут быть разделены на две группы: (1) школы, непосредственно основанные на Veda-s и (2) школы, косвенно основанные на Veda-s, которые, тем не менее, принимают свои утверждения, но стараются показать гармонию с Veda-s. Первые — это две знаменитые философии: (a) Vedānta, или Uttaramīmāṁsā и (b) Pūrvamīmāṁsā. Последние представляют собой четыре философии, две из которых (Sāṅkhya and Yoga) являются знаменитыми: (a) Nyāya, (b) Vaiśeṣika, (c) Sāṅkhya и (d) Yoga ("Pātañjalayoga", на самом деле, особая Йога, состоящая из восьми шагов, или ступеней, и придуманная мудрецом Patañjali). Давайте начнём наше изучение с Nyāya и Vaiśeṣika (Для получения большего количества информации перейдите на страницу Первые шаги (2) и там кликните ссылку "Шесть Традиционных философий и Трика"):

NYĀYA и VAIŚEṢIKA

Эти две школы согласны друг с другом в отношении Просветления, или Освобождения. Они используют термин "Apavarga" для обозначения Mokṣa, или Просветления. Apavarga означает "спасение от страданий, освобождение души от телесного существования, полного боли". Это классическая школа "Saccit" (Sat + Cit), т.е. при Освобождении человек переживает только "Sat" (бесконечное существование) и "Cit" (бесконечное сознание), а не "Ānanda", или "высшее блаженство". Итак, Apavarga лишена боли или удовольствия. На самом деле, она — вообще без какого-либо опыта/переживания. Согласно этой философской школе, человек достигает окончательного Освобождения, развивая этические добродетели и получая представление о природе категорий, или tattva-s (уровней Творения). Следует отметить, что категории, или tattva-s, перечисленные Nyāya и Vaiśeṣika, не совпадают с категориями в системе Трики. Совершенно. Nyāya и Vaiśeṣika делит категории на три группы: Dravya (субстанция), Guṇa (качество) and Karma (деятельность). Каждая из этих групп содержит определённое количество категорий. Это долгое исследование, которое мы обязательно проведём позже.

SĀṄKHYA

Эта школа использует термин "Kaivalya" (изоляция, или отчуждённость) для определения Освобождения. Это система Saccit, т.е. в Kaivalya отсутствует "блаженство". Нет ни удовольствия, ни боли, просто непрерывное мирное состояние. Процесс достижения Kaivalya, несомненно, долгий.

Я попытаюсь кратко объяснить вам "один путь" для достижения Kaivalya, или Просветления. Конечно, очень трудно достичь его только за один сеанс медитации! Это долгий процесс несмотря на то, что я описываю его в нескольких простых шагах:

1) В первую очередь, вы должны быть способны сосредоточивать ваш ум на конкретном объекте концентрации. Когда концентрация (Dhāraṇā) сохраняется долго, это называется медитацией (Dhyāna). Это займёт у вас много лет, чтобы достичь "реальной" медитации в течение долгого периода времени. Если вы не можете концентрировать свой ум подобным образом, второй шаг будет невозможным для выполнения. Перейдите в наш раздел Трики, чтобы получить больше информации (пожалуйста, начните своё обучение с Медитации 1, или вы потеряете много необходимой информации).

2) Когда вы достигнете мастерства в медитации, вы можете попытаться осознать "истинную сущность" каждой категории, или таттвы (tattva), от самых низких уровней до самых высоких. Я собираюсь использовать "очень маленький квадратный" кусочек синей ткани, чтобы начать процесс осознавания. Синий цвет должен быть "насыщенным" (без каких-либо узоров, пожалуйста; это очень важно для более лёгкой концентрации). Согласно Sāṅkhya, имеется 25 категорий, или таттв. Следует отметить, что 25 категорий, или таттв, постулируемых в Sāṅkhya, совпадают с последними 25 категориями в Трике (Недвойственном Кашмирском Шиваизме). Фактически, Трика добавила ещё 11 категорий к 25 из Sāṅkhya. Вот почему в Трике имеется всего 36 уровней Творения. На самом деле, мы можем сказать, что учение о 36 категориях является своего рода переработкой 25 категорий Sāṅkhya. Трика не отрицает учений Sāṅkhya, а скорее расширяет их... однако, это "другая" длинная тема, которую мы несомненно будем изучать позже:

(1) Puruṣa (дух), (2) Prakṛti (недифференциированная материя, источник всей материи), (3) Mahat, или Buddhi (интеллект), (4) Ahaṅkāra (эго); [группа Jñānendriya-s, или сил восприятия, сформированная из таттв с 5^ой по 10^ую --обратите внимание, что "ум", или Manas включён--] (5) Manas (ум), (6) Śrotra (сила слуха), (7) Tvak (сила тактильного ощущения), (8) Cakṣus (сила зрения), (9) Rasanā, или Jihvā (сила вкуса), (10) Ghrāṇa (сила обоняния); [группа Karmendriya-s, или сил действия, сформированная из таттв с 11^ой по 15^ую] (11) Vāk (сила речи), (12) Pāṇi (сила ухватывания), (13) Pāda (сила передвижения), (14) Pāyu (сила выделения), (15) Upastha (сила сексуальной деятельности и покоя); [группа Tanmātra-s, или тонких элементов, сформированная из таттв с 16^ой по 20^ую] (16) Śabda (звук как таковой), (17) Sparśa (касание как таковое), (18) Rūpa (цвет как таковой), (19) Rasa (вкус как таковой), (20) Gandha (запах как таковой); [группа Mahābhūta-s, или грубых элементов с таттв 21^ой по 25^ую] (21) Ākāśa (эфир, или пространство), (22) Vāyu (воздух), (23) Agni, или Tejas (огонь), (24) Āpas (вода) и (25) Pṛthivī (земля).

Хорошо, сейчас садитесь и положите этот кусок синей ткани прямо перед собой на землю. Вы, наверняка, удивлены, почему я говорю вам использовать цветную ткань для концентрации внимания на нём. Итак, чтобы осознать истинную сущность каждой категории, вы должны начать свою практику с одной из Mahābhūta-s (последних пяти таттв). Вы "должны" выбрать одну из них: эфир (пространство), воздух, огонь, воду или землю. "Обычно" намного легче сконцентрироваться на чём-либо, используя силу зрения. Вы можете использовать силу обоняния, например, чтобы сконцентрировать ум на особом запахе, но для некоторых людей это будет несколько сложно делать в течение определённого периода времени. Поэтому, хотя я использую глаза в качестве примера, вы можете адаптировать практику и использовать звук, прикосновение, вкус или даже запах, если желаете. Присутствие огня (Agni, или Tejas) в ткани является причиной её цвета. Так, если вы пристально вглядываетесь в ткань, вы будете концентрироваться на Agni, или огне. Делайте так!

Если концентрация сохраняется длительное время, тогда вы обнаружите, что ткань заполняет всё поле зрения. Теперь вы не ощущаете ни одного другого объекта кроме ткани. Когда поле зрения заполнится синим цветом ткани, вы осознаете "истинную сущность, или природу" огня, или Agni. Однако для достижения такой степени концентрации потребуется время. Будьте терпеливы и не разочаровывайтесь, "если не сможете достичь этого сразу"!

Как только вы достигнете того состояния, в котором покажется, что ткань заполняет всё поле вашего зрения, сфокусируйте своё внимание на части (вначале, на половине) той синей ткани, которая сейчас, как я говорил ранее, заполняет всё поле зрения. Вам необходимо удерживать концентрацию своего ума на этой части ткани, до тех пор, пока она не начнёт расти и не заполнит всё поле зрения. Затем вы должны сконцентрироваться на части от этого куска ткани, т.е. на 1/4 от исходного куска ткани. И снова сохраняйте концентрацию на этом участке, пока он не начнёт разрастаться и не заполнит всё пространство. Продолжайте уменьшать область концентрации таким путём (1/8, 1/16, 1/32 и т.д.). Наконец, когда область концентрации будет столь мала, чтобы снова её уменьшать, вы осознаете, что постепенное состояние покоя начинает заполнять ваш ум и силу зрения. Причина в следующем: для осуществления зрительной деятельности сила зрения должна "что-либо увидеть". Поскольку область концентрации слишком "крошечная", "оптическое топливо" вот-вот закончится, и, следовательно, сила зрения остановится. Незадолго до остановки силы зрения и последующего исчезновения всех знаний об Agni, или огне (цвете и тепле), глаза могут передавать тончайшие следы ощущения, необходимого для познания. И это Танматра (Tanmātra), известная как Rūpa (цвет-как-таковой). Tanmātra-s называются "как таковые", поскольку они являются паттернами, которые делают возможным чувственное восприятие. Они не имеют качеств, и поэтому называются элементами "как-таковыми". Итак, Rūpatanmātra (таттва 18) — это тонкое знание огня, или Agni (синего цвета ткани), вызванное, в данном случае, минимальным количеством "оптического топлива" в форме "синего цвета".

Как я уже сказал, весь процесс занимает много времени, но результат, к которому мы стремимся, заслуживает того. Вы более не являетесь рабом своих глаз и ума, поскольку полностью осознали сущность всего, что содержит цвет и тепло во вселенной, т.е. Agni, или огонь. Вам нет необходимости делать подобную практику с каждой из оставшихся Mahābhūta-s, но если есть желание, делайте. Даже если вы достигнете полного контроля над огнём посредством этой практики, ваша цель должна заключаться не в том, чтобы приобрести простые низшие силы в элементах, а в достижении реализации Реальности позади этой вселенной. Sāṅkhya утверждает, что Puruṣa — это та окончательная Реальность, которую вы достигнете, используя процесс, которому я вас учу.

3) С этого момента вы берётесь за осознание Indriya-s, состоящих из Jñānendriya-s (5^ая — 10^ая таттвы, включая Manas, или ум) и Karmendriya-s (11^ая — 15^ая таттвы). Для осознавания Indriya-s (Cakṣus, или силы зрения --таттвы 8-- в данном случае), делайте следующее: когда чувства, благодаря которым Indriya-s работают, становятся полностью неподвижными из-за вашего осознания Tanmātra-s, из них удаляется эго, или Ahaṅkāra (таттва 4). Как только это случается, вы начинаете понимать, что все эти Indriya-s пронизаны Ahaṅkāra и что сама Ahaṅkāra является конечной причиной процесса познания. Согласно этому примеру, который мы развиваем, после осознания Rūpatanmātra, вы начинаете понимать, что ваша собственная сила зрения, или Indriya, называемая Cakṣus (т.е. Cakṣurindriya), с которой вы восприняли вышеупомянутую Tanmātra, пронизана Ahaṅkāra, или эго. Высшее блаженство охватывает всё ваше существо, когда вы осознаёте, что Jñānendriya-s и Karmendriya-s являются простыми каналами, используемыми эго для его контакта с внешним миром. Вам нет необходимости осознавать каждую Indriya по отдельности. В этом примере, будет достаточно осознать Cakṣurindriya (силу зрения). Из понимания истинной природы Indriya-s, к вам придут многие силы: ясновидение и остальные "ясно-" силы, ассоциированные с каждой Indriya.

4) Понимание Ahaṅkāra, или эго (таттва 4) включает в себя следующую процедуру: После осознания, что Indriya-s полностью пронизаны Ahaṅkāra (чувством "я"), вы направляете своё внимание на само эго. Все ментальные процессы останавливаются, и вы пребываете в чувстве "я". Это и есть осознание Ahaṅkāra. Вы полностью понимаете, что все процессы мира возникли из эго, и что он (мир) в конце концов снова растворится в этом самом эго (его источнике).

5) Затем — Buddhi, или интеллект (таттва 3). Эта категория также известна, как Mahat, поскольку это "великая таттва", из которой возникло даже эго. Buddhi — это "конечный" познающий, или делатель. Это "наичистейшее" чувство Я. Чтобы достичь его, вам необходимо размышлять на чувстве "я" уровня Ahaṅkāra так, чтобы вышеупомянутое чувство "я" становилось чище и чище. Чувство Я — это "Я есть". На самом деле, "всё" является "Я есть", поскольку "всё" в конечном счёте возникло из "Я есть". Тем не менее, когда вы достигаете изначального "Я есть", которое не связано ни с какой формой, мыслью или волей, вы осознаёте Buddhi, или Mahat. Buddhi — это то "Я", которое связано с Indriya-s посредством эго, или Ahaṅkāra. Это "Я" не является, на самом деле, самим познающим, или делателем, но посредством работы Indriya-s и Ahaṅkāra оно насильственно превращается в познающего, или делателя. Например, вы видите яблоко, и оно является просто"яблоком". Затем вы помещаете перед ним зеркало. Теперь оно представляет собой "яблоко, отражающееся в зеркале". Само яблоко никогда не собиралось играть эту роль, но присутствие в зеркале делает его "яблоком, имеющим отражение". Итак, Buddhi — это "конечный" познающий. К человеку, осознавшему эту таттву, приходят все силы, но он должен быть безразличным к ним и продолжать продвигаться.

6) Buddhi возникает из самой Prakṛti (таттвы 2), или недифференцированной материи. Слово Prakṛti можно разделить на два термина: Pra (источник) и Kṛti (Творение). Так, Prakṛti — это источник всего Творения. Prakṛti сформирована из трёх Guṇa-s, или качеств, известных как Sattva, Rajas и Tamas. Sattva состоит из Jñāna (знания). Rajas состоит из Icchā (воли). Tamas состоит из Kriyā (действия). В самой Prakṛti эти Guṇa-s совершенно "неподвижны" и "сбалансированы". Внезапно возникает дисбаланс, и проявляется весь цикл таттв (прямо из Buddhitattva до последней категории). Итак, Buddhi — первая фаза в этом дисбалансе. И следовательно, из-за неуравновешенного состояния Guṇa-s в ней, Buddhi видоизменяется. Конечно, это изменение — очень тонкое по сравнению с изменениями в Mahābhūta-s (Грубых элементах), но изменения уже происходят. Sattva преобладает в Buddhi, Rajas доминирует в Ahaṅkāra, и Tamas — в Manas. Т.е. в Buddhi преобладает знание, в то время как в Ahaṅkāra доминирует воля, и в Manas — действие. Обратите внимание, что я использовал термин "преобладать/доминировать". Не существует ни одной таттвы, начиная с Buddhi и заканчивая последней таттвой, состоящей "только" из одной Guṇa, но они, скорее всего, представляют собой смесь из 3-х Guṇa-s с одним из этих доминирующих качеств.

Если вы осознаёте Prakṛti, вы реализуете также и Puruṣa, потому что они тесно связаны между собой. Следовательно, ваша цель должна быть "сбалансирование Guṇa-s опять". Когда они сбалансированы, заключительным результатом является Prakṛti, т.е. если вы способны привести Guṇa-s в состояние равновесия, вы входите в это состояние. Войдя в Prakṛti, вы входите в Puruṣa. Просто!

7) Но как осознать Prakṛti? Хитрость заключается в том, чтобы полностью сбалансировать Guṇa-s (Sattva, Rajas и Tamas). Поскольку Prakṛti — это просто то состояние, в котором все три качества (Guṇa-s) находятся в абсолютном равновесии, то если вы достигаете этого, вы, без сомнения, достигаете Prakṛti, а следовательно, и Puruṣa. Имеется состояние Guṇa-s, известное как "тончайшее, или высшее состояние". Каждое качество имеет соответственно свой наитончайший, или наивысший аспект, или форму.

Некоторые люди развивают только первые два высших аспекта, но им не хватает различающего знания, или "Sāṅkhya". Так, эти люди достигают состояния, "подобного" состоянию Озарения, но это ещё не реальное окончательное Освобождение, согласно Sāṅkhya. Поэтому люди должны развивать вышеупомянутое различающее знание, потому что оно является высшим аспектом Sattva (Guṇa, которая ещё не сбалансирована в них). Они не могут полностью войти в Prakṛti, пока не раскроют этот аспект. Если в них не появится тончайшая форма Sattva, они будут пребывать в состоянии между Buddhi и Prakṛti, то есть полу-просветлёнными.

Другие люди довольствуются пребыванием в Buddhi, или Mahat (интеллект). Они испытывают там много блаженства и сверхъестественных сил. Их поведение показывает явное отсутствие различения. Им следует развивать "отречение" (Rajas в своём высшем аспекте), и, следовательно, остановить ум, также как и сенсорную активность (Tamas в его высшем аспекте). После этого, они должны раскрыть различающее знание различия между Puruṣa (их собственной неизменной Самостью) и Buddhi (изменчивым интеллектом). В этом случае они достигнут Освобождения в конце концов. Хорошо, достаточно об этом.

YOGA

На самом деле, это "Йога Patañjali". Patañjali — имя мудреца, создавшего её. Также она известна как "Aṣṭāṅgayoga" (восьми-ступенчатая Йога). Краткое исследование восьми ступеней этой конкретной Йоги было представлено мной в предыдущем документе [Первые Шаги (2)].

Pātañjalayoga (Йога Patañjali) — другой эпитет этой знаменитой Йоги. Она тесно связана с Sāṅkhya. Фактически, обе системы согласны друг с другом относительно Освобождения. Тем не менее, Йога использует преимущественно Kriyāśakti (Силу Действия) для достижения Освобождения, в то время как в Sāṅkhya преимущественно используется Jñānaśakti (Сила Знания). Предпочтительной практикой для Sāṅkhya является осознание таттв (что ранее мной было разъяснено), в то время как Йога побуждает стремящегося следовать путём, состоящим из восьми ступеней, или частей (aṅga-s). Также как Nyāya и Vaiśeṣika (первые две традиционные системы), Sāṅkhya и Yoga "могут" считаться одной "двойной" системой, называемой Sāṅkhya-Yoga. Хотя несомненно, каждая из этих систем сохраняет свою собственную индивидуальность.

Слово "Йога" означает "союз, или то, что приводит к союзу". Целью в Йоге является союз индивидуальной обусловленной души с Высшей Самостью. Высшее состояние в Йоге известно как Kaivalya, или абсолютная изоляция. Изоляция чего? В Sāṅkhya, изоляция означает "независимость от Prakṛti". Prakṛti является источником всей материи в этой вселенной. Поэтому, когда вы достигаете Kaivalya, вы избавляетесь от материи и всех последующих материальных проблем (например, болезни, смерти и т.д.). В Йоге изоляция имеет дополнительное значение равенства между чистотой созерцания и чистотой созерцающего человека. Под словом "чистота", я имею в виду не только его моральные аспекты, но и "единство". Когда созерцающий человек становится единым с объектом созерцания, тогда и человек, и созерцание становятся поистине чистыми. И это Йога, и это Kaivalya, и это окончательное Освобождение, согласно Patañjali.

PŪRVAMĪMĀṀSĀ

Очевидно, что поскольку Pūrvamīmāṁsā преимущественно опирается на ритуалы, Освобождение достигается посредством ритуальной практики. Помимо формальных ритуалов, они полагают, что те деяния, которые базируются на Dharma, являются освобождающими. Dharma — это религиозный долг, изложенный в Veda-s. Так, Освобождение в Pūrvamīmāṁsā — это освобождение себя от действий и их соответствующих плодов. Когда кто-то свободен от плодов какого-либо действия, он может вести себя совершенно свободно. Больше информации об этой системе.

UTTARAMĪMĀṀSĀ, или VEDĀNTA

Как вы наверняка знаете, есть три основных типа Vedānta. Таким образом, имеются три разных точки зрения на окончательное Освобождение. Давайте методично изучим их одну за другой:

1) Advaitavedānta (недвойственная Vedānta): Знание, или Jñāna является основным средством достижения Освобождения. В сущности, человек — Brahma, но из-за Māyā, или Неведения, забывший свою внутреннюю природу и блуждающий по этому миру. Поскольку Brahma пребывает здесь вечно, Освобождение рассматривается не как нечто новое, но как осознание Того, что является его собственной сущностью. Верёвка была ошибочно принята за змею. Поэтому когда вы осознаёте, что это лишь верёвка, вы достигаете Освобождения. Однако, верёвка была всегда "верёвкой". Кроме того, поскольку Brahma по своей природе является "nirguṇa" (без атрибутов), то когда достигается окончательное Освобождение, ваш опыт также "nirguṇa". Нет никакой "формы" Бога там.

2) Viśiṣṭādvaitavedānta (ограниченная недвойственная Vedānta): Освобождение достигается благодаря преданности, или Bhakti. Освобождённый живёт в Vaikuṇṭha (обитель Viṣṇu), испытывая всё время невыразимое блаженство. Он способен созерцать там форму Бога с помощью нефизических глаз. Как вы можете видеть, согласно этой системе существует "форма" Бога в Освобождении.

3) Dvaitavedānta (двойственная Vedānta): "Prasāda", или милость Господа является высшим средством Освобождения. Это достигается с помощью ряда средств: Bhakti (преданности), Jñāna (знания), Niṣkāmakarma (действия, лишённого желаний) и т.д. Когда человек освобождается, он остаётся "вечно" отделённым от Бога, но пребывает на одном их четырёх уровней Ānandatāratamya. Эти четыре ступени следующие:

Как видите, здесь также появляется форма Господа при Освобождении. Иными словами, Viśiṣṭādvaitavedānta и Dvaitavedānta имеют "saguṇa" Просветление (с атрибутами), в то время как Advaitavedānta имеет "nirguṇa" Просветление (без атрибутов). Больше информации об этой системе. Ок, достаточно.

TRIKÁ, или НЕДВОЙСТВЕННЫЙ КАШМИРСКИЙ ШИВАИЗМ

В этой системе Просветление заключается в признании (pratyabhijñā) того, что человек по своей природе является Самим Śiva, или Господом. На самом деле, Śiva есть всё. Yogī объединяет свою индивидуальность с Śiva и осознаёт, он всегда был Им. Хотя осознание является "недвойственным", концепция Освобождения в Трике отличается от концепции в Advaitavedānta. Давайте рассмотрим различия:

1) Śiva осознаёт Свою собственную божественность посредством Своей собственной свободной Воли, а не потому, что какая-то Māyā была уничтожена. В Трике, Māyā возникает из Самого Śiva, чтобы скрыть Его сокровенную природу. Он делает это для проявления Божественной Игры. Таким образом, нет Māyā, противостоящей Его Воле.

2) Хотя Śiva похож на Nirguṇabrahma (Brahma без атрибутов, согласно Advaitavedānta), Он всегда един с Śakti (Его Силой Сознания, проявляющей "формы"). Следовательно, окончательное Освобождение выходит за рамки понятий "saguṇa" (с атрибутами) и "nirguṇa" (без атрибутов). И Śiva, и Śakti возникают из Paramaśiva (Высшего Śiva), который находится за пределами всех концептов (двойственных и недвойственных).

3) В Advaitavedānta, Māyā — это иллюзорная сила неведения. Когда она удаляется посредством Jñāna (Знания), человек способен познать свою собственную природу. Он осознаёт, что является Nirguṇabrahma. В Трике же Māyā не является иллюзорной силой неведения, но реальной силой, которая разворачивается Śakti (Силой Śiva), с тем, чтобы вся вселенная могла быть проявлена. Поэтому Māyā — не помеха на пути к Освобождению. Māyā играет роль "явно" ограниченных сил Śiva. Когда Śiva становится "явно" ограниченным Своей собственной Māyā, тогда перед Ним ярко возникает вселенная.

В Трике вышеупомянутое Просветление достигается посредством четырёх методов, или Upāya-s: "Anupāya, Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Ānavopāya". Зайдите в раздел Трики и почитайте там все документы. Вы узнаете там много интересного об этих четырёх Upāya-s. Ну, достаточно об этом.

в начало

 Больше учений о связи Санскрита и Йоги

Одно из самых авторитетных Писаний о Haṭhayoga известно как Haṭhayogapradīpikā. Вы можете поинтересоваться, а что такое, на самом деле, Haṭhayoga? Haṭhayoga — это наука, использующая различные физические позы (Āsana-s), различные типы дыхания (Prāṇāyāma), шесть очистительных действий (Ṣaṭkarma-s) и т.д., для того, чтобы подвести стремящегося к Rājayoga (Королевская Йога). Rājayoga была, в основном, разработана мудрецом Patañjali в его Yogasūtra-s. Это было точно определено в первой строфе Haṭhayogapradīpikā, написанной её автором Yogī Svātmarāma:

अथ हठयोगप्रदीपिका।
श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै येनोपदिष्टा हठयोगविद्या।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगमारोढुमिच्छोरधिरोहिणीव॥१॥
Atha haṭhayogapradīpikā|
Śrīādināthāya namo'stu tasmai yenopadiṣṭā haṭhayogavidyā|
Vibhrājate pronnatarājayogamāroḍhumicchoradhirohiṇīva||1||

И сейчас (atha), (Священное Писание), проливающее свет (pradīpikā) на Haṭhayoga (haṭhayoga) (начинается): Пусть будет (astu) приветствие (namas) этому (tasmai) почтенному (śrī) Изначальному (ādi) Господу (nāthāya), кем (yena) была преподана (upadiṣṭā) наука Haṭhayoga (haṭhayoga-vidyā), которая сияет (vibhrājate) в форме (iva) лестницы (adhirohiṇī) для того человека, который желает (icchoḥ) подняться (āroḍhum) к превосходной (pronnata) Rājayoga --букв. "Королевской Йоге"-- (rājayogam)||1||

(1^ая строфа, I главы)

Таким образом, Yogī Svātmarāma ясно утверждает, что Haṭhayoga должна использоваться как средство для Rājayoga. В настоящее время многие учителя Haṭhayoga вводят своих учеников в заблуждение. Они преподают эту древнюю духовную науку как простую гимнастику или даже "спорт". В это время упадка, ложные представления, действительно, бесконечны. Однако, Yogī Svātmarāma говорит, что Haṭhayoga — это своего рода лестница, ведущая к Rājayoga. В Haṭhayoga, вы готовите свои тело и ум к Rājayoga. В Rājayoga, вы учитесь, как войти в Samādhi, или Совершенную концентрацию. Когда вы овладеете Samādhi, Окончательное Освобождение уже близко. Как видите, когда знаешь санскрит, возможно читать "оригинальные" Писания Йоги и узнавать, чему учили "на самом деле" отцы-основатели с самого начала. Так, вы можете учиться непосредственно из источника, без каких бы то ни было "надоедливых" (ха-ха!) переводчиков между вами.

Итак, Haṭhayoga и Rājayoga тесно связаны между собой. Позже, Yogī Svātmarāma утверждает следующее:

प्रणम्य श्रीगुरुं नाथं स्वात्मारामेण योगिना।
केवलं राजयोगाय हठविद्योपदिश्यते॥२॥
Praṇamya śrīguruṁ nāthaṁ svātmārāmeṇa yoginā|
Kevalaṁ rājayogāya haṭhavidyopadiśyate||2||

(Во-первых), после поклонения (praṇamya) почтенному (śrī) Гуру (gurum), (кто есть) Господь (Сам) (nātham), Yogī (yoginā) Svātmārāma (svātmārāmeṇa) преподаёт (upadiśyate) науку (vidyā) Haṭhayoga (haṭha) только (kevalam) ради Rājayoga (rājayogāya)||2||

(2^ая строфа, Глава I)

Таким образом, было ясно заявлено, что Haṭhayoga обучает человека достижению Rājayoga. Следовательно, Haṭhayoga следует практиковать, не упуская из виду свою конечную цель: Rājayoga. Haṭhayoga — это не гимнастика, не говоря уже о "sport" (что, поистине, является абсурдом).

Patañjali показывает реальное значение Йоги во втором афоризме своих Yogasūtra-s:

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

Йога (yogaḥ) — это усмирение (nirodhaḥ) модификаций (vṛtti) ума (citta)||2||

(2^ой афоризм, Глава I)

Йога — это просто "усмирение всех ментальных изменений". Ум меняется постоянно, то есть, он постоянно испытывает изменения, или модификации. В Йоге, вы пытаетесь положить конец этим бесконечным ментальным процессам. Почему? Следующий афоризм отвечает на этот вопрос:

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

Затем (tadā), имеется неизменность (avasthānam) в сущностной природе (sva-rūpe) Наблюдателя (draṣṭuḥ)||3||

(3^ий афоризм, Глава I)

Другими словами, когда вы успокаиваете свой ум, вы способны пребывать в своей собственной сущностной природе, которая является Наблюдателем, или Свидетелем. Посмотрите на свои мысли сейчас. Они постоянно меняются... но позади всего этого имеется Наблюдатель, или Свидетель. Этот Свидетель — ты сам. Свидетель присутствует всё время, но, каким-то образом, вы не осознаёте Его из-за ментального шума. Однако, когда ум останавливается, Наблюдатель воспринимается ясно. Когда вы осознаёте, что по сути являетесь Им, вы достигаете Samādhi (Совершенной Погружённости) и Освобождение уже близко. Это так просто! Остальные строфы только показывают методы, способствующие остановке ума, и последующие состояния, которые испытывает стремящийся на протяжении всех этих йогических процессов.

Как видите, санскрит — это кровь, которая циркулирует через йогические Писания. Когда вы изучаете Йогу, то осознаёте однажды, что она насыщена санскритским терминами. Многие напуганы этими санскритскими словами и пытаются перевести их на свой родной язык. А когда они не могут перевести их должным образом, они начинают изобретать новые термины. Вы должны услышать некоторые "придуманные" имена, присвоенные определённым йогическим позам (Āsana-s) в Haṭhayoga. Смешно, если бы не было так грустно и абсурдно в конечном счёте! Я думаю, было бы лучше выучить санскрит, и использовать соответствующие термины. Хорошо, достаточно про это.

в начало

 Заключительные Замечания

Это был хороший документ. Вы узнали много важных вещей о Просветлении, согласно шести традиционным философиям и Трике. Несмотря на различные точки зрения, поддерживаемые каждой из этих систем, есть одна вещь, которая является общей характеристикой: "духовное Освобождение". Человеческое существо должно, в первую очередь, стремиться к духовному Освобождению, потому что в рабстве нет никаких возможностей. Если посмотреть сегодня на среднего человека, вы заметите, что он не очень-то заинтересован в духовном Освобождении из-за своего "воображения". Большинство людей просто "воображают", что они свободны, и поэтому они не заинтересованы в освобождении себя от оков неведения. Даже в Трике, системе, которой я учу, хотя каждое живое существо является по своей природе Śiva, это не означает, что каждый "осознает" свою истинную идентичность и природу. Таким образом, даже хотя неведение считается таттвой, или категорией, проявленной Śiva, это оказывает сильное и настоящее воздействие на ум ограниченного человека. Поэтому ищите духовное Освобождение до самого конца своей жизни.

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.