Препятствия 1 - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Введение

 Введение

Это опять Габриэль Pradīpaka --Pradipaka в неверном написании --. На духовном пути вы столкнётесь с огромным множеством проблем. Некоторые из них малозначительны и легко преодолеваются, но другие — невероятно сложно разрешить.

Первое, что я хочу, чтобы вы знали, это то, что решения, которые я предлагаю — "всегда" теоретические. Другими словами, Я могу научить вас определённому методу решения проблемы, затем вы будете практиковать его на постоянной основе... Но когда вы столкнётесь с проблемой, решение не всегда будет полностью эффективным. Возможно вам придётся внести небольшие изменения в процесс или даже прекратить его и попытаться ещё раз позже. Например, я думаю вы знаете "теоретическое" решение для избавления от определённого страха, который появляется в вас в конкретных ситуациях. Тем не менее, когда вы находитесь в таких ситуациях и появляется этот страх, вы понимаете, что на самом деле вы бессильны. Конечно же, если вы вновь и вновь будете стараться преодолеть этот страх, используя вышеупомянутый метод, очень возможно, что у вас все получится. Но не ожидайте быстрой победы, особенно, когда вы сталкиваетесь с большими проблемами.

Почему решение не всегда эффективно, особенно при первой попытке? Ответ заключается в следующем:

Когда вам говорят сделать то или это, чтобы разрешить проблему, обычно вы находитесь "вне проблемы" на тот момент. Затем, снова и снова размышляете над решением в одиночестве и делаете вывод, что поступите так или иначе при столкновении с этой проблемой в дальнейшем. Но когда проблема возвращается в один прекрасный день, вы либо забываете свое решение, либо не в силах применить его... или возможно вам это удаётся. Первые два случая обычны, но третий редко встречается. 1) Забывчивость и 2) неспособность теперь стали вашими новыми двумя проблемами, ха-ха. На самом деле, их можно легко объяснить с помощью следующего примера:

Представьте себе, что вы лучник. Когда вы практикуетесь в одиночестве, вы целитесь и попадаете в цель просто мастерски. Затем вы решаете впервые принять участие в соревновании. Вы подготавливаете свой лук, целитесь и запускаете стрелу... но не попадаете. Почему? На вас смотрят люди, вы желаете выиграть соревнование и т.д. В одиночестве эти факторы отсутствовали и ваша стрельба была превосходной. Но затем на соревновании резко появились все эти факторы и испортили вам результат. Конечно, если вы будете участвовать во множестве соревнований, несомненно ваш результат улучшится. Опыт просто необходим, чтобы преодолевать препятствия на вашем пути в роли лучника. То же самое относится и к духовному пути. Если вы хотите стать настоящим мастером йоги, Трики, санскрита и т.п., вам понадобятся как решения, так и опыт. Если вы ожидаете, что у вас всё получится с первого раза при применении определённого решения, скорее всего вы слишком оптимистичны или неопытны. Хотя иногда бывает и такое, что первая попытка удачна, в основном приходится стараться много раз в течение какого-то времени, чтобы достичь успеха.

Попробуйте попасть в цель стрелой при том, что вы и цель одновременно двигаются. Несомненно, гораздо проще это сделать, когда вы и цель "стоите на месте", хе-хе. Итак, вы можете сколько угодно готовиться к столкновению с проблемой, используя понравившийся вам метод. Тем не менее, имейте в виду, что когда вы столкнётесь с этой проблемой в реальном мире, всё будет не так просто, как при подготовке. Очень вероятно, что появится множество непредвиденных факторов и испортят ваш результат. Практика и опыт — два крыла птицы под названием "успех". Вы практикуетесь и практикуетесь... затем применяете то, чему научились, к реальной проблеме... и после многих поражений и маленьких побед, вы наконец-то преодолеваете то препятствие навсегда.

Ну хватит об этом. Приступим к работе.

Спасибо Ирине Vallabhā за перевод этого текста с английского/испанского на русский язык.

наверх

 Процессы

В этой вселенной все ситуации следуют определённому шаблону. И процесс решения проблемы тоже следует этому шаблону. Если вы не знакомы с эти шаблоном, вы не сможете правильно решить проблему. Знание, знание, знание... это то, что вам необходимо прежде всего. Невежество, невежество, невежество... вот от чего нужно избавиться, если вы хотите решить проблему. Перед тем, как сражаться с врагом своим мечом, прислушайтесь к моим словам, иначе вам надерут одно место, я уверен в этом :-). Подавляющее большинство людей не знает самих себя. Они считают, что фактически "вольны" делать все, что угодно. Естественно, они могут и не заявлять об этом... они могут казаться очень скромными... но их действия ясно демонстрируют их самонадеянный образ мышления. У этих людей есть только "воображение" и нет настоящей силы. Естественно, они ужасно ограничены в своих мыслях, эмоциях, теле и т.д. (поэтому они так страдают), но все равно они ведут себя так, как будто могут преодолеть любое препятствие на своём пути, хе-хе. Это всего лишь фантазия. Сначала им следуем пробудиться до определённого уровня и затем поучиться у экспертного гуру справляться с проблемами в их жизни.

Значит вы немного пробудились и хотите получить знания. Тогда получайте их:

Это тот шаблон, которому следует любой процесс "роста" или "эволюции", духовной или нет. В свою очередь, если это процесс "разложения" или "инволюции", шаблон работает в обратном порядке:

Например, процесс вселенского проявления, от Шивы до тридцать шестой таттвы (см. Таблицу таттв), является процессом "инволюции", поскольку Божественное Я "каким-то образом" претерпевает различные изменения, пока не доходит до последней таттвы (Pṛthivī, таттва 36). Хотя, пока что не думайте о процессах "инволюции". На данный момент ваша задача — понять процессы "роста" и "эволюции".

Как я уже говорил, можно поделить каждый процесс "роста" и "эволюции" вышеупомянутым образом. Можно даже дополнительно поделить каждую стадию подобным образом. Смотрите:

Заметьте, что я поделил только первые две стадии для удобства, но можно поделить и остальные. Опять же, можно бесконечно делить каждую стадию. Из этого вы конечно уже поняли насколько сложным может быть процесс. Например: рассмотрим процесс изучения санскрита (что я совсем не рекомендую, ха-ха, шучу). Я разделю здесь только вторую и третью стадию. Сперва, процесс в целом:

Нужно отметить, что парень по имени Габриэль Pradīpaka достиг шестой стадии (он перевёл несколько писаний, как вы уже знаете) в 1995 г., после шести лет постоянного изучения. С 1996 г. по настоящее время (Март 2003 г.), он продолжает постоянно изучать санскрит для достижения седьмой стадии когда-нибудь в будущем. Я привожу конкретные даты, чтобы продемонстрировать, что абсолютно возможно изучить санскрит до определённого уровня за приемлемый период времени. А что касается свободной речи на санскрите... ну он может петь длинные гимны, но его язык всё ещё недостаточно поворотлив, чтобы свободно говорить в повседневной жизни, хе-хе. Ох, а я думал, что уже стал таким мастером, ааааааа! Мне всё равно!

Шутки в сторону, это пример "полного" процесса изучения санскрита (от начала до конца). Тем не менее, вашей целью может быть только "перевод писаний" или нечто подобное. К тому же, хотя первые три и последняя (восьмая) стадии "универсальны" для всех процессов познания, стадии 4-7 предлагаются мною. Например, я считаю, что на санскрите легче читать, чем писать. И я искренне думаю, что переводить гораздо сложнее, чем читать или писать. Под "переводом" я подразумеваю особенно "пословный" перевод. Это моя точка зрения, хотя другие учителя санскрита могут видеть процесс по другому. Ну ничего страшного.

Но, что касается обычного ученика, для него/неё важны только первые три стадии. Воспринимайте промежутки как моменты, когда процесс временно приостанавливается. В такие моменты, процесс может сойти с курса и привести к неправильному результату. Это то, что обычно и происходит. В процессе изучения санскрита, все ваши "большие проблемы" находятся в третьей стадии. Если вы преодолеете их "правильным образом", вы перешагнёте разрыв и продвинетесь на следующую стадию (четвёртую) и так далее. Пересечение разрыва методом решения больших проблем должно выполняться "как можно скорее". Иначе, процесс обучения скорее всего сойдёт с курса и вы достигните другого результата. Естественно, "как можно скорее" не значит "за ночь". Рассмотрим первые три стадии:

Теперь я дополнительно поделю вторую стадию на восемь частей. Помните, что все стадии можно поделить подобным образом:

Проанализируем первую стадию. Я пока не буду делить её на под-группы:

Если вы искренне не желаете выучить санскрит, вы не выучите его! Первая стадия необходима, потому что это та база, на которой будет построено всё здание. Если вы не испытываете такое искреннее желание, ваши усилия будут бесплодны. Например, если вы начнёте учить санскрит, потому что это новомодно, вы не добьётесь успеха, не сомневайтесь в этом. Также, если вы начнёте учить его просто чтоб прокормить живот, то есть для зарабатывания денег, вы не преуспеете. Всё, что не является искренним желанием учиться, не приведёт к хорошим результатам, будьте уверены. Санскритский язык — это Śakti или Сила. И эту Śakti невозможно обмануть никак. Первая стадия является "фундаментом". Если вы хотите, чтобы ваше здание стояло прямо, необходим хороший фундамент.

А теперь, вторая стадия обучения. Я последую схеме обучения, приведённой на сайте:

Стоит отметить, что тот факт, что вы научились переводить (см. Перевод), не значит, что вы полностью освоили искусство перевода санскритских текстов. Согласно процессу, вы на самом деле достигните этого на шестой стадии, а не на седьмой под-стадии второй стадии. Ясно? К тому же, это мой метод организации процесса. На самом деле я разработал сайт, придерживаясь этого порядка. Система изучения, которую вы видите на сайте, не хаотична, а следует определённому шаблону. Другие учителя санскрита конечно могут внести изменения в мою схему. Каждый учитель имеет свою собственную систему преподавания и это хорошо. Несмотря на различия между учителями санскрита, процесс его обучения примерно следует общему шаблону. Например, вам не следует учиться спрягать глаголы (см. Глаголы), если вы не знаете, как использовать правила сандхи (см. Слияние), так как у вас возникнет много проблем в понимании спряжения.

Первый барьер расположен в третей под-стадии, сразу же после того, как вы начали изучать глаголы. Симптомы: 1) ваш мозг взрывается, хе-хе 2) вы не можете запомнить столько правил и под-правил и под-под-под-под-под-правил... хотя я и говорил вам, что не следует зубрить их 3) вы учите что-то новое, но забываете, то, что выучили недавно 4) вы понимаете, что океан санскрита ОЧЕНЬ огромный, ха-ха 5) вы начинаете задавать себе вопрос, "какого чёрта я учу этот трудный язык?" 6) вы чувствуете, что это "уже просто слишком" и т.п. Каково решение этим проблем?

1) Укрепить ваше искреннее желание учить санскрит (стадия 1). Если вы можете развить в себе глубокую любовь к языку, это очень поможет. Такое желание и любовь — "эмоциональные", а не "интеллектуальные". Такие эмоции служат в виде "мотора", который может очень поспособствовать вашему обучению.

2) Вернитесь и заново пройдите всю первую под-стадию (в контексте второй стадии). Например, вы учитесь спрягать глаголы в повелительном наклонении. Ваш интеллект готов схлопнуться, в то время как парень Габриэль Pradīpaka все вливает и вливает туда тонны правил, под-правил, окончаний, исключений и все эти забавные детали, хе-хе. Тогда остановитесь и вернитесь к Первым шагам, Письму и Транслитерации и прочитайте всё, что сможете в этих разделах. Затем, попрактикуйте произношение. Постарайтесь забыть о глаголах на какое то время (может на день-другой). После этого, вернитесь к глаголам.

Я хочу подчеркнуть, необходимо "укрепить" основу перед тем, как продолжать. Если вы "невежественно" настаиваете на том, чтобы продолжать, не укрепив фундамент, ваше здание раньше или позже рухнет. Итак, это хорошая привычка, повторять пройденное перед тем, как переходить к новому.

Предположим, вы прошли все восемь под-стадий второй стадии. Другими словами, вы научились всему, что я даю на сайте (от Первых шагов до конца). Вы задаётесь вопросом, что теперь? Большие проблемы! Симптомы: 1) Вы понимаете, что хотя и можете читать все тексты, писания и т.д., пословно переведённые этим Габриэлем Pradīpaka, вы не можете напрямую читать другие писания (например, Kulārṇavatantra --прославленное тантрическое писание--, которое вы читаете, но не понимаете того, что написано) 2) Вы понимаете, что просто знания санскритской грамматики недостаточно, чтобы читать некоторые писания... необходимо также знать специальный лексикон, используемый в них (например, если вы хотите прочитать ведическое писание, необходимо знать технические термины, используемые исключительно в ведической традиции) 3) Если вам удаётся достать исходник писания или его копию, вы понимаете, что рукописный санскрит не так разборчив, как шрифт Sanskrit 2003, хе-хе 4) Вы испытываете фрустрацию 5) Столько лет изучения санскрита, а вы всё ещё не можете прочитать такое простое писание, как Kulārṇavatantra, ха-ха, шучу... но вы испытываете что-то похожее 6) Неожиданно возникают многие другие отрицательные эмоции: депрессия, нежелание, разочарование, беспомощность, ярость и т.д.  7) Если вы хотите бросить всё, взберитесь на далёкую гору и безутешно поплачьте, ха-ха; конечно я преувеличиваю, но желание бросить всё реально 8) и длинные список "и т.д."

Как решить эти огромные проблемы?  

1) Укрепить фундамент (стадия 1), то есть ваше искреннее желание учить санскрит. Спросите себя: почему я учу санскрит? Я учу его для зарабатывания денег? Для того, чтобы стать известной супер-звездой? Нужна ли мне похвала, чтобы продолжать учить санскрит? Есть ли спешка? Почему я чувствую разочарование? Я привязан к плодам моих действий? Почему я не могу просто выполнять действия, не ожидая плодов? Такой образ размышления является Бхактийогой (йогой поклонения) и также Кармайогой (йогой действия). Эта любовь просто происходит внутри вас. Это не на показ, а нечто "реальное". Если ваши желание и любовь искренни, вы рано или поздно преодолеете все проблемы, будьте уверены. Это вопрос времени!

2) Практика, и ещё раз практика. После укрепления своей любви к санскриту, вы должны практиковаться вновь и вновь. Промежуток между стадиями 3 и 4 можно пересекается с помощью а) ваших собственных усилий и любви и б) божественного вмешательства. Что значит "божественное вмешательство"?

Божественное вмешательство не обязательно проявится в виде ангела, снизошедшего из рая на помощь вам, или в виде танцующей богини, исполняющей желания и т.д. Нет, божественное вмешательство значит, что ваше внутреннее Я (Śiva в вас в виде Вас) каким то образом "тронуто" вашим непреклонным решением изучать санскрит во что бы то ни стало, и Он соглашается помочь вам. С помощью ваших искренних усилий и любви, вы получаете "божественную милость" от Шивы, которая кладёт конец вашим проблемам. Итак, вы можете счастливо переходить на четвёртую стадию. Когда вмешивается божественная милость, это становится чем-то "естественным" и "спонтанным". Как я уже говорил, нет необходимости в звучном божественном переживании, чтоб подтвердить, что на вас низошла божественная милость. Это совсем не так. Обычно это бывает так: однажды вы осознаёте, что все ваши предыдущие проблемы ушли. Вы недоумеваете, что же случилось? Но не можете найти этому никакого объяснения. Божественная милость обычно действует безмолвно. Поэтому, я бы сказал, что неопределённая комбинация "искренних усилий, основанных на подлинном желании и любви, плюс божественная милость" — ключ к пересечению первого разрыва (между стадиями 3 и 4).

А как же насчёт промежутка между стадиями 7 и 8? Просто помните, что я достиг только шестого уровня... будьте милостивы. В любом случае, тот уровень изучения слишком "высок" для вас на данный момент. Пока что забудьте о нём.

Давайте рассмотрим правильное отношение перед лицом проблемы.

наверх

 Отношение

Очень важно, чтобы при появлении проблемы у вас было правильное отношение. В противном случае, проблема станет ещё более трудноразрешимой. Почему? Ответ заключается в следующем:

Каждый раз, когда в вас возникает желание, появляется и противоположная сила. Например: вы хотите быть инженером. Тут же вы осознаёте, что придётся учиться многие годы. Или вы хотите выиграть золотую медаль в олимпийском марафоне... Ну придётся очень упорно тренироваться, чтобы добиться этого. Всё, чего вы попытаетесь достичь, потребует усилия с вашей стороны. Представьте себе объём усилий, требующихся для достижения Самого Бога. Некоторые медитируют какое-то время. Если ничего не происходит, они ужасно разочаровываются, потому что Бог не является перед ними. Несомненно, это очень детское отношение, особенно когда вы осознаёте на сколько колоссальные усилия придётся "вложить", если вы хотите добиться духовной реализации. Конечно вы можете привести и другие примеры, и всегда будет ясно, что если вы хотите добиться "результатов", за них необходимо бороться. Всё требует усилий, хотя бы малейших. Если вы хотите поехать в торговый центр, придётся пойти пешком или вызвать такси, или сесть в автобус, чтобы добраться туда. Аналогично, мне пришлось сначала написать эту статью, чтобы вы смогли её прочитать. Она не появилась "по волшебству". Рассмотрите следующий рисунок:

Ваше желание — своего рода первая сила, которой тут же противостоит вторая сила под названием "препятствие". Тем не менее, отметьте, что в вашем воображении препятствие "почти" не существует. Естественно, пока вы "спускаетесь" в реальный мир, вторая сила уже укрепилась и всё усложнит вам. Я могу вообразить, что построю длинный мост за пару часов... но когда я пытаюсь построить его "на самом деле", я обнаруживаю, что мне понадобится много денег, знаний, помощи, времени и т.д. Очевидно, что на практике не всё так просто, как в воображении. Я не говорю о полезном воображении (с помощью которого я проектирую мост в уме, чтобы понять, как он будет выглядеть), но о том воображении, которое бесполезно (я воображаю, что смогу построить мост за пару часов без проблем).

Но двух сил не хватает, чтобы произвести что-то на свет, так как они будут всего лишь противостоять друг другу. Необходима третья сила. Третья сила может быть "правильной" или "неправильной". Если третья сила неправильная, вы не сможете преодолеть препятствие... Это как будто третья сила поддерживает препятствие, "так сказать". Это не совсем так, но это полезный образ для осмысления процесса. Поэтому я раскрасил обе стрелы чёрным цветом:

На духовном пути эта третья неправильная сила появляется каждый раз, когда вы хотите что-то сделать "по-старому". "По-старому" значит, вести себя "обычным" образом при появлении препятствия. Мирские люди большие приверженцы вызывания неправильной третьей силы, но тот, кто хочет достичь самого Шиву, должен вести себя по-другому. Большинство людей ничего не знает о своём Высшем Я и поэтому подвергаются различным видам страдания. Поскольку они совсем не знают себя, их действия также невежественны. Например, они часто забывают о том, что жизнь слишком коротка, чтобы тратить время зря на маловажные цели (например, целая жизнь, отданная поиску славы). Они также не знают, что были рождены для следования духовному пути и достижения Божественного, которое является их истинной природой. Они впустую тратят свои жизни на семейный дела, поиск денег и наслаждений, ненужные проблемы, происходящие из ненужных действий, бесполезное страдание и прочие бесчисленные бессмысленные дела. Естественно, при таком образе жизни никто не может достичь Самого Господа. Представьте себе кого-то, кто проводит всю жизнь переживая о внешнем виде своего тела... Такому человеку будет очень трудно осознать Космическое Тела Бога, ха-ха.

Когда в вашей жизни присутствует неправильная третья сила, всё пойдет не так. На самом деле ваша способность решать проблемы почти не существует, а проблемы либо не решаются, либо решаются "случаем". Очевидно, что это невежественное состояние не особо "желательное".

Я хочу сказать, что если вы один из тех людей, кто проводит всю свою "ценную" жизнь в беспокойстве о том, как выглядит ваше тело, или озабоченным семьёй, работой, питомцем, домом и т.д., пожалуйста, не ожидайте разрешения духовным проблем. Сначала сделайте свою жизнь духовно-направленной, а затем, когда у вас появятся проблемы в садхане (sādhanā), вы сможете применить мои советы для их разрешения. Духовное знание предназначено только тем людям, которые действительно желают достичь более высокого уровня сознания и выйти из обычной обыденности. Чтоб разрешить определённую проблему в духовной практике, вы должны обладать энергией. Но если вы тратите всю вашу энергию на чепуху, я уверяю вас, что вы не сможете решить свои проблемы, по крайней мере правильно.

Когда вы подходите к проблеме с неправильным отношением и знанием, у вас не получится решить её. Чтобы преодолеть это препятствие, вам понадобиться искреннее желание (первая сила), плюс правильная третья сила. Третья сила связывает обе силы (ваше желание и препятствие) и приносит результат. Если она неправильная, результат будет не таким, как надо, а если она правильная, то и результат будет положительным. Посмотрите на следующий рисунок, где в игру вступает правильная третья сила:

Заметьте, что я раскрасил стрелу, символизирующую правильную третью силу таким же цветом, что и стрелу вашего желания. Я сделал это потому, что если третья сила положительная, она поможет вам исполнить своё желание, если можно так выразиться. Теперь я опишу главные характеристики каждой из этих двух третьих сил (правильной и неправильной, как бы мирской и духовной). "Мирская" значит всё обычное и не духовно-направленное. С другой стороны, "духовная" значит всё необычное и духовно-направленное. Важно отметить, что неправильная третья сила не обязательно будет обладать всеми теми характеристиками, которые я описываю, а возможно всего несколькими. Всё равно, вы узнаете её по этим характеристикам. То же самое относиться и к правильной третьей силе. Неправильная третья сила является результатом мирской жизни и обычного знания, в то время как правильная третья сила состоит из духовности и божественного знания.

Почти всё, чему вы научились у мирских людей, практически бесполезно на духовном пути, потому что эти люди знают только неправильную третью силу. В свою очередь, многие вещи, которые вы узнаете от духовных людей (например, истинных гуру), может вам очень пригодиться во время вашей sādhanā, так как эти люди уже входили в контакт с правильной третьей силой, которая божественна. Другой пример: почитайте обычную газету и после этого, Йога-сутры Рatañjali. Вы сразу же заметите огромную разницу. Первая является плодом повседневности и обычного знания, а последние — плодом божественной мудрости.

Тем не менее, я не говорю, что повседневные обычные знания всегда бесполезны. Нет, я хочу сказать, что они бесполезны в решении проблем с вашей sādhanā. Если они используются в духовности, они сразу же превращаются в неправильную третью силу. Например, вы можете про себя плохо говорить о ком-то, даже побить их, но вас никогда не арестуют. Но, с духовной точки зрения, вы рано или поздно пожнёте плоды своих умственных действий. Понятно? Существуют два плана реальности, каждый со своими законами и силами. Ещё один пример: иногда немного насилия может помочь вам в плохой ситуации (например, придётся побить вора, чтобы спасти свою жизнь). Но это не работает в духовном мире. Никто не может ворваться в божественные таттвы или уровни с автоматом, или что-то вроде этого, ха-ха. Ну я думаю я довольно ясно выразился. Рассмотрим таблицу:

Итак, относитесь правильно к появившейся проблеме в вашей sādhanā и вы призовёте правильную третью силу, которая, в свою очередь, укрепит такое отношение. Это действительно круг: божественное знание побуждает вас положительное отношение, а затем на практике, вы опять сможете вызвать божественное знание с помощью вашего правильного отношения. Эта адекватная, божественно-направленная третья сила поможет вам преодолеть препятствие и достичь цели.

Когда ваше отношение неправильно, вы "активны". А когда оно правильно — вы "пассивны". Что всё это значит? Смотрите: когда вы полны насилия и/или желания плодов и/или тревоги и т.д., вы занимаете "активную" позицию, то есть вы "хотите этого", вы "хотите того", вы "требуете этого", вы "требуете того" и т.д. Если ваше активное состояние не измениться, вы войдёте в процесс "разложения" и "инволюции"... Это закон: любое "активное" отношение в результате вызовет процесс "разложения" и "инволюции". Таким образом, вы не сможете "перепрыгнуть" препятствие, а столкнётесь с ним и упадёте. Смотрите:

Конечно же, после того, как вы проиграли из-за неправильного отношения, которое вызвало неправильный процесс, вы сможете попробовать ещё раз. Во второй раз, убедитесь, что ваше отношение правильно. Если это не так, вы будете проигрывать вновь и вновь, а это чистое невежество. Тем не менее, если способны развить в себе правильное отношение с помощью божественного знания, вы в результате победите, так как это будет процессом "роста" и "эволюции". Когда вы обладаете правильным отношением перед лицом препятствия, вы "пассивны" (Я не говорю ленивы). Другими словами, вы не наполнены насилием, требованиями, желанием плодов, тревогами и т.д., а полны спокойствия, само-осознания, ясного видения и т.д. Эти положительные качества "вызывают" правильную третью силу, которая и поможет вам найти решение. Смотрите:

Вкратце, развивайте в себе правильное отношение и становитесь "пассивными". Это вызовет правильную третью силу, которая божественна по природе. Эта сила устелет ваш путь к успеху, не сомневайтесь.

Ну а теперь поговорим о возможном решении некоторых типичных проблем на духовном пути.

наверх

 Некоторые типичные проблемы и их возможные решения

Теперь я детально объясню некоторые обычные препятствия, на которые вы скорее всего наткнётесь во время своей sādhanā или духовной практики. Как я уже ранее объяснял, каждый раз, когда вы сталкиваетесь с проблемой, нужно принимать во внимание два фактора:

1. Три силы, которые участвуют в процессе.
2. Восемь основных стадий самого процесса.

Помните, что ваше желание является первой силой, а препятствие — второй. Качество третьей силы, вступающей в игру, определит исход. Если она правильная, вы достигните своей цели, но если она неправильная, вы не преодолеете препятствие должным образом. Если ваше отношение неправильное, в вас возникнут вредоносные эмоции (ярость, фрустрация, жадность и т.д.), и вызовут неправильную третью силу. В свою очередь, если вы будете поддерживать правильное отношение, ваши эмоции соответственно будут правильными, и зародится правильная третья сила. Понимание этого абсолютно необходимо, если вы хотите успешно преодолевать каждое препятствие.

Тем не менее, будь это процесс разложения и инволюции или роста и эволюции, он пройдет через 8 стадий. Кроме случаев, когда препятствие совсем незначительно, для удобства следует рисовать график с этими восемью стадиями и присущими им трудностями. Процесс, который вы описываете, конечно же должен вести к росту и эволюции, только если вы не мазохист и наслаждаетесь страданием и неудачей. Очевидно, что не существует "шаблона" для каждого возможного процесса роста и эволюции, связанного с каждой трудностью. Тем не менее, всегда можно следовать примерному плану:

1. Первая стадия — это правильное суждение и отношение. Если первая стадия слабая, процесс тоже будет слабым. Если она неправильная, процесс также последует неадекватному шаблону, и вы окажетесь вовлечённым в процесс разложения и инволюции... а вам этого не хочется, правда?
2. Вторая стадия обычно заключается в обучении. Вы изучаете всё, что требуется для достижения определённой цели. Например, вы хотите стать мастером медитации. Тогда на второй стадии вы изучите все теоретические знания о медитации. Конечно на этой стадии возникнут небольшие проблемы.
3. Третья стадия полна больших проблем. Тут вы столкнётесь в важным препятствием на своём пути. Если вы прибегнете к правильному отношению и продолжите добиваться цели, вы преодолеете препятствие и войдёте в четвёртую стадию.
4. Стадии 4, 5, 6 и 7 подразумевают довольно текучий процесс роста.
5. Промежуток между стадиями 7 и 8 означает некоторые трудности перед достижением цели.
6. Восьмая стадия символизирует ваш успех.
7. Также помните, что каждую стадию можно поделить на 8 под-стадий. Особенно делите вторую стадию на 8 под-стадий, чтобы легче было изучать процесс обучения, происходящий на этом этапе.

А теперь, первая проблема:

 Сомнения

Решение: они пройдут сами по себе. Обычно это первая проблема по пути домой, то есть к Шиве. Она разрешится сама по себе. Не обращайте на неё особого внимания. Например, вы можете сомневаться в своём гуру: "Является ли он/она истинным мастером?" Ну вы можете проверить его/её (когда гуру — женщина, правильным термином является gurvī, но я не хочу ещё больше усложнять вам жизнь и буду использовать только слово guru, имея в виду обоих) различными способами, но это не всегда надёжно, так как часто вы не сможете понять поведения подлинного гуру... поэтому вы и ученик. Например, вы можете попробовать проверить вашего гуру, используя анализ действий: "Ведёт ли себя мой гуру, как подобает мастеру?" Вы можете найти некие параметры  ожидаемого поведения гуру в писаниях... но это также не всегда надёжно. Если вы нашли великого мастера, он/она скорее всего откажется вести себя так, как этого ожидаете вы. Помните, что этот персонаж достиг более высокого состояния сознания, а вы скорее всего нет... поэтому вы и ученик. Я говорю не о "полном сумасшествии" гуру, а о крайне странных действиях, которые по идее не должны выполняться великой личностью, согласно "обычным" параметрам.

Если не будете помнить этого, возможно вы будете очень удивлены. Большинство гуру не выглядят как "нормальные" люди. Они могут быть крайне мирными или крайне вспыльчивыми. Как бы они себя ни вели, вы заметите одну объединяющую черту в них всех: они жестоко нападают на ваше эго. Ваше эго — это та личность в вас, которая не является вами. Это трудно объяснить. Это то, что искусственно формируется в вас, согласно условиям, окружающими вас, чаще всего в детстве и подростковом возрасте. Семья и "обычное" образование (школа и т.д.) участвуют в формировании эго. Когда вы рождаетесь, вы наделены "сутью". Суть это то, чем вы являетесь на самом деле. Например: вы наделены сутью скульптора. Итак, в детстве, ваши навыки явно проявлены всем. Но в семилетнем возрасте или раньше, эго постепенно начинает формироваться под давлением "обычного" образования, а также семьи (матери, отца, дяди и т.д.). Вы начинаете слушать своих учителей, поглощать их идеи, мнения, концепции и т.д., которые обычно не "божественно-направленные". Шаг за шагом, из-за постоянного потока их идей, мнений и т.д., вы начинаете думать, что вы и есть тот человек по имени Джон, Габриэль, Виджэй и т.д.

По средствам влияния вашей семьи и первых учителей, в вас формируется ваше эго. Затем вам следует получить наставления духовных учителей... но это редко случается. Итак, теперь вы заурядная личность, полностью забывший о своей божественно природе... ну и вот вам мир, в котором мы живём. А что касается вашей сути скульптора... ну теперь вы, возможно, важный бизнесмен. Когда вас спрашивают об искусстве, наверное вы говорите: "Ах да, когда я был маленьким, я лепил красивые скульптуры... но всё утрачено". Вы будете очень удивлены количеством людей, занимающимся не тем, что им "присуще". Когда это происходит, в жизни человека присутствует дисгармония, потому что "суть" тащит в одну сторону, а "эго" — в другую. Я могу только сказать, что всего лишь горстка людей занимается тем, что им "присуще". Обычно люди проживают не "свою" жизнь, а "эго". И поэтому они несчастливы. Никто не может быть по настоящему счастлив, когда не следует своей сути. Давление нынешнего общества (по большей части мирского) заставляет человека искать работы просто для зарабатывания денег. Естественно, как я уже говорил, никто не может достичь настоящего счастья таким образом.

Перейдём к ещё одному препятствию:

Когда я говорю с людьми о своей sādhanā или духовности,
они начинают спорить со мной или не слушают меня

Решение: не разговаривайте с людьми о вашей sādhanā (духовной практике) или духовности. Я просто гений! Если серьёзно, то помните, что большинство людей эго-ориентированы, а всё эти духовные знания в конце концов "против" эго. Их эго будут защищаться... это абсолютно нормально. "Эй, ты не может вот так прийти и разрушить мою эгоистичную жизнь. Я буду защищаться, чего бы это не стоило." Некоторые люди станут спорить, а другие просто не станут слушать. Если вы заговорите с обычными людьми на эти темы, вы заметите, что всегда есть предел. Если вы выйдете за него, неизбежным результатом будет спор или безразличие. Эти люди пока не готовы услышать духовную правду. Поэтому, вам не следует обсуждать с ними свою духовную практику или духовность пока они не будут готовы. Как вы поймёте это? Потому что они сами придут к вам с вопросами. Вы не ходите за людьми, а ждёте, пока они сами приблизятся к вам, ясно? Пусть они сами придут к вам. Если вы учитель, священник или нечто подобное, скорее всего вам придётся разговаривать со многими людьми, но не заставляйте никого слушать вас. Когда человек готов, он сам придет. Помните, что вы должны вызвать правильную третью силу, а "заставляя" кого-то услышать вас, вы несомненно привлечёте неправильную третью силу. Затем процесс превратиться в "разложение" и "инволюцию", а не "рост" и "эволюцию".

Когда кто-либо начинает духовный путь, они готовы делиться опытом со всеми. Это абсолютно естественно. Тем не менее, если ученик это делает, он заметит, что люди начнут спорить или станут безразличны. Решение очень простое, как я уже говорил: закрой свой рот! К тому же, когда вы рассказываете о своём духовном опыте неподходящим людям, вы теряете силу, содержащуюся в нём. Чакры (пранические центры) имеют разные уровни: высшие и низшие. Когда вы переживаете духовный опыт (например, видите свет в медитации), этот опыт происходит на высшем уровне определённой чакры. Делитесь этим только со своим гуру или другими на том же пути, что и вы. И таким образом, сила этого опыта защищается и сохраняется на этом высшем уровне. Но если вы расскажите об этому кому попало, эффект этого опыта спуститься на более низкий уровень чакры и его сила уменьшиться или даже утратиться, особенно если вы будете много спорить или даже придёте в ярость, потому что ваш собеседник не желает слушать вас. Любые споры и ярость только вызовут неправильную третью силу, как вы уже знаете. Поэтому, если вам нужно поговорить о вашем опыте, поговорите с надлежащими людьми и всё будет хорошо.

У меня во время медитации не бывает духовного опыта

Решение: Откажитесь от своих ожиданий. Чувства фрустрации, разочарования и т.д. вызовут неправильную третью силу, так как это вредоносные эмоции. Всегда старайтесь входить в "мирный" режим, чтобы вызвать правильную третью силу, понятно? Это ощущение, что с вами в медитации не происходит ничего духовного, типично. Оно случается с человеком, который полон ожиданий, и укрепляется сравнением себя с другими.

Если вы прочитаете биографию некоторых святых, вы узнаете, что с ними происходили различные духовные переживания. После этого, если вы будете настаивать на сравнении себя с этими святыми, скорее всего вы испытаете фрустрацию. Как этого избежать? Не делать этого. Да, у них был такой опыт, но это не значит, что он обязательно произойдет и с вами. Я исчерпывающе объясняю эту тему здесь. К тому же, всегда избегайте сравнения, так как это только приведёт к фрустрации, разочарованию, ярости и т.д. Все эти эмоции вредны для вас, поверьте мне. Просто продолжайте медитировать и выполнять свою sādhanā, как этому научил вас гуру. Кто-то может сказать, "Ну да, я уже знал это, но как избавиться от этих вредных эмоций?" Вы избавляетесь от этих эмоций... избавляясь от них. Не пытайтесь их уничтожить, просто терпите и продолжайте свой путь. Множество злых мыслей и эмоций могут проникнуть в ваш ум в любой момент, но "Вы — не они". Вы Свидетель всех их. Например, если вы чувствуете зависть, потому что кто-то получает духовный опыт, а вы нет, не пытайтесь искоренить это чувство зависти... просто оставьте его, созерцая его как Свидетель. Даже если вы ничего не можете поделать и испытываете зависть, не обязательно отождествляться с этим ужасным чувством. Вы — Śiva, Свидетель, а не то, что вы наблюдаете. Все эти опасные эмоции — всего лишь...  опасные эмоции... не Вы.

Если вы будете развивать в себе такое наблюдательное отношение к своим мыслям и эмоциям, особенно вредным, вы призовёте правильную третью силу. Когда это произойдёт, всё будет идеально проходить в вашей sādhanā. Также не забывайте, что заключительный опыт — "без какого-либо опыта". Śiva не может быть переживанием, потому что Он Сам и есть Высший Воспринимающий. И этот Śiva — Вы. Никто не сможет отобрать это у вас.

Моя семья не хочет, чтобы я занимался духовной практикой

Решение: Объясните им цель вашей практики столько раз, сколько нужно... если они отказываются понимать из-за чистого невежества и упрямства, всё равно продолжайте заниматься. Но если дело дойдёт до крайности, найдите другое место для практики или даже проживания. Большинство семей думают по мирскому и совсем не заинтересованы в духовности. Если только вы не маленький ребёнок, никто не может помешать вас выполнять духовную практику, если эта практика полезна вам и вы уважаете права других. Например, вы находите истинного гуру и он/она учит вас медитировать на ваше Высшее Я. Затем вы идёте домой и садитесь медитировать, но тут же кто-то из вашей семьи пытается помешать вам. Ваше право попросить этого человека оставить вас в покое. Никто не имеет права мешать вам выполнять духовные практики. Если ваша семья не признаёт ваши духовные права, раньше или позже у вас возникнут проблемы.

Естественно, ваша практика должна выполняться так, чтоб не мешать сну других членов семьи. Если вы громко поёте мантры всю ночь, понятно, что ваша семья не будет рада этому (только если они не летучие мыши, как я). Если они просят вас не шуметь на время их сна, это полностью адекватная и справедливая просьба. Уважайте их права, если хотите, чтоб они уважали ваши. Помимо сна есть конечно и другие моменты, которые нужно принимать во внимание, когда вы живёте с кем-то. Всегда будьте уважительными и деликатными, если хотите, чтоб вас уважали и слушали.

Если вы уважительны и деликатны, никто не имеет права указывать вам, как вести вашу духовную жизнь. Некоторые писания рекомендуют бросить тех, кто пытается препятствовать вашей практике медитации и т.п., но я бы отнёсся к ним с большим состраданием. Если бы у меня возникла такая проблема, я бы постарался объяснить этому человеку, почему мне необходимо медитировать и т.д, чтоб они смогли понять мои намерения. Помните, что вам требуется правильная третья сила, а "спокойное" отношение необходимо, чтобы её вызвать. Конечно же, если после многих объяснений со моей стороны, человек не понимает меня, тогда либо я становлюсь безразличным по отношению к нему или ухожу куда-то ещё. Но последнее — крайняя мера, естественно. Обычно проблему можно решить спокойным отношением, терпением и объяснением.

На самом деле, даже смешно думать о том, чтобы помешать кому-то выполнять духовную практику. Так же как вы не можете помешать им ходить в кино, ни один член вашей семьи не имеет права мешать вам медитировать, петь мантры и т.д. Как ни нелепо было их поведение, не забывайте всегда сохранять "мирный" настрой. Не злитесь, иначе третья сила будет неправильной и приведёт к последующей боли и борьбе. Ведите себя цивилизовано и объясняйтесь. Всегда сохраняйте твердость, но в то же время "мягкость".  Помните, что уход должен быть крайней мерой (то есть когда ваша семья становиться слишком агрессивной по отношению к вашей духовной жизни). Но такое редко встречается. Обычно, достаточно быть деликатным и знать, как правильно объяснять всё цивилизованным образом.

Я не могу найти истинного гуру

Решение: Старайтесь быть истинным учеником. Подлинного гуру не следует искать на земле, как часто это пытаются сделать люди. Прежде всего, постарайтесь стать настоящим учеником. Когда вы станете хорошим учеником, хороший гуру незамедлительно появится. Чтоб начать процесс ученичества, нужно сначала обрести правильное отношение, а также искренне ценить духовные учения. Начиная с этих двух элементов и разворачивается восьмикратный процесс. В этом процессе, вы приобретёте все необходимые добродетели, чтобы выполнять требования будущего гуру и выжить в его/её присутствии. Истинный гуру будет бить по вашему эго с самого начала и вы должны понимать, почему он/она делает это, иначе вы в конце концов убьёте гуру, ха-ха. Я уверяю вас, что ваше эго не полюбит вашего доставучего гуру, хе-хе. На самом деле, бедное эго захочет убежать от такого эго-киллера, как этот гуру. О бедное эгочко, твои дни сочтены!

Тем не менее, вы можете спросить, а как выглядит настоящий ученик? В Тантре (Kulārṇavatantra?... ой, я не помню) упоминаются качества превосходного ученика. Боже мой, когда я прочитал этот список, я не нашёл себя в нём... Слишком много добродетелей требуются от несчастного смертного, хе-хе. Затем также перечисляются качества подлинного гуру. Если бы я полностью поверил в этот список, я бы никогда не нашёл гуру в этом мире. Слишком много добродетелей требуются от несчастного бессмертного. Ну а что касается качеств хорошего ученика, мой список был бы гораздо менее требовательным. На самом деле, я могу сказать, что есть только одно положительное качество настоящего ученика, которое вбирает в себя все остальные качества, требующиеся от него/неё. Если вы разовьёте в себе это качество, вы обязательно обретёте все остальные. Поэтому нет необходимости в длинном списке:

1. Ученик должен прежде всего "слушать" и затем "следовать" тому, что говорит гуру. У большинства людей есть много идей о том, как нужно что делать на их духовном пути, когда они встречают гуру. Именно поэтому, у них не получается достичь духовной цели. Подобно тому, как вы бы не стали строить мост через реку, не будучи инженером или архитектором, и без консультации специалиста, вы должны следовать пути, указанному вам гуру. Я не говорю о "безумных" приказах (то есть поститься полгода и т.д.), которые привели бы вас и других к смерти или серьёзным повреждениям. Нет, я не говорю о религиозном или духовном безумии. Я говорю о возвышающих наставлениях, которые в результате приведут к вашему благополучию. Например: "Медитируйте в течение получаса каждый день", "Разговаривайте только по необходимости", "Помогайте тем, кто нуждается", "Следите за своими мыслями", и т.д. Ясно? Если вы настоящий ученик, вы будете следовать этим возвышающим указаниям досконально, не позволяя своем эго и его идеям вмешиваться в процесс. Но, если гуру говорит, что вас следует сделать "это", а вы делаете "то", у вас ничего не получится, как бы вы ни старались. Досконально следуйте словам своего гуру и всё будет хорошо. Помните, что вы не знаете многих вещей, которые очень хорошо знает ваш гуру. Так как вы не контролируете многие вещи, вам очень необходима помощь подлинного гуру, если вы хотите достичь духовную цель.

Чтобы слушать и затем следовать указаниям истинного гуру, вам сначала необходимо развить много положительных качеств: скромность, терпение, уважение, честность, искренность, преданность, серьёзность и т.д.

Поэтому, не старайтесь найти истинного гуру, просто станьте хорошим учеником и гуру появится спонтанно.

Я не могу остановить ум во время медитации

Решение: Не пытайтесь остановить свой ум. Когда вы приступаете к медитации, вы должны решить, если будете тратить время на попытки контролировать ум или вы используете это время, чтоб медитировать на Высшее Я. Хотя определением медитации в идеале является "постоянный поток похожих умственных видоизменений", согласно Patañjali, это не произойдёт за одну ночь. Первый шаг на пути к достижению этого идеального состояния медитации это развитие отсутствия контроля ума. Вы садитесь для медитации без ожиданий и просто наблюдаете мысли как свидетель. Вы не пытаетесь остановить их, а созерцаете их как простой "наблюдатель". Также, вы не принимаете сторону "хороших мыслей" и отвергаете "плохие мысли". Нет, вы просто прибываете в роли свидетеля всех мыслей, хороших и плохих. Высшее Я подобно этому, Оно абсолютно беспристрастно в отношении содержимого ума. Когда вы занимаете эту беспристрастную позицию, в конце концов вы отождествляетесь с этим Высшим Я.

Через какое-то время и с практикой, ум утратит присущее ему беспокойство... и это уже настоящая медитация. С этого момента отсутствия умственных колебаний, вам только нужно будет нырять глубже во внутреннюю Реальность и достигать того, что вы должны достичь там. Ничего больше не нужно делать. Если вы сможете развить отношение наблюдателя, вам не понадобятся никакие техники для медитации. Эти техники были разработаны, чтобы помогать вам каждый раз, когда вы не можете применить такое отношение.

И последнее: помните, что ум очень хитрый. Вы были под его контролем многие годы. Поэтому, не выдавайте себя каждый раз, когда садитесь медитировать. Другими словами, скрывайте свои истинные намерения от ума. Просто садитесь и медитируйте. Избегайте планирования перед медитацией. Например: "А, теперь я выполню практику беспристрастного наблюдения мыслей". Если вы умственно выражаете свои намерения до медитации, ум, срабатывая в роли второй силы, станет серьёзным препятствием на вашем пути. Помните, что первой силе (вашему желанию) тут же противостоит вторая. Следуя примеру о беспристрастном наблюдении мыслей, очень вероятно, что ум проявит "самые худшие" мысли, какие вы только можете вообразить. Почему? Потому что он не хочет, чтобы вы оставались беспристрастным свидетелем. Естественно, если вам в голову придут ужасные и мощные мысли, ваше положение беспристрастного наблюдателя раньше или позже рухнет, согласно силе вашего отношения. Или же ум уберёт все мысли, так что вам нечего будет наблюдать "как беспристрастному свидетелю", ха-ха.

Пока вы не добьётесь устойчивого духовного состояния, ум всегда будет источником проблем. Поэтому, не ставьте под угрозу вашу практику, объявляя свои намерения. И не злитесь, расстраивайтесь или разочаровывайтесь и т.д., так как эти эмоции вызовут неправильную третью силу, которая сделает ум ещё более мощным, чем раньше. Терпение, толерантность и устойчивость — хорошие качества для привлечения положительной третьей силы. С помощью этой третьей силы вы сможете медитировать и в результате добиться духовной цели.

Мне кажется, что Бог мне не помогает

Решение: Продолжайте выполнять духовную практику, не смотря на это ощущение. Когда ваш ум начинает думать таким образом, позвольте своему телу продолжать заниматься как всегда. Это очень важно. Когда ум находится в процессе трансформации, он пройдет через множество фаз. Одна из фаз называется "Бог мне не помогает" и т.п. Во-первых, если вы верите в недвойственную истину, вы знаете, хотя бы теоретически, что вы — Бог. Проблема с тем, что Бог вам не помогает, не существует, хотя бы чисто теоретически, как я уже сказал. Если вдруг с вами это произойдёт, просто продолжайте практику.

В свою очередь, если вы верите в двойственную правду, то есть вы считаете, что отличны от Бога, тогда эта проблема очень распространена. Просто продолжайте заниматься как всегда и помните, что Бог не может покинуть вас, потому что вы живы благодаря Ему. Согласно двойственности, отношения между индивидуальной душой и Господом вечны. Вы никогда не отдаляетесь от Бога, так как Он живёт в вас в виде внутреннего Свидетеля. Продолжайте практику и не обращайте внимания на эти глупые чувства.

Хорошо задать себе следующий вопрос, когда вы сталкиваетесь с такими чувствами: "Что на самом деле значит помощь?" Значит ли это, что если вы хотите увидеть внутренний свет, Он обязан даровать вам это мгновенно? Значит ли это, что если вы нуждаетесь в деньгах, Бог должен тут же дать вам денег? Значит ли это, что каждое ваше желание Он должен исполнять незамедлительно? "Поможет" ли это с духовной точки зрения?

Прежде всего, Бог — не банк. Ваши отношения с Ним никогда не должны быть финансовой природы. Вы практикуете медитацию, поклоняетесь и т.д. из-за своей чистой любви к Нему, а не всего лишь для обретения защитника. Абсолютно правильно желать защиты от оков невежества, потому что это — божественно-направленное желание. Тем не менее, если вы хотите, чтобы Он спасал вас каждый раз, когда у вас нет денег или болит голова, или спина и т.д., вы совсем не понимаете природы ваших отношений с Богом. Бог — не банк, не врач и т.д. во время духовной практики. Бог возможно и сделает всё это для вас, но Он не обязан делать это мгновенно только потому, что вы говорите, что нуждаетесь в этом. Перестаньте требовать что-то от Бога и всё будет хорошо. Просто продолжайте практиковать, не смотря на требования ума.

Любовь должна наполнить ваши отношения с Богом, а не "требования".

Ну всё, пока хватит. 

наверх

 Заключительное слово

Это была длинная, но хорошая статья. Я начал учить вас, как справляться с проблемами в духовной практике. Многие моменты, относящиеся к трём силам, действующим в процессе, и восьми стадиям, из которых он состоит, я ещё не объяснил. Помните, что вы всегда должны быть "пассивны" (мирно настроены, терпеливы и т.д.), чтобы вызвать правильную третью силу. Насилие, фрустрация и т.п. "всегда" притянут неправильную третью силу, которая совсем вам не поможет. Насилие приводит только к дальнейшему насилию, так как оно порождает неправильную третью силу. Итак, никто не может решить проблему на духовном пути насильственным образом. Как я уже говорил, иногда в мирской жизни необходимо прибегать к силе, особенно если ваша жизнь в опасности. Но по большому счёту, насилие совсем бесполезно в вашей повседневной жизни. Естественно, на духовном пути насилие "совершенно" бесполезно и вредоносно. Человеческая история чётко показывает, что насилие не приводит ни к чему. Тем не менее, человек предрасположен к насилию... и это есть плод невежества, несомненно. Человеку придётся в конце концов преодолеть свою насильственность, если он хочет достичь Божественное Я, которое является чистой Любовью.

наверх

 Дополнительная информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.