Медитация 4 (согласно Недвойственному Кашмирскому Шиваизму)

Āṇavopāya (Анавопайя) - Путь Действия (Часть 1)

 Введение

Привет, с вами опять Габриэль Pradīpaka. Сейчас мы входим в новый метод, или upāya, именуемый "Āṇavopāya". Этот термин состоит из "āṇava" и "upāya". Первое слово означает "относящееся к aṇu, или ограниченной личности", а второе означает "средство, или метод". Этот upāya является средством, или методом, относящимся к ограниченному существу. Большинство людей начинают свой духовный путь либо с Śāktopāya (Пути Знания), либо Āṇavopāya (Пути Действия). Только немногие начинают свой путь с Śāmbhavopāya (Пути Воли), а Anupāya, в действительности, предназначена только для тех, кто обладает возвышенной душой. Этот путь Ānavopāya простой, и по нему может идти каждый. Вот почему этот путь, на самом деле, с наибольшим количеством последователей. И почему, догадайтесь? Правильно, потому что это преимущественно двойственный путь, т.е. здесь искатель является не Богом, а ограниченным существом, пытающимся приблизиться к Нему. Śāmbhavopāya основан на недвойственности, здесь ты уже — Śiva, или Господь, но при этом ты используешь Волю, чтобы укрепить понимание. В свою очередь, Śāktopāya является смесью двойственности и недвойственности. Таким образом, Трика содержит все три точки зрения: недвойственную, недвойственно-двойственную и двойственную.

Ну и, конечно, один upāya ведёт в другому. То есть: Āṇavopāya ведёт к Śāktopāya, Śāktopāya ведёт к Śāmbhavopāya, и, наконец, Śāmbhavopāya ведёт к Anupāya. Итак, хотя Трика включает в себя три предыдущих точки зрения, конечной целью, которую необходимо достичь, является "Я есть Śiva, или Господь". Рекомендую к прочтению документы, находящиеся здесь: (кликнуть), в качестве поддержки обучения.

Итак, начнём.

в начало

 Первый подход

Итак, Āṇavopāya — это путь, предназначенный для ограниченной личности. Он легче для понимания, но, в действительности, необъятен. Эта необъятность и есть его главная трудность. Очень много техник, большое количество формулировок, много знаний. Вот почему он был разделён на пять чётко определённых ветвей. Для прогресса в Āṇavopāya нет необходимости практиковать все пять. Хотя я буду учить всем пяти ветвям, следует выбрать ту, которая будет наиболее комфортной для вас. После этого, возможно, вы перейдёте на другую ветвь или даже в Śāktopāya (метод, находящийся над Āṇavopāya). Необходимо помнить, что одно средство ведёт к другому. Т.е. Āṇavopāya должна привести к Śāktopāya.

Пять ветвей Āṇavopāya таковы:

В этом документе мы будем изучать только первые две ветви. "Dhyāna" лёгкий метод для понимания, но Uccāra требует серьёзных объяснений с моей стороны. Наберёмся терпения, потому что это стоит наших усилий. Напоминаю, что в Āṇavopāya преимущественно используется Kriyāśakti, или Сила Действия. Чтобы сосредоточить свой ум в этом upāya, необходимо использовать Силу Действия.

Приступим к изучению "Dhyāna" (Медитации), согласно Āṇavopāya.

в начало

 Dhyāna

В чём разница между медитацией, которой учит этот метод, или upāya, и медитацией в Śāktopāya? На этот вопрос нелегко ответить, потому что границы между ними действительно нечёткие. Эти upāya несколько смешаны между собой. Однако могу сказать, что принципиальная разница заключается в следующем:

В Śāktopāya для повторения Мантры, в основном, используется ум, но внимание сосредоточено на Великом Озере (Я ЕСТЬ), или Самой Śakti. Отсюда и название метода — Śāktopāya. Внимание пребывает не на самой Мантре, а на её источнике Я ЕСТЬ. Напротив, в Āṇavopāya медитация грубее по сравнению с медитацией в Śāktopāya, поскольку она более механична и внимание сосредоточено не на Божественном Я-Сознании, а на самом интеллекте, который используется. Безусловно, это приблизительное объяснение, но на данный момент, думаю, что этого достаточно.

В Śāktopāya имеется больше осознанности, касательно источника всего, чем в Āṇavopāya. Например, повторение Мантры без осознания внутреннего единства Мантры, Господа и меня самого — это практика, принадлежащая Āṇavopāya. Однако, по мере того, как искатель всё больше осознаёт единство между ними, эта практика постепенно трансформируется в практику Śāktopāya. Всё зависит от того, где находится внимание. Если я помещаю его на естественное и спонтанное Я-Сознание, моя практика принадлежит Śāktopāya; если же я помещаю его на что-то другое, что ниже Я-Сознания, моя практика принадлежит Āṇavopāya.

Другой пример. Ритуал вначале является практикой Āṇava, потому что выполняется, осознавая своё "Я ЕСТЬ". Далее важно осознавать, что объекты поклонения, божество поклонения и я, поклоняющийся, не отличны друг от друга. Это осознание делает меня интровертом, и ритуал, прежде всего Āṇava, превращается в Śākta-исследование Я-Сознание. Это исследование в итоге приводит к Śāmbhavopāya, где я полностью понимаю, что я — это не только божество и объекты, используемые для поклонения, но вся вселенная. Когда это понимание становится достаточно устойчивым, ты достигаешь Anupāya (кульминации Śāmbhavopāya). Согласно Трике это является Высшим Опытом.

Каждая практика Āṇava превращается в Śākta-практику, с преобладанием умственной деятельности, направленной на поиск источника всего. В конце пути ты обретаешь Покой Śāmbhavopāya, где деятельность, даже принадлежащая уму, полностью прекращается. Таким образом, ты покоишься в своей божественной природе.

А сейчас пример медитации Āṇava (Dhyāna):

Ты выбираешь объект поклонения (любой). И начинаешь осознавать неотъемлемое единство этого объекта, своего ума и чувств, задействованных в этом процессе, и тебя самого. Это тройственное осознавание зажигает огонь, известный как Kuṇḍalinī. Как только огонь разгорится, визуализируй, как подносишь объект обожания огню. Ты видишь, как пламя быстро сжигает объект. Этот огонь символизирует Высшее Я-Сознание (Я ЕСТЬ), и сжигание объекта означает, что посредством этой практики было достигнуто полное осознание единства. Короче говоря, ты начинаешь осознавать единство объекта с твоими умом, чувствами и тобой самим. Это краткое осознание разжигает внутренний огонь, который символизирует Высшее "Я ЕСТЬ". Подношение объекта означает, что ты становишься осознанным в отношении вселенского единства. Простая практика.

Другой способ медитации согласно Āṇavopāya я дам в Техники 4. Чем сильнее осознание: "Я есть Śiva" при практике техники Āṇava, тем больше эта техника трансформируется в технику Śākta. Это ключ к более быстрому продвижению.

в начало

 Uccāra: Первый взгляд

Слово "Uccāra" состоит из "ut" ("t" меняется на "c" в соответствии с правилом Sandhi, или комбинации) и "cāra". Первое означает "вверх", а второе — "движение". Поэтому "Uccāra" — это "движение вверх". Но движение чего? Движение Prāṇa-s, или жизненных энергий. Иногда к первоначальному значению добавляется "проявляющееся как звук". Таким образом, всё значение будет: "движение вверх, проявляющееся как звук". Это определяет главное качество жизненных энергий: "они поднимаются вверх и проявляются как звук". Prāṇa, или жизненная энергия может быть разделена на два основных класса: специфический или грубый, и общий или тонкий. Общий класс Prāṇa будет изучаться в Varṇa (следующем документе). Специфический класс Prāṇa состоит из десяти жизненных энергий (5 основных и 5 вспомогательных). Обращаю внимание на то, что одно и то же слово "prāṇa" используется для обозначения специфической жизненной энергии, а также десяти жизненных энергий в целом. Я буду использовать прописные и строчный буквы, чтобы избежать путаницы.

Десять prāṇa-s и их соответствующие характеристики таковы:

Посмотрите на человеческое тело, на котором примерно показаны зоны, на которые влияют пять основных Prāṇa-s:

Здесь можно увидеть, как эти пять основных жизненных энергий распределяются по телу. Специфические области, которые я указал, являются важными зонами влияния каждого типа Prāṇa. Конечно, каждая из пяти жизненных энергий часто проходит через территорию другой.

Например:

Vyāna, на самом деле, циркулирует по всему телу, но, как уже отмечалось, преобладает в конечностях. В свою очередь, Udāna поднимается вверх от пупка, но преобладает в областях шеи и лица.

Apāna проникает через вдыхаемый воздух, вытягивает все телесные жидкости вниз к Mūlādhāracakra (корневой чакре). В свою очередь, prāṇa выходит через выдыхаемый воздух и накапливается в Anāhatacakra (сердечной чакре).

Samāna устойчива в зоне пупка и накапливается в Maṇipūracakra (пупочная чакра). Udāna поднимается к макушке головы, вытягивая жидкости в процессе, накапливается в Viśuddhacakra (горловая чакра). Наконец, vyāna циркулирует по всему телу, но аккумулируется в Svādhiṣṭhānacakra (чакре, расположенной между Mūlādhāra и Maṇipūra).

На данный момент этого достаточно. Дополнительные сведения будут раскрыты в соответствующих Приложениях позже.

Это был краткий обзор науки о prāṇa-s. Начнём углубляться в эту тему.

в начало

 Uccāra: Идём глубже

Я дал достаточно знаний, чтобы правильно выполнять практику Uccāra. Итак, сейчас я объясню весь процесс Uccāra. Очень рекомендую прочитать документы раздела Трика, чтобы полностью понять моё объяснение (кликните здесь). Я разделю этот первый способ практики Uccāra на пять этапов. Важно: Не пытайтесь контролировать своё дыхание, просто сконцентрируйтесь на нём естественным образом. Таким образом, надо помнить, что Uccāra учит: "не контролировать его".

1) Вы должны сидеть с прямым позвоночником. Если сможете принять Padmāsana (позу лотоса со скрещенными ногами), будет очень хорошо. Но самое главное — это прямая спина. Можно лёжа, но при этом может клонить ко сну, поэтому я не рекомендую лежачую позу. Однако при больной спине или ногах, можно выполнять Uccāra лёжа.

Закройте глаза и обратите внимание в первую очередь на выдох. Я уже говорил, что выдыхаемый воздух полон жизненной энергии, называемой "прана" (prāṇa). Продолжая наблюдать за выдохом, вы заметите, что ваше внимание имеет тендецию сосредотачиваться естественным образом на зоне сердца, потому что Anāhatacakra, расположенная там, является чакрой, в которой накапливается prāṇa. Этот энергетический центр регулирует кардиореспираторные функции и контролирует всё, что связано с органами чувств (особенно осязание). Следовательно, концентрация на prāṇa, содержащейся в выдохе, принесёт растущее осознание вышеупомянутых кардиореспираторных и сенсорных функций. По мере совершенствования концентрации на prāṇa все чувства обостряются.

2) Выполняя эту практику какое-то время, добавляем концентрацию на "apāna", содержащейся во вдохе. Поскольку apāna связана с выделительными процессами, вы постепенно начнёте их осознавать. Поскольку чакра (Mūlādhāra), в которой накапливается apāna, расположена в основании позвоночного столба, вы почувствуете, что внимание имеет тенденцию фокусироваться на этой области по мере того, как совершенствуется концентрация на apāna.

3) Поделав так какое-то время, вы заметите, что "промежуток" между вдохом и выдохом стал больше из-за замедления их обоих. В этом промежутке находится samāna. Очевидно, что эта жизненная энергия всегда присутствует, но когда промежуток увеличивается за счёт концентрации на вдохе и выдохе, развивается осознание samāna и соответствующих функций (пищеварительной и ассимиляционной). Итак, ваше внимание теперь обращено на промежуток между вдохом и выдохом. Вся концентрация — на samāna. Вы ощущаете, что внимание плавно перемещается к пупку. Другими словами, оно направляется на Maṇipūracakra, обитель samāna. Специфическая функция этой жизненной энергии состоит в том, чтобы усваивать пищу и затем равномерно распределять полученную из неё энергию по всем органам. Поэтому это называется "samāna" (то, что приводит к "samatā", или балансу). Продолжающееся осознавание samāna даст, наконец, не только понимание функций усвоения и пищеварения, непосредственно контролируемых посредством samāna, но и полное знание всех функций тела. Несмотря на то, что я говорил о чакрах, в которых аккумулируются жизненные энергии, внимание должно быть обращено на сами Prāṇa-s, а не на соответствующие центры энергии, о которых идёт речь.

4) Когда вы полностью входите в зону samāna, вы чувствуете множество вибраций, поднимающихся от Mūlādhāra вверх к макушке головы. При этом наблюдается серия спонтанных дыханий. Эти естественные prāṇāyāma-s (дыхательные процессы) увеличивают силу предыдущих вибраций. Их следует называть "udāna", или восходящей жизненной энергией, чья основная функция — это контроль всего, что связано с речью и глотанием. Это жизненный воздух, который управляет мышцами лица. Вторичной функцией является питание различных тканей. Поскольку вы начинаете лучше осознавать udāna, вы почувствуете, как внимание перемещается к горлу, потому что Viśuddhacakra — это центр накопления udāna. Удерживая внимание здесь, вы почувствуете, что тело становится легче.

5) После практики, в течение определённого периода времени, вы почувствуете множество вибраций в своей голове. Там вы испытаете своего рода дрожь и огромную радость. Вы можете почувствовать, как эти вибрации распространяются по вашей голове, шее и остальным частям тела. Вы ощутите, как vyāna циркулирует по телу. Функции vyāna связаны с кровообращением, мышечным тонусом и т.п. Конечности находятся полностью под контролем vyāna. Когда vyāna движется вверх и вниз по телу, вы испытываете Покой и Блаженство. Сконцентрируйтесь на Покое и Блаженстве и войдите в свою внутреннюю Самость, или сущностную природу. Это называется Uccāra.

в начало

 Uccāra: Различные виды Ānanda-s

А сейчас семь различных типов Ānanda-s (Блаженства), которые испытывает практикующий в Uccāra. Многое из того, что я здесь описываю, основано на моём личном опыте работы с Uccāra. Это описание является более полным объяснением Uccāra, чем предыдущее, которое я давал в "Uccāra: Идём глубже", потому что здесь добавлено учение Ānanda-s и некоторые другие вещи. Итак:

1) Блаженство, которое чувствует практикующий, когда ощущает себя обитателем своего физического тела, удобно сидя в медитации, называется NIJĀNANDA (своё собственное Блаженство). Nijānanda — это просто радость пребывания в человеческом теле. Это ежедневный опыт, но он почему-то не осознаётся, пока на него не обращается внимание. Опыт примерно таков: "Я нахожусь в этом физическом теле, но я отличен от него". Дух, или настоящее "Я" кажется находящимся внутри тела, хотя Он (Ты) полностью свободен от всех ограничений. Это настоящая тайна. Śiva (Ты), очевидно, стал личностью, обитающей в ограниченном теле. Блаженство, которое испытывается на этом этапе, естественно и спонтанно. Здесь ничего не надо делать, чтобы получить от этого удовольствие, достаточно просто привлечь своё внимание к этому.

2) Затем закрываешь глаза и погружаешься во тьму, подобную темноте сна без сновидений. В этой тихой изоляции Блаженство, которое испытывается, называется NIRĀNANDA (без удовольствия/радости), потому что это удовольствие обретается, когда все познаваемые объекты отсутствуют. Чем больше погружаешься во тьму, тем больше ощущается это блаженство "без удовольствия". Это удовольствие тишины и спокойствия. Следовательно, ему не хватает обычных характеристик, связанных со словом "блаженство". Обычно удовольствие связано с познаваемыми объектами. Например, человек чувствует себя счастливым из-за приобретения новой машины (внешнего объекта). Или он может почувствовать себя счастливым, потому что в его уме возникает хорошее воспоминание (внутренний объект). Однако в Nirānanda ощущается счастье/удовольствие, потому что нет ни внешнего, ни внутреннего объекта. Здесь блаженство происходит из отсутствия любого познаваемого объекта (внутреннего или внешнего).

3) После выхода из вышеупомянутой пустоты (Nirānanda), если сосредоточить свой ум попеременно на prāṇa (в выдохе) и apāna (во вдохе), испытывается блаженство под названием PARĀNANDA (высшее Блаженство). Несмотря на название, это не Высшее Блаженство, а такое, которое чуть выше обычной мирской радости/удовольствия. Таково правильное значение. Нерождённый ребёнок покоится вначале на Parānanda, ожидая своего рождения. Однако этот ребёнок выходит за пределы Parānanda, когда полностью обращает своё внимание на звук собственного дыхания. Это уже практика Varṇa, которой я буду обучать в следующем документе (Медитация 5). Благодаря практике Varṇa, нерождённый ребёнок не становится очень беспокойным из-за внешних шумов, сильного жара, исходящего их живота матери и т.д. "Техника" Varṇa даётся маленькому ребёнку Самим Śiva. Это божественный акт милосердия и ещё одна тайна, достойная размышления.

4) После опыта Parānanda, если сосредоточить своё внимание на области samāna, находящейся между вдохом и выдохом (т.e. "между apāna и prāṇa"), можно осознать полное единство всех познаваемых объектов. Существует сознание единства посреди различия, то есть, хотя воспринимаются разные объекты, мы не испытываем разделения с ними. Наслаждение, которое испытывается здесь, называется BRAHMĀNANDA (Блаженство Brahmā, Творца).

5) После радости Brahmānanda, попадаем на эту стадию. Сейчас внимание фиксируется на udāna, растворив все знание и познаваемые объекты в своей сущностной природе. Ты ощущаешь, как вся вселенная и все относящиеся к ней знания, наконец, сливаются с Тобой, Свидетелем, или Śiva. Блаженство, испытываемое на этой стадии, называется MAHĀNANDA (Великое Блаженство). Короче говоря, здесь ты начинаешь осознавать, что udāna проходит через центральный канал позвоночника вплоть до макушки головы.

6) Здесь внимание сосредоточено на vyāna (розовой жизненной энергии), циркулирующей через тело. Здесь испытывается своя собственная всепроникаемость. Хотя vyāna — это всепроникающая энергия, движущаяся через всю твою систему, ты выходишь за пределы своего тела и воспринимаешь всё, как пронизанное твоей собственной Самостью. Т.е. приходит понимание того, что "Я ЕСТЬ" случается спонтанно. Радость на этом уровне известна как CIDĀNANDA (Блаженство Сознания).

7) Как только появляется опыт, что "Я ЕСТЬ" вездесущий, ты приходишь к осознанию, что всё и каждый — это Ты, или Śiva. Ты видишь себя во всём. Это цель всех йогинов, и, без сомнения, также Uccāra. Высшее Блаженство, которое ты испытываешь, называется JAGADĀNANDA (Блаженство Мира), потому что ты осознаёшь всю вселенную, как Śiva, которым Ты Сам являешься.

Первые шесть Ānanda-s относятся к Uccāra, но седьмое — это само Освобождение.

в начало

 Резюме

Итак, резюмирую все процессы Dhyāna и Uccāra в соответствии с моими предыдущими учениями. Оба они составляют первые два метода Āṇavopāya:

в начало

 Техники 4

Имеются три техники, принадлежащие, в целом, Āṇavopāya, хотя первая конкретно относится к Dhyāna (методу, которому я учил ранее).

1

कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥
Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭaṁ vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||

Человек должен представить (vicintayet), что его собственное (svakam) тело (puram) сожжено (pluṣṭam) Kālāgni (kāla-agninā), поднимающимся (utthitena) от большого пальца правой ноги (kālapadāt). Затем (tadā), наконец (ante), происходит (bhavet) вспышка (ābhāsaḥ) Покоя (śāntá).

Vijñānabhairava, 52

"Kālāgni" буквально означает "огонь (agni) Времени (kāla)". Некоторые авторы добавляют "конец" к переводу, тогда получается: "огонь конца Времени". Короче говоря, этот огонь является разрушителем всего, когда происходит окончательное растворение всей вселенной. У человека он пребывает в латентном и дремлющем состоянии в большом пальце правой ноги, который технически называется "kālapada".

Есть одна вещь, которую необходимо полностью понять. Большинство людей связывают огонь с "тем, что сжигает загрязнения и грехи", но эта точка зрения неправильна для Трики. Согласно этой философской системе, вся вселенная, включая каждого из существ, пронизана лишь одной Чистой Самостью. Фактически, человек — это Чистая Самость, которая безупречна. Таким образом, Kālāgni здесь — это не огонь, сжигающий загрязнения и грехи, а то, что символизирует растущее осознание единства в человеке, использующим эту технику. Усиливающийся огонь, сжигающий собственное тело, символизирует растущее осознание единства, лежащее в основе этой вселенной.

Когда тело сгорает дотла, взгляд на эту единую всепроникающую Реальность становится более отчётливым, потому что практикующий перестаёт отождествлять свою истинную Самость с грубым физическим телом. Таково значение афоризма.

Последний совет: если твоё представление о загрязнениях и грехах всё ещё сильное, представь, что Kālāgni сжигает его. Так ты освободишься от этого и испытаешь высший Покой.

2

उपविश्यासने सम्यग्बाहू कृत्वार्धकुञ्चितौ।
कक्षव्योम्नि मनः कुर्वञ्छममायाति तल्लयात्॥७९॥
Upaviśyāsane samyagbāhū kṛtvārdhakuñcitau|
Kakṣavyomni manaḥ kurvañchamamāyāti tallayāt||79||

Сидя (upaviśya) удобно (samyak) на сидении (āsane), поместив (kṛtvā) две руки (bāhū) в форме арки (над головой) (ardhakuñcitau) и фиксируя (kurvan) ум (manaḥ) на углублениях (vyomni) подмышек (kakṣa), человек входит в (āyāti) спокойное состояние (śamam) благодаря погружённости (layāt) в эту (позу покоя) (tad).

Vijñānabhairava, 79

Это очень простая техника. Когда ты концентрируешь свой ум на углублениях подмышек, на самом деле, ум делается таким же пустым. Пустой ум — это отсутствие мыслей. Кроме того, эта поза вызывает умиротворённое состояние. Это очень хорошая техника из-за своей простоты.

3

शिखिपक्षैश्चित्ररूपैर्मन्दलैः शून्यपञ्चकम्।
ध्यायतोऽनुत्तरे शून्ये प्रवेशो हृदये भवेत्॥३२॥
Śikhipaksaiścitrarūpairmandalaiḥ śūnyapañcakam|
Dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet||32||

Происходит (bhavet) проникновение (praveśaḥ) в высшую (uttare) Пустоту (śūnye) --Сердце-- (hṛdaye) у того, кто медитирует (dhyāyataḥ) на пяти (pañcakam) пустотах (śūnya) с помощью разноцветных (citrarūpaiḥ) кругов (maṇḍalaiḥ), (проявляющихся) на перьях (pakṣaiḥ) павлинов (śikhi).

Vijñānabhairava, 32

Пять пустот — это Tanmātra-s, или тонкие элементы (звук как таковой, прикосновение как таковое, цвет как таковой, вкус как таковой и запах как таковой). Они порождают пять грубых элементов: эфир, воздух, огонь, воду и землю. Они представляют собой своего рода пять пустот позади собственных чувств, покольку не имеют конкретной видимости. Если взять перо павлина, можно увидеть пять кругов. Сосредоточив на них своё внимание, ты будешь поглощён пустотой, которая находится позади твоего видения, а также другими четырьмя пустотами, находящимися за остальными чувствами. Это погружение в Tanmātra-s приведёт к погружению в Абсолютную пустоту (Сердце, или Ядро всего, конечно, это не физическое сердце).

Śiva здесь изображён как "Пустота", потому что лишён вселенной как таковой. Однако, хотя Он выглядит как Пустота, в реальности, ОН полон Сознания. Подобно тому, как огромное дерево не выглядит скрытым внутри крошечного семени, поскольку они внешне так отличаются друг от друга, так и мир покоится на Śiva и един с Ним, несмотря на то, что так отличается от Него. Вселенная полна объектов и субъектов, но Śiva лишён всего, поэтому Его называют "Великой Пустотой". Эта пустота отлична от той пустоты, которую постулирует буддизм. Трика утверждает, что Śiva — "сознательное" Существо, который проявляет всё по Своей Свободной Воле. И этот Śiva — Ты. Это необходимо полностью понимать.

в начало

 Заключительные замечания

Это был хороший документ. Мы изучили первые две стадии в Āṇavopāya, известные как Dhyāna и Uccāra. Помимо довольно полной теории, данной мной, теперь важно использовать это на практике. Без практики невозможно полность понять не только эти две стадии (Dhyāna и Uccāra), но и любой тип йогического метода. Теория и практика — это две ноги, ведущие к финальной стадии, к Просветлению. В этом нет никаких сомнений. Удачи в практике!

Следующий документ будет посвящён оставшимся трём стадиям (Varṇa, Karaṇa и Sthānakalpanā). До встречи!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.