Трика 4 - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Область между таттвами 5 и 6, Māyā и пять Kañcuka-s (оболочек)

 Введение

Привет, это опять Габриэль Pradīpaka. Мы собираемся изучить важную тему: Ограничения. Будем изучать, как они работают в человеке. Они работают выше нашего сознающего ума, вот почему от них невозможно избавиться с помощью ума. Твой ум и его содержимое происходит из этих ограничений. Ограничения (mala-s, Māyā и Kañcuka-s) порождают ограниченное существо, которым ты себя считаешь.

Наверняка, ты старался изменить свою жизнь, и несмотря на твои усилия, кажется, что всё остаётся по-прежнему. Существует своего рода противовес, который поддерживает баланс. Этот противовес, по сути, является всеми ограничениями, находящимися внутри тебя. Ты их не осознаёшь должным образом, и поэтому ничего не можешь изменить, только притворяешься, что можешь. Какими бы тяжёлыми ни были твои усилия, таким путём ты ничего не можешь изменить "существенным образом". Нет, нет и нет. Прежде чем что-то менять, ты "должен" получить правильные знания об "ограничениях" и о том, "кто ты есть". После обретения знания, ты можешь попытаться изменить свою жизнь с помощью этих новых инструментов, и тогда "возможно" тебе это удастся. Но если ты попытаешься сделать это без правильного знания, ты потерпишь неудачу. В этой вселенной существуют законы, и они действуют по чётко определённому шаблону. Сначала надо узнать, как работает шаблон, а после этого уже можно попытаться что-то менять в своей жизни. Но не раньше.

Я объясню в этом и следующих документах, как можно с пользой применять свои усилия. Также я объясню, почему невозможно делать то, что хочется, без необходимых знаний. Я расскажу также об определённых законах, которые действуют вне и внутри ума. Человек воображает, что он свободен, хотя это верно с духовной точки зрения. Однако, когда он думает, что он — это ум и тело, тогда он вообще не свободен, потому что существует масса психологических и физических законов. Им нет конца.

Итак, прежде чем приступить к борьбе с "ограничениями", необходимо знать, как они работают. Мне кажется, это мудрое поведение. Ну что ж, приступим к работе.

в начало

 Область между таттвами 5 и 6

Вплоть до Sadvidyā (таттва 5) истинная природы Śiva не сокрыта. Но между таттвами 5 и 6 кое-что случается — это "Āṇavamala". Что такое Āṇavamala? Слово "mala" означает "загрязнение" и "āṇava" означает "относящийся к aṇu, или ограниченному существу". Короче говоря, Āṇavamala — это "изначальное загрязнение ограниченного существа". Согласно Трике, имеются три mala-s, и Āṇavamala является первым из них. Āṇavamala — это источник, из которого происходит вся совокупность таттв от 6 до 36. Это колоссальное сокращение Воли Śiva. Несмотря на то, что Āṇavamala находится за пределами произнесения слов, если бы мы могли выразить словами идею, которорую даёт нам Āṇavamala, это было бы следующее:

Я НЕСОВЕРШЕНЕН

Идея "несовершенства" является первым шагом на пути к ограниченному существованию. Эта идея достаточна сильна, чтобы сокрыть твою сущностную природу, которая есть Сам Śiva. Однако Трика не утверждает, что "что-то исходящее откуда-то" скрыло Природу Śiva. Нет, нет и нет. Это именно Сам Śiva (Ты) вызывает вышеупомянутое сокращение. Он делает это для того, чтобы начать Свою "кажущуюся" трансформацию в обусловленное существо, которым ты себя теперь считаешь. Точка зрения Трики не такова:

Āṇavamala (злодей) скрыл природу Śiva и превратил Его в ограниченное существо

Нет. Śiva — это "Один без другого". Никто не скрывает Его или накрывает вуалью. Это лишь видимость. Śiva — Высший Актёр, и поэтому Он играет все роли, поскольку больше некому это делать.

Чтобы играть роль, Ему необходимо "немного" забыть Свою собственную природу. Вот почему Он берёт на Себя последовательные сокращения, и Āṇavamala — первое и наиболее важное из всех сжатий/сокращений, или ограничений. Если ты не понимаешь этого простого учения и продолжаешь думать, что "что-то отличное от Śiva" скрывает Его Природу, ты не сможешь постичь суть Трики.

Несмотря на то, что Śiva претерпевает "очевидные" различные изменения, Он совершенно не меняется. Реальность никогда не меняется. Представь, что на тебе великолепные разноцветные очки. И ты (воспринимающий), и воспринимаемый тобой мир остаются прежними. Тем не менее, когда ты смотришь на мир сквозь очки, он выглядит разноцветным. Аналогично, Śiva (Ты) и Его Śakti (Я-Сознание и весь мир, возникающий из неё) остаётся прежним, но когда Śiva использует эти очки (Āṇavamala и остальные ограничения), Śakti выгляди несколько иначе. Кажется, что Она отделена от Śiva, и выглядит чем-то отличным от Śiva. А Сам Śiva, видимо, забывает, что все эти изменения — результат использования тех очков. Тебе хорошо известно, что когда носишь очки, ты часто об этом забываешь. Это, действительно, что-то необыкновенное.

Однажды Śiva в очках осознаёт, что многоцветная вселенная возникает из-за очков, которые он использует, чтобы видеть Свою собственную Śakti. Когда Он снимает очки, тогда Он способен воспринимать Свою Śakti такой, как Она есть. Короче говоря, и Его "кажущееся" падение в неведение, и Его последующее освобождение от него есть не что иное, как Божественная Игра. Если ты не сможешь принять это, то никогда не поймёшь точку зрения Трики и будешь воспринимать всё как борьбу с "неведением", а не как Божественную Игру. На самом деле, когда человек медитирует, поёт мантры, поклоняется и т.д., иногда ему кажется, что он борется с "чем-то отличным от него". Но согласно Трике, это всего лишь "идея". Ты не борешься с "другим". Ты борешься со своей склонностью брать на себя ограничения.

Поэтому твой "кажущийся" духовный путь должен быть светлым и полным правильного понимания. Тебе следует относиться к своему духовному развитию как к Божественной Игре, а не как к чему-то болезненному и грустному. В этой "кажущейся" борьбе нет никого, кроме тебя. Нет никаких врагов кроме твоей собственной склонности ограничивать себя. Посмотри на эту таблицу и постарайся ухватить суть этого учения:

Śiva и Śakti едины. Śakti — это Сила Śiva. Она является "активным" Я-Сознанием, являющимся основой, на которой построена вся вселенная.

Когда Āṇavamala начинает действовать, Śiva очевидно превращается в Vijñānākala. А что такое состояние Vijñānākala? Сейчас я объясню это. Слушай:

Слово "Vijñānākala" означает "того, кто обладает осознанным восприятием (vijñāna), но не имеет силы действия (akala)". Ниже Āṇavamala Śiva (Ты) претерпевает первую стадию сжатия, именуемую "Vijñānākala". Короче говоря, первым следствием работы Aṇavamala является порождение особого состояния, называемого "состоянием Vijñānākala". На этой стадии ты испытываешь "осознанное восприятие", но не имеешь силы "действовать". Что это означает? Это как если бы ты находился во сне. Да, да, это что-то вроде этого. Ты осознаёшь свою природу как Śiva, но у тебя нет силы играть роли во вселенной. То есть у тебя есть "vijñāna" (осознанное восприятие того, кто ты есть), но нет силы действия (akala). Следовательно, ты ощущаешь себя Свидетелем всего. Это состояние безупречного Prakāśa, или Śiva, но в нём отсутствует Vimarśa, или Śakti. Śiva является "статичным" воспринимающим, а Śakti — "динамической" творческой Силой. У тебя есть сила восприятия, но без действия. Понятна суть?

А теперь графика. Sadvidyā — это пятая таттва, а Māya, несомненно, — шестая. Āṇavamala является линией между двумя вышеупомянутыми таттвами, а Vijñānākala является стадией под Āṇavamala.

Эта стадия Vijñānākala — это "обычно" наивысшее состояние, которое может быть достигнуто обычным человеком (без каких-либо дополнительных духовных знаний). Когда человек обретает духовное знание от "истинного" Гуру, он может выйти за пределы состояния Vijñānākala. Конечно, я не говорю, что только благодаря Трике возможно добиться этого прогресса. Существует много разных путей достичь этого. Я знаю Трику достаточно глубоко. Я знаю и другие пути, но мои знания в них недостаточно глубоки. Большинство людей понемногу читают Веды, а потом их преподают. Другие немного узнают о Трике и думают, что знают об этой философии всё. Точно также происходит и со всем остальным. Это обычное состояние человеческого ума. Знания не должны быть всё время поверхностными, человеку необходимо знать что-то глубоко, прежде чем читать лекции, писать книги и пр. Если его знания поверхностны, он передаст неполное знание со множеством противоречий и т.п. Одним словом, он добавит ещё больше путаницы в смятённые умы людей.

Ок, следующий этап — Māyātattva.

в начало

 Māyā

Это шестая таттва. Слово "Māyā" означает "иллюзию/обман", но если мы углубимся в его значение с точки зрения Трики, мы узнаем, что это слово происходит от глобального корня "mā" (отмерять). Māya — это то, что "отмеряет/измеряет" реальность. Она превращает "Śiva без частей" в реальность, разделённую на различные части. В общем, создаёт ощущение различия.

Между таттвами 5 и 6 существует разновидность Māyā по имени Mahāmāyā (великая Māyā), потому что имеется изначальное ощущение различия между "Я" и "Это", между "Śiva" и "Вселенной". Однако, начиная с Māyā, чувство различия становится более выраженным и совершенно иным. Эта разница не между "Я" и "Это", или "Я" и "вселенной в целом", а между "Я" и "вселенной, состоящей из бесконечных частей". Понятна суть?

Итак, Māyātattva порождает всё больше и больше различий. Она является Причиной, или Утробой, из которой возникает вся эта пестрая вселенная. Ты полностью ощущаешь Māyā, когда входишь в состояние глубокого сна. Эта пустота, которую ты испытываешь, на самом деле, является Māyā, или Причинной Утробой, которая есть источник всего, что ты ощущаешь в состояниях сна и бодрствования. Она воспринимается как Пустота, поскольку содержит "семена" Творения. Когда ты видишь семя, ты не видишь растение или дерево, хотя всё растение или дерево содержится внутри него. Аналогично, внутри Māyā содержится вся окружающая вселенная, но в причинной форме. Māyā не имеет известных форм, перед тобой не предстаёт дерево, кошка и т.д. Ты только сталкиваешься с Утробой, из которой проявится дерево, кошка, человек и пр.

Эту Māyātattva (согласно Трике) "не следует" путать с Māyā в недвойственной Веданте (Vedānta). В недвойственной Vedānta (другой важной философской системе), Māyā означает нечто совершенно иное. Я не буду сейчас это объяснять, потому что это было бы слишком долго. Я только скажу, что Māyā в недвойственной Vedānta является не "реальным" этапом, а иллюзией. Только Brahma реален, согласно недвойственной Vedānta. И помните, что "Māyā" в Трике — это не то же самое, что "Māyā" в недвойственной Vedānta. В Трике, Māyā — это шестой "настоящий" этап в процессе Творения.

Māyīyamala порождает Māyātattva. Māyīyamala (второе загрязнение, или mala) придаёт Śiva сильное чувство отличия. Этот этап находится за пределами грубого произнесения, но если бы мы могли выразить словами идею, прививаемую Māyīyamala, это выглядело бы так:

"Я отличаюсь от всех вещей, и они отличны друг от друга"

Однако, поскольку "все вещи" ещё не проявлены, это загрязнение остаётся скрытым семенем внутри Утробы Māyā. Оно окажет полное воздействие, когда проявятся и ум, и грубое тело. Но пока это всего лишь семя.

И ещё одна вещь. Когда ты пребываешь в Māyātattva, ты являешься Pralayākala, или переживающим пустоту. Пустота также известна как "Pralaya", или растворение проявления. Согласно моему предыдущему объяснению, Māyā переживается как пустота.

Māyā порождает пять Kañcuka-s, или "оболочек". Māyā также известна как "Неведение". Вот почему пять Kañcuka-s часто называют "оболочками Неведения". Иногда Māyā рассматривают как ещё одну оболочку, или Kañcuka.

в начало

 Пять Kañcuka-s

Из Māyā (Утробы) возникают пять Kañcuka-s, или оболочек. Они не возникают без причины, они следуют строгому шаблону. Фактически, все таттвы проявляются в последовательности, хотя кажется, что они возникают одновременно. Итак, взгляни на рисунок и выучи все имена Kañcuka-s:

Но прежде чем приступать к изучению Kañcuka-s, необходимо иметь в виду, что их невозможно преодолеть с помощью ума, поскольку они находятся выше, чем ум. Для преодоления их имеются другие наборы инструментов. Терпение, пожалуйста. Прежде чем их преодолеть, тебе следует их изучить. Итак, начнём их изучение по порядку:

1. Kalā, Kalākañcuka (таттва, или категория 7): Она является той же таттвой 5 (Sadvidyā), но в сокращённом/сжатом состоянии. Таттва 5 — это Обитель Всемогущества (sarvakartṛtva), или Kriyāśakti (Сила Действия) во всём своём величии. В свою очередь, таттва 7 — это обитель силы действия, но уже в ограниченном состоянии. Здесь нет полного отсутствия силы действия, здесь только имеется её сжатие. Это же самое верно и в отношении других Kañcuka-s. Kalākañcuka является ограниченной силой действия, с помощью которой ты выполняешь все свои повседневные обязанности. Хотя на этом уровне ещё нет возможности произнесения, но если попытаться выразить словами идеи, прививаемые Kalākañcuka, результат был бы таким:

Я не могу сделать это -- я беспомощен -- я ограничен в действиях -- это невозможно -- и т.д.

1. Vidyā, или Vidyākañcuka (таттва 8): Она является той же таттвой 4 (Īśvara), но в сокращённом/сжатом состоянии. Таттва 4 — это Обитель Всеведения (sarvajñatva), или Jñānaśakti (Сила Знания) во всём своём величии. В свою очередь, таттва 8 — это обитель силы знания, но уже в сокращённом виде. Здесь нет полного отсутствия силы знания, здесь только имеется её сжатие. Это же самое верно и в отношении других Kañcuka-s. Vidyākañcuka является ограниченной силой знания, с помощью которой ты выполняешь все свои повседневные дела. Хотя на этом уровне ещё нет возможности произнесения, но если попытаться выразить словами идеи, прививаемые Vidyākañcuka, результат был бы таким:

Я не могу этого знать -- я невежественный человек -- я ограничен в отношении знания -- это слишком трудно для меня -- и т.д.

1. Rāga, или Rāgakañcuka (таттва 9): Она является той же таттвой 3 (Sadāśiva), но в сокращённом/сжатом состоянии. Таттва 3 — это Обитель Исполнения Всего (pūrṇatva), или Icchāśakti (Сила Воли) во всём своём величии. В свою очередь, таттва 9 является также обителью силы воли, но уже в сокращённом виде. Здесь нет полного отсутствия силы воли, здесь только имеется её сжатие. Это же самое верно и в отношении других Kañcuka-s. Rāgakañcuka является ограниченной силой воли, с помощью которой ты выполняешь все свои повседневные дела. Когда Абсолютная Воля сокращается, ты испытываешь "недостаток/отсутствие", что побуждает тебя искать "что-то или кого-то", чтобы заполнить пустоту, удовлетворить свою "кажущуюся" потребность. Когда ты думаешь, что нашёл то, что искал, ты чувствуешь привязанность к этому. Одним словом, ощущение "недостатка в чём-то" ведёт к "привязанности". Хотя на этом уровне ещё нет возможности произнесения, но если попытаться выразить словами идеи, прививаемые Rāgakañcuka, результат был бы таким:

Я чувствую себя одиноким -- для счастья мне нужна вещь или человек -- я чувствую привязанность -- мне чего-то не хватает -- и т.д.

1. Kāla, или Kālakañcuka (таттва 10): Она является той же таттвой 2 (Śakti), но в сокращённом/сжатом состоянии. Таттва 2 — это Обитель Вечности (nityatva), или Ānandaśakti (Сила Блаженства) во всём своём величии. В свою очередь, таттва 10 является обителью силы блаженства, но уже в сокращённом виде. Здесь нет полного отсутствия силы блаженства, здесь только имеется её сжатие. Это же самое верно и в отношении других Kañcuka-s. Kālakañcuka является ограниченной силой блаженства, с помощью которой ты составляешь свои планы в повседневной жизни. Когда Сила Блаженства сокращается, ты испытываешь разделение Времени. Хотя на этом уровне ещё нет возможности произнесения, но если попытаться выразить словами идеи, прививаемые Kālakañcuka, результат был бы таким:

У меня нет времени -- я недостаточно счастлив -- моё лучшее время в прошлом -- я не могу изменить своё прошлое -- я надеюсь, что моё будущее будет лучше -- и т.д.

1. Niyati, или Niyatikañcuka (таттва 11): Она является той же таттвой 1 (Śiva), но в сокращённом/сжатом состоянии. Таттва 1 — это Обитель Свободы (svatantratā) и Всепроникновение/Всеобъемлемость (vyāpakatva), или Cicchakti (Сила Сознания) во всём своём величии. В свою очередь, таттва 11 является также обителью силы сознания, но уже в сокращённом виде. Здесь нет полного отсутствия силы сознания, здесь только имеется её сжатие. Это же самое верно и в отношении других Kañcuka-s. Niyatikañcuka — это ограниченная сила сознания, благодаря которой ты чувствуешь себя близко или далеко от кого-то или чего-то в своей повседневной жизни. Когда Свобода и Всеобъемлемость сокращаются, ты испытываешь разделение Пространства. Хотя на этом уровне ещё нет возможности произнесения, но если попытаться выразить словами идеи, прививаемые Niyatikañcuka, результат был бы таким:

Я не могу туда попасть, потому что это слишком далеко -- мне нужен транспорт -- О мой возлюбленный, хотя наши тела так далеки друг от друга... -- я живу здесь, а ты там -- я русский, потому что родился здесь -- и т.д.

Предлагаю добавить свои собственные идеи, порождённые этими Kañcuka-s.

Итак, ты должен понять следующее:

"Ничто, кроме твоих собственных ограничений (mala-s, Māyā и Kañcuka-s), не делает тебя счастливым или несчастным. Счастье — это твоё собственное достижение, и оно не зависит от внешних обстоятельств. Истинное Блаженство не даруется никем, кроме Тебя самого. Ничто не является враждебным тебе, кроме твоих собственных ограничений".

Если ты понимаешь это учение, ты избавишь себя от многих страданий. Люди постоянно борются и ссорятся, потому что думают, что "другой" ответственен за их счастье или несчастье. Трика утверждает обратное, что "мы сами" несём ответственность за своё счастье или несчастье. Наверняка ты тратишь слишком много энергии, возлагая ответственность за свои состояния на "других". Было бы здорово, если бы ты, осознав вышесказанное, избавился от этого самообмана!

Ок, продолжим. Из-за связи между Āṇavamala и Kalākañcuka (таттвой 7) на этом этапе возникает Kārmamala (загрязнение в отношении действия). Это можно выразить с помощью такого уравнения:

Āṇavamala + Kalākañcuka = Kārmamala

Kārmamala прививает тебе идею, которую можно было бы выразить словами так:

Я являюсь исполнителем добрых и злых дел

Это является началом Закона Кармы. Прямо сейчас ты наблюдаешь зарождение кармы в себе. Интересно! Однако, углубимся в приведённое уравнение: Заменим санскритские имена на соответствующие понятия на и увидим:

Я несовершенен + Я ограничен в отношении действий = Я являюсь исполнителем добрых и злых дел

Взглянем на уравнение. Все Mala-s и Kañcuka-s могут быть преодолены личными усилиями (конечно, с помощью адекватных знаний), кроме Āṇavamala. Āṇavamala может быть преодолена только через Божественную Милость. Никогда не забывай об этом. Итак, чтобы аннулировать результат уравнения в форме Kārmamala, вначале тебе необходимо аннулировать Kalākañcuka. Чем больше ты чувствуешь свою ограниченность в действиях, тем больше находишься в плену кармических законов. Всё просто.

Можно задаться вопросом, а как избежать этой тюрьмы? Ответ такой: каждая Йога (Jñānayoga, Bhaktiyoga, Karmayoga, Mantrayoga и т.д.) даёт ряд учений и техник, которые помогают на духовном пути. Трика также предлагает ряд учений и техник, но только она ведёт к полному Освобождению из тюрьмы самсары. Здесь на веб-сайте в разделе Трика имеется подраздел, посвящённый Медитациям, начинающийся с "Медитации 1", далее идёт "Медитация 2" и т.д. Там я обучаю техникам и некоторым хитростям для достижения быстрого результата.

Документы о Трике будут "теорией", а документы о медитациях будут "практикой". Однако это приблизительно, потому что на страницах документов о медитации есть теория, а на страницах, посвящённых Трике, — практика.

Вот тебе техника: Изучай свои реакции/отклики в ситуациях, в которых задействованы твои "способности". Например, кто-то говорит тебе следующее:

"Из тебя мог бы получиться отличный инженер", или "Ты не годишься для этой работы", или "Ты — прекрасный ученик", или "Ты — великий учитель санскрита", или "Твоя болезнь неизлечима", или "Твоё предприятие обанкротится" и т.д. вроде этого.

Ты мгновенно чувствуешь, как в твоём уме возникает ряд мыслей. Ты можешь чувствовать радость или боль. Теперь попытайся отделить своё чувство "Я" от этих сладостных или болезненных мыслей. Ты являешься Свидетелем всему. Они связаны с ограниченным человеком, которым ты считаешь себя. Держи своё "Я" отдельно от вышеупомянутых мыслей как можно дольше. Ну расслабься теперь.

Все эти мысли рождены из Kalākañcuka. Kalākañcuka является их источником. Напишу теперь возможные ответы на приведённые выше предложения:

"Из тебя мог бы получиться отличный инженер" могло бы сгенерировать следующее: "О нет!, я думаю, что недостаточно хорош" или "Да, мог бы".

"Ты не годишься для этой работы" могло бы сгенерировать следующее: "О да, ты прав" или "О нет, ты не прав".

"Ты — прекрасный ученик" могло бы сгенерировать следующее: "О да" или "О нет, я так невежественен!".

"Ты — великий учитель санскрита" могло бы сгенерировать следующее: "О да, я велик" или "О нет, мне ещё так многому нужно учиться".

"Твоя болезнь неизлечима" могло бы сгенерировать следующее: "Ты прав, я скоро умру" или "Ничего подобного!".

"Твоё предприятие обанкротится" могло бы сгенерировать следующее: "Да, всё рушится" или "Нет ты не прав, я продолжу в том же духе".

Верно, всегда приветствуется позитивный настрой, но в конечном счёте лучшим способом для тебя будет избавление от всех мыслей (и негативных, и позитивных). А поскольку ты не можешь достичь безмыслия, просто пожелав этого, тебе сначала надо научиться отделять своё чувство "Я" от мыслей, исходящих из Kalākañcuka. Разумеется, этот процесс справедлив в отношении всех Kañcuka-s.

Итак, помни: Ты есть Śiva, чистейшая Самость, ты — это Высшая Реальность. Мысли (добрые и злые) не имеют никакого отношения к Тебе. С помощью этих Учений избавься от них и будь счастлив. Под "избавлением от них" я подразумеваю "отдели Себя от них". Они будут появляться, но ты останешься незатронутым, как Свидетель их всех.

Перейди в раздел "Трика" для получения дополнительной помощи.

в начало

 Заключительные Замечания

Очень важно: Поскольку тема "Ограничений" является весьма важной, позже я загружу "Приложение" с более полезной информацией.

Это интересная тема. Теперь ты знаешь немного больше об ограничениях. Помни: их невозможно преодолеть с помощью ума, потому что ум и всё остальное рождаются из ограничений. Существует множество техник по преодолению ограничений, и хотя некоторые используют ум в качестве трамплина, от него в конце концов надо отказаться.

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.