| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini) Глава III (Афоризмы 1 - 11) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Только перевод
Введение
Śivasūtravimarśinī продолжаются: Кшемараджа (Kṣemarāja) продолжает комментировать афоризмы.
Это первые 11 афоризмов из 45, из которых состоит третья Глава, (относящаяся к Āṇavopāya). Как вы знаете, вся работа содержит 77 афоризмов Śivasūtra-s плюс соответствующие им комментарии.
Разумеется, я буду вставлять афоризмы Шивы, которые комментирует Кшемараджа. Несмотря на то, что я не буду разъяснять ни оригинальные сутры, ни комментарии Кшемараджи, я напишу несколько примечаний, чтобы прояснить конкретный пункт, когда это необходимо. Если вы хотите детального объяснения скрытых значений этого Писания, идите в "Писания (Исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.
Санскрит Кшемараджи будет отражаться в темно-зеленом цвете, в то время как оригинальный текст афоризмов Шивы будет показан в темно-красном цвете. В свою очередь, в рамках транслитерации, оригинальные афоризмы будут в коричневом цвете, а комментарии Кшемараджи будут черными. Кроме того, в переводе, оригинальные афоризмы Шивы, т.е. Śivasūtra-s, будут в зеленом и черном цветах, а комментарии Кшемараджи будут содержать слова как в черном, так и в красном цветах.
Читайте Śivasūtravimarśinī и испытывайте Высшее Наслаждение, дорогой Шива.
Эта страница содержит только "перевод" (для удобства чтения), т.е. здесь нет оригинального санскрита, хотя иногда в самом тексте перевода будет встречаться минимальное количество транслитерации. Конечно, пословный перевод здесь отсутствует. Во всяком случае, в примечаниях транслитерация санскрита может иметь место. Если вы — слабовидящий человек и используете устройство для чтения экрана, и в случае, если вы не хотите читать примечания (это относится и к тем, кто видит хорошо), нажмите "Пропустить примечания", чтобы продолжить чтение текста.
Важно: Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).
Афоризм 1
Сейчас, (Śiva,) желая объяснить Анавопайю (Āṇavopāya)1 , вначале показывает сущностную природу aṇu, или ограниченного существа --индивидуального Я-- —
Индивидуальное Я (есть) ум||1||
Citta --в этом контексе-- (— это) то, что, будучи покрытым желаниями к объектам (чувств), состоит из buddhi --интеллекта, т.е. таттвы, или категории 14--, ahaṅkāra --эго, т.е. таттвы 15-- (и) manas --обычного ума, т.е. таттвы 16--, которые всегда вовлечены в исследование, и т.д. их --вышеуказанных объектов--2 . Эта самая (citta) (есть) ātmā --индивидуальное Я--, (или) aṇu --буквально, атом, т.е. Высшее Я, уменьшенное до простого ограниченного существа-- (потому что,) поскольку оно изначально игнорирует --из-за изначального неведения--, что его истинная природа есть Сознание, (то) постоянно движется, т.е. (все время) переходит к (различным) формам существования, цепляясь за условия, или качества Саттвы, и т.д.3 . Таково значение|
(На самом деле,) не существует блуждания этого (ātmā), природой которого является не что иное, как Сознание|
По этой самой причине, ātmā (был) ранее обозначен (как) "Всезнающее и всемогущее Сознание (есть) ātmā --Высшее Я, или истинная природа Реальности--" в I, 1 (настоящего Писания), с целью установления и объяснения его настоящей природы, которая является его истинным состоянием|
Но сейчас (определение ātmā) является подходящим к (его) состоянию aṇu --т.е. ограниченного существа--, (все это) главным образом связано с его проявлением в ограниченности, или сокращении. Поэтому, нет никакой противоречивости, или некорректности между прежним (и) более поздним (определениями)4 ||1||
1 Āṇavopāya является средствами, имеющими отношение к aṇu, или индивидуальной самости (т.е. обусловленному существу). Итак, третья Глава, посвященная средствам, или методам, использующим точку зрения aṇu, началась.
2 Под "и т.д." автор обозначает деятельность эго и обычного ума. В то время когда буддхи исследует объекты чувств, эго занято стремлением к обладанию ими (т.е. эта вещь — моя). Manas (манас - обычный ум) есть ни что иное, как викальпы (vikalpa-s), или мысли связанные с этими самыми объектами. Все три образуют Антахкарану (Antaḥkaraṇa), или внутренний психический орган, согласно системе Трики. Следовательно, citta здесь является "умом", но в смысле Antaḥkaraṇa, а не как просто manas. В этом заключается разница между citta и manas. Понятно? Отлично!
3 Другими словами, качества Саттвы (Sattva), Раджаса (Rajas) и Тамаса (Tamas). Чтобы получить больше информации, читайте мое исследование этих трех качеств Пракрити (Prakṛti).
4 Очевидно, под "I, 1" автор подразумевает первый афоризм первой Главы настоящего Священного Писания. И этот афоризм также является самым первым афоризмом досточтимых Śivasūtra-s. Здесь, врожденная природа "ātmā" четко определяется как "Всезнающее и всемогущее Сознание" (Caitanya). Однако, в этой третьей Главе речь не идет о "сущностном состоянии" того, что описывается, а скорее о его "āṇavadaśā", или "состоянии aṇu, или ограниченного существа". В этих условиях, ātmā — это то же самое, что и citta (совокупность интеллекта, эго и обычного ума). Другими словами, в его ограниченном проявлении, Высшее Я, которое по существу является ни чем иным, как чистым Сознанием, отождествляется с citta. Вообще не существует никаких "двух" ātmā-s, один из которых неограниченный, а другой ограниченный! Следовательно, нет никакого противоречия между тем, что заявляется об ātmā в I, 1 и III, 1.
Афоризм 2
Для этого (ātmā), который (теперь) является aṇu, или ограниченным существом, чья природа есть citta —
(Порожденное умом) знание (является) рабством||2||
Это знание (является) рабством, чья природа — это способы различения, и т.д.1 , полные наслаждения, боли (и) омрачения сознания, или заблуждения, (и) которое --т.е. знание-- состоит из проявления различий --двойственности--, присущих им --т.е. вышеуказанным способам--|
Поскольку (такое ограниченное существо, или aṇu) ограничено посредством этого (порожденного умом знания), оно трансмигрирует, несомненно!|
Это было (также) сказано в почтенном Tantrasadbhāva:
"Пребывающий в Саттве (Sattva), Раджасе (Rajas) --буквально, относящийся к Rajas-- и Тамасе (Tamas), (и) познающий (только) посредством (своих) чувств, воплощенный блуждает, перемещаясь таким образом от одного места к другому месту --фактически и метафорически--2 "||
Та же самая (истина) была повторена с помощью этой (цитаты):
"Полностью остановленное и охваченное Puryaṣṭaka, который возникает из (пяти) Танматр (Tanmātra-s) --т.е. тонких элементов-- (и) пребывает в уме, эго (и) интеллекте, подчиненное (ограниченное существо, или пашу - paśu) испытывает появление и генерацию идей, происходящих из этого (Puryaṣṭaka), (вместе с) вкушением (удовольствия и боли, исходящими из этих самых идей). Он трансмигрирует из-за продолжения этого (Puryaṣṭaka)..."|
(См. Spandakārikā-s III, 17 и часть 18)
В Писании, посвященном Спанде --короче, в Spandakārikā-s--, чтобы воспрепятствовать этой (трансмиграции, или Самсаре - Saṁsāra) (автор указывает:)
"... Поэтому, мы (продолжаем) объяснять причину этого прекращения перерождений"||
(См. Spandakārikā-s, оставшаяся часть III, 18)
||2||
1 Различение, или исследование есть работа буддхи, или интеллекта. Под "и т.д."автор молчаливо ссылается на деятельность "обычной мысли, полной фантазий" и "самомнение", которые свойственны для manas (обычного ума) и ahaṅkāra (эго). В общем, мудрец Kṣemarāja говорит о citta, т.е. об antaḥkaraṇa, или внутреннем психическом органе.
2 Из одного города в другой, из одного ментального состояния в другое, от одного желания к другому и т.д. Все это ведет в никуда!
Афоризм 3
Возражение! Ввиду того, что было сказано в досточтимом Vijñānabhairava:
"В мире, знание (— это то), что дает свет и ātmā (— это то), что дает свет. Познающий проявляется, или раскрывается в знании, поскольку нет разницы между этими двумя --буквально, между знанием и познающим--1 "||
(поэтому,) даже " (порожденное умом) знание наполнено светом ", (тогда,) как оно (может быть) --т.е. порожденное умом знание--рабством?2 |
Это правда, если, благодаря милости Всевышнего Господа, можно было бы осознавать таким образом --т.е. сознавать, что даже порожденное умом знание наполнено светом--. Однако, когда из-за Его māyāśakti3 отсутствует осознание подобное этому, тогда —
Не-различение (таких) принципов как Kalā и т.д. (есть) Майя||3||
Это не-различение таттв, или принципов, начиная с Kalā --таттва 7-- и заканчивая землей --таттва 36-- —природой которых является ограниченный деятель, и т.д.— классифицированных как Канчуки (Kañcuka-s), пурьяштака (puryaṣṭaka) (и) грубое тело4 , и которое --т.е. не-различение-- (состоит из) восприятия как тождественных этих (таттв), которые рассматриваются как отдельные, (есть) Māyā, (или) манифестация --т.е. таттва 6--, полная изначального неведения о Высшем Принципе|
Это было сказано в уважаемом Tantrasadbhāva:
"Этот (ограниченный индивид) имеет сознание, охваченное ограниченным действием Kalā, объекты его чувств отображаются посредством ограниченного знания Vidyā; он окрашен --т.е. (эмоционально) затронут-- посредством ограниченной воли Rāga, (и) наделен органами восприятия, и т.д.. Таким образом, майическое рабство, как говорится, горестно для него. Короче говоря, Гуны (Guṇa-s) --Раджас (Rajas), Саттва (Sattva) и Тамас (Tamas)-- зависят от этого --т.е. от Māyā--, а также праведная и неправедная деятельность (зависят от Māyā). Постоянно пребывающий в этом (Māyā), он находится в рабстве, (и) остается связанным этими (вышеупомянутыми вещами), несомненно"|
В Spandakārikā-s это (учение) было выражено косвенно через эту (первую строку афоризма):
"Тем не менее, эти (самые эманации Спанды), работая неустанно и непрерывно, чтобы покрыть, или завуалировать их --т.е. людей с непробужденным интеллектом-- (истинное) состояние, или природу, (служат причиной) (падения) людей с непробужденным интеллектом"|
(См. Spandakārikā-s I, 20)
||3||
1 Другой возможный перевод для prakāśaka — это "открывающий", или даже "открывающий свет". Познающий — это не кто иной, как ātmā, чьей природой является "свет", потому что тот, кто проливает свет не отличается от самого света. Следовательно, знание (свет) и познающий (дающий свет) всегда являются одним и тем же.
2 Для санскритских студентов: Фраза "kathamasya bandharūpatvam" буквально означает "Как (katham) этого --т.е. его-- (asya) состояния наличия природы рабства (bandharūpatvam)?". Конечно, я не могу переводить таким образом, ох!
3 Майяшакти (Māyāśakti) (букв. майическая сила) — не то же самое, что Майятаттва (Māyātattva) (или просто Māyā), шестая категория в процессе проявления вселенной, как учит Трика. Нет! Māyāśakti есть Его сила порождения различий (двойственности), где существует вечное единство. Следовательно, Его благоволение, или prasāda — это просто удаление Им māyāśakti, которое раскрывает неотъемлемое лежащее в основе единство. Поэтому, если кто-то наслаждается Его Милостью, порожденное умом знание никогда не сможет связать его, поскольку такой человек осознает, что даже такое убогое знание также является светом. Свобода и рабство, таким образом, относятся к удалению Им Майяшакти (māyāśakti) или к ее наличию. Очень просто!
4 Kalā — это седьмая таттва (категория, или принцип) в универсальном проявлении. Природа Kalā — это ограниченная способность действовать. Под "и т.д.", автор подразумевает природу остальных таттв (начиная с 8-й и заканчивая 36-й -землей--). Канчуки (Kañcuka-s) являются оболочками неведения, в то время как puryaṣṭaka — это тонкое тело, состоящее из буддхи (интеллекта), аханкары (ahaṅkāra), или эго, манаса (обычного ума) и пяти Танматр (Tanmātra-s) — тонких элементов от таттвы 27 до таттвы 31. Чтобы получить больше информации обо всех этих вещах, а также для понимания цитаты из Tantrasadbhāva, читайте Трика 4, Трика 5 и Трика 6.
Афоризм 4
Поэтому, чтобы положить конец этому (рабству) —
Растворение частей --таттв, или принципов проявления-- в теле --физическом, тонком, каузальном-- (должно выполняться с помощью Bhāvanā, или творческого созерцания)||4||
Śarīra --букв. тело-- (означает здесь) грубое (тело), которое состоит из великих элементов --или таттв с 32-й до 36-й--, тонкое (тело), которое является пурьяштакой (puryaṣṭaka) --а именно, интеллект, эго, обычный ум и Танмантры (Tanmātra-s)--, (и) высшее (тело) --т.е. каузальное (причинное)--, которое заканчивается в Samanā --короче говоря, тело, образованное жизненной энергией и тонким умом вплоть до Samanā, последняя представляет собой Шакти, или Силу Господа, проявляющую себя как мышление от śūnya, или состояния пустоты до таттвы 361 --. В этом (śarīra, или теле) эти kalā-s, (или) части являются таттвами --принципами, или категориями--, начиная с земли -- в таттве 36-- (и) заканчивая в Śiva. Растворение этих (частей) в их собственных причинах должно осуществляться посредством медитации , (будь то) через Bhāvanā --творческое созерцание-- на растворении (каждой таттвы в предшествующей), или через размышление о сжигании, и т.д.2 . Это должно быть добавлено (в афоризм для понимания смысла)|
Это было сказано в уважаемом Vijñānabhairava:
"Следует думать последовательно --т.е. постепенно-- про всю (вселенную), проявляющуюся как Bhuvanādhvā3 , и т.д., оставаясь в грубом, тонком и причинном (телах) --т.е. через последовательное растворение одного в другом--, пока (не произойдет), наконец, растворение ума"||
Поэтому также:
"Надо представить, что ваше собственное тело было сожжено огнем времени Kālāgni, поднимающимся от большого пальца правой ноги. И в конце, возникает свет Śānta --букв. Мирный, т.е. Шива--4 "||
Такое (описание растворения) имеется во всех Āgama-s --проявленных Священных Писаниях--|
По этой причине, в досточтимом Pūrvaśāstra --i.e. Mālinīvijayatantra--, говорится, что dhyāna, и т.д. являются āṇava --т.е. принадлежат к Āṇavopāya--:
"Полное поглощение в собственной сущностной природе, которое происходит посредством Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa и Sthānakalpanā, известно как Āṇava5 "||
(См. II, 21 в Mālinīvijaya)
Этот (тип методов) --т.е. методы, принадлежащие Āṇavopāya--, будучи грубыми, не были обобщены в Spandaśāstra --т.е. Spandakārikā-s--, раскрывающим Śāktopāya --короче, Spandaśāstra рассматривает вопросы, касающиеся Śāktopāya--|
Тем не менее, все, что относится к Śāktopāya, и т.д., может быть найдено здесь как завершающие методы, что даже в этом (контексте) нами было сделано согласованным (с Āṇavopāya) и книгой, посвященной Спанде --т.е. цитатами, извлеченными из самих Spandakārikā-s--, и будет сделано согласованным (в будущем также) немного||4||
1 Для получения большего количества информации о Samanā, читайте последние три ступени Медитации 6.
2 Для того, чтобы выполнить творческое созерцание (тип визуализации) о растворении каждой последующей таттвы в предшествующей, сначала вы должны иметь полное представление о схеме таттв, сформулированной в системе Трики: Таблица Таттв. Метод, использующий сжигание, описан здесь во время моего объяснения Dhyāna согласно Āṇavopāya.
3 Прочитайте мое исследование о Шести Курсах, чтобы полностью понять эту тему.
4 Термин "Śānta" также означает "Мир". Таким образом, в переводе есть такой твист. Но, конечно, Высший Господь также есть этот Мир. Кроме того, в некоторых версиях Vijñānabhairava, заключительная часть варьируется от "prajāyate" (возникает) до "tadā bhavet" (тогда, имеется). Следовательно, перевод видоизменяется опять: "Тогда, наконец, имеет место вспышка Мира". Здесь вы имеете это... вам не захочется быть переводчиком после всего этого, хаха. Кроме шуток, иногда я даже могу размышлять около часа над самым точным/возможным значением одного единственного термина. Некоторые странные параграфы могут занимать часы, и не потому, что я не понимаю смысл быстро (чтение Санскрита не является трудным для меня... а обычно, поскольку по меньшей мере иногда текст — настолько кошмарный, что я застреваю на некоторое время), а потому, что хочется быть настолько точным/буквальным, насколько это возможно, чтобы в то же самое время читатель мог бы меня понять. Таким образом, речь идет не просто о работе со словарем, но, О уважаемые! чтобы у вас волшебным образом был точный перевод. Не так ли?
Первая и основная проблема состоит в том, что каждый термин может содержать гигантское количество возможных значений в соответствии с различными контекстами, и вам, в общем, придется выбирать только одно из них. Некоторые значения не могут быть найдены в "обычном" словаре, и вам необходимо прибегать к другим источникам (например, к комментариям на санскрите и пр.). В других случаях, переводы очень сложных отрывков должны делаться через божественное откровение, или вы просто застрянете и не сможете больше продвигаться вперед. Тем не менее, повторяющиеся обращения к Господу радуют Его, и Милосердный дает, наконец, перевод, что по большей части является всего лишь Его ahaitukī karuṇā, или беспричинным состраданием. Я имел в виду, что из чистого сострадания Он дает сокрытые значения, освещая их из глубин Своего собственного Бытия, и в сознании "кажущегося"переводчика происходит откровение. Это свет Śānta, вспышка Мира, о чем свидетельствуют возможные переводы вышеупомянутой строфы Vijñānabhairava. В конце концов, все это просто Его работа и мастерство. Кроме того, это Его Священные Писания. По этой причине, когда вы переводите этот священный язык, ваша индивидуальность исчезает, и остается только Он один. Не удивительно, поскольку божественный Господь здесь единственный! Того, кого вы называете "ты" не есть "ты", а "Он" всегда.
5 Читайте Медитация 4 и Медитация 5, чтобы полностью это понять. А также прочитайте Медитация 1 в качестве введения в эту длинную тему.
Афоризм 5
Таким образом, после описания āṇava метода --т.е. относящегося к Āṇavopāya--, названного dhyāna, (Śiva теперь) описывает prāṇāyāma, dhāraṇā, pratyāhāra and samādhi1 , которые (удобны) для овладения и сохранения этой (dhyāna) исключительно —
(Yogī должен достичь) растворения (жизненной энергии) в тонких каналах, победы над грубыми элементами, отзывания (своего ума) от грубых элементов (и) отделения --pṛthaktva-- от грубых элементов (посредством Бхаваны - Bhāvanā, или творческого созерцания также)||5||
"(Эти методы) должны быть выполнены, или осуществлены Yogī посредством Bhāvanā --творческого созерцания--", это должно быть добавлено (к афоризму для полноты смысла)|
Saṁhāra (акт растворения жизненной энергии), текущей в тонких каналах (или) трубах --suṣi--, которые являются носителями prāṇa, apāna, и т.д., (состоит из) выполнения, или осуществления растворения (этой жизненной энергии) в одном месте, т.е. в серединном тонком канале —а именно (в Сушумне - Suṣumnā), чьей природой (является) огонь Уданы (udāna)—, с использованием метода Праны (prāṇa) и Апаны (apāna)2 |
Об этом говорится в досточтимом Svacchandatantra:
"Следует вдохнуть через левую (ноздрю) (и) выдохнуть через правую (ноздрю)3 . Это (является) полным очищением тонких каналов и пути к Освобождению --т.е. Suṣumnā--. Из-за актов выдоха, вдоха (и) остановки --т.е. задержки-- (дыхания), Пранаяма (prāṇāyāma) считается тройной. Эти (три prāṇāyāma-s) (являются) безусловно обычными (и) внешними --поскольку дыхание сохраняется вовне, а не внутри тела, после выдоха--. Однако, (имеются) три, являющиеся внутренними --поскольку дыхание удерживается внутри, а не вовне тела, после вдоха--. Эти три внутренние (prāṇāyāma-s) должны выполняться (следующим образом:) Посредством внутренней Пранаямы (prāṇāyāma) следует выдохнуть (и) через внутреннюю же Пранаяму вдохнуть также. (Наконец, через внутреннюю Пранаяму) выполняется --букв. совершается-- неподвижная задержка дыхания"||
(См. строфы 294-297 в 7-м paṭala Svacchandatantra)
Покорение грубых элементов (таких как) земля и т.п. (является) властью, или господством (над ними) с помощью концентраци, или dhāraṇā-s4 |
Как уже было сказано в этом самом (Svacchandatantra):
"Относящаяся к воздуху концентрация на большом пальце ноги, относящаяся к огню — в середине пупка, относящаяся к земле — в области горла, относящаяся к воде (концентрация) с опорой --т.е. опорой, или фокусом концентрации-- на язычке, (и наконец,) концентрация, относящаяся к эфиру, или пространству — на макушке головы. (Эти виды состредоточения), как говорится, проявляют все сверхъестественные силы5 "|
(См. строфы 299-300 в 7-м paṭala Svacchandatantra)
Отзывание ума от грубых элементов (является) следовательно pratyāhāra|
Об этом свидетельствует и (Svacchandatantra):
"(Задержка и контроль жизненной энергии в пупке, осуществляемые постепенно,) посредством переноса (ее) от сердца к пупку, и также (сдерживание и контроль) ума (в пупке через его отзывание) от чувств и объектов чувств (к пупку), четвертая prāṇāyāma, (известная как) очень уравновешенная, или спокойная, (имеет место) на самом деле. Это то, чему учили6 "||
(См. строфы 297 в 7-м paṭala Svacchandatantra)
Через перенос жизненной энергии от сердца к пупку, и также (через перенос) ума в направлении его --т.е. пупка-- от объектов чувств (посредством pratyāhāra, или отзывания ума). Таково значение|
Отделение от грубых элементов (предполагает) природу чистого (и) независимого Сознания --т.е. Śiva--, которое не затронуто ими --т.е. грубыми элементами--|
Это же говорится в этом самом (Svacchandatantra):
"О Богиня! После постепенного пронизывания всех (узлов --в сердце, горле и т.д.--), которое завершается в Unmanā, через опыт/переживания --с помощью методов--, которые были описаны ранее (в шестой главе, или paṭala Svacchandatantra); через отказ от (всего этого, Yogī) достигает (Высшей) Свободы7 "|
(См. строфу 327 в 7-м paṭala Svacchandatantra)
То, что ранее говорилось в I, 20 (настоящего Писания), а именно: "(Другие сверхъестественные силы просветленного Yogī — это сила) объединения существующих объектов; (сила) разделения их всех --т.е. существующих объектов-- (и сила) собирания --saṅghaṭṭa-- всего, (что было разделено пространством и временем)", происходит без усилий для того, кто вошел в Śāmbhavopāya --методы, относящиеся к Śiva--|
Но это --т.е. то, что описывается в I, 20-- должно быть выполнено и достигнуто через усилия в Āṇavopāya --методами, относящимся к ограниченным существам--. Таково различие||5||
1 Эти термины следует понимать практически также, как они были определены мудрецом Patañjali в его Yogasūtra-s II, 49 (prāṇāyāma) - III, 1 (dhāraṇā) - II, 54 (pratyāhāra) - III, 3 (samādhi), соответственно. Чтобы получить всю необходимую информацию, прочитайте эти афоризмы на странице, содержащей все оригинальные sūtra-s, т.е. Pātañjalayogasūtra-s, а также то, что объясняет Aṣṭāṅgayoga.
2 Эта длинная тема была рассмотрена, когда я объяснял Uccāra в Медитация 4. Метод prāṇa (жизненной энергии, выходящей с выдохом) и apāna (жизненной энергии, входящей на вдохе) заключается просто в остановке дыхания, которая заставляет жизненную энергию двигаться внутри к Suṣumnā (серединному, или центральному каналу). Я также говорил о Suṣumnā в Медитации 6. Когда prāṇa и apāna стабилизируются в центральном канале, это называется samāna. Наконец, эта samāna растворяется в udāna, отсюда последний образно называется "огнем". Ну, что ж, прочитайте эти страницы, пожалуйста, тогда мне не надо писать длинных пояснений.
3 Несмотря на то, что "savya" и "apasavya" означают буквально "левый" и "правый" соответственно, я интерпретировал "savyena" и "apasvyena" также как Kṣemarāja указывает в его комментарии к Svacchandatantra, т.е. как несклоняемые "справа" и "слева". Он начинает свой комментарий на VII, 294 в Svacchandatantra таким образом: "Он должен выдохнуть —т.е. он должен выполнить акт выдоха— через savya —т.е. через правую ноздрю—; (и) ему следует вдохнуть —т.е. он должен наполниться воздухом— через apasavya —т.е. через левую (ноздрю)—. Таково значение". Итак, теперь понятно?
Кроме того, поскольку я увидел серьезные несоответствия между приведенными здесь строфами и оригинальными из Svacchandatantra (возможно некоторые опечатки в процессе переписывания), я принял решение напрямую внести эти оригинальные строфы из уважаемого Svacchandatantra в текст Śivasūtravimarśinī с тем, чтобы исправить все ошибки. Я сумасшедший? Да, по крайней мере, временно! Эти переводы, исследования и объяснения могут с легкостью свести человека с ума, будьте уверены, не только потому, что их чрезвычайно трудно выполнять, и мой интеллект всегда работает часами на все 100%, но и потому, что помимо учения, текст содержит ошеломляющую силу, исходящую из самих символов. Я не могу описать этот опыт словами. Это как находиться в присутствии чего-то чрезвычайно исцеляющего и радиоактивного в то же самое время. Люди, которые постоянно говорят, что они ищут Бога (абсолютного Господа всей вселенной), поверьте мне, большинство из них не знают, о чем они говорят. Если ограниченное существо, как таковое (т.е. без Его Милости, без какой-либо специальной подготовки/обучения, и т.п.), найдет Господа и Его Силу, его физическое тело не переживет этого опыта. Воздействие этого опыта настолько благословенно, что оно убивает вашу индивидуальность до самых корней! Все эти тексты, переводимые мной, были написаны Им Самим и прокомментированы великими мудрецами. Поэтому они полны Его Силы и божественных тайн. Когда кто-то приближается к ним, в этом случае он должен быть очень осторожным и уважительным.
4 Термин "dhāraṇā" (концентрация) должен быть интерпретирован здесь так же, как его определяет мудрец Patañjali в своих Yogasūtra-s (III, 1).
5 Kṣemarāja подробно комментирует эти две строфы Svacchandatantra, давая точный метод, как их практиковать. Так или иначе, читателю не рекомендуется изучать их, чтобы не получить все эти сверхсилы в процессе! Мой Бог, ты не захочешь получить эти сверхсилы, будь уверен. Как отмечает выдающийся мудрец Patañjali в своих знаменитых Yogasūtra-s (III, 37):
"Эти (сверхъестественные силы) являются препятствием, или помехой в Samādhi, (но) достижениями в Vyutthāna --т.е. обычном состоянии сознания, в котором ум неустойчив (колеблется)--".
Таким образом, хотя эти сверхсилы являются настоящим достижением для кого-то, чьей целью является пребывание в обычном состоянии сознания, в котором ум все время работает, но для тех, кто хочет пребывать в Совершенной Концентрации (Samādhi) и, наконец, достичь Освобождения, они являются проклятием.
OK, возвращаемся к теме. Первый абзац комментария Kṣemarāja на эти две строфы Svacchandatantra сделают мой собственный перевод более понятным, я надеюсь:
"Концентрации описаны (следующим образом:) На том, что движется горизонтально --эпитет воздуха-- в области стопы; на огне в брюшой полости - в пупке; на земле —чье состояние устойчиво—в горле; на воде — в язычке; и, также, на эфире, или пространстве —что является вашим реальным Бытием— в Brahmarandhra --т.е. в центральном отверстии Sahasrāracakra, на верхушке головы--".
О, хорошо, теперь понятно, так ведь? Если вы ожидали другого перевода слова в этом примечании, то вы — еще более сумасшедший, чем я, ха-ха. Не волнуйтесь, перевод верный. Просто доверяйте мне тогда. В любом случае, вы можете проверить это с помощью словаря, если для этого вы обладаете достаточными знаниями санскрита. Пословный перевод очень хорош, но занимает так много времени, также. Вот почему я не включаю его в пояснительные заметки.
Разумеется, воздух, огонь, земля, вода и эфир/пространство являются хорошо известными Махабхутами (Mahābhūta-s) (букв. великие элементы, т.е. грубые элементы), а именно, таттвы, или категории с 32-й по 36-ю в системе универсального проявления согласно системе Трики.
6 Ну что ж, чтобы понять, почему я перевел эту строфу Svacchandatantra таким образом, вам надо прочитать "весь" комментарий Кшемараджи на эту строфу. Тема эта весьма сложная, но его слова рассеют все сомнения. Кстати, полный комментарий, который Кшемараджа составил на Svacchandatantra, известен как Svacchandoddyota. Он содержит 15 paṭala-s, или глав, и ученые знают, что Кшемараджа был его автором с самого начала, когда мудрец написал в пятом стихе своего введения в книгу: "Kṣemarāja немного объясняет учение почтенного Svacchandatantra". Да, несмотря на то, что слово manāk (немного, чуть-чуть, в небольшой степени) выглядит как своего рода шутка, он прав в отношении других великих санскритских ученых и мудрецов, но не в отношении всех остальных из нас, безусловно. В любом случае, видя глубину и духовность учения, данного в уважаемом Svacchandatantra, да, мудрец был довольно краток (около 2000 страниц, я не шучу). Конечно, для западного ума, привыкшего все время читать краткое изложение, его комментарии будут выглядеть очень объемными, но это просто видимость... попробуйте быть оптимистичными, пожалуйста, хаха. Прости, Господи, но я должен быть немного саркастичным здесь и шутить, или я умру, увидев краткий вариант Svacchandoddyota прямо сейчас передо мной. Да, он прямо передо мной сейчас, друзья. Количество учений и мудрости, содержащейся в этой книге, — просто ошеломляющее. Ни один человек не способен полностью "понять" эту книгу даже на протяжении всей жизни, но с Его божественной Милостью, все возможно, вы знаете.
Теперь, вернемся к теме с его "кратким" комментарием на VII, 297 (7-ю главу, строфу 297). Помните, что предыдущие строфы (с 294-й) Svacchandatantra уже были переведены выше [см. "Следует вдохнуть через левую (ноздрю) (и) выдохнуть через правую (ноздрю)... (Наконец, внутренне) выполняется --а именно, совершается-- лишенная дрожи задержка дыхания "]. Итак, техника, прокомментированная Кшемараджей, начинается с этой лишенной дрожания/трепетания задержки дыхания. Проверьте строку 297 в VII главе, чтобы понять значение этого комментария:
"(Эта пранаяма (prāṇāyāma) провляется) сразу после лишенной дрожи задержки дыхания. (В строфе,) 'hṛdayasañcārāt' на самом деле говорится 'Очень постепенное удержание и контроль жизненной энергии в пупке посредством переноса --т.е. перемещая жизненную энергию-- от сердца книзу --т.е. вниз до пупка--'. Поэтому также, 'mana indriyagocarāt' (означает) сдерживание и контроль ума в пупке через его отзывание от этого --т.е. от чувств и объектов чувств-- (к пупку). Сдерживая и контролируя жизненную энергию в пупке, наряду со сдерживанием и контролем ума (там же), имеет место пранаяма (называемая) supraśānta --очень уравновешенная, или спокойная||297||"
Это четвертая пранаяма (prāṇāyāma) из-за ее следующих трех предыдущих внутренних: выдоха, вдоха и задержки дыхания. Теперь вы понимаете, почему я перевел вышеупомянутую строфу так, как я это сделал.
7 Слово "lakṣaṇa" означает "знак, атрибут, характеристика и т.д.". Таким образом, "lakṣaṇaiḥ" означало бы "через знаки, атрибуты, характеристики и т.д.". Так или иначе, мудрец Kṣemarāja объясняет таким образом значение слова "lakṣaṇaiḥ" в своем комментарии на строфу Svacchandatantra:
"(Слово) 'lakṣaṇaiḥ' (в строфе) означает, что 'он наделен опытом, упомянутом в Praṇavādhikāra --т.е. в шестой главе Svacchandatantra, также инвестной как Pañcapraṇavādhikāra--'. Это должно быть добавлено (к строфе для полноты смысла)"
Итак, смысл в том, что Yogī способен проткнуть все узлы (granthi-s), и т.д. вплоть до Unmanā благодаря тому, что он наделен опытом различных состояний, связанных с каждым этапом. Этот опыт упоминается в этой главе Svacchandatantra и действует как средство для него по достижению Высшего Духа. Мной написано исследование о "Пути Praṇava"в Медитации 6.
Афоризм 6
Таким образом, сверхъестественная сила —сформированная различными реальностями (проявленными Высшим Я)— которая (создана) посредством очищения тела, очищения грубых элементов, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna и Samādhi, имеет место из-за вуали (которую набрасывает) Moha --т.е. Māyā--, а не благодаря знанию (Высшего) Принципа --который не является просто таттвой, или проявленной реальностью, а является собственным истинным Я--. (Автор Śivasūtra-s, т.е. Śiva,) сказал так —
Сверхъестественная сила (возникает) из-за вуали, (которую набрасывает) Māyā, или неведение||6||
Moha — это то, что вводит в заблуждение, т.е. Māyā --неведение--. Из-за вуали, наброшенной этой (Moha), имеет место сверхъестественная сила, полученная посредством вышеупомянутой последовательности dhāraṇā, и т.п., которая --т.е. сверхъестественная сила-- проявляется в форме наслаждения различными реальностями|
Однако, (эта сверхъестественная сила) не (означает) проявления Высшего Принципа|
Это было заявлено в уважаемом Lakṣmīkaulārṇava:
Бог, божественный Повелитель, который является самосущим (и) лишенным остаточных впечатлений (предыдущих) рождений --т.е. Бог, не подверженный закону Кармы (причин и следствий)--, будучи обманутым (Своей собственной Māyāśakti), не видит Шиву, пребывающего безо всяких мыслей, являющегося высшей Обителью, безначальным и бесконечным (и) присутствующим перед глазами всех существ1 "|
Тем не менее, касательно того, чье заблуждение было растворено:
"Прибегая к жизненной энергии, находящейся посередине --т.е. udāna--, между потоками праны (prāṇa) и апаны (apāna), и (впоследствии) обратившись к Силе Знания, и утвердившись в этой (Силе Знания), (Yogī) должен занять свое место (там)2 .
Поскольку Высшая Спанда, или Вибрация --т.е. Śakti--, находящаяся за пределами тонкой (prāṇāyāma), достигнута после отказа от грубого состояния жизненной энергии, и т.п. --т.е. грубой prāṇāyāma, состоящей из выдоха, вдоха и задержки дыхания-- и затем от тонкой (prāṇāyāma), которая является внутренней --т.е. отмеченной udāna, поднимающейся внутри Suṣumnā--, (то следовательно,) эта Prāṇāyāma --а именно Высшая Спанда, или Вибрация--, из которой (Yogī) не падет снова, предписана (как самая превосходная)3 .
Поскольку это состояние звука как такового, и т.п. --т.е. пяти Tanmātra-, или тонких элементов, таттв с 27 по 31-- (произведенное) из особенностей Prakṛti --таттва 13-- переживается умом, то через отказ от этого --т.е. через отказ от этого состояния--, (Yogī) входит в эту Высшую Обитель, или Состояние посредством ментального схватывания Сознания, лишенного мыслей4 . Это считается Pratyāhāra --отзывание--, то что отрубает петлю трансмиграционного существования --Saṁsāra--.
Превосходя характерные признаки мыслей (и) медитируя на высшую всепроникающую (Реальность) —на которую невозможно медитировать --т.е. которая не может быть объектом медитации--— как собственный Свет —который подходит для медитации—5 , это --т.е. действие, которое только что упоминалось-- мудрецы знают как Dhyāna, или медитацию.
Dhāraṇā, или концентрация (имеет место, когда) Высшая Сущность постоянно удерживается им (в сознании) --т.е. Yogī--. Эта концентрация показывается как способная удалить петлю трансмиграционного существования.
В этом мире, мышление тождественности (в форме) 'Я (есть) Śiva ', 'Я (есть) Один без второго ', в отношении (всех) существ, проявляющихся как сам (и) другие, известно как высшее Samādhi, или совершенная концентрация"||
(Следовательно,) согласно предписаниям, сформулированным (выше) в наиболее уважаемом Mṛtyujit --т.е. Netratantra--, а также посредством Dhāraṇā, и т.п. имеет место безусловно поглощение в Высшем Принципе, а не (только) ограниченная сверхъестественная сила||6||
1 Если вы думаете, что Писание говорит о каком-то другом Боге, существующем помимо Вас, то это говорит о вашем неправильном понимании. Это говорится о Вас (вашем истинном Я, не о вашем эго, называемом Джон, Хуан и т.д.), кто является самосущим и не управляется законом Кармы. Это есть Ты, обманутый твоей собственной силой майи (которая проявляет двойственность), не можешь осознать Шиву (свою сущностную природу), кто лишен любых мыслей, кто является Высшей Обителью, или Состоянием, кто не имеет ни начала, ни конца, и кто присутствует перед глазами всех существ, т.е. кто достаточно очевиден для всех них. Независимо от того, насколько великим ученым Трики вы можете быть, но если не понимаете, что вы - по существу Бог, вы никогда не поймете Трику на самом деле. Даже в этом случае (т.е. речь идет о Āṇavopāya), где преобладает точка зрения ограниченного существа, и восхитительная игра преданный-Господь, рабство-Освобождение и т.п. проявляется в самом разгаре, вы никогда не должны упускать из виду Реальность.
2 Udāna движется через Suṣumnā (центральный тонкий канал). В свою очередь, apāna связана с Iḍā и prāṇa — с Piṅgalā. Следовательно священное писание говорит, что Udāna находится посередине, между потоками prāṇa и apāna, поскольку Suṣumnā проходит между потоками (nāḍī-s, или тонкими каналами), известными как Piṅgalā и Iḍā. По мере того, как Udāna поднимается, его состояние жизненной энергии исчезает и переходит в Силу Знания (Jñānaśakti) из-за появления Cit, или Чистого Сознания (Śiva). Поэтому, в конце концов, Yogī должен занять свое место там, в Jñānaśakti.
3 Грубая prāṇāyāma — это просто выдох, вдох и задержка дыхания. Тонкая prāṇāyāma связана с появлением Уданы (udāna) в Сушумне (Suṣumnā). Когда Удана развивается в Силу Знаний и, в конце концов, Yogī утверждается в Высшей Спанде (Spanda), или Вибрации, он достигает самой превосходной Пранаямы (prāṇāyāma). Эта возвышенная prāṇāyāma, которая пребывает даже за пределами тонкой, не должна пониматься как простое ограничение или контроль (āyāma) жизненной энергии (prāṇa), но скорее как прекращение жизненных энергий, участвующих в грубой и тонкой prāṇāyāma-s, т.е. prāṇa (выдох), apāna (вдох), samāna (задержка) и udāna. Высшая Спанда, или Вибрация есть не что иное, как Śakti (Сила Бога), источник всех жизненных энергий. Поэтому не удивительно, что лучшая prāṇāyāma —это состояние, в котором все жизненные энергии, или prāṇa-s, приходят вновь к своему завершению в Нем.
Для такого Yogī нет более падения, поскольку он достиг Śakti, которая неотделима от Своего Повелителя Śiva. Таким образом, великий Yogī, полностью реализовавший свое единство с Чит (Cit), или Чистым Сознанием (т.е. с Śiva), никогда не возвращается к обычному состоянию сознания, а именно, никогда больше не возвращается к страданиям. OK, пока достаточно.
4 Выражение "sva-cetasā" не означает в этом контексте "с/посредством собственного ума", но "avikalpasaṁvitparamārśanena" или "посредством ментального схватывания (paramārśanena) Сознания (saṁvid), лишенного мыслей (avikalpa)". Другими словами, Yogī должен войти в Высшее Состояние в полной Осознанности. Таково значение.
5 В этом контексте "svasaṁvedyam" означает "svaprakāśam" (как свой собственный свет), и "dhyeyam" является "dhyānārham", или "подходящий для медитации". Очевидно, во фразе имеется противоречие, потому что, как можно медитировать на высшую всепроникающую Реальность, на которую невозможно медитировать? Вот почему позже было добавлено выражение "dhyeyaṁ svasaṁvedyam". Короче, невозможно медитировать на Высшую Самость, поскольку она не является объектом медитации, а Высшим Субъектом по отношению ко всему. Но можно медитировать на Него, так сказать, на свой собственный Свет, т.е. осознавая, что вы есть Он. Термин "dhyātvā" (медитируя) следует рассматривать здесь как "vimṛśya" (осознавая, реализуя, зная). В этом смысле, несмотря на то, что никто не может медитировать на Высшего Господа, как на объект, возможно осознать свое неотъемлемое единство с Ним. Теперь смысл понятен.
Афоризм 7
(Śiva) сказал так --т.е. что-- (когда Moha, или Заблуждение повержено)—
(Yogī достигает) совершенного владения Естественным Знанием через всепроникающее покорение Māyā, или неведения||7||
Mohajayāt (означает) посредством покорения Māyā, чьей природой --т.е. Māyā-- является (быть) петлей, которая заканчивается в Samanā (и) состоит из изначального неведения1 |
Посредством какого вида (покорения)? Через тот вид (завоевания), чье ābhoga , (или) расширение (является) безграничным (ananta) --т.е. беспредельным--, а именно, простирается до прекращения латентных впечатлений/отпечатков (прошлых действий)2 |
(Итак,) имеет место совершенное владение, или покорение, (другими словами,) овладение Естественным Знанием, чья природа охарактеризована (в следующем фрагменте Svacchandatantra:)
"Она производит исследование безначальных характеристик (Господа) --т.е. Его абсолютной Свободы, или Svātantrya--, и т.д.3 "||
(См. IV, 396 в Svacchandatantra)
(О приобретении Естественных Знаний было сказано) даже (в контексте) Āṇavopāya поскольку она --т.е. Āṇavopāya-- как говорится, заканчивается в Śāktopāya|
Так, в уважаемом Svacchandatantra, начиная с:
"О Прекрасная!, (имеется) нескончаемая сеть петель, доходящая до Samanā"||
(См. IV, 432 в Svacchandatantra)
(и заканчивая с:)
"После отбрасывания отождествления себя с петлей --т.е. оков--, (имеет место) этот акт видения своей собственной сущностной природы. Это есть Ātmavyāpti --а именно, проникновение в Самость--4 . Śivavyāpti --т.е. слияние с Śiva-- (происходит) отличным образом от этого --т.е. от Ātmavyāpti--. Аrtha-s --желаемые объекты-- (— это) те, характеристиками которых является всеведение, и т.п.. Когда (Yogī) созерцает, (внутри себя эти artha-s) как пронизывающие (все сущее), это есть Śivavyāpti, которое является причиной, или средством для (стимулирования, или развития) Caitanya (в Svātantrya, или Абсолютную Свободу Высшего Господа)5 "||
(См. IV, 434-435 в Svacchandatantra)
(Таким образом,) согласно книге --т.е. Svacchandatantra--, говорится, что (происходит) овладение Sahajavidyā --Естественным Знанием--, природой которого является Śivavyāpti --слияние с Śiva--, (ведущего к) Unmanā --состоянию Śiva, полному Его Абсолютной Свободы-- благодаря покорению Moha, или Māyā, которая распространяется до Ātmavyāpti, или проникновения в Самость --другими словами, Māyā заканчивается, когда проявляется Ātmavyāpti--|
Так было сказано в том самом (Писании) --а именно, в Svacchandatantra--:
"По этой причине, через отказ от Ātmatattva --букв. принципа Самости, т.е. Ātmavyāpti, или проникновения в Самость--, (Yogī) должен связать (себя) с Vidyātattva --букв. с принципом божественного Знания--. Это (божественное Знание, или Vidyā) должно быть известно как Unmanā --состояние Śiva--, несомненно. Manas --т.е. ум, или состояние, в котором работает ум-- как считается, — это намерение, или желание. (Такое) намерение, или желание (есть) знание, (характеризуемое) постепенностью, тогда как Unmanā --Высшее Состояние, свободное от ума-- (характеризуется) одновременностью (и является) устойчивым --т.е. вечным--. Поэтому, поскольку нет другого , Она несомненно (является) Высшей Vidyā --т.е. божественным Знанием--. Тогда --когда Высшая Vidyā появляется--, действительно, (Yogī) приобретает высшие качества всеведения, и т.п., одномоментно. Так как (1) Она вызывает исследование безначальных характеристик (Господа) --т.е. Его абсолютной Свободы, или Svātantrya--; (2) побуждает и становится причиной восприятия/понимания состояния Высшего Я; (и) (3) устраняет то, что не является состоянием Высшего Я; в силу (всего) этого Она называется 'Vidyā' . Укоренившись там --в состоянии, свободном от ума (unmanā), т.е. в Высшем Я--, он проявляет Высший Свет --букв. Свет Господа--, Высшую Причину"||
(См. IV, 393-397 в Svacchandatantra)
||7||
1 Samanā — это Śakti, или Сила Господа, проявляющая себя как мысль от śūnya, или состояния пустоты, до таттвы 36. Чтобы получить больше информации о Samanā, читайте последние три этапа в Медитации 6.
2 Безграничное расширение, т.е. всепроникающее. Отсюда мой перевод в афоризме: jayāt anantābhogāt - через всепроникающее покорение. Saṁskāra-s — это латентные впечатления от прошлых karma-s, или действий. Совокупность всех латентных впечатлений есть эго. Поэтому, когда такая совокупность удаляется, вашей индивидуальности приходит конец, и Господь остается один в форме вашей собственной Самости (Вас Самих!).
3 Мудрец Kṣemarāja процитировал всю строфу ранее, в афоризме 21 Первой Главы. Тем не менее, он полностью процитирует ее опять в комментарии к этому афоризму.
4 Это первая стадия процесса Окончательного Освобождения, согласно Трике. Оковы — это все ограничения, такие как Kañcuka-s, эго, ум, тело и т.д. Когда человек воспринимает свое внутреннее Я, или сущностную природу как только Jñāna, или Знание, лишенное всякой Kriyā, или деятельности, это есть Ātmavyāpti, или присущее Самости (букв. неотъемлемое и неотделимое присутствие Самости в Yogī). В этом случае, Самость воспринимается как Свидетель, изолированный от всего остального. Так например, мудрец Kṣemarāja выражает в своем комментарии на эту строфу в Svacchandatantra: "... (Термин) svarūpa (в этой строфе— это то,) что состоит только из Сознания, которое превосходит петли, или оковы...".
В свою очередь, термин "avalokana", хотя буквально означает "созерцание, видение и т.п..", согласно Kṣemarāja есть "ātmatvenābhimanana" - "думать, что (что-то) есть вы". Отсюда мой перевод "avalokana" как "отождествление". Это разъяснение поможет людям понять, почему я перевел таким образом, особенно тем, кто изучает санскрит глубоко. Текст Svacchandatantra полон "кажущихся" противоречий, как будто автор временами не следовал строгим грамматическим правилам. Поэтому, переводчикам необходимо прочитать научный комментарий Kṣemarāja (т.е. Svacchandoddyota), поскольку он принадлежит к традиции и, следовательно, знает тайные значения многих неясных терминов и выражений, встречающихся в почтенном Svacchandatantra. Кстати, Svacchandoddyota —это единственный комментарий на Svacchandatantra. Был другой комментатор, но он потерялся на протяжении веков.
Кроме того, обращаясь сейчас к санскритским ученикам: Svacchandatantra — это яркий пример теории против практики, я имею в виду, что вы можете выучить все грамматические правила, но когда вы сталкиваетесь с определенными "реальными" текстами, вы не можете их перевести. Почему? Потому что они не следуют грамматической теории, будь то из-за ошибок в транскрипции, или потому, что автор зашифровал тайные значения странным образом, или потому, что стиль очень старый, или просто потому, что потребность ритма требовала твиста в манере написания. Вот почему я не люблю обучать санскриту через примеры, подобные этим: "Это — коробка, а это — мой кот" и т.п., как если бы санскрит был английским или испанским языком. Это излишне, хотя, по-видимому, совершенно необходимо, когда так обучают новичков санскриту, что заставляет их думать, будто настоящие тексты всегда будут следовать логичным и приятным шаблонам. Это основная причина, по которой многие продвинутые ученики санскрита не способны переводить поначалу реальные тексты "своими силами", несмотря на все их массивные грамматические знания.
5 Для санскритских учеников: текст "Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā" выглядит странно, потому что там отсутствует слово "tān" [те - Аккузатив множественного числа от tad (м.р.)]. Поэтому, отсутствует очевидная связь между "Sārvajñyādiguṇā ye'rthāḥ" и "vyāpakān", поскольку в первом случае используется Номинатив множественного числа, а в последнем — Аккузатив множественного числа. Теперь, для остальных смертных (ха-ха!): мне надо четко указать некоторые моменты, чтобы вы поняли, почему именно я перевел строфу таким образом. Чтобы выполнить все это, я переведу весь комментарий Kṣemarāja на две строки "Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā| Śivavyāptirbhavatyeṣā caitanye heturūpiṇī||" в его Svacchandoddyota:
"artha-s --желаемые объекты--, которые будут изучаться позже, — это те, чьими guṇa, или характеристиками являются всеведение, всемогущество и т.п., поскольку они указаны как превосходнейшие. Когда (великий Yogī) созерцает, в своем собственном существе --т.е. внутри себя--, те (artha-s), как 'пронизывающие (все сущее), т.е. как охватывающие все через внутреннюю недуальность, тогда совершенство его созерцания (есть) его Śivavyāpti (или слияние с Śiva, Высшим Господом). Это (Śivavyāpti) является причиной, или средством для стимулирования, или развития Caitanya --Сознания-- в чистом уме того, кто достиг этого созерцания только лишь благодаря Его Милости".
Теперь короткое пояснение, что сказал мудрец. Хотя вначале, в Ātmavyāpti, великий Yogī испытывал свою сущностную природу, как просто Jñāna, или Знание, полностью лишенное Kriyā, или действия, после этого, artha-s, такие как всеведение, всемогущество и пр., созерцаются как всепроникающие, или включающие в себя все сущее через внутреннюю недвойственность. Короче, силы всеведения, всемогущества и т.п. проецируются на все, и весь процесс завершается у Yogī видением единства всех вещей. Самость больше не рассматривается как нечто изолированное от остального, а наоборот, Yogī осознает, что его Самость является Высшим Господом (Śiva) и, следовательно, всей вселенной.
Тем не менее, в процессе имеются этапы. Первым признаком Śivavyāpti является Kramamudrā. В этой Mudrā (Печати) есть порядок следования, или последовательность (krama). Как (это происходит)? Yogī не может остановить процесс последовательного открывания и закрывания глаз. Когда глаза закрыты, он созерцает свою внутреннюю Самость, а когда они открыты, он видит всю вселенную, пронизанную этой Самостью. Эта последовательность продолжается некоторое время и полностью контролируется Господом (т.е. никакое эго совершенно не способно осуществить такое). Тем не менее, появление Kramamudrā и вытекающее из этого состояния осознание, что все есть Высшее Я, не является Окончательным Освобождением, согласно Трике. Окончательное Освобождение достигается только тогда, когда Yogī приобретает Абсолютную Свободу (Svātantrya, или Svācchandya) Господа. И в этом смысле Śivavyāpti есть "bhāvake caitanye heturūpiṇī prayojikā", т.е. "причина, или средство для стимулирования, или развития Caitanya --Сознания--". Развитие, или трансформация во что? В Абсолютную Свободу! В общем, Śivavyāpti приводит к Окончательному Освобождению, действительно. И это происходит только в чистом уме того, кто достиг такого созерцания. И конечно, это имеет место только благодаря Его Милости, и никак иначе (например, через усилия). Здесь имеется больше тайн, но Господь говорит мне, что этого было больше, чем достаточно.
Афоризм 8
Таким образом, тот, кто достиг Естественного Знания —
(Yogī, достигший Sahajavidyā, или Естественного Знания является) пробужденным и бдительным, (в то время как) второй, (т.е. "мир"), (проявляется) как (его) сияние света||8||
Даже после обретения Чистого Знания, при овладении концентрацией на нем --т.е. Чистом Знании--, (Yogī остается) пробужденным и бдительным. Что касается его собственного (чувства) Себя --части Aham, или Я--, состоящего из совершенной Vimarśa --т.е. Śakti--, того, что (является) вторым, (которое) считается как Этость --часть Idam, или Это--, проявляющееся как объект --для Высшего Субъекта, или Я--, (короче говоря,) мир1 ... (и) это (есть) его сияние света (или) великолепия. Он --великий Yogī--является таковым --т.е. какой он есть--|
(В общем,) его вселенная сияет вовне как его собственное великолепие. Таково значение2 |
Как сказано в почтенном Vijñānabhairava:
"В какой бы вещи --например, голубом, наслаждении и пр.-- Caitanya, или Сознание Вездесущего --т.е. Parabhairava, Высшего Господа-- (ни) проявляется, и поскольку эта вещь --т.е. голубой, наслаждение и пр.-- характеризуется только Этим --Caitanya Вездесущего--, (то,) через растворение в Cit --Сознании, которое вездесуще--, (человек наделяется) сущностью полноты --короче, он испытывает полноту Parabhairava, Высшего Господа--3 "||
Также, в досточтимой Sarvamaṅgalā:
"Говорят, что имеется только две категории, а именно, Śakti --Сила-- и Обладатель Śakti. Обладатель Śakti (— это) Великий Господь, безусловно --т.е. Śiva--, (а) Его śakti-s, или силы --множественные аспекты, принимаемые Śakti-- (— это) весь мир"||
||8||
1 Для получения большей информации касательно Aham и Idam (Я и Это), читайте Трика 3.
2 И конечно, все это подробное описание есть не что иное, как состояние Śivavyāpti, о котором говорилось в комментарии к предыдущему афоризму.
3 Обычный человек полагает, что объекты, которые он воспринимает своими чувствами, связаны только с чувствами, мозгом и т.д. Но в глазах великого Yogī, это не так, поскольку он осознает, что Сознание Вездесущего Господа находится в любой вещи, которая может быть воспринята им. Точно также как зеркало, содержащее отражения множества объектов, не отличается от этих отражений, также, великий Yogī осознает, что все, что он воспринимает своими чувствами, — это только Бог. Субъект (Бог) присутствует как все эти объекты вокруг, такие как голубой, удовольствие и т.д. И поскольку эти вещи характеризуются только Господом, то через растворение своего ума в этом Господе (Сознании), великий Yogī достигает Bharitātmā, или "Того, чья сущность является полной" (т.е. Parabhairava, Высшего Существа). Сделав это, он наделяется сущностью полноты/изобилия. Таково значение.
Афоризм 9
И этот (Yogī), наделенный такими качествами (является) всегда поглощенным в осознание своей собственной сущностной природы —
(Этот самый Yogī есть) Высшее Я (в виде просто) танцующего актера||9||
Он действует и танцует, т.е. через игру своих движений он демонстрирует на своем собственном экране --т.е. экране Сознания-- проявление множества ролей во время различных состояний бодрствования и т.д. --т.е. сна и глубокого сна--. (Это проявление множества ролей) имеет своим корнем --т.е. базируется-- его сущностную природу, которая сокрыта внутри. Таким образом, (он есть) Высшее Я (в виде просто) танцующего актера|
Об этом провозглашено в восхваляющей молитве, исполненной Богиней в седьмой главе уважаемого Naiśvāsatantra, озаглавленной "Богиня (и) Великий Господь как танцующий актер":
"Ты, в одном аспекте, (есть) внутреннее я, танцующий актер, (но в другом аспекте, Ты — ) защитник Своей собственной сущностной природы как Высшее Существо1 "||
(Это) также (было сказано) в Bhaṭṭaśrīnārāyaṇa (в его Stavacintāmaṇi):
"(Ты являешься причиной) Драмы трех миров --небес, ада и земли--, которая содержит истинное семя, или источник всего, что было проявлено2 . (Ты), презентующий пролог (этой Драмы), О Hara! --эпитет Śiva--!, какой поэт, кроме Тебя Самого, подходит для ее завершения3 ?"||
(И даже) в досточтимой Īśvarapratyabhijñā, которая содержит секретное учение всех Агам (Āgama-s), или проявленных Писаний, (вы можете прочесть следующее):
"Когда мир спит, только Высший Господь, Тот, кто приводит в движение танцевальную драму, (известную как) Saṁsāra --т.е. Трансмиграцию, полную мучений--, является бодрствующим"||
||9||
1 В Его аспекте внутренней самости (antarātmā), Он — танцующий актер, кто в силу своей связи с puryaṣṭaka (тонким телом, состоящим из интеллекта, эго, ума и тонких элементов), ограничен тенденциями (vāsanā-s) хороших и плохих деяний, которые заставляют его скитаться от одной формы существования к другой. То есть он принимает бесконечные рождения из-за этих тенденций. Он является субъектом Самсары (Saṁsāra), или Трансмиграции (т.е. страданий). Это называется "внутреннее я (самость)", поскольку оно находится внутри внешнего я (физического тела). В свою очередь, слово "kośa" не должно быть интерпретировано в этом контексте как "оболочка", а как "svasvarūpaparamātmatva", или "Ваша собственная сущностная природа как Высшего Существа". Суммируя это, Великий Господь одновременно является и ограниченным существом, связанным своим тонким телом и т.д., и Высшим Существом, постоянно пребывающим в Своей собственной божественности. Он защищает Свою сущностную природу в том смысле, что Он не позволяет ничему коснуться ее. Таким образом, Он, в Своей самой сокровенной сущности, остается всегда вне всего проявления, вызванного Его Māyā, или Неведением. Таково значение.
2 Термин "bīja" (семя, источник) означает здесь Māyā и ее потомство (Prakṛti, и т.д.), но в драме, это означает "источник сюжета". Поэтому, возможный перевод этой строфы имеет два смысла, с одной стороны, Māyā является источником всего сущего, а с другой стороны, Она также есть источник сюжета этой универсальной Драмы. Таково значение.
3 Поскольку Господь написал пролог, или "prastāva" этой универсальной Драмы, то кто кроме Него самого способен написать ее "saṁhāra", или заключение? Когда он осознает свою собственную сущностную природу и, следовательно, Истину, что все и все сущее является Им, это и есть завершение Драмы. Так или иначе, согласно ситеме Трики, это состояние может быть достигнуто только благодаря Его Милости и "никак иначе" (т.е. через усилия). Несмотря на то, что усилия индивида могут привести к определенному состоянию сознания, завершение (Окончательное Освобождение) всегда "пишется" (образно говоря) только Им одним. Таково значение.
Дополнительная тонкость: Термин"kaḥ", кроме того, что "что, кто", также означает "Prajāpati" (Властелин творения), т.е. Тот, кто сотворил живых существ. Тема Prajāpati — очень длинная для этого пояснения. Пока, просто поймите, что если это значение внесено в перевод, то имеется твист: "(Где) есть Prajāpati кроме Тебя самого...?" Остальное, я надеюсь, понятно.
Афоризм 10
(В следующем афоризме, Śiva) говорил о сцене, или месте, (где) этот вид актера в танцевальной драме, (называемой) мир, прочно ставит (свои) стопы (и) играет (свою) роль —
Сценой (этому Nartaka, или танцующему актеру для игры --см. 9ый афоризм--) (служит его) внутренняя душа, (состоящая из каузального и тонкого тел)||10||
Raṅga, или сцена — это (то место), где Самость восхищается намерением демонстрации игры танцевальной драмы, (известной как) мир. (Другими словами, raṅga — это) место, (где Самость) принимает различные роли. Antarātmā (— это) душа, или существо, которая является внутренней по отношению к (физическому) телу. (Такая внутренняя душа) имеет тонкое тело в качестве своей формы, (и) ее природа является ограниченным проявлением, чья сущностная часть (— это либо) пустота, либо жизненная энергия1 |
Этот (Nartaka), чьи стопы прочно стоят на этой (сцене), проявляет танцевальную драму, (называемую) миром, посредством последовательности движений своих собственных (внутренних) чувств2 |
(Это было) сказано в уважаемом Svacchandatantra:
"Входя в контакт с тонким телом, или puryaṣṭaka, он блуждает во всех формах существования (и, следовательно,) известен как внутреннее существо, или душа...3 "||
(См. X, 85 в Svacchandatantra)
||10||
1 То, что автор намеревался сказать, просто состоит в том, что природа внутренней души — это причинное (каузальное) тело (пустота и жизненная энергия, которые представляют собой сокращенное проявление Śakti), но его форма (как одежда) есть тонкое тело, или puryaṣṭaka (интеллект, эго, ум и пять тонких элементов, называемых Танматрами (Tanmātra-s)). Вот почему я добавил в свой перевод настоящего афоризма: "который состоит из каузального и тонкого тел".
2 Эти движения его внутренних чувств являются вибрациями Естественной Svātantryaśakti Господа (Его Силы Абсолютной Свободы).
3 Точки продолжения означают оставшуюся часть строфы: "что безусловно связано с хорошим и плохим (vāsanā-s, или тенденциями)". То, что было добавлено мной в круглых скобках, полностью согласуется с тем, как мудрец Kṣemarāja комментирует в его Svacchandoddyota: "Из-за (своей) связи с этим (тонким телом, или puryaṣṭaka), он продолжает быть связан хорошими и плохими vāsanā-s, или тенденциями (в результате добрых и плохих деяний, и следовательно,) переходит от одной формы существования к другой". Теперь все ясно, так ведь?
Афоризм 11
Таким образом, у того, кто действует и танцует на сцене внутреннего существа, или души —
Чувства (этого Nartaka, или танцующего актера) (являются) зрителями (его игры)||11||
Чувства Yogī —способность видеть, и т.д.— несомненно, созерцают внутренне их собственную сущностную природу, которая наполнена безмерным наслаждением при проявлении танцевальной драмы, (называемой) Saṁsāra --т.е. Трансмиграцией--. Благодаря развитию спектакля этой (танцевальной драмы), они побуждают (Yogī) войти в полноту вкуса Camatkāra1 , в которой --т.е. в полноте-- различия и двойственность исчезают|
Как (говорят) Veda-s:
"(Однако,) некоторые мудрые люди, получившие —желающие2 — бессмертие с повернутыми назад глазами --т.е. интроспективно--, созерцали Самость внутри"||
(См. Kaṭhopaniṣad II, 1, 1)
||11||
1 Camatkāra буквально означает "изумление, удивление", но в артистической среде это означает "восторг артистического мастерства", в то время как в Трике это означает "блаженство высшего Я-Сознания". Поэтому этот термин является одним из тех слов, которые вы не можете переводить точно все время, поскольку значение варьируется в зависимости от контекста. В этом случае, поскольку преподается Трика, вы могли бы интерпретировать как "блаженство высшего Я-Сознания", но в то же время, поскольку говорится о танцевальной драме, вы также можете считать совершенно верным перевод "восторг артистического мастерства". Включение обоих переводов в текст было неудобным. Вот почему я оставил Camatkāra как таковую. Иногда люди жалуются на эти "назойливые" (ха-ха!) санкритские термины в середине предложений на английском, испанском, португальском и пр. Они жалуются, поскольку они не понимают, что точный перевод бывает иногда настолько длинным и/или разным, что просто не удобно включать его в само предложение. Вы знаете, что английский, испанский, португальский и прочие общеупотребительные языки настолько ограничены и двусмысленны, в то время как санскрит — совершенно неограниченный и точный.
2 Два возможных прочтения: "aśnan" - "получивший/добившийся" или "icchan" - "желающий/просящий". Это обычно, когда вы можете обнаружить Писания с множественным прочтением в некоторых частях текста. Поэтому здесь это не удивительно.
Дополнительная информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.